==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ།
དང་པོ། གླེང་གཞིའི་ལེའུ།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཙོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ནས། །བླ་མའི་ལུང་གིས་བདག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །འདི་ཡི་གཞུང་འགྲེལ་གནོད་འཇོམས་བྱ་བར་འདོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་སྲུང་བར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། འཕགས་པ་བྱམས་པས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དྲིས་པ་དང། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་འདི་བདག་གིས་ཐོས་པར་ཁས་འཆེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བཤད་དོ། །ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བརྗོད་ཅེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་
ཁམས་སྣ་ཚོགས་ནས་འདུས་པའི་འདུལ་བའི་རིགས་དང༌། བསམ་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། དབང་པོ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཡང་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་དང༌། མི་འགག་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤྱོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བ་རྣམས། སྐད་སྣ་ཚོགས་དང༌། སྒོ་སྣ་ཚོགས་དང༌། སྒྲ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་དང༌། འཇུག་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་སྟོན་ཏེ། དེ་སྙེད་ཅིག་ཆར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར།
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བཤད་དོ་ཞེས་མ་བརྗོད་ཀྱི། བདག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཅི་ཙམ་གྱུར་པ་ཉི་ཚེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། ད

【汉语翻译】
般若波罗蜜多十万颂广释
般若波罗蜜多十万颂广释
第一，绪论品
般若波罗蜜多十万颂广释。顶礼曼殊室利童子！般若自性度彼岸之主，恭敬顶礼胜者之母。为以上师之言教利益我，欲作此论之释，摧灭违品。为了守护如来之色身和正法之僧团，圣者菩萨金刚手，慈氏于眷属中请问，以及“如是我闻”等语，是承诺我听闻宣说般若波罗蜜多。为何不说“薄伽梵如是说”呢？因为薄伽梵所说，非金刚手自性之行境。如是，薄伽梵对从各种世间界汇集的调伏之种姓、意乐、行为、信解和根器各异的众生，于一刹那间，以无常、痛苦、空性、无我、不生、不灭、本初寂静、自性涅槃等差别，以及蕴、界、处、缘起、圣谛等差别，以及念住、正勤、神足、根等差别，以及十力、四无畏、十八不共佛法等差别，以各种语言、各种门、各种声音、各种神变、各种进入、各种获得果位，以一个智慧于同一刹那宣说，因为如是之多，非金刚手之行境。
所以不说“薄伽梵如是说”，而是为了显示我之行境中成为少分，故说“如是我闻”。如是，以何显现呢？

【英语翻译】
Extensive Commentary on the Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom
Extensive Commentary on the Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom
First, the Introductory Chapter
Extensive Commentary on the Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom. Homage to youthful Manjushri! The essence of wisdom, the lord of the gone beyond, I respectfully pay homage to the mother of the Victorious Ones. In order to benefit myself with the words of the lama, I wish to compose this commentary on the treatise, destroying the opposing forces. In order to protect the form body of the Tathagatas and the assembly of the sacred Dharma, the noble Bodhisattva Vajrapani, Maitreya asked within the retinue, and by the words "Thus I have heard," it is promised that I have heard the explanation of the Perfection of Wisdom. Why is it not said, "The Bhagavan spoke thus"? Because what the Bhagavan spoke is not the realm of activity of Vajrapani's own nature. Thus, the Bhagavan, to the various lineages of discipline, intentions, behaviors, beliefs, and faculties gathered from various world realms, in a single instant, with distinctions such as impermanence, suffering, emptiness, selflessness, non-arising, non-cessation, primordially peaceful, and naturally nirvanic, and distinctions such as aggregates, elements, sense sources, dependent origination, and noble truths, and distinctions such as mindfulness, perfect exertion, miraculous feet, and faculties, and distinctions such as the ten powers, four fearlessnesses, and eighteen unshared qualities of a Buddha, with various languages, various doors, various sounds, various miracles, various entrances, and various attainments of results, teaches with a single wisdom in that very instant, because so much is not the realm of activity of Vajrapani.
Therefore, it is not said, "The Bhagavan spoke thus," but in order to show that it has become a small part in my realm of activity, it is said, "Thus I have heard." Thus, by what is it manifested?

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་གྲངས་མེད་པ་དག་ན། སེམས་ཅན་དུ་བསྡུ་བར་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་ཆེས་མང་གིས། སའི་ཁམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་ཡང་གྱུར་ལ། ཤཱ་རིའི་བུ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང༌། ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དེ་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཡོད་པར་གྱུར་ཏེ། རྣམ་གྲངས་འདིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་ཐེ་ཚོམ་དྲི་བ་བསམས་ཤིང་གཞལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ལ། སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་ཐེ་ཚོམ་དྲི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གྲངས་འདིས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་དྲི་བ་ཐ་དད་པ་བསམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གན་དུ་དོང་ནས། སེ་གོལ་གཏོགས་པ་སྲིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་དྲི་བ་དེ་དག་གསོལ་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་གཅིག་གིས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་དྲན་པས། དེ་དག་གིས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་བཟུང་ནས། གསུང་གཅིག་བརྗོད་པས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བར་ཤེས་ཤིང༌། ཞུས་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་རངས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་རིམ་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་
སྡུད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བཤད་དོ་ཞེས་མ་བརྗོད་པར་བདག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཇི་ཙམ་གྱུར་པ་དང༌། ཅི་ཐོས་པ་ཉི་ཚེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དུས་ངེས་པ་མ་མཛད་ཅེ་ན། དུས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཆེད་མི་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རྩོད་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང༌། དུས་ངེས་པ་མ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས

【汉语翻译】
如来秘密经中说：寂静慧，在十方无量无数的世界中，凡是摄受的众生，佛陀的智慧所知的众生界是非常多的，而地界却不是这样。寂静慧，如果那些众生都无有先后地获得人身，寂静慧，那些众生都像这样，具有像具寿舍利子的智慧和知识一样，像舍利子一样的那些众生所有的智慧和知识，那种智慧和知识如果在一个众生身上有，以这种方式，所有众生都具有那样的智慧和知识。寂静慧，那些众生都超过劫数地思考、衡量疑问，并且完全寻求。一个众生的疑问，以那种不是第二个的方式，寂静慧，所有众生思考各种不同的疑问，然后前往世尊那里，纵然像冰雹一样降下疑问，世尊以一个心相续的忆念，抓住他们所有的疑问，用一句话语斩断所有的疑问，他们所有的人也都知道自己的疑问已经消除，听了世尊的回答，所有的人心里都感到高兴，等等这样说。因此，如来对所调伏者所开示的次第，菩萨法
集者们不会成为行境的缘故，世尊没有说“如是说”，只是为了开示我所行境的多少和所听闻的少许，所以说了“如是我闻”。“一时”的意思是，在任何一个时间中的一个时间。为什么没有确定时间呢？因为确定时间没有大的必要。另一方面，也是为了避免争论，所以没有确定时间。比如，如来……

【英语翻译】
In the Secret Sutra of the Tathagata, it says: Peaceful Wisdom, in the immeasurable and countless realms of the ten directions, the realm of sentient beings known by the wisdom of the Buddha is very vast, unlike the realm of earth. Peaceful Wisdom, if all those sentient beings were to attain human bodies without any precedence, Peaceful Wisdom, all those sentient beings would be like this: possessing wisdom and knowledge like that of the venerable Shariputra. The wisdom and knowledge of all those sentient beings like Shariputra, if that wisdom and knowledge were present in one sentient being, in this manner, all sentient beings would possess such wisdom and knowledge. Peaceful Wisdom, all those sentient beings would contemplate, measure, and thoroughly seek doubts and questions for more than a kalpa. The doubts of one sentient being, in a manner that is not a second, Peaceful Wisdom, all sentient beings would contemplate various different doubts, and then go to the Blessed One. Even if doubts were to fall like hailstones, the Blessed One, with a single mind of continuous mindfulness, would grasp all their doubts, and with a single utterance, would sever all doubts. All of them would know that their doubts have been eliminated, and upon hearing the Blessed One's answers, all would be delighted. And so on. Therefore, the order of teachings given by the Tathagata to those who are to be tamed is such that it does not become the sphere of activity for Bodhisattvas who gather the Dharma. The Blessed One did not say, "Thus it was spoken," but only to show how much I have experienced and how little I have heard, therefore it is said, "Thus have I heard." The meaning of "At one time" is at one of any given times. Why was the time not specified? Because specifying the time is not of great importance. Alternatively, it was also to avoid disputes, so the time was not specified. For example, the Tathagata...

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་དང༌། གནས་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། འདུལ་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་པ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པར་སྣང་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། གཞན་དག་ཀྱང་རུང་སྟེ། གདུལ་བའི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གྱུར་ན། འདི་སྐད་དུ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ཡུལ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ན། བདག་ཅག་གི་དེ་ན་བཞུགས་སོ། །བདག་ཅག་གི་དེ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་རྩོད་པའམ། ཡིད་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་སྲིད་དེ། དེ་ལྟར་འགྱུར་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཆོས་སྡུད་པ་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ངེས་པ་མ་མཛད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ལན་མང་དུ་བཞུགས་བཞུགས་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་ཅིག་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རྟེན་བརྟེན་པར་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དབང་ཕྱུག་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། དཔལ་དང༌། བསོད་ནམས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བརྟེན་པར་བྱ་བ་འདི་རྣམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མངའ་ཞིང་ལྡན་པས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། །
རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པའི་གནས་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གནས་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ། །གནས་དེ་ན་བཞུགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་བཞུགས་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པ་དང༌། ཆོས་འཆད་པས་བཞུགས་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བཞུགས་པ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་འཆད་པས་བཞུགས་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བཞུགས་པ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བཞུགས་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་ལ་དགོངས་པ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པ་འོང་བའི་གོ་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་པུ་དབེན་པ་ན་བཞུགས་པ་ནི།

【汉语翻译】
是刹那、顷刻、瞬间之时，于各种世界与各种处所，为菩萨或其他人等，对各种所化众生说法，显现各种形象。若菩萨或其他众生，所有应调伏之有情聚集一处，则会争论或犹豫说：‘彼时如来在某世界某处，我等在那里，我等在那里。’为避免此种疑虑，故一切结集经藏者皆未规定时间。又一种说法是，因佛多次住在王舍城（Rajgir），故有‘住在王舍城之时’之说。‘薄伽梵’是指降伏四魔者。又一种说法是，‘薄伽梵’也指具有应依止之处者。应依止之处有六种，即权势、智慧、名声、光辉、福德和精进。如来具有这些应依止之处，故称‘薄伽梵’。
‘住在王舍城’是指，显示薄伽梵所住之处已成为佛塔，为了众生福德增长，故明确指出处所。住在该处也有四种方式：以行为住、以说法住、以入定住、以入正定住。其中，所有属于身之事业，皆是以行为住。所有属于语之事业，皆是以说法住。所有属于意之事业，皆是以入定住和入正定住。其中，恒常入于等持并入于三摩地，是为以入定住。以大悲心观照世间，以及为了诸天等前来提供机会，独自住在寂静处，是为以入正定住。

【英语翻译】
That is, at the moment, in an instant, in various worlds and various places, for bodhisattvas or other beings, teaching the Dharma to various beings to be tamed, manifesting various forms. If bodhisattvas or other beings, all sentient beings to be tamed gather in one place, they will argue or hesitate, saying, 'At that time, the Tathagata was in a certain world, in a certain place, we were there, we were there.' To avoid such doubts, all those who compiled the sutras did not specify a time. Another explanation is that because the Buddha resided in Rajgir many times, there is the saying 'at the time of residing in Rajgir.' 'Bhagavan' refers to the one who has subdued the four maras. Another explanation is that 'Bhagavan' also refers to the one who possesses the place to be relied upon. There are six kinds of places to be relied upon, namely, power, wisdom, fame, splendor, merit, and diligence. The Tathagata possesses these places to be relied upon, hence he is called 'Bhagavan.'
'Residing in Rajgir' means that the place where the Bhagavan resided has become a stupa, and in order to increase the merit of sentient beings, the place is clearly indicated. Residing in that place also has four ways: residing by conduct, residing by teaching the Dharma, residing by entering into samadhi, and residing by entering into right concentration. Among them, all that belongs to the activity of the body is residing by conduct. All that belongs to the activity of speech is residing by teaching the Dharma. All that belongs to the activity of mind is residing by entering into samadhi and residing by entering into right concentration. Among them, constantly entering into equanimity and entering into samadhi is residing by entering into samadhi. Contemplating the world with great compassion, and in order to provide opportunities for gods and others to come, residing alone in a quiet place is residing by entering into right concentration.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གིས་བཞུགས་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་རི་བྱ་རྒོད་འཕུངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། ཡུལ་དེ་ན་འདྲེ་གདོན་གྱིས་རྟག་ཏུ་གཙེས་པ་ལས། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བཏགས་ནས་འདྲེ་གདོན་གྱིས་མི་ཚུགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཚུན་ཆད་ཡུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་གྲོང་ཁྱེར་དེ་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ཡང་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཆོག་དེར་བཤད་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བས། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་གང་ཁོ་ན་ན་བཞུགས་པ་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་རི་བྱ་རྒོད་འཕུངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རི་དེའི་
དབྱིབས་བྱ་རྒོད་འཕུངས་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་བྱ་རྒོད་འཕུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་རི་བྱ་རྒོད་འཕུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་སྨོས་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་མཛད་ཅིང་གཤེགས་པའི་ཚེ། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་མཐོང་ན་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་འབུལ་ཞིང༌། བསོད་སྙོམས་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཕན་འདོགས་སོ། །རི་བྱ་རྒོད་འཕུངས་པོ་སྨོས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ། ཆོས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་འདུ་འཛིའི་ནང་ན་མི་གནས་པར་དགོན་པའི་ས་ཕྱོགས་རི་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ལྔ་སྟོང་ཙམ་གྱི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འཁོར་ཡང་དགེ་སློང་གི་འཁོར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་གཉིས་ལས་དགེ་སློང་གི་འཁོར་སྔར་སྨོས་པ་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་སྦྱིན་གནས་སུ་གྱུར་པའི་མཆོག་ཡིན་པས། འཇིག་རྟེན་པས་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞམ་འབྲིང་ན་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤ

【汉语翻译】
于内以正定而安住。所谓王舍城之鹫峰山者，乃显示处所之圆满。彼处常为邪魔所扰，故以王舍城为名，使邪魔不得侵扰，自此以后，该地及城市便以王舍城而闻名。又另一方面，该城乃一切城市之首，犹如国王一般，故称王舍城。为显示此经亦为一切经典之首，故提及彼殊胜之城。然王舍城之地域广阔，不知其位于何方，为明示此点，故云“王舍城之鹫峰山”。彼山之形如鹫鸟栖息，故名鹫峰山。提及王舍城与鹫峰山二处，乃显示利益在家与出家二众，言王舍城者，乃谓世尊于王舍城行乞时，在家众见如来之身，心生敬信，供养乞食等物，以乞食之方式利益之。言鹫峰山者，乃显示以佛法利益出家众，出家众不住于喧嚣之中，而于寂静之山中，以宣说正法之方式利益之。所谓“与五千比丘众之大比丘僧团俱”等语，乃显示眷属之圆满。眷属有比丘眷属与菩萨眷属二种，先言比丘眷属者，乃谓出家众乃应供之殊胜对境，为世人所应供养恭敬，且常侍于世尊左右，为一切世人之所敬。

【英语翻译】
Dwelling inwardly in perfect concentration. The so-called Vulture Peak Mountain in Rajagriha indicates the perfection of the place. That place was often disturbed by demons, so it was named Rajagriha to prevent demons from intruding. Since then, that land and city have been known as Rajagriha. On the other hand, that city is the chief of all cities, like a king, so it is called Rajagriha. To show that this sutra is also the chief of all scriptures, that excellent city is mentioned. However, the area of Rajagriha is vast, and it is not known where it is located. To clarify this point, it is said, "Vulture Peak Mountain in Rajagriha." The shape of that mountain is like a vulture perched, so it is called Vulture Peak Mountain. Mentioning the two places of Rajagriha and Vulture Peak Mountain shows the benefit to both householders and renunciants. Saying Rajagriha means that when the Blessed One begged for alms in Rajagriha, householders saw the body of the Tathagata, and with faith arose, they offered alms and other things, benefiting them through the way of begging for alms. Saying Vulture Peak Mountain shows the benefit to renunciants through the Dharma. Renunciants do not live in the midst of noise, but in the quiet mountains, benefiting them by explaining the true Dharma. The words "together with the great Sangha of five thousand monks" and so on, show the perfection of the retinue. There are two kinds of retinue, the retinue of monks and the retinue of Bodhisattvas. The retinue of monks is mentioned first because renunciants are the supreme objects of offering, worthy of being offered and respected by the world, and they always attend the Blessed One, and are respected by all people.

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་འཁོར་སྔར་སྨོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ནི། ཁྱིམ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པས་སྦྱིན་གནས་སུ་མ་གྲགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་གཤེགས་པས་ཞམ་འབྲིང་ན་མི་རྟག་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་སྨོས་སོ། །དགེ་སློང་ལྔ་སྟོང་ཙམ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སྨོས་པས་འཁོར་མང་བ་བསྟན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ། ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། འཁོར་རྣམས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཆེ་བ་
ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཁོར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། འཁོར་དེའི་ནང་ན་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སློབ་པའི་གང་ཟག་གམ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། ཨ་རི་ཧན་ཞེས་བྱ་བ་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་ལ་ཡང་སྙེག་སྟེ། འཁོར་བར་སླར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅན་ཤ་སྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། ཨ་རི་ཧན་ཞེས་བྱ་བ་འོས་པའམ། ནུས་པ་ལ་ཡང་སྙེག་སྟེ། བདག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས། གཞན་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་འོས་ཤིང་ནུས་པའམ། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བར་འོས་པའམ། ཁམས་གསུམ་གྱི་མི་དང་ལྷའི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་དུ་མས་མཆོད་པར་འོས་པ་ཤ་སྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཨ་རི་ཧན་ཞེས་བྱ་བ་མཆོད་པ་ལ་ཡང་སྙེག་སྟེ། འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཆོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདོད་པའི་ཟག་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ཟག་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ་ཟད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་པའི་ཟག་པ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །སྲིད་པའི་ཟག་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆར་གྱི་མ་རིག་པའོ། །ལྟ་བའི་ཟག་པ་ནི། ལྟ་བ་ལྔ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆ

【汉语翻译】
因为是行境，所以比丘的眷属先说了。菩萨的眷属，因为安住在家人的身份，所以不被认为是布施处，为了众生的利益而前往，所以在侍奉中不恒常，不是所有世间人的行境，所以后来才说。说了“大约五千比丘”这样的数字，是为了显示眷属众多。以“全部都是阿罗汉，漏尽者”等等，是从显示眷属们功德圆满的角度来显示其殊胜之处。其中“全部都是”表示这些圣者声闻眷属全部都是阿罗汉，显示了在这个眷属中，没有一个属于入流果等还在学习的补特伽罗，或者异生凡夫。“阿罗汉”的意思是摧毁烦恼之敌。另一种解释是，“阿罗汉”（梵文天城体：Arhan，梵文罗马拟音：Arhan，汉语字面意思：阿罗汉）也指向不生的含义，意思是说，全部都是不再轮回的自性。“阿罗汉”（梵文天城体：Arhan，梵文罗马拟音：Arhan，汉语字面意思：阿罗汉）也指向应供或者有能力，因为自己的利益全部圆满，所以有资格和能力向他人展示，或者有资格成为僧伽僧宝，或者有资格被三界的人和天神之主以多种供品供养。“阿罗汉”（梵文天城体：Arhan，梵文罗马拟音：Arhan，汉语字面意思：阿罗汉）也指向供养，因为这些圣者阿罗汉们，为了如来，以修证的供养不断地进行供养，所以也称为阿罗汉。“漏尽者”是指四种烦恼的“漏”，即欲漏、有漏、无明漏和见漏，断除并灭尽了这些烦恼，所以称为漏尽者。其中，欲漏是指属于欲界的烦恼。有漏是指属于色界和无色界的烦恼。无明漏是指三界所有的无明。见漏是指五种见，即有身见、边执见、邪见、见取见和戒禁取见。

【英语翻译】
Because it is the realm of practice, the retinue of monks was mentioned earlier. The retinue of Bodhisattvas, because they abide in the form of householders, are not known as places of offering, and because they go for the benefit of sentient beings, they are impermanent in attendance, and because they are not the realm of practice for all worldly people, they are mentioned later. By mentioning the number "approximately five thousand monks," it indicates that the retinue is large. By "all are Arhats, those who have exhausted the outflows," etc., it shows the greatness of the retinue by showing that they are endowed with excellent qualities. Among them, "all" indicates that all those noble Shravaka retinues are all Arhats, showing that within that retinue, there is not a single person who is still learning, such as those who have entered the stream, or an ordinary person. "Arhat" means one who has destroyed the enemies of afflictions. Another explanation is that "Arhan" also refers to the meaning of non-birth, meaning that all are of the nature of not being reborn in samsara again. Another explanation is that "Arhan" also refers to being worthy or capable, because all of one's own benefits are completely fulfilled, so one is worthy and capable of showing others, or worthy of being the Sangha Jewel, or worthy of being offered with various offerings by the lords of humans and gods of the three realms. Another explanation is that "Arhan" also refers to offering, because those noble Arhats constantly make offerings to the Tathagata with the offering of practice, so they are also called Arhats. "Those who have exhausted the outflows" refers to the four types of outflows, namely the outflow of desire, the outflow of existence, the outflow of ignorance, and the outflow of views, having abandoned and exhausted these outflows, they are called those who have exhausted the outflows. Among them, the outflow of desire refers to the afflictions belonging to the desire realm. The outflow of existence refers to the afflictions belonging to the form realm and the formless realm. The outflow of ignorance refers to the ignorance of all three realms. The outflow of views refers to the five views, namely the view of the aggregates, the view of holding to extremes, the wrong view, the view of holding to views as supreme, and the view of holding to ethics and asceticism as supreme.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བར་འཁོར་ཞིང་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་
ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕུང་པོའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་ཤིང་མེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བྱའོ། །སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མའི་མངལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་མེད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བཞི་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་དང༌། དབང་པོ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་དབང་བའོ། །དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ལ་དབང་བས་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཉེ་བར་ཞི་བས་དེ་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་རྣམས་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བས་ནི་བདག་གི་སེམས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ལ་དབང་བས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད་དེ་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བ་བཞིན་དུ་རང་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྲེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་བར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པས་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མ་རིག་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པས་
ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཅང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་མདོ་སྡེ་དག་ལས་ཀྱང༌། འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅང

【汉语翻译】
被执持的。这些法使众生在轮回中流转，堕入恶趣，因此称为漏尽。无烦恼是指舍弃和灭除业的遍一切烦恼，烦恼的遍一切烦恼，异熟蕴的遍一切烦恼，以及出生的遍一切烦恼。其中，业的遍一切烦恼是指造作有为的善、不善和无记业，因此是烦恼。烦恼的遍一切烦恼是指贪欲等烦恼。异熟的遍一切烦恼是指痛苦且成为烦恼之源的五蕴。出生的遍一切烦恼是指从母胎出生时，经历诸多痛苦。灭除这些即称为无烦恼。自在是指具有四种自在，是哪四种呢？即于神变自在，于根自在，于等持自在，于智慧自在。其中，于神变自在，能自在地支配有情世间和器世间。于根自在，以行为调柔寂静，使世间众生生起欢喜。于等持自在，能自在地支配自心。于智慧自在，能灭除一切烦恼、业和异熟，如从束缚中解脱一般，获得自主。心极度解脱是指显示舍弃了属于贪欲方面的烦恼和近烦恼。如此获得心解脱，即显示从等至的障碍中获得解脱。智慧极度解脱是指显示舍弃了属于无明方面的烦恼。如此获得智慧解脱，因为舍弃了一切烦恼，所以显示从烦恼障中获得解脱。了知者是指无畏者。因此，在经部中也说：因为无畏，所以了

【英语翻译】
Is held. These dharmas cause sentient beings to wander in samsara and fall into evil destinies, hence they are called exhaustion of outflows. Absence of afflictions refers to abandoning and eliminating the all-pervasive afflictions of karma, the all-pervasive afflictions of afflictions, the all-pervasive afflictions of the ripening aggregates, and the all-pervasive afflictions of birth. Among these, the all-pervasive afflictions of karma refer to the afflictions caused by performing virtuous, non-virtuous, and neutral actions of formation. The all-pervasive afflictions of afflictions refer to afflictions such as desire. The all-pervasive afflictions of ripening refer to the five aggregates that are the basis of suffering and become the source of afflictions. The all-pervasive afflictions of birth refer to experiencing much suffering when emerging from the mother's womb. The absence of these is called absence of afflictions. Mastery refers to possessing four masteries. What are the four? They are mastery over miraculous powers, mastery over the senses, mastery over samadhi, and mastery over wisdom. Among these, with mastery over miraculous powers, one becomes master of the sentient world and the container world. With mastery over the senses, one brings joy to the world through gentle and peaceful conduct. With mastery over samadhi, one becomes master of one's own mind. With mastery over wisdom, one eliminates all afflictions, karma, and ripening, and attains independence as if liberated from bondage. Extreme liberation of mind refers to showing that all afflictions and near afflictions belonging to the side of craving have been abandoned. Thus, having attained liberation of mind, it is shown that one has become liberated from the obscurations of meditative absorption. Extreme liberation of wisdom refers to showing that the afflictions belonging to the side of ignorance have been abandoned. Thus, having attained liberation of wisdom, because all afflictions have been abandoned, it is shown that one has become liberated from the obscurations of afflictions. Knower refers to the fearless one. Therefore, in the sutras it is also said: Because of fearlessness, theref

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་པ་ལྔ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྕེ་འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་བག་ཚ་བ་དང༌། འཇིགས་པ་མེད་པས་ཁྱུ་མཆོག་ཅང་ཤེས་པ་དང༌། འཐབ་མོའི་འཇིགས་པ་མེད་པས་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ཅང་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པས་སེང་གེ་ཅང་ཤེས་པ་དང༌། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མེད་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཅང་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་ནི་ཅང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བག་ཚ་བ་བཞི་མེད་པ་བསྟན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བག་ཚ་བ་དང༌། འཇིགས་པས་བག་ཚ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་བག་ཚ་བ་དང༌། མི་ཤེས་པས་བག་ཚ་བའོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམས་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བག་ཚ་བ་མེད་དོ། །བདག་གིས་སྨད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་སྨད་པ་དང༌། ངན་འགྲོར་ལྟུང་བ་དང༌། འཚོ་བ་མི་འབྱོར་བ་དང༌། ཆད་པས་གཅད་དུ་དོགས་པ་དང༌། མི་སྙན་པར་གྲགས་སུ་དོགས་པ་དང༌། འཆི་བས་འཇིགས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་པའི་བག་ཚ་བ་མེད་དོ། །རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང་མ་གྲགས་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་བག་ཚ་བ་མེད་དོ། །མི་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལོག་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་ཤེས་པའི་བག་ཚ་བ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་བག་ཚ་བ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གླང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བྱ་བ་བྱས་པ་བྱེད་པ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་གཙོ་བོར་མི་བྱར་མི་རུང་བ་ལ་ནི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞར་ལ་བྱ་
བ་ནི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མི་བྱར་མི་རུང་བ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་ཐར་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞར་ལ་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགུ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ནི་བྱེད་པ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱ་བ་བྱས་པ་བྱེད་པ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
譬如所说的五种无畏，对于舌头发出的声音等产生恐惧，因为没有怖畏，所以群牛之王是无畏的；因为没有战斗的怖畏，所以马和大象是无畏的；因为没有被他人损害的怖畏，所以狮子是无畏的；因为没有死亡的怖畏，所以阿罗汉是无畏的。此处所说的“无畏”表示没有四种忧虑，四种是什么呢？即痛苦的忧虑、怖畏的忧虑、世间法的忧虑和无知的忧虑。其中，因为没有悲伤和哀号，没有痛苦和不悦，所以没有痛苦的忧虑。因为没有自己被诽谤、他人被诽谤、堕入恶趣、生活困窘、担心被惩罚、担心名声不好、害怕死亡等，所以没有怖畏的忧虑。因为不被获得与未获得、名声与无名声、赞扬与诽谤、快乐与痛苦所染污，所以没有世间法的忧虑。因为没有无知、伴随疑惑的知、邪知，所以没有无知的忧虑。因此，因为没有那样的忧虑，所以称为无畏。所谓“大象”是指“大主宰”的意思，因为获得了能够辨别差别的法，所以称为大象。所谓“已作当做已做”是指，表示一切应作之事都圆满的功德，对于事业的主体来说，不可不做的事称为“应作”。
顺便说一下，“应作”就是“当做”，其中，对于事业的主体来说，不可不做的事，也就是通过圆满具足戒律、禅定和智慧，从而从一切痛苦中解脱出来的事，对于那些圆满具足这些事的人，称为“已作”。顺便说一下，“应作”就是减少欲望、知足、安住于修习的功德、使一切众生欢喜等，对于那些圆满具足这些事的人，称为“已做”。因此，所谓“已作当做已做”表示了所要成就的形态。

【英语翻译】
For example, the five kinds of fearlessness that are spoken of: because of the fear of the sounds that come from the tongue, etc., the king of the herd is fearless; because of the fear of battle, the horse and the elephant are fearless; because of the fear of being harmed by others, the lion is fearless; because of the fear of death, the Arhat is fearless. Here, the term "fearless" indicates the absence of four anxieties. What are the four? They are the anxiety of suffering, the anxiety of fear, the anxiety of worldly dharmas, and the anxiety of ignorance. Among these, because there is no sorrow or lamentation, no suffering or displeasure, there is no anxiety of suffering. Because there is no self-deprecation, no other-deprecation, no falling into the lower realms, no poverty, no fear of being punished, no fear of being known unfavorably, and no fear of death, there is no anxiety of fear. Because one is not tainted by gain and loss, fame and infamy, praise and blame, pleasure and pain, there is no anxiety of worldly dharmas. Because there is no ignorance, no knowledge accompanied by doubt, and no wrong knowledge, there is no anxiety of ignorance. Therefore, because there is no such anxiety, it is called fearless. The term "great elephant" means "great lord," because one has obtained the dharma that distinguishes differences, it is called a great elephant. The phrase "done what is to be done, doing what has been done" indicates the qualities of completely perfecting all that is to be done. For the principal of action, what cannot be left undone is called "to be done."
Incidentally, "to be done" is called "doing," and for the principal of action, what cannot be left undone is also the act of completely perfecting discipline, samadhi, and wisdom, thereby liberating oneself from all suffering. Those who have completely perfected these are called "done what is to be done." Incidentally, "to be done" is to reduce desire, to be content, to abide in the qualities of training, to please all sentient beings, and so forth. Those who have completely perfected these are called "doing what has been done." Therefore, the phrase "done what is to be done, doing what has been done" indicates the aspect of what is to be accomplished.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །ཁུར་བོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁུར་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཕུང་པོའི་ཁུར་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཁུར་དང༌། ཁས་འཆེས་པའི་ཁུར་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁུར་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི་ཕུང་པོའི་ཁུར་བོར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་སྤངས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཁུར་བོར་རོ། །ལམ་བསྒོམས་པས་ནི་ཁས་འཆེས་པའི་ཁུར་བོར་རོ། །འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁུར་བོར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག་གི་དོན་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་གི་དོན་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་མ་ཡིན་པ་སྤངས་པ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་གྱུར་བ་ནི། དོན་མ་ཡིན་པ་སྤངས་པའོ། །རིག་པ་བསྐྱེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་གྲུབ་པའོ། །སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པར་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་སྤངས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སྲིད་པར་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། ལྟ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་གི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སེར་སྣའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌།
སྲེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཀའ་ཡང་དག་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡང་དག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་ཡང་དག་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཆོག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་པའི་མཐུས་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འགོག་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ལ། ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཐགས་ཐ

【汉语翻译】
一切圆满功德已显示。所谓舍弃重负，重负有四种：蕴的重负、烦恼的重负、承诺的重负和精进的重负。其中，通过完全了解痛苦的真谛，就舍弃了蕴的重负。通过断除集起，就舍弃了烦恼的重负。通过修习道，就舍弃了承诺的重负。通过现证灭，就应知舍弃了精进的重负。所谓彻底获得自己的利益，获得自己的利益有两种：舍弃非利益和成就所追求的利益。其中，通过舍弃无明，所有烦恼的障碍都被舍弃，这就是舍弃非利益。通过生起智慧，获得涅槃，这就是成就所追求的利益。所谓完全灭尽与有相连结，是指舍弃了与有相连结的九种烦恼。与有相连结的九种烦恼是什么呢？是见解的相连结、执为殊胜的相连结、怀疑的相连结、嫉妒的相连结、吝啬的相连结、愤怒的相连结、我慢的相连结、无明的相连结、
贪欲的欲求的相连结。这些烦恼将众生与轮回的生相连结，因此称为与有相连结。所谓以正确的教言心完全解脱，如来的正确教言是指正确的见解。通过习惯于正确的见解，所有烦恼的障碍都被完全舍弃，心变得完全清净，这被称为以正确的教言心完全解脱。所谓获得超越一切心的自在的殊胜，是指通过习惯于禅定和三摩地，显示了获得心的自在的功德。通过获得心的自在，对于四禅定、四无色定和灭尽定，能够如法、不如法和超越地入定。

【英语翻译】
All perfect qualities have been shown. As for what is called abandoning burdens, there are four kinds of burdens: the burden of aggregates, the burden of afflictions, the burden of promises, and the burden of diligence. Among them, by fully understanding the truth of suffering, one abandons the burden of aggregates. By abandoning the origin, one abandons the burden of afflictions. By meditating on the path, one abandons the burden of promises. By realizing cessation, one should know that one has abandoned the burden of diligence. As for what is called thoroughly obtaining one's own benefit, there are two ways to obtain one's own benefit: abandoning what is not beneficial and accomplishing the benefit that is sought. Among them, by abandoning ignorance, all the obscurations of afflictions are abandoned, which is abandoning what is not beneficial. By generating wisdom, obtaining nirvana is accomplishing the benefit that is sought. As for what is called completely exhausting all connections to existence, it refers to abandoning the nine afflictions that connect to existence. What are the nine afflictions that connect to existence? They are the connection of views, the connection of holding as supreme, the connection of doubt, the connection of jealousy, the connection of miserliness, the connection of anger, the connection of pride, the connection of ignorance, and
the connection of craving's desire. These afflictions connect sentient beings to birth in samsara, therefore they are called connections to existence. As for what is called the mind being completely liberated by the correct teaching, the correct teaching of the Tathagata refers to the correct view. By becoming accustomed to the correct view, all the obscurations of afflictions are completely abandoned, and the mind becomes completely pure, which is called the mind being completely liberated by the correct teaching. As for what is called obtaining the supreme transcendence over all the powers of the mind, it shows the qualities of obtaining power over the mind through the strength of being accustomed to meditation and samadhi. By obtaining power over the mind, one can enter into the four dhyanas, the four formless absorptions, and the cessation absorption in accordance with the rules, not in accordance with the rules, and transcendently.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་མེད་ཅིང༌། ཇི་ལྟར་འདོད་པར་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པ་ཤ་སྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཟག་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་སློབ་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་འབའ་ཞིག་དེའི་ཚེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དགྲ་བཅོམ་པར་བྱ་བ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྨོས་པའི་ནང་དུ་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱིས། གཞན་ཐམས་ཅད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཤ་སྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་དགེ་སློང་རྣམས་བསྟན་ནས། འཁོར་དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་མ་གྲགས་འཛིན་དང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་མཐོང་བ་
ཤ་སྟག་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ཀྱང་ཆོས་མཐོང་བ་ཤ་སྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཤ་སྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚད་དང་གྲངས་ངེས་པ་མ་སྨོས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་ནས་འདུས་བ་ཤ་སྟག་སྟེ། མང་ཆེས་པའི་ཕྱིར་ཚད་དང་གྲངས་འདི་སྙེད་ཅིག་གོ་ཞེས་ཚད་དང་གྲངས་ཆོད་པར་མ་སྨོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ས་དང་པོ་ནས་ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའོ། །ས་བདུན་པ་ནི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པའོ། །ས་དགུ་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །ས་བཅུ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུངས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ཚིག་རྣམས་ཕྱིན་ཅི

【汉语翻译】
沒有阻礙，能夠隨心所欲地安住於禪定，因此對於一切禪定，心已完全掌握並達到圓滿究竟，這就是它的含義。除了一個人之外，就像這樣，正在修學入流果位的具壽阿難陀，是指聖者阿難陀尊者，當時他獲得了入流果，正在為證得阿羅漢果而修學。所有其他人都已是阿羅漢，沒有被包括在提到諸如「漏盡者」等功德之中，因為只有他是入流果，其他所有人都已是阿羅漢，這就是它的含義。像這樣宣說了比丘僧團之後，為了宣說比丘尼僧團、優婆塞和優婆夷，宣說了比丘尼具稱、大生主母等五百位比丘尼，以及優婆塞和極多的優婆夷，所有這些人都已見法。所謂「所有這些人都已見法」，是指他們所有人都已親見真諦，這就是它的含義。菩薩摩訶薩無量無數等語，是為了宣說菩薩眷屬的圓滿。沒有提到確定的數量和數字，是因為他們全部是從各種不同的世界聚集而來，由於人數眾多，所以沒有明確指出數量和數字。菩薩也有五種類型：殊勝意樂清淨者、以功用而無相安住者、無相任運成就安住者、趣入決定行者、一生成就者。其中，從初地到六地之間安住的是殊勝意樂清淨者。第七地是以功用而無相安住者。第八地是無相任運成就安住者。第九地是趣入決定行者。第十地應知是一生成就者。所有人都獲得殊勝陀羅尼等語，是為了宣說那些菩薩的功德圓滿。其中，所謂陀羅尼，是指對於諸法之義和詞句能夠完全

【英语翻译】
Without obstruction, being able to abide in samadhi as desired, therefore, the mind is completely mastered and perfected in all samadhis, that is the meaning. Except for one person, like this, the venerable Ananda who is studying to enter the stream, refers to the venerable Ananda, who at that time had attained the fruit of entering the stream and was studying to become an arhat. All the others were already arhats and were not included in the mention of qualities such as "exhausted of outflows," because only he was a stream-enterer, and all the others were arhats, that is the meaning. Having thus described the sangha of monks, in order to describe the sangha of nuns, upasakas, and upasikas, it was said that there were about five hundred nuns including Bhikshuni Grakdzin, Mahaprajapati Gotami, and many upasakas and upasikas, all of whom had seen the Dharma. The phrase "all of whom had seen the Dharma" means that all of them had directly seen the truth, that is the meaning. The words "Bodhisattva Mahasattvas, immeasurable and countless," etc., are to show the perfection of the Bodhisattva assembly. The reason why a definite measure and number were not mentioned is that they were all gathered from various different realms, and because of the large number, the measure and number were not specified. There are also five types of Bodhisattvas: those with pure superior intention, those who abide without characteristics with effort, those who abide spontaneously accomplished without characteristics, those who have entered into definite conduct, and those who are one birth away from enlightenment. Among these, those who abide from the first bhumi to the sixth bhumi are those with pure superior intention. The seventh bhumi is those who abide without characteristics with effort. The eighth bhumi is those who abide spontaneously accomplished without characteristics. The ninth bhumi is those who have entered into definite conduct. The tenth bhumi should be known as those who are one birth away from enlightenment. The words "all have attained excellent dharani," etc., are to show the perfection of the qualities of those Bodhisattvas. Among them, dharani refers to the ability to completely understand the meaning and words of all dharmas.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ལོག་པར་འཛིན་པས་ན་གཟུངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་ན་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ལ་བྱའོ། །སོ་སོར་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གཟུངས་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་དང་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་དང༌། དོན་གྱི་གཟུངས་སོ། །དེ་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གཟུངས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཤེས་རབ་དང་དྲན་པས་བསྒོམ་པའི་དོན་དང༌། ཚིག་མ་བརྗེད་པར་
རྟོགས་པས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པར་རྟོགས་པར་ནུས་ཤིང༌། སྟོང་པས་མི་སྐྲག་པར་གྱུར་པ་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་དང་དྲན་པ་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་ཅིང་སེམས་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པའི་མཐུ་དང༌། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་སྤྱོད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གསང་སྔགས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་གཟུངས་སྔགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་ནི་ས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉན་པའི་ཚེ་སྔོན་མི་ཤེས་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང་དྲན་པས་ཡུན་རིང་པོར་ཡང་མི་བརྗེད་པར་ནུས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །དོན་གྱི་གཟུངས་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་མང་པོ་བཤད་པ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཟུང་བའི་དོན་ས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་ནུས་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ལ་དོན་གྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་དང་ལྡན་པ་ལ་གཟུངས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་ཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འ

【汉语翻译】
因为不颠倒地执持，所以称为陀罗尼。简而言之，就是指忆念和智慧。分别来说，有四种：菩萨们获得安忍之因的陀罗尼，密咒的陀罗尼，法的陀罗尼，以及义的陀罗尼。其中，获得安忍之因的陀罗尼，是为了证悟一切法从本初以来未生，并且自性空性，所以在修习时，以智慧和忆念修习其义，并且不忘失词句地证悟，从而能够证悟一切法自性未生，并且不畏惧空性，这被称为获得安忍。获得如此安忍之因，在修习三摩地时，智慧和忆念成为获得安忍之因的陀罗尼。密咒的陀罗尼是：菩萨们成就三摩地，并且以能自在心的威力，以及往昔的愿力和行为的力量，为了消除众生的各种损害，加持密咒的词句。这样，以三摩地的威力加持的那些密咒，也能够消除众生的一切损害。像这样具有加持咒语之力的陀罗尼，被称为密咒的陀罗尼。法的陀罗尼是：获得地的菩萨们，在听闻佛和菩萨们说法时，对于先前未知未闻的众多法之词句，无数无量不可思议，能够如所说般以智慧摄持，并且以忆念长久不忘，这被称为法的陀罗尼。义的陀罗尼是：像这样对于所说的众多法之词句，不颠倒地执持其义，以及地、波罗蜜多、菩提分、力、无畏等等，能够获得众多要获得之果，无数无量，具有忆念和智慧，这被称为义的陀罗尼。像这样具有等等陀罗尼，被称为获得陀罗尼。称为善于放出三摩地，是指勇健行的三摩地等等三摩地。

【英语翻译】
Because of holding without inversion, it is called Dharani. In short, it refers to mindfulness and wisdom. Separately, there are four types: Dharani that becomes the cause for Bodhisattvas to obtain forbearance, the Dharani of secret mantras, the Dharani of Dharma, and the Dharani of meaning. Among them, the Dharani that becomes the cause for obtaining forbearance is for the purpose of realizing that all dharmas are unborn from the beginning and are empty by nature. Therefore, when practicing, one practices its meaning with wisdom and mindfulness, and realizes without forgetting the words, thereby being able to realize that all dharmas are unborn by nature and not being afraid of emptiness. This is called obtaining forbearance. The cause for obtaining such forbearance, when practicing samadhi, wisdom and mindfulness become the Dharani that becomes the cause for obtaining forbearance. The Dharani of secret mantras is: Bodhisattvas who have accomplished samadhi and have the power to control the mind, and with the power of past aspirations and actions, bless the words of secret mantras in order to eliminate various harms to sentient beings. In this way, those secret mantras blessed by the power of samadhi can also eliminate all the harms of sentient beings. Such a Dharani with the power to bless mantras is called the Dharani of secret mantras. The Dharani of Dharma is: Bodhisattvas who have attained the ground, when listening to the Dharma from Buddhas and Bodhisattvas, are able to grasp with wisdom the many Dharma words that were previously unknown and unheard, countless, immeasurable, and inconceivable, as they are spoken, and are able to remember them for a long time without forgetting them. This is called the Dharani of Dharma. The Dharani of meaning is: Like this, for the many Dharma words that have been spoken, holding their meaning without inversion, as well as the ground, paramitas, bodhi-paksha, powers, fearlessness, etc., being able to obtain the many fruits to be obtained, countless and immeasurable, possessing mindfulness and wisdom, this is called the Dharani of meaning. Like this, possessing such Dharani, etc., is called obtaining Dharani. Called skillfully releasing samadhi, it refers to the samadhi of courageous conduct, etc.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་རྣམས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་འོག་ནས་ཞིབ་ཏུ་འཆད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ། མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། རྟོག་པ་མེད་
པའི་སྨོན་ལམ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པས་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཏོགས་པས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བསྒོམས་པའི་རྒྱུས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་དངོས་པོར་མི་ལྟ་ཞིང༌། མཚན་མར་མི་འཛིན་པས་ན་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོར་མི་ལྟ་ཞིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ན། ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པས། ཁམས་གསུམ་གྱི་བདེ་བའམ་འབྱོར་པ་གང་ལ་ཡང་བདེ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང༌། དེ་དག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པས་ན། རྟོག་པ་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ་དེ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་བཞི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བདག་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང་སྡང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་སྟེ། བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་ཀྱང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་ཡང་མི་བྱེད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་
རྟོགས་ཤིང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པས་འཁོར་བ་ལ་ཡང་ཆགས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཉན་ཐོས་ལྟར་མྱ་

【汉语翻译】
获得成百上千的三摩地，这是它的意思。那些三摩地的体性也将在下面详细阐述。以空性而行，具有无相的行境，具有无分别的愿望，这指的是获得三种解脱门的功德。像这样，以上面所说的次第，获得陀罗尼和三摩地的菩萨们，因为一切法都属于空性，所以称为以空性而行。像这样，以空性而行并修习的缘故，对于色等内外之法，任何也不视为实有，也不执著于相，所以称为具有无相的行境。像这样，对于一切法不视为实有，也不执著于相，对于任何法也没有贪著，对于三界的安乐或财富，任何也不视为安乐，为了获得那些，也没有愿望，所以称为具有无分别的愿望。获得一切法平等性的忍辱，指的是像这样，善于安住于三种解脱门的三摩地，为了使一切戏论寂灭，将获得四种一切法平等性的忍辱，是哪四种呢？因为没有自和他人的分别，所以是众生平等性的忍辱；因为没有慈爱和憎恨，所以是觉受平等性的忍辱；因为一切法都只是如是性，所以是一切法平等性的忍辱；因为对于轮回和涅槃心平等，所以是不安住平等性的忍辱。因为具有这样的忍辱，所以称为获得一切法平等性的忍辱。具有无碍的无畏，指的是像这样，对于一切法获得平等性的忍辱，虽然以智慧了知一切法为空性，但是以大悲不舍弃众生，所以空性的自性涅槃也不现前，以智慧了知一切法为空性，并且断除了烦恼，对于轮回也没有贪著和障碍，不像声闻那样

【英语翻译】
The meaning is to obtain hundreds of thousands of samādhis. The characteristics of those samādhis will also be explained in detail below. To act with emptiness, to have an object of action without characteristics, and to possess a wish without conception, these indicate the qualities of obtaining the three doors of liberation. Thus, in the order described above, those Bodhisattvas who have obtained dhāraṇī and samādhi, because all dharmas belong to emptiness, are called acting with emptiness. Thus, by acting and meditating on emptiness, they do not regard any internal or external dharmas, such as form, as real, nor do they cling to characteristics, so they are called having an object of action without characteristics. Thus, if they do not regard all dharmas as real and do not cling to characteristics, they have no attachment to any dharma. They do not conceive of any happiness or wealth of the three realms as happiness, and they have no wish to obtain them, so they are called possessing a wish without conception. Obtaining forbearance of equality of all dharmas means that, being well-established in the samādhi of the three doors of liberation, one will obtain the four forbearances of equality of all dharmas in order to pacify all elaborations. What are the four? Because there is no distinction between self and others, it is the forbearance of equality of sentient beings; because there is no love and hatred, it is the forbearance of equality of perception; because all dharmas are merely suchness, it is the forbearance of equality of all dharmas; because the mind is equal towards saṃsāra and nirvāṇa, it is the forbearance of non-abiding equality. Because one possesses such forbearances, one is called having fully obtained the forbearance of equality of all dharmas. Having unimpeded fearlessness means that, having fully obtained the forbearance of equality of all dharmas, although one realizes with wisdom that all dharmas are empty, one does not abandon sentient beings with great compassion, so one does not manifest nirvāṇa, the nature of emptiness. Having realized with wisdom that all dharmas are empty and having abandoned the afflictions, one has no attachment or obstruction to saṃsāra, unlike the Śrāvakas.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ཆགས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ལ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྟན་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་མང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་མཐུས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆེན་པོ་སྨོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བས་མཐུ་དང་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི་ལྷའི་མིག་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་དྲུག་གོ །དེ་ལ་ལྷའི་མིག་གིས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཅི་སྤྱོད་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས། དེ་དང་མཐུན་པའི་དོན་མཛད་དོ། །ལྷའི་རྣ་བས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། མི་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་སྒྲ་ཐོས་ནས་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མཛད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་ཤེས་པས་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཡོ་བྱད་
ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་ཡིད་དང་སྦྱར་ཏེ་ཕན་འདོགས་སོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཅི་སེམས་པ་ཤེས་པས་དེ་དག་གི་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ནས། དེ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཕན་འདོགས་སོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་གནས་གང་དང་གར་སྐྱེས་པ་དང༌། ཅི་དང་ཅི་སྤྱོད་སྤྱོད་

【汉语翻译】
对于超越恶行且具备无执著、无障碍智慧者，称为具备无碍的无畏。对于教法无尽，通达各自正确理解之理，即如前所述次第，具备无碍的无畏。对于众生，教示佛法的众多方法无尽者，皆是具备精通之功德之意。以大神通游戏，是指如是精通教法的菩萨们，如何精通教法之因。为了利益众生，以禅定和三摩地等持之力，将获得六神通。以这六神通，做各种利益众生的事情，称为以大神通游戏。之所以说“大”，是因为比世间的神通，以及声闻和独觉的神通，力量和功德更为超胜。六神通是天眼、天耳、神足通、他心通、宿命通和漏尽通。其中，天眼能看到十方世界的众生行善作恶，并做与之相应的事情。天耳能听到地狱、畜生、饿鬼和人类的痛苦和不悦之声，从而消除他们的痛苦。神足通能化现各种身语之化身，以及化现各种器物，与众生的心意相合，从而利益他们。他心通能知晓其他众生的心念，从而如实知晓他们的想法、习气和根器等，并根据这些来宣说佛法，利益他们。宿命通能忆起众生前世所居住的地方和所生之处，以及所作所为。

【英语翻译】
Those who have transcended evil deeds and possess wisdom that is unattached and unobstructed are said to possess unobstructed fearlessness. To understand the way to correctly understand the inexhaustible teachings, it is said that one possesses unobstructed fearlessness in the order mentioned above. For sentient beings, those who have inexhaustible means of teaching the Dharma possess the qualities of being extremely skilled. "Playing with great psychic powers" refers to how those Bodhisattvas who are skilled in teaching the Dharma are skilled in the cause of teaching the Dharma. In order to benefit sentient beings, one will attain the six psychic powers through the power of meditation and samadhi. With these six psychic powers, doing various things to benefit sentient beings is called playing with great psychic powers. The reason for saying "great" is that it is superior in power and merit to the psychic powers of the world, as well as the psychic powers of the Shravakas and Pratyekabuddhas. The six psychic powers are the divine eye, the divine ear, the knowledge of magical actions, the knowledge of the minds of others, the knowledge of remembering past lives, and the knowledge of the exhaustion of outflows. Among them, the divine eye can see the good and evil deeds of sentient beings in the ten directions of the world and do things that are in accordance with them. The divine ear can hear the sounds of suffering and displeasure of sentient beings in hell, animals, hungry ghosts, and humans, thereby eliminating their suffering. The knowledge of magical actions can transform various forms of body and speech, as well as transform various objects, to match the minds of sentient beings and benefit them. The knowledge of the minds of others can know the thoughts of other sentient beings, thereby knowing their thoughts, habits, and faculties as they are, and teaching the Dharma in accordance with these to benefit them. The knowledge of remembering past lives can recall the places where sentient beings lived and were born in their previous lives, as well as what they did.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
པ་མཁྱེན་པས། དེ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་བདག་གིས་དྲན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཟླས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་དད་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྟག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཆད་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་ཚེ་རབས་སྔ་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་བསྟན་པས་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཆད་པར་ལྟ་བ་ལས་བཟློག་པར་མཛད་དོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་གྱུར་ཏམ། མ་གྱུར་པ་ཡང་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ཡང་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་དུ་མཛད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ཀྱང་ཆོས་དེ་དག་གིས་བདག་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཛད་པ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཚེ་འཕོས་ན་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ལ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བརྒྱ་ལ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་ན་ཡང་ཉམས་ཤིང་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཉན་པར་འོས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་གཙོར་བྱེད་པས། ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དགའ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངག་ཉན་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་འགལ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཉན་པར་འོས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚིག་སྙན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་

【汉语翻译】
以智慧了知，与此相符，以宣说佛法等利益众生，菩萨们往昔的伟大而稀有的行为，我忆念并为众生复述，使众生生起信心，对于常见和断见者，讲述前世的因缘，从而使他们从常见和断见中解脱。以知晓烦恼灭尽，菩萨如实了知自己和他人的烦恼灭尽。也了知自己和他人的烦恼是否灭尽。也了知自己和他人的烦恼灭尽的方法。如是菩萨如实了知这一切后，自己也证得烦恼灭尽。菩萨以这烦恼灭尽的智慧，即使与有漏之法同住，也不会被这些法所染污。如是，以这六种神通，行作种种利益众生的事业，称为以大神通嬉戏。所谓神通极不退失，是指菩萨们即使转世，这六种神通也不会退失。这六种神通对于菩萨来说，生生世世都不会断绝。即使百次转生为旁生，也不会退失和断绝，因此称为神通极不退失。所谓具有堪能听受之语，是指如是具有六神通的菩萨，主要以利益众生为务。那些被利益的众生，也自然对菩萨生起欢喜心，因此会听受菩萨的教诲。菩萨的教诫和开示，即使为了生命也不会违背，因此称为具有堪能听受之语。又一种说法是，菩萨往昔以布施和爱语等四摄法利益众生，以福德的力量和菩提心

【英语翻译】
With wisdom, accordingly, benefiting beings by teaching the Dharma, etc., the great and rare deeds of the Bodhisattvas in the past, I remember and repeat to beings, causing beings to generate faith, and for those with views of permanence and annihilation, telling the causes of previous lives, thus liberating them from views of permanence and annihilation. By knowing the exhaustion of defilements, the Bodhisattva truly knows the exhaustion of his own and others' defilements. He also knows whether his own and others' defilements are exhausted. He also knows the methods for exhausting his own and others' defilements. Thus, after the Bodhisattva truly knows all of this, he himself also attains the exhaustion of defilements. The Bodhisattva, with this wisdom of the exhaustion of defilements, even if he dwells with the defiled dharmas, will not be defiled by these dharmas. Thus, with these six superknowledges, performing various deeds to benefit beings, it is called playing with great superknowledge. The so-called extremely undiminished superknowledge means that even if the Bodhisattvas are reborn, these six superknowledges will not diminish. These six superknowledges will never be cut off for the Bodhisattvas in all lifetimes. Even if reborn as animals hundreds of times, they will not diminish or be cut off, therefore it is called extremely undiminished superknowledge. The so-called having words worthy of being listened to means that the Bodhisattva who possesses the six superknowledges mainly aims to benefit beings. Those beings who are benefited also naturally generate joy towards the Bodhisattva, therefore they will listen to the Bodhisattva's teachings. The Bodhisattva's instructions and teachings, even for the sake of life, will not be violated, therefore it is called having words worthy of being listened to. Another explanation is that the Bodhisattva in the past benefited beings with the four means of gathering, such as generosity and loving speech, with the power of merit and the Bodhicitta.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན་ཞིང༌། རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་འབའ་ཞིག་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་མཉན་པར་འོས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལེ་ལོ་མེད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ལེ་ལོ་མེད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་བཙལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ཕངས་པར་དམ་པའི་ཆོས་བཙལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ལོག་པར་འཚོ་བའི་སྐྱོན་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་འཆོས་ཤིང་ཞི་བ་དང་ཚུལ་དུ་ཤིས་པར་སྟོན་པ་ནི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་གསག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དག་གི་སྐྱོན་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་གཅམ་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་ནི་ཁ་གསག་ཅེས་བྱའོ། །གྲགས་པ་དང༌། ཁེ་དང་བཀུར་སྟིའི་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་
ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུམ་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ན་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་མེད་པ་ལ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་རྩོལ་བ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཟབ་མོའི་བཟོད་པ་དམ་པ་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་རྩོལ་པ་མེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པ་ཡན་ཆད་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་བཙལ་མི་དགོས་པར་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པའི་ཤུགས་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་ཟབ་མོས་མི་འཇིགས་ཤིང་མི་སྐྲག་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཟབ་མོའི་བཟོད་པ་དམ་པ་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱའོ།

【汉语翻译】
菩萨自身也因为只说有意义和合乎逻辑的话语，所以称为具有值得倾听的话语。没有懒惰且发起精进，是指为了圆满自己和他人的利益，没有懒惰且发起精进的意思。不顾身命，是指为了寻求殊胜的佛法和利益众生，不吝惜身命地寻求殊胜的佛法和利益众生。没有虚伪，是指身体的行为完全清净，没有以邪命活命的过失，为了获得利养和恭敬，而向他人伪装身体的行为，显示寂静和如法的行为，称为虚伪。没有谄媚，是指没有欺骗的过失，为了获得利养和恭敬，而向他人说奉承的话语，称为谄媚。没有名声、利益和恭敬之心，是指意的行为完全清净，没有过失。宣说没有杂染的佛法，是指加行完全清净的功德，即使为众生宣说佛法，也完全被慈悲所摄持，并被智慧所彻底调伏，对于利养和恭敬没有贪恋之心，称为宣说没有杂染的佛法。以上是显示菩萨第七地以下，具有勤奋和无相的行持的功德。通达甚深佛法的殊胜忍辱等，是显示菩萨第八地以上，无勤奋且安住于无相之境者的功德。菩萨安住于第八地以上，为了成熟众生和清净佛土，所有一切都不需要特别思虑和寻求，凭借往昔行为的力量和愿力的加持，自然成就，完全圆满，并且因为了悟一切法从本以来不生，所以对于甚深佛法不畏惧和不恐怖，成为最殊胜的，因此称为通达甚深佛法的殊胜忍辱。

【英语翻译】
The Bodhisattva himself is also called possessing words worthy of listening to because he only speaks meaningful and logical words. Being without laziness and initiating diligence means being without laziness and initiating diligence in order to perfect the benefit of oneself and others. Not regarding body and life means seeking the supreme Dharma and benefiting sentient beings without sparing body and life in seeking the supreme Dharma and benefiting sentient beings. Being without pretense means that the actions of the body are completely pure, without the fault of living by wrong livelihood. Showing others a peaceful and lawful demeanor by feigning bodily conduct in order to gain profit and respect is called pretense. Being without flattery means showing that there is no fault of deception. Speaking flattering words to others in order to gain profit and respect is called flattery. Having no mind for fame, gain, and respect means that the actions of the mind are completely pure, without fault. Teaching the Dharma without impurity means showing the qualities of completely pure application. Even when teaching the Dharma to sentient beings, it is completely embraced by compassion and thoroughly subdued by wisdom, without attachment to profit and respect, which is called teaching the Dharma without impurity. Up to this point, the qualities of the practice of Bodhisattvas below the seventh ground, who are diligent and without characteristics, are shown. Understanding the supreme forbearance of the profound Dharma, etc., shows the qualities of Bodhisattvas above the eighth ground, who abide without diligence and without characteristics. Bodhisattvas abiding above the eighth ground, in order to ripen sentient beings and purify the Buddha-fields, all do not need to be specially considered and sought. By the power of past actions and the blessing of aspirations, they are naturally accomplished and completely perfected. And because they realize that all dharmas are unborn from the beginning, they are not afraid or terrified of the profound Dharma, and become the most supreme. Therefore, it is called understanding the supreme forbearance of the profound Dharma.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
 །མི་འཇིག་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་འཁོར་དང༌། རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེའི་འཁོར་དང༌། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་མི་ཤེས་པས་འཇིགས་ཤིང་བག་ཚ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྱུར་པའི་འཇིགས་ཤིང་བག་ཚ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་ཡོངས་སུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་འཇིགས་ཤིང་བག་ཚ་བ་མེད་དེ། སྤོབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཡོངས་སུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ།།
བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཅིས་ཀྱང་མི་བརྫི་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ལས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། མདོ་གཞན་ལས་བཤད་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པས་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བདེ་འགྲོ་དང༌། ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཤ་སྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རབ་ཏུ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་པོའི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཕས་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་ཤེས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་དབྱེ་ཞིང་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས། ཆོས་དེ་དག་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་ཞིང༌། གཞན་ལ་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བ

【汉语翻译】
获得大无畏之名，是指那些对甚深之法获得忍辱的菩萨们，无论去往何处，无论是梵天等天神的眷属，还是刹帝利和婆罗门的眷属，亦或是魔和外道等眷属，都不会因为不了解而感到恐惧和畏惧，也不会因为烦恼而感到恐惧和畏惧，因此称为获得大无畏。名为心不退怯，是指如此获得大无畏，无论去往何处，无论是刹帝利和婆罗门等眷属，都不会感到恐惧和畏惧，因为具有圆满的自信，所以称为心不退怯。
名为完全超越一切魔业，是指显示具有任何事物都无法摧毁的力量。魔业是指下文将要出现的那些，以及其他经中所说的所有魔业都无法阻挡的意思。名为断绝业障，是指如上所述，按照次第，因为没有不了解和烦恼的恐惧，并且完全超越了魔业，所以完全不会因为过去的业力而转生到善趣和恶趣，这仅仅是这个意思。名为摧伏论敌，因为摧毁了业和烦恼，所以是指舍弃了业和烦恼的敌人之意。名为不被一切外道论敌所胜，是指不能被外道论敌所胜的意思。名为一切声闻和独觉难以证悟，是指显示了那些菩萨的智慧、思想和行境，是声闻和独觉们无法了解的。名为精通以通达法而分别和开示，是指因为通达了蕴、界、处等世间法，以及地、波罗蜜多和菩提分等出世间法，所以精通于分别这些法的自相和他相，并且善于向他人开示，这是指那些菩萨

【英语翻译】
The name "attaining great fearlessness" refers to those Bodhisattvas who have attained forbearance in the profound Dharma. Wherever they go, whether it be among the retinues of gods such as Brahma, or the retinues of Kshatriyas and Brahmins, or the retinues of demons and heretics, they do not fear or dread due to not knowing, nor do they fear or dread due to afflictions. Therefore, it is called "attaining great fearlessness." The name "unshaken mind" refers to the fact that having attained such great fearlessness, wherever they go, whether it be among the retinues of Kshatriyas and Brahmins, they do not fear or dread, because they possess perfect confidence. Therefore, it is called "unshaken mind."
The name "completely transcending all the works of Mara" indicates that they possess the power that cannot be overcome by anything. The works of Mara refer to those that will appear below, and the meaning is that they cannot be stopped by all the works of Mara mentioned in other Sutras. The name "severing the obscurations of karma" means that, as mentioned above, in sequence, because there is no fear of not knowing and afflictions, and they have completely transcended the works of Mara, they will not be reborn in the happy or unhappy realms due to the power of past karma. This is simply the meaning. The name "subduing opponents" means that because they have destroyed karma and afflictions, they have abandoned the enemies of karma and afflictions. The name "not being overcome by all external opponents" means that they cannot be overcome by external heretical opponents. The name "difficult to realize by all Shravakas and Pratyekabuddhas" indicates that the wisdom, thoughts, and spheres of activity of those Bodhisattvas are such that Shravakas and Pratyekabuddhas cannot understand them. The name "skilled in distinguishing and teaching by thoroughly understanding the Dharma" means that because they thoroughly understand worldly Dharmas such as the aggregates, elements, and sense bases, as well as supramundane Dharmas such as the grounds, Paramitas, and aspects of Bodhi, they are skilled in distinguishing the intrinsic characteristics and external characteristics of those Dharmas, and are skilled in teaching them to others. This refers to those Bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས་སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ས་དགུ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། ས་དགུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌།
སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བརྩམས་པ་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་དང༌། སྤྱོད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ཡན་ཆད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་འབད་ཅིང་བཙལ་མི་དགོས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པས་སྤྱོད་པ་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཡང་སྔོན་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་བརྩམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས་སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞིན་འཛུམ་པ་དང་ལྡན་པ། ཐོག་མར་སྨྲ་བ། ཁྲོ་གཉེར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལྟར་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་སྤྱོད་པ་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་པས། ས་དགུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་སྔོན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྤྱོད་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཞིན་འཛུམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱམས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སྔོན་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་སྤྱོད་སྤྱོད་པའི་རྒྱུས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཞིན་འཛུམ་པ་འབའ་ཞིག་སྟོན་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་ཀྱིས། ནམ་ཡང་ངོ་འཛུམ་ནག་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་དགའ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོག་མར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སྔོན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྤྱོད་སྤྱོད་པའི་རྒྱུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་སེམས་ཅན་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་མ་འདྲིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་དགའ་བར་བྱ་བའི་གཏམ་གྱིས་སྔ་ནས་བསུ་ཞིང་གསང་པོར་སྨྲ་བ་དག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཁྲོ་གཉེར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་
བསྟན་པ་སྟེ། སྔོན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལ་ཕྲག་དོག་དང༌

【汉语翻译】
宣说了眷属的功德。从无数劫以来精勤发愿，这表明了第九地的功德。安住于第九地的菩萨，从往昔无数劫以来，为了圆满佛法，以及究竟利益有情而发愿，菩萨的行为都已究竟圆满。凭借往昔愿力的加持和行为的力量，从那以后，圆满佛法的行为和究竟利益有情的行为，无需努力和寻求，自然而然地成就圆满，因此成就佛果，利益有情的行为也必定会成就，所以也称为进入了确定的行为。像这样具有功德，也是因为往昔长久以来精勤发愿的果报。所以说从无数劫以来精勤发愿。面带微笑，首先说话，没有怒容，这表明了由于往昔愿力的加持而确定进入行为。第九地的菩萨们，往昔对有情修习四无量心，这表明了修习的同类因的果报。其中，面带微笑，表明了慈爱的同类因。往昔对有情修习慈爱，因此时时刻刻都只对有情展现微笑，使有情欢喜，从不脸色阴沉，使有情不悦。这是它的意思。首先说话，表明了悲心的同类因。往昔对有情修习悲心，因此那些菩萨们，对于突然到来不熟悉的有情，也凭借悲心的力量，用使有情欢喜的话语，提前迎接并秘密地交谈。这是所要表明的。没有怒容，表明了喜和舍的同类因。
表明了。往昔对有情的财富没有嫉妒和

【英语翻译】
The qualities of the retinue are explained. The statement "having made extremely diligent aspirations from countless kalpas" indicates the qualities of the ninth ground. The bodhisattvas abiding on the ninth ground have, from countless kalpas in the past, made aspirations to perfect the Buddhadharma and to ultimately benefit sentient beings. The actions of the bodhisattvas have been perfected and completely fulfilled. Through the power of past aspirations and the force of their actions, from that point onward, the actions to perfect the Buddhadharma and the actions to completely benefit sentient beings are accomplished and perfected spontaneously, without the need for effort or seeking. Therefore, Buddhahood is attained, and actions for the benefit of sentient beings are also inevitably accomplished, so it is also called entering into definite conduct. Having such qualities is also the result of having made extremely diligent aspirations from a long time ago. Therefore, it is said, "having made extremely diligent aspirations from countless kalpas." "Having a smiling face, speaking first, without a frown" indicates that due to the power of past aspirations, one has definitely entered into conduct. These bodhisattvas of the ninth ground, having practiced the four immeasurables towards sentient beings in the past, this indicates the result of the concordant cause of practicing. Among them, "having a smiling face" indicates the concordant cause of loving-kindness. Having practiced loving-kindness towards sentient beings in the past, therefore, at all times, they only show a smiling face to sentient beings, making them happy, and never show a dark face, making sentient beings unhappy. This is its meaning. "Speaking first" indicates the concordant cause of compassion. Having practiced compassion towards sentient beings in the past, therefore, those bodhisattvas, even to unfamiliar sentient beings who arrive suddenly, through the power of compassion, greet them in advance with words that make them happy and speak secretly. This is what is to be indicated. "Without a frown" indicates the concordant cause of joy and equanimity.
It indicates. In the past, there was no jealousy towards the wealth of sentient beings and

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
། སེམས་འཁྲུགས་པ་མེད་ཅིང༌། དགའ་བ་བསྐྱེད་བསྐྱེད་པ་དང༌། བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། ཉེས་པ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་བཟོད་ཅིང་དང་དུ་བླངས་ཏེ། བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་འཇོག་པའི་རྒྱུས་མི་དགའ་བ་དང་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་མཚན་མ་བཞིན་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དུ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙན་ཅིང་འཇམ་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཕ་རོལ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་འགྲོ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་བསྟོད་བསྟོད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་འཐད་པའི་ཚིག་གིས་ཆོས་སྟོན་སྟོན་པའི་རྒྱུས་ས་དགུ་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ་སྙན་ཅིང་འཇམ་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྤོབས་པ་མི་ཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ས་དགུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་འཁོར་མང་པོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ་ན། སྤོབས་པ་ཆེན་པོས་བཤད་པ་ལ་ཐགས་ཐོགས་མེད་ཅིང་སུས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མི་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་ལྡན་ཞིང་སྤོབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་
དང་ལྡན་པས་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་གང་གི་ནང་དུ་འགྲོ་ན་ཡང༌། མི་ཤེས་པས་འཇིགས་ཤིང་བག་ཚ་བ་མེད་དེ། བདག་གི་ཤེས་པས་ནི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ། གཞན་སུས་ཀྱང་བདག་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མི་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པར་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་

【汉语翻译】
而且没有心烦意乱，生起欢喜，对于损害自己和发生过失也能忍受并接受，以平等对待的原因，不会像不高兴和愤怒烦乱的表情那样，永远不会变成怒容满面，这是指这些。所谓具有悦耳柔和的语言，善于用偈颂的韵律向他人表达，是指显示了与前往佛土和运用神通具有共同原因的功德。这些菩萨以前从佛土前往佛土，并以偈颂的韵律向如来赞颂功德，以神通的力量，顺应众生的行为和思想，用悦耳动听的语言宣说佛法，因此在获得第九地时，也能自然而然地向如来赞颂，以及在为众生说法时，变得善于用悦耳柔和的语言，以偈颂的韵律表达，这是所要显示的。所谓不退转的无畏，是指显示了安住于第九地的菩萨们，是僧团中的大法师的功德。他们具有四种无碍解，所以在为众多僧团说法时，以大无畏的精神宣说，没有滞碍，且具有不被任何人压倒的能力，这是指这个意思。所谓具有压倒无量僧团的无畏，是指显示了具有善于进入僧团的功德。像这样，由于具有四种无碍解，并具有圆满的无畏，所以无论进入天人等任何僧团中，都不会因为不了解而感到恐惧和不安，因为我的智慧能够压倒一切僧团，而且别人也无法压倒我，所以称为具有压倒无量僧团的无畏。所谓善于显现无量无数劫的智慧之源，是指精进。

【英语翻译】
Moreover, without mental disturbance, generating joy, and being able to endure and accept harm to oneself and the occurrence of faults, due to treating them with equanimity, one will never become scowling like the expressions of displeasure, anger, and agitation; this refers to these qualities. The term "skilled in expressing in melodious verses to others, possessing pleasant and gentle speech" indicates the qualities that are the common cause for going to Buddha-fields and engaging in supernormal knowledge. These Bodhisattvas previously went from Buddha-field to Buddha-field, and praised the qualities of the Tathagatas with melodious verses. Through the power of supernormal knowledge, they taught the Dharma with pleasing and agreeable words that conformed to the behavior and thoughts of sentient beings. Therefore, even when attaining the ninth ground, they spontaneously praise the Tathagatas, and when teaching the Dharma to sentient beings, they become skilled in expressing in melodious verses with pleasant and gentle speech; this is what is being shown.
The term "unwavering fearlessness" indicates the qualities of the Bodhisattvas abiding on the ninth ground, being great Dharma speakers in the assembly. Because they possess the fourfold perfect knowledge individually, when teaching the Dharma to many assemblies, they speak with great fearlessness, without hindrance, and possess the ability to not be overwhelmed by anyone; this is what it means.
The term "possessing the fearlessness that overwhelms limitless assemblies" indicates the qualities of being skilled in entering assemblies. Thus, possessing the fourfold perfect knowledge individually and possessing perfect fearlessness, no matter which assembly of gods and humans they enter, they do not fear or feel uneasy due to ignorance, because my wisdom overwhelms all assemblies, and others cannot overwhelm me, therefore it is called possessing the fearlessness that overwhelms limitless assemblies.
The term "skilled in the source of wisdom that reveals limitless and countless eons" refers to diligence.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཅི་བྱའོ་ཅོག་ལ་སྐྱོ་ཞིང་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བསྐལ་པ་དུ་མར་སྤྱོད་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོར་ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཡང་ཡེངས་ལ་ཟད་ཅིང་འདས་པའམ། དེ་ལས་བྱུང་བར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་དག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ས་དགུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ནས། ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་དང༌། སྤྱོད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བཙལ་ཞིང་འབད་མི་དགོས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་སྟེ། སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མ་ཆགས་པར་སྤྱོད་པ་ནི། ཆོས་
ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་རྣམ་པ་བཅུ་བསྟན་པ་ཡང༌། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཐ་དད་པ་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་རྣམས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་སྣང་ཡང་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ

【汉语翻译】
这显示了与彼岸度相应的因之果。为了众生的利益而说法，以及精进地修行苦行，自然而然地成就，因此不会对任何事情感到厌倦和灰心。即使修行多个劫，也不会有漫长的感觉。因此，无数的劫也轻易地流逝或超越，或者善于从中产生，这就是所要表达的。如此，在显示了第九地菩萨必定进入修行之功德后，为了显示第十地一生补处菩萨之功德，宣说了“通达一切如幻、如阳焰、如水月、如梦、如声响、如眩翳、如虚空、如乾闼婆城、如化、如影像”，即安住于第十地的菩萨们，虽然在胜义谛中通达一切法无实有，但在世俗谛中，供养和恭敬如来，清净佛土，成熟和解脱众生的行为，凭借着往昔的愿力和修行的力量，无需寻求和努力，自然而然地成就。并且，对于这些行为，也不执着于实有和相，不执着地修行，这是因为通达一切法如幻、如阳焰等。之所以显示幻术等十种比喻，是为了消除所化众生的想法和各种疑惑。一切法自性为空，若无实有，为何会显现颜色和形状等各种形象呢？对于这种想法，显示了幻术的比喻。例如，幻术师所变现的马和大象等各种事物，虽然显现出颜色和形状等各种差别，但实际上并不存在。同样，一切法也显现为颜色和形状等事物，但实际上并不存在。有些众生认为一切法无

【英语翻译】
This shows the fruit that is in accordance with the cause of the perfections. Teaching the Dharma for the benefit of sentient beings, and the diligence of practicing austerities being spontaneously accomplished, one will not become weary and discouraged with whatever one does. Even if one practices for many eons, one will not have the perception of it taking a long time. Therefore, countless eons also easily pass and are exhausted, or one is skilled in causing them to arise from that. Thus, after showing the qualities of those who have definitely entered the practice of the ninth ground Bodhisattva, in order to show the qualities of the tenth ground Bodhisattva who is obstructed by one birth, it is said that "understanding all as illusion, mirage, moon in water, dream, echo, optical illusion, sky, city of gandharvas, emanation, and reflection." That is, the Bodhisattvas abiding on the tenth ground, although they realize that all dharmas are without substance in the ultimate sense, in the conventional sense, the actions of offering and honoring the Tathagatas, purifying the Buddha-fields, and maturing and liberating sentient beings, by the power of previous aspirations and the force of practice, arise spontaneously without the need to seek or strive. And, for those actions, one does not grasp at substance and characteristics, and one practices without attachment, because one understands all dharmas as illusion, mirage, and so on. The reason for showing the ten types of similes such as illusion is to dispel the thoughts and various doubts of the beings to be tamed. All dharmas are empty by nature. If there is no substance, why do various appearances such as color and shape appear? For this thought, the simile of illusion is shown. For example, the various things made by a magician, such as horses and elephants, although they appear with various distinctions such as color and shape, they do not actually exist. Similarly, all dharmas also appear as things such as color and shape, but they do not actually exist. Some sentient beings think that all dharmas are without

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཅི་ལ་ཡང་དམིགས་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། སྨིག་རྒྱུའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུའི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་དེ་ལ་དམིགས་ནས་ཆུའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་དེ། དམིགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཡང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་ཅིང་འཁྲུགས་པ་ལས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་ཆུ་ཟླའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་སྣང་ན་ནི་ཆུའི་ནང་དུ་ཡང་ཟླ་བ་འབྱུང་ཞིང་སྣང་བར་འགྱུར་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་མི་སྣང་ན་ནི་ཆུའི་ནང་གི་ཟླ་བ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་སྣང་བ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་ན་ནི་སྣང་ལ་བག་ཆགས་དེ་དག་བྱང་སྟེ་མེད་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ཡང་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་
སྟོང་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་ན། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་ཡང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོང་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་རྨི་ལམ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ན་མིང་གི་ཆོ་ག་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚིགས་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། སྒྲ་བརྙན་གྱི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་བྲག་དང༌། གཅོང་རོང་སྨྲ་བ་མེད་པ་ལས་སྒྲ་འབྱུང་བ་གྲག་པ། སྒྲ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྒྲར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་ལས། མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། དངོས་པོ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ན། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། མིག་ཡོར་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་རབ་རིབ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུས་

【汉语翻译】
如果心想，心和心所法都依赖于某种事物而产生，那么就用海市蜃楼的比喻来说明。虽然海市蜃楼中没有水的实体，但依赖于它，会产生水的概念。心和心所法的产生也是如此。一切法都没有自性实体，虽然不是所缘境，但众生颠倒错乱地执着，从而产生心和心所法。一切法如果没有实体，那么生和灭又如何产生呢？对此，用水中月亮的比喻来说明。例如，如果天空中有月亮显现，那么水中也会出现月亮并显现；如果天空没有月亮显现，那么水中的月亮也不会存在，也不会显现。同样，一切法显现出生和灭，也是因为有颠倒执着的习气；如果习气清净消失，那么生和灭也不会显现。一切法自性
空性，没有实体，那么饮食等世俗名言又如何产生呢？对此，用梦的比喻来说明。例如，在梦中，饮食、施舍和接受、快乐和痛苦等各种各样的显现，但都不是实体的自性。同样，一切法在胜义谛中没有实体，但世俗名言的各种显现却像梦一样。一切法如果没有实体，那么名称的集合和语句的组合又如何产生呢？对此，用回声的比喻来说明。例如，从岩石和空旷的山谷中发出无声的回声，这是由其他声音的因缘产生的。同样，从执着于声音的分别识的错乱中，产生名称的集合和语句的组合，但实际上没有任何实体。一切法如果没有实体，那么如何从因和缘中产生呢？对此，用眼翳、天空和乾闼婆城的比喻来说明。例如，由于患有眼翳的因缘

【英语翻译】
If one thinks that mind and mental events arise dependent on something, then the example of a mirage is shown. Although there is no actual water in a mirage, the perception of water arises dependent on it. Similarly, mind and mental events arise. All phenomena also lack intrinsic substance; although they are not objects of focus, sentient beings mistakenly cling to them in a reversed manner, and from this, mind and mental events arise. If all phenomena lack substance, how do birth and destruction occur? To this, the example of the moon in water is shown. For example, if the moon appears in the sky, then the moon will also appear and be visible in the water; if the moon does not appear in the sky, then the moon in the water will also not exist and not be visible. Similarly, the appearance of birth and destruction of all phenomena is also because there is a habitual tendency of reversed clinging; if those habitual tendencies are purified and no longer exist, then birth and destruction will also not appear. All phenomena are by nature
empty and without substance, so how do worldly conventions such as eating and drinking arise? To this, the example of a dream is shown. For example, in a dream, various appearances such as eating and drinking, giving and receiving, happiness and suffering appear, but they are not of the nature of substance. Similarly, although all phenomena lack substance in ultimate truth, the various appearances of worldly conventions are like a dream. If all phenomena lack substance, how do collections of names and combinations of words arise? To this, the example of an echo is shown. For example, an echo arises from a rock and a hollow valley without speech, which is produced by the condition of other sounds. Similarly, from the delusion of the discriminating consciousness that clings to sound, collections of names and combinations of words arise, but in reality, there is no substance whatsoever. If all phenomena lack substance, how do they arise from causes and conditions? To this, the examples of eye disease, the sky, and a city of gandharvas are shown. For example, due to the cause of having an eye disease,

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་དང༌། རི་རབ་ཀྱི་ངོས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུཪྻའི་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་སྔོན་པོ་སྡང་བ་དང༌། ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་སྤྲིན་དང་ཉེ་བའི་རྒྱུས། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དངོས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འདྲ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། བཞིན་གྱི་རྒྱུས་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དང་འདྲ་བར་སྣང་ཡང༌། བཞིན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འདྲ་བར་འབྱུང་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་
ཅད་དངོས་པོ་མེད་ན། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། སྤྲུལ་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྲུལ་པ་རྣམས་འགྲོ་བ་དང་འོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ངག་གི་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང༌། དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པར་སྣང་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སེམས་ཡོངས་སུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། ས་འོག་མ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། ས་འོག་མ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་གྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་ཡང་སྲིད་ཀྱི། ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱི་ས་གྲུབ་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་དག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དང༌། ཤེས་པ་ཕྲ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། མོས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ད

【汉语翻译】
比如头发缠结等现象，以及须弥山面上，因宝物毗琉璃的光芒而使天空呈现蓝色，还有因地域的特殊性和接近云彩的缘故，乾闼婆的城市并非真实存在一样，一切法也都是由因和缘产生，也不是胜义谛中真实存在的，这是所要阐述的。如果一切法没有实体，那如何能像因和果一样显现呢？如果心中这样想，就用影像的比喻来阐述：就像因为脸的缘故，在镜子中显现出与脸相似的影像，但脸本身并非真实存在一样，一切法也像因和果一样产生，但在胜义谛中并非真实存在，这是所要阐述的。如果一切法没有实体，那么行走和到来等行为又如何存在呢？如果心中这样想，就用化身的比喻来阐述：例如，化身会显现出各种各样的身体行为，如行走和发光等，以及语言的行为，但这些并非真实存在。同样，一切法在世俗谛中会显现出各种各样的行为，但在胜义谛中并非真实存在，这是所要阐述的。“心完全不退怯”是指菩萨们的心具有极其清净的功德。因为有些处于下地的菩萨，他们的资粮尚未完全圆满，并且还带有分别念，所以在如来们和功德超胜的处于下地的菩萨面前，他们的心可能会退怯。但处于十地的菩萨，他们的资粮已经完全圆满，并且已经成就了无分别的自然之地，获得了各种自在，所以在任何情况下都不会有退怯之心，这是所要阐述的。“精通于通达一切有情的心之运行、细微的意识、行为和意乐”是指通过圆满般若波罗蜜多的因缘，获得了名为“随念一切有情心之行为”的等持，以及名为“入法界”的等持，从而能够通达一切有情的心之运行。

【英语翻译】
For example, phenomena such as tangled hair, and the sky appearing blue due to the light of the precious Vaidurya on the surface of Mount Meru, and due to the special characteristics of the region and its proximity to the clouds, just as the city of the Gandharvas does not actually exist, so too, all phenomena arise from causes and conditions, and are not truly existent in the ultimate sense. This is what is to be explained. If all phenomena have no substance, how can they appear like cause and effect? If one thinks this way, the example of an image is given: just as because of the face, an image similar to the face appears in the mirror, but the face itself is not truly existent, so too, all phenomena arise like cause and effect, but are not truly existent in the ultimate sense. This is what is to be explained. If all phenomena have no substance, then how can actions such as going and coming exist? If one thinks this way, the example of an emanation is given: for example, emanations appear to perform various bodily actions such as going and shining, and verbal actions, but these are not truly existent. Similarly, all phenomena appear to perform various actions in the relative sense, but are not truly existent in the ultimate sense. This is what is to be explained. "The mind is completely without shrinking" refers to the fact that the minds of those Bodhisattvas possess the qualities of being extremely pure. Because some Bodhisattvas who are on the lower grounds have not completely perfected their accumulations, and still have conceptual thoughts, their minds may shrink in the presence of the Tathagatas and Bodhisattvas who are on the lower grounds but are superior in qualities. But the Bodhisattvas who are on the tenth ground have completely perfected their accumulations, and have attained the spontaneously accomplished ground of non-conceptualization, and have obtained the powers, so they have no shrinking of mind in any way. This is what is to be explained. "Skilled in understanding the movement of the minds of all sentient beings, subtle consciousness, behavior, and inclinations" refers to the fact that through the cause of perfecting the Prajnaparamita, one has obtained the Samadhi called "Following the Behavior of the Minds of All Sentient Beings" and the Samadhi called "Entering the Dharmadhatu," thereby being able to understand the movement of the minds of all sentient beings.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། མོས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དང༌། མོས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཁོང་དུ་ཆུད་
ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྡང་བ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པའོ། །བཟོད་པ་རླབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས། ས་འོག་མ་དག་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་པར་ནུས་ཤིང་བཟོད་པ་རླབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་མཁྱེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་དར་ལས་ཆོད་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དག་གིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་མཁས་ལ། གཞན་རྟོགས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་རྟོགས་པས་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱང་ཟབ་ཅིང་བརྟག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་སེམས་ལ་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་
ཤིན་ཏ

【汉语翻译】
ང༌། 通达意乐，以及为了通达如来等之细微智慧和行持而善巧的功德之开示：其中，获得名为“随念一切有情之心行”之等持，就能通达一切有情之心之运行和各种意乐，从而善巧调伏那些有情。获得入法界之等持，就能通达如来等之甚深细微智慧和广大行持，并善巧于此，此乃开示。所谓“具有于一切有情无嗔之心”，乃因不舍弃救护一切有情之精进，故开示了具有大慈之力量，以及为了遣除一切有情之痛苦而具有大悲之力量。所谓“具有广大之忍辱”，乃是安住于十地之菩萨，获得具有一切智智殊胜灌顶之等持，从而使获得于下地不生之法之忍辱者，变得极其调柔和广大，甚至能够证悟难以了悟之佛陀薄伽梵之智慧行境之甚深细微之处，故称具有广大之忍辱。因此，可以说那些菩萨之智慧仅仅比一切智智少一丝一毫而已。所谓“善巧于通达一切法平等性之智慧”，乃指一切法平等性之法性，即如是性。对于以各自之自证智慧证悟那些如是性，以及使他人证悟，都是善巧之意。所谓“具有甚深法性而难以测度”，乃因那些菩萨证悟了甚深之法性，故彼等之心也甚深且难以揣测。所谓“完全获得自在于自心”，乃指那些菩萨之心完全清净，故不为烦恼所左右之意。所谓“于一切法自在
极

【英语翻译】
NGA. The explanation of the qualities of being skilled in understanding intentions, as well as in understanding the subtle wisdom and conduct of the Tathagatas. Among them, by obtaining the samadhi called "Following the thoughts of all sentient beings," one can understand the movement of the minds of all sentient beings and various intentions, and thus become skilled in the methods of taming those sentient beings. By obtaining the samadhi of entering the realm of reality, one can understand the profound and subtle wisdom and vast conduct of the Tathagatas, and become skilled in this. This is the explanation. The term "having a mind without hatred towards all sentient beings" indicates that because one does not abandon the effort to protect all sentient beings, it demonstrates the power of great love and the power of great compassion to eliminate the suffering of all sentient beings. The term "having great patience" refers to the bodhisattvas who abide on the ten bhumis and have obtained the samadhi that possesses the special empowerment of all-knowing wisdom. Therefore, those who have obtained patience with the dharma of non-arising in the lower bhumis become extremely disciplined and vast. They can even realize the profound and subtle aspects of the wisdom realm of the Buddha Bhagavan, which are difficult to understand. Therefore, they are said to have great patience. Thus, it can be said that the knowledge of those bodhisattvas is only a hair's breadth away from omniscience. The term "skilled in the wisdom of realizing the equality of all dharmas" refers to the nature of the equality of all dharmas, which is suchness. It means being skilled in realizing those suchnesses with one's own self-aware wisdom, as well as in enabling others to realize them. The term "having profound dharma nature and being difficult to fathom" means that because those bodhisattvas have realized the profound dharma nature, their minds are also profound and difficult to fathom. The term "completely obtaining mastery over one's own mind" means that the minds of those bodhisattvas are completely pure, so they are not controlled by afflictions. The term "mastery over all dharmas
Extremely

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་དུ་ཟད་པར་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་མི་བརྩོན་བར། བདག་གི་སེམས་ཀྱིས་ཅི་འདོད་པར་བསྒྱུར་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བའི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེན་པ་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པ་དག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་བྱའོ། །ལྟ་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །བག་ལ་ཉལ་བ་ནི་བདུན་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། མ་རིག་པ་བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ལྟ་བ་བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་བག་ལ་ཉལ་བའོ། །ཀུན་ནས་ལྡང་བ་བརྒྱད་དེ། རྨུགས་པ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང༌། གཉིད་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང༌། རྒོད་པ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང། ཕྲག་དོག་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང༌། སེར་སྣ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང༌། ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་ཏུ་
སྦྱོར་བ་ནི་དགུ་སྟེ། ཆགས་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། མ་རིག་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟ་བ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སེར་སྣ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔར་སྐྱེ་བར་བྱེད

【汉语翻译】
名为“获得自在”是指，因为知晓一切有为法和无为法都只是心，所以不执着于外境，是指具有能够随心所欲转变自身心念的神通者。名为“从一切业、烦恼和见解的障碍中解脱”是指，不受业、烦恼和见解的支配，不在三界中转生之义。名为“善于开示真谛”是指，善于为了让他人证悟十二缘起支而进行开示者。名为“进入缘起之理的穷尽不生”是指，缘起之理是指无生灭的甚深之法。无生灭本身即是穷尽不生，进入其中是指证悟并通达。名为“远离一切见、随眠和现行”是指，见是指有身见、边见、邪见、见取见和戒禁取见。随眠有七种，即欲贪随眠、嗔恚随眠、有贪随眠、慢随眠、无明随眠、见随眠和疑随眠。现行有八种，即昏沉现行、睡眠现行、掉举现行、疑现行、嫉妒现行、悭吝现行、无惭现行和无愧现行，是指远离这些烦恼之义。名为“断除一切系缚”是指，系缚有九种，即贪系缚、嗔系缚、慢系缚、无明系缚、见系缚、取系缚、疑系缚、嫉妒系缚和悭吝系缚，这些烦恼使众生在五道中轮回。

【英语翻译】
The term "attaining mastery" refers to those who, knowing that all conditioned and unconditioned dharmas are merely mind, do not cling to external objects, and possess the power to transform their own minds as they wish. The term "liberated from all obscurations of karma, afflictions, and views" means not being born in the three realms due to the influence of karma, afflictions, and views. The term "skilled in expounding the truth" refers to those who are skilled in expounding the twelve links of dependent origination for the sake of others' realization. The term "entering the inexhaustible arising of dependent origination" means that the principle of dependent origination refers to the profound dharma of no arising and no cessation. The very absence of arising and cessation is inexhaustible, and entering into it means realizing and comprehending it. The term "separated from all views, latent predispositions, and manifestations" means that views refer to the view of the aggregates as self, the view of extremes, wrong views, the view of holding views as supreme, and the view of holding moral discipline and asceticism as supreme. There are seven latent predispositions: latent predisposition of desire attachment, latent predisposition of anger, latent predisposition of existence attachment, latent predisposition of pride, latent predisposition of ignorance, latent predisposition of views, and latent predisposition of doubt. There are eight manifestations: manifestation of drowsiness, manifestation of sleep, manifestation of excitement, manifestation of doubt, manifestation of jealousy, manifestation of stinginess, manifestation of shamelessness, and manifestation of lack of embarrassment, which means being separated from these afflictions. The term "abandoning all bonds" means that there are nine bonds: attachment bond, anger bond, pride bond, ignorance bond, view bond, grasping bond, doubt bond, jealousy bond, and stinginess bond. These afflictions cause sentient beings to be reborn in the five realms of existence.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིང༌། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་སྤངས་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བདེན་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམས་བདག་དང་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་བརྙན་དང་འདྲ་བར་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལུང་གི་ཆོས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་དང་ཚིག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྲག་པ་རྣམས་ལ། དངོས་པོར་མི་ལྟ་བར་སྒྲ་བརྙན་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པ་དག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཚད་མེད་པ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལྟར་ལུང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མི་ལྟ་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་མཁས་པས། འཁོར་གང་དང་གང་དུ་ཆོས་དེ་དག་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་སྟོན་པ་ལ་འཇིགས་ཤིང་བག་ཚ་བ་མེད་པ་དག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུས། དེ་བཞིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་
ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ལ་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། མཚན་མ་དང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ

【汉语翻译】
。因为是普遍结合的缘故，所以称为普遍结合，就是说舍弃那些烦恼就称为舍弃一切普遍结合。所谓善于使一切业和烦恼完全寂静，是指菩萨们都善于舍弃自己和一切众生的所有业和烦恼的方法。所谓善于彻底领悟真谛的智慧，是指善于自己和他人领悟四圣谛以及世俗谛和胜义谛的方法的意思。所谓恒常不断地信解一切法如影像，是指对于经部的法，如十二部经等，显现为声音和文字的自性，不视为实有，而是理解为如影像。所谓对开示无量法的法理无所畏惧，是指对于经部的法，虽然在胜义中不视为实有，但在世俗中，善于开示般若波罗蜜多和菩提分等各种法理，因此在任何眷属中都能分别开示这些法，而无所畏惧和顾虑。所谓善于如实通达自性，是指以圆满智慧波罗蜜多的因，显示善于进入如来们的智慧之境的功德，如来们的智慧之境也有两种，即如实通达胜义的自性，以及如实通达世俗诸法的自性。其中，如实通达胜义的自性，是指在胜义中，一切法都只是如是性，超越了一切相和分别的境界。在世俗中，如实通达自性，是指使众生完全成熟，以及使佛土完全清净等诸佛世尊们无上的行持，这些都是如来智慧的境界，如实

【英语翻译】
. It is called universal union because of universal combination, that is, abandoning those afflictions is called abandoning all universal unions. The so-called being skilled in completely pacifying all actions and afflictions means that all those Bodhisattvas are skilled in the methods of abandoning all actions and afflictions of themselves and all sentient beings. The so-called being skilled in the wisdom of thoroughly understanding the truth means being skilled in the methods of oneself and others understanding the four noble truths and the conventional and ultimate truths. The so-called constantly and continuously believing that all dharmas are like images means that for the dharmas of the scriptures, such as the twelve divisions of scriptures, which appear as the nature of sounds and words, they are not regarded as real but understood as like images. The so-called being fearless in teaching the Dharma of immeasurable dharmas means that although the dharmas of the scriptures are not regarded as real in the ultimate sense, in the conventional sense, they are skilled in teaching various Dharma principles such as Prajnaparamita and the aspects of enlightenment, so they can separately teach these dharmas in any retinue without fear or hesitation. The so-called being skilled in thoroughly understanding the nature as it is means showing the merit of being skilled in entering the realm of wisdom of the Tathagatas through the cause of perfecting the wisdom of Prajnaparamita. The realm of wisdom of the Tathagatas is also of two types: thoroughly understanding the ultimate nature as it is, and thoroughly understanding the nature of conventional dharmas as it is. Among them, thoroughly understanding the ultimate nature as it is means that in the ultimate sense, all dharmas are only suchness, beyond the realm of all characteristics and discriminations. In the conventional sense, thoroughly understanding the nature as it is means the supreme conduct of the Buddhas and Bhagavat, such as completely maturing sentient beings and completely purifying the Buddha lands. These are the realms of the Tathagata's wisdom, as they truly

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུས་སྔོན་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་འོག་མ་ལ་གནས་པ་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་དང༌། པདྨོ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ནས། ནམ་བདག་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ལྟ་བུའམ། དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང་མཐུན་པར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་མཐུས་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བས་
ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་སྔོན་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་དབང་གིས་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔ་ན་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་དང་གང་དུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་ནས་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་དག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པར་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་རྣམས་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན

【汉语翻译】
就像那样去证悟，称为智者，是这个意思。所谓的“以无量庄严的佛土之愿力完全摄持有情”，是指以圆满愿波罗蜜多的因，显示了如前所发愿一样成就的功德。以前菩萨安住于下地时，见到听闻极乐世界和莲花世界等佛土的各种无量庄严，就发愿说：‘何时我现证成佛时，愿我的佛土也像那样，或者比那更好。’与愿力相应地发起精进，圆满了菩萨行，以此威力，安住于十地时，就具有了像那样清净的佛土，因此称为“以无量庄严的佛土之愿力完全摄持有情”。所谓的“恒常不断显现忆念安住于无量世界中的诸佛之三摩地”，是指显示了具有圆满禅定波罗蜜多的果实。那些菩萨以前修习忆念佛陀之三摩地的力量，安住于十地时，也能够现见安住于无量无数世界中的所有佛陀薄伽梵，并且恒常安住在那些佛陀的面前，是这个意思。所谓的“善于亲近一切诸佛出现之处”，是指显示了善于前往所有世间界中将要出现佛陀的地方，去供养和恭敬。所谓的“善于祈请无量诸佛”，是指前往安住于无量无数世间界中的所有佛陀薄伽梵面前，祈请转法轮，并且为了使想要入灭者长久住世而祈请，称为善于祈请。

【英语翻译】
It means to be skilled in realizing things as they are, hence the term "wise." The phrase "completely grasping beings with the aspiration of arranging limitless Buddha-fields" indicates the merit of accomplishing what was previously aspired to, through the cause of perfecting the aspiration pāramitā. Previously, when bodhisattvas were abiding in the lower grounds, they saw and heard the various limitless adornments and arrangements of Buddha-fields such as Sukhāvatī and Padmavatī. They made aspirations, saying, "Whenever I manifest enlightenment, may my Buddha-field be like that, or even more excellent." In accordance with their aspirations, they exerted effort and perfected the conduct of a bodhisattva. Through this power, when abiding on the ten grounds, they possessed such a pure Buddha-field. Therefore, it is called "completely grasping beings with the aspiration of arranging limitless Buddha-fields." The phrase "constantly and continuously manifesting the samādhi of recollecting the Buddhas abiding in countless world-realms" indicates possessing the fruit of perfecting the dhyāna pāramitā. Due to the power of those bodhisattvas previously cultivating the samādhi of recollecting the Buddhas, when abiding on the ten grounds, they also manifest all the Buddhas, the Bhagavat, abiding in immeasurable and countless world-realms, and they constantly abide in the presence of those Buddhas. This is the meaning. The phrase "skilled in approaching all places where Buddhas appear" indicates being skilled in going to all the world-realms where Buddhas will appear, to offer and venerate them. The phrase "skilled in requesting immeasurable Buddhas" means going to the presence of all the Buddhas, the Bhagavat, abiding in immeasurable and countless world-realms, requesting them to turn the wheel of Dharma, and requesting those who intend to pass into parinirvana to remain for a long time. This is called being skilled in requesting.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་ཏོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། དབང་པོ་ཐ་དད་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས། དེ་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་ཆོས་བསྟན་ཅིང་ནན་ཏན་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་དེ་དག་གི་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཐབས་མཁས་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་སྟོང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྩེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་སྟེ།
སྔོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་མང་པོ་བསྒོམས་པའི་མཐུས་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རོལ་ཅིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་མི་ཟད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་རེ་རེ་ནས་བརྗོད་ན་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་བརྗོད་ཀྱང་མི་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དག་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་གོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟང་སྐྱོང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ལང་བས་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་ཉུང་ཤས་ཅིག་གི་མཚན་བརྗོད་དེ་བསྟན་པའོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནི་མ་བརྗོད་ལ། འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མཐུ་ཆེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་མིང་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པས་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པའི་གླེང་གཞི་བསྟན་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཤད་པའི་གླེང་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་ནས་སྐུ་དྲང་པོར་བསྲང་སྟེ། དགོངས་པ་

【汉语翻译】
意思是，所谓善于寂灭由众生种种见解所生的烦恼，是指显示圆满了方便波罗蜜多的果实。观察众生的心念、习气、行为、意乐和不同的根器，对他们各自宣说相应的佛法，并让他们努力修行，从而以善巧方便寂灭由他们种种见解所生的烦恼，这就是所谓善于寂灭烦恼的意思。所谓善于证悟现前成办百千三摩地的智慧，是指显示具有圆满了现前了知的因——三摩地的果实。以前依靠修习多种三摩地的力量，而能以种种神通游戏，并善于成办种种众生之利益，这就是所谓善于证悟的意思。所谓具有于无量劫中也无法穷尽的功德，是指安住于十地的菩萨，如果一一称扬他们的功德，即使于无量劫中称扬也无法穷尽，他们完全具有这样的功德，这是总结赞扬菩萨们的功德。像这样，菩萨摩诃萨善护等等，是因为世尊的眷属中有无数百千万俱胝的菩萨，即使称念所有菩萨的名号也无法穷尽，所以只是从他们之中称念少数几位主要的菩萨之名号。没有称念圣声闻僧众的名号，为什么要称念眷属菩萨的名号呢？因为菩萨们具有大神力，并且在一切世间界中广为人知，而且属于菩萨乘，所以特别称念他们的名号。这样，通过显示世尊圆满的眷属，从而显示了与一切经部相符的开端，为了显示宣说此般若波罗蜜多的特殊开端，之后，那时世尊亲自铺设狮子座，端身正坐，心想。

【英语翻译】
It means that the so-called being skilled in pacifying the afflictions arising from the various views of sentient beings refers to showing the fruit of having perfected the means of transcendent perfection. Observing the thoughts, habits, behaviors, inclinations, and different faculties of sentient beings, speaking the Dharma to them accordingly, and making them strive to practice, thereby skillfully pacifying the afflictions arising from their various views, this is the meaning of being skilled in pacifying afflictions. The so-called being skilled in realizing the wisdom that manifests and accomplishes hundreds of thousands of samadhis refers to showing the possession of the fruit of having perfected the cause of manifestation, samadhi. In the past, relying on the power of practicing various samadhis, one could play with various miraculous powers and be skilled in accomplishing various benefits for sentient beings, this is the meaning of being skilled in realization. The so-called having inexhaustible merits even if praised for countless eons refers to the bodhisattvas abiding on the ten grounds. If one were to praise each of their merits, even if praising for countless eons, one could not exhaust them. They completely possess such merits, this is a summary of praising the merits of the bodhisattvas. Like this, Bodhisattva Mahasattva Good Protector and so on, is because there are countless hundreds of thousands of kotis of bodhisattvas in the retinue of the Bhagavan. Even if one were to recite the names of all the bodhisattvas, one could not exhaust them, so only a few of the main bodhisattvas are mentioned by name. The names of the noble Shravaka Sangha are not mentioned, why are the names of the retinue bodhisattvas mentioned? Because the bodhisattvas have great power, are widely known in all world realms, and belong to the Bodhisattva Vehicle, their names are specifically mentioned. Thus, by showing the perfect retinue of the Bhagavan, the beginning that is in accordance with all Sutras is shown. In order to show the special beginning of explaining this Prajnaparamita, then, at that time, the Bhagavan himself laid out the lion throne, sat upright, and thought.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་དུ་བཞག་ནས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་འདི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། དཀོན་ཞིང་རིན་ཆེ་བས་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། འཁོར་རྣམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཤད་པའི་གདན་ཡང་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བཤམས་པ་དང་སྦྱར་ན། འདི་བཤད་པ་ཡང་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གདན་བཤམ་པ་དང་སྦྱར་ན། ཆོས་བཤད་པ་འདི་དཀོན་ཞིང་རིན་ཆེ་བས་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གདན་བཤམས་ནས་འཁོར་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་བཤད་པ་འདི་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་བཀུར་སྟི་དང༌། རིམ་གྲོ་མཛད་ན་བདག་ཅག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་ནས་ཆོས་བཤད་པ་ལ་རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གདན་བཤམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐུ་དྲང་པོར་བསྲང་བ་དང༌། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་པར་བསྟན་པས་ནི་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྒོམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ལུས་རབ་ཏུ་སྦྱངས་ཤིང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་མངོན་དུ་གཞག་པ་བསྟན་པས་ནི་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་མངོན་དུ་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་བཤད་པའི་གླེང་གཞི་འདི་ཡང༌། ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། ཆོས་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང༌། སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། །དེ་ལ་དེར་ཞུགས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། འདུ་བར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་

【汉语翻译】
如是宣说“于现前安住，结跏趺坐”等。其中，世尊亲自铺设狮子座，是为了显示宣说般若波罗蜜多是独一无二的，并显示其稀有珍贵，值得供养和恭敬。为了调伏眷属，也因为是宣说般若波罗蜜多的法座，如果与世尊亲自铺设相结合，则表明此宣说非他人所能及，是独一无二的。如是与世尊亲自铺设法座相结合，则表明此法之宣说稀有珍贵，值得供养和恭敬。如是世尊亲自铺设法座后，眷属们会这样想：世尊自己也对这法之宣说如此恭敬和尊重，那我们更不用说了，从而为了让他们更加尊重法之宣说，应知世尊亲自铺设法座。以显示身体正直和结跏趺坐，是为了显示应使所化有情的身语意与禅修相合，从而调柔且堪能。以显示现前安住，是为了显示应使所化有情的心专注于禅定等，从而调柔且堪能，故显示现前安住。此法之宣说的开端，也以三种神变显示：以禅定之神变，以加持之神变，以法显现之神变来显示。其中，禅定之神变以两种禅定显示：禅定之王和狮子奋迅禅定。其中，入于彼后，于何禅定中，一切禅定汇集、包含、随顺、将汇集之禅定，即名为禅定之王，以安住于此等来显示禅定之王的神变。名为禅定之王，也是安住于此禅定后，禅定

【英语翻译】
Thus, it is said, "Having established mindfulness, seated in the lotus posture," and so forth. Among these, the Blessed One himself arranged the lion throne to show that this exposition of the Perfection of Wisdom is unique, and to show that it is rare and precious, worthy of offering and respect. For the sake of taming the retinue, and also because it is the seat for expounding the Perfection of Wisdom, if it is combined with the Blessed One's own arrangement, it shows that this exposition is not within the reach of others, but is unique. Thus, combined with the Blessed One's own arrangement of the seat, it shows that this Dharma exposition is rare and precious, worthy of offering and respect. Thus, after the Blessed One himself arranged the seat, the retinue would think, "If the Blessed One himself shows such respect and reverence for this Dharma exposition, what need is there to mention us?" Therefore, in order to make them pay more respect to the Dharma exposition, it should be understood that the Blessed One himself arranged the seat. By showing the straightening of the body and the lotus posture, it is to show that the beings to be tamed should have their bodies, speech, and mind fully trained and made suitable for practice. By showing the establishment of mindfulness, it is to show that the minds of the beings to be tamed should be focused on meditation and so forth, thereby becoming tamed and capable, hence showing the establishment of mindfulness. This introduction to the Dharma exposition is also shown by three kinds of miracles: the miracle of concentration, the miracle of blessing, and the miracle of Dharma appearance. Among these, the miracle of concentration is shown by two concentrations: the King of Concentrations and the Lion's Playful Concentration. Among these, having entered into that, in which concentration all concentrations gather, are contained, follow, and will gather, that concentration is called the King of Concentrations, and the miracle of the King of Concentrations is shown by abiding in these. Being called the King of Concentrations is also after abiding in this concentration, concentration

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འགྲུབ་ཅིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང༌།
ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། འདུ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འདུ་བ་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་མི་གཡོ་ལ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་སྟེ་ཐ་མི་དད་པ་བསྟན་ཏོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། འདུ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འོད་ཟེར་འགྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་གཅིག་པར་བསྟན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་ཏེ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ལས་འོད་ཟེར་འགྱེད་པ་དང༌། སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་འོད་ཟེར་འགྱེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་ཟེར་འགྱེད་པ་དང། ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འགྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་ཤིང་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ། འཕྲུལ་གྱི་སྤྱན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟིགས་ནས་སྐུ་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་རབ་ཏུ་བཀྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་གང་གིས་འོད་དེ་མཐོང་བ་དང༌། འོད་དེས་གང་ལ་རེག་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ནས་འོད་ཟེར་འགྱེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་ཤིང་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལས། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དགོངས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་ཏོ། །འཕྲུལ་གྱི་སྤྱན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ན་འཁོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་གཟིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི་དེ་ལྟར་དགོངས་ཤིང་
གཟིགས་པའི་རྟོགས་པ་མི་མངའ་མོད་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དང༌། ཆོས་སྡུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཆོས་འཆད་པ

【汉语翻译】
成办一切义，以一切三摩地的威力与功德，犹如国王一般，故名三摩地王。因此，该三摩地中，一切三摩地皆会集、包含、随顺、将会集。其中，以“会集”与“包含”之名，显示所有这些三摩地皆不分别、不动摇，心一境性安住且具足舍性的自性，唯一而无差别。以“随顺”与“将会集”之名，显示放光、成办利益众生之事等，诸义皆为一体。三摩地王的奇妙神变也以四种方式显示：从肢体和支分放光，从毛孔放光，从自性放光，以及从舌根放光。其中，此后，世尊思惟且如实知晓，从该三摩地中起身，以神通之眼观视此佛土。如是观视后，从一切身放光，从“凡是众生见到该光，以及该光所触及者，彼等一切皆必定于无上正等觉获得决定”之间，显示了从肢体和支分放光的奇妙神变。其中，此后，世尊思惟且如实知晓，是以如是安住于三摩地，忆念往昔之愿，且知晓成办利益众生之事的时间已到，而作显示。以神通之眼观视此佛土，是为了观察安住于此佛土的众生，是否具足善根而作观察。世尊虽不具有如是思惟与观视之证悟，然为了使所化众生的根器能够如是见到，以及为了使集法的菩萨们能够以世间的言语来表达，并且为了使未来时代的众生能够宣讲佛法

【英语翻译】
Accomplishing the meaning of all, with the power and qualities of all samadhis, like a king, hence it is called the King of Samadhis. Therefore, in that samadhi, all samadhis gather, are contained, follow, and will gather. Among them, by the names "gathering" and "containing," it is shown that all those samadhis are without discrimination and unwavering, the mind abiding in one-pointedness and possessing the nature of equanimity, being one and undifferentiated. By the names "following" and "will gather," it is shown that the deeds of emitting light rays and benefiting sentient beings, etc., are all one. The miraculous manifestations of the King of Samadhis are also shown in four ways: emitting light rays from the limbs and parts, emitting light rays from the pores, emitting light rays from the nature, and emitting light rays from the power of the tongue. Thereupon, the Bhagavan, contemplating and truly knowing, arose from that samadhi and gazed with the divine eye upon this Buddha-field. Having gazed thus, from the emanation of intense light from all bodies, from "whichever sentient beings saw that light, and whichever that light touched, all of them were assured of attaining unsurpassed, perfect, and complete enlightenment," the miraculous manifestation of emitting light rays from the limbs and parts was shown. Thereupon, the Bhagavan, contemplating and truly knowing, showed that by abiding in samadhi in this way, he remembered his former vows and knew that the time had come to benefit sentient beings. Gazing with the divine eye upon this Buddha-field showed that he gazed in order to examine whether the sentient beings abiding in this Buddha-field possessed the fortune or not. Although the Bhagavan does not possess such contemplation and the realization of gazing, it is so that the faculties of the beings to be tamed can see in this way, and so that the Dharma-gathering Bodhisattvas can express it in worldly terms, and so that the beings of the future can expound the Dharma.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་ལན་ན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་བཤད་དོ། །འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཟེར་ནི་ཁ་དོག་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དེ། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ལེ་བརྒན་དང༌། འོད་གསལ་བའོ། །འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པར་འཕྲོས་ན་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲི་ག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་གྱུར་པ་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་མང་བ་དང༌། དོན་དུ་བསྒྲུབ་པ་མང་བའི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་གཅིག་ལས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་འཕྲོས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་ཞེས་ལན་གཉིས་སྨོས་པ་ནི། ཞབས་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཕལ་ཆེར་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པ་བརྩན་པར་བྱས་ནས་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་ཏེ་གསུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འོད་ཟེར་དེ་དག་ཀྱང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་སྒྲུབ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀུན་དུ་སྣང་བར་བྱ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གང་གིས་འོད་དེ་མཐོང་བ་དང༌། འདོ་དེས་གང་ལ་རེག་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བ་སྤུའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་དགྱེ་བ་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་འོད་ཟེར་འགྱེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏེ།
འོད་ཟེར་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པ་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱང་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཟེར་འགྱེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་སྟེ། འོད་ཟེར་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པ་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་མདོག་བཟང་ཞིང་འོད་གསལ་བ་འཕྲོས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་བཀྲམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
为了显示产生喜悦的方法，所以这样说。说“出现六十个百千俱胝的光芒”是指，如来的光芒有六种颜色，即蓝色、黄色、红色、白色、浅绿色和光明色。这六种颜色的光芒向十方放射，就会变成六十种。变成百千俱胝是因为要调伏的众生众多，要成就的意义众多，所以要知道即使是一种颜色的光芒也能放射出这么多。两次提到“六十六十”是指，为了尊重双足等身体的各个部分和肢体大多是成双成对的，所以重复说了两次。这些光芒也成就两种意义：成就照亮所有世间界的事，以及成就利益众生的事。其中，通过“所有这六十个百千俱胝的光芒照亮了三千大千世界”等，显示了成就照亮所有世间界的事。通过“任何众生见到这光芒，或者被这光芒触及，他们都必定会获得无上正等觉”等，显示了成就利益众生的事。然后，通过“世尊又从所有毛孔中放射出光芒”等，显示了从毛孔中放射光芒的神变。
这些光芒也成就两种究竟的意义，与之前相同。然后，通过“世尊又以如来自性的光芒”等，显示了放射如来自性光芒的神变。这些光芒也成就两种究竟的意义，与之前相同。“自性之光”是指身体颜色美好且放射出光明。然后，世尊从口中伸出舌头等

【英语翻译】
It is said in this way to show the method of generating joy. The statement "billions of hundreds of thousands of kotis of rays of light appeared" means that the rays of light of the Tathagata have six colors: blue, yellow, red, white, light green, and bright light. When these six colors of light radiate in ten directions, they become sixty. Becoming billions of hundreds of thousands of kotis is because there are many beings to be tamed and many meanings to be accomplished, so it should be known that even one color of light can radiate so much. The two mentions of "sixty sixty" mean that in order to respect the parts and limbs of the body such as the two feet, which are mostly in pairs, it is repeated twice. These rays of light also accomplish two meanings: accomplishing the matter of illuminating all world realms, and accomplishing the matter of benefiting sentient beings. Among them, through "all these sixty billions of hundreds of thousands of kotis of rays of light illuminated this entire three thousand great thousand world realm," etc., it shows the accomplishment of illuminating all world realms. Through "any sentient beings who see this light, or are touched by this light, they will all surely attain unsurpassed perfect enlightenment," etc., it shows the accomplishment of benefiting sentient beings. Then, through "the Blessed One again radiated light from all the pores," etc., it shows the miracle of radiating light from the pores.
These rays of light also accomplish two ultimate meanings, as before. Then, through "the Blessed One again with the light of the Tathagata's own nature," etc., it shows the miracle of radiating the light of the Tathagata's own nature. These rays of light also accomplish two ultimate meanings, as before. "Light of one's own nature" refers to the body color being beautiful and radiating light. Then, the Blessed One extended the power of his tongue from his mouth, etc.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འགྱེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་སྟེ། ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་བཀྲམ་སྟེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཐམས་ཅད་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོས་ཁྱབ་པར་མཛད་ནས་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་པས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འཆད་པའི་སྔ་ལྟས་བསྟན་ཏོ། །ལྗགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་པདྨ་རྣམས་བྱུང་བ་བསྟན་པས་ནི། ཆོས་འདི་ཉན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་པདྨ་ཅིས་ཀྱང་མ་གོས་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ངེས་པར་འཇུག་པར་གྱུར་པའི་མཚན་མ་བསྟན་ཏོ། །པདྨ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མང་པོ་བཞུགས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་འདི་ཉིད་སྟོན་པ་བསྟན་པས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འདི་ཉན་ཉན་པ་དེ་དག་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་ཞིང་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ་བློ་རྒྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ནས། ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་འདི་ཉིད་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྔ་ལྟས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་དེ་ལ་བཞུགས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏེ། ཆོ་འཕྲུལ་འདི་ཡང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བཟང་ཞིང་བདེ་བར་བྱི་དོར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་
རྟེན་བཟང་ཞིང་བདེ་བར་བྱི་དོར་བྱ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པ་ནི་གཡོས་པ་དང༌། འགུལ་བ་དང༌། ལྡེག་པ་དང༌། ཆེམ་ཆེམ་ཟེར་བ་དང༌། འུར་འུར་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། ཤིག་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་རྣམས་ཏེ། རེ་རེ་ལ་ཡང་དྲག་དལ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་དལ་བུས་གཡོས་པ་ལ་གཡོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འབྲིང་དུ་གཡོས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གཡོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བས་ཀྱང་དྲག་ཏུ་གཡོས་པ་ལ་ཀུན་དུ་གཡོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །མཐའ་མཐོ་ན་ནི་དབུས་དམའ། དབུས་མཐོ་ན་ནི་དབུས་དམའ། དབུས་མཐོ་ན་ནི་མཐའ་དམའ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
地是舌根发出光芒的奇妙变化，从口中伸出舌根，使三千大千世界的整个世界都充满舌根，然后面露微笑，这表明世尊将要讲法的预兆。显示从所有舌头的光芒中生出莲花，这表明听此法的菩萨们，就像莲花一样不被沾染，必定会进入菩萨的无瑕境界。在那些莲花中，显示有许多如来佛的身像安住，并宣讲具有六波罗蜜多的法，这表明听此法的菩萨们，就像莲花开放和盛开一样，智慧增长，证得无上正等菩提，然后在各个方向宣讲具有六波罗蜜多的法。然后，世尊坐在狮子座上，安住于名为狮子奋迅的佛陀三摩地等等，这表明了名为狮子奋迅的三摩地的奇妙变化。这个奇妙变化也显示了两种方式：使外器世界变得美好和安乐，以及利益有情世界。其中，使外器世界变得美好和安乐的奇妙变化是，从“三千大千世界以六种方式震动”到“利益和安乐一切有情”之间所显示的。六种震动是：震动、摇动、跳动、闪闪发光、轰轰作响和淅淅作响。每一种又分为三种程度：剧烈、中等和缓慢。首先，缓慢的震动称为震动。在其之后，中等的震动称为极度震动。在其之后，比那更剧烈的震动称为普遍震动。其余的也同样适用。边缘高则中央低，中央高则中央低，中央高则边缘低。

【英语翻译】
The earth manifested the miraculous transformation of radiating light from the power of the tongue. From the mouth, the power of the tongue was extended, filling the entirety of this three-thousand great thousand world realm with the power of the tongue. Then, a smile appeared, indicating the foreshadowing of the Bhagavan's teaching of the Dharma. The manifestation of lotuses arising from all the rays of the tongue indicated that the Bodhisattvas who listen to this Dharma, like lotuses that are not stained, will certainly enter the flawless state of Bodhisattvas. In those lotuses, the manifestation of many bodies of the Tathagatas residing and teaching this Dharma endowed with the six perfections indicated that the Bodhisattvas who listen to this Dharma, like lotuses opening and blooming, will increase in wisdom, attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and then teach this Dharma endowed with the six perfections in all directions. Then, as the Bhagavan sat on the lion throne, he entered into the Samadhi of the Buddhas called "Lion's Play," and so forth, which indicated the miraculous transformation of the Samadhi called "Lion's Play." This miraculous transformation also manifested in two ways: making the outer world good and peaceful, and benefiting the sentient world. Among them, the miraculous transformation of making the outer world good and peaceful is manifested from "this three-thousand great thousand world realm shook in six ways" to "benefiting and bringing happiness to all sentient beings." The six kinds of shaking are: shaking, moving, leaping, flashing, roaring, and rustling. Each of these also has three degrees: intense, moderate, and slow. First, the slow shaking is called shaking. After that, the moderate shaking is called extreme shaking. After that, the shaking that is even more intense than that is called universal shaking. The rest are also applied in the same way. If the edge is high, then the center is low. If the center is high, then the center is low. If the center is high, then the edge is low.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། མཐའ་དང་དབུས་མཐོན་དམན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བྱ་བས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པའི་ནང་དུ་གཏོགས་ཏེ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མི་བགྲང་ངོ༌། །དལ་བུས་བགས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བདེ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པའི་ཚེ་ཡང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་སྡང་ཞིང་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བར་རི་དང་ས་གཞི་དང་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལ་འཇམ་ཞིང་སྣུམ་པ་དང་ཉམས་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། མི་ཁོམ་པ་དང༌། ངན་སོང་དང༌། ངན་འགྲོ་དང༌། ལོག་པར་ལྟུང་བ་གང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་སེམས་ཅན་ངན་སོང་རྒྱུད་གསུམ་ལ་སོགས་པ་
ན་གནས་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་རྒྱུད་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ན་གནས་པ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ནས་ཐར་ཅིང་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་སེམས་ཅན་དམུས་ལོང་དང༌། འོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་བདེ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་བདེ་བ་དེ་དག་ལས་ཐར་པ་དང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང༌། འཚོ་བ་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བར་གྱུར་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕ་མ་དང༌། ཕུ་ནུ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་སེམས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། གཙང་སྦྲ་ཆེ་བ་དང༌། ཉེས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལ་མི་ཁོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་ཤིང་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སྐབས་དང་སྐལ་བ་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །མི་ཁོམ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་

【汉语翻译】
当震动以如是六种方式发生之时，边缘和中央出现高低不平的情况，这属于六种震动之内，不单独计数。
以缓慢轻柔的方式体验舒适，并且利益和安乐一切有情，这意味着当震动以如是六种方式发生之时，有情众生不会变得憎恨和恐惧等，而是山、大地、草木等变得轻盈、柔软、润滑和令人愉悦，这便显示了这一点。
然后，在那个时候，仅仅一个瞬间，三千大千世界的这个世界中，所有地狱道的众生、畜生道的生处、阎罗王的世间、无暇之处、恶趣、恶道、堕落之处，所有这些都中断了，等等，这显示了利益有情世间的神变。利益有情世间的神变是，三千大千世界的这个世界中，处于恶趣三道的众生，以及十方世界恒河沙数般的有情众生，处于恶趣三道等处的众生从恶趣的痛苦中解脱，体验到天界的安乐，并且在这个三千大千世界中，盲人、聋哑人等不适之人也从那些不适中解脱，身语意的业和不善的生计也变得善良，一切有情众生都像父母、兄弟姐妹一样，心意平等，具备十善业道，拥有梵行，非常洁净，没有过失的缺点，远离一切不善的念头，具备布施等善的智慧。所谓“无暇”，指的是没有机会和福分去证悟圣法和获得圣者的果位。无暇有八种，是哪八种呢？即转生于地狱道的众生，转生于畜生道的生处。

【英语翻译】
When the shaking occurs in such six ways, the unevenness of the edges and the center is included within the six types of shaking and is not counted separately.
Experiencing comfort in a slow and gentle manner, and benefiting and bringing happiness to all sentient beings, means that when the shaking occurs in such six ways, sentient beings do not become hateful and fearful, etc., but rather the mountains, earth, plants, etc., become light, soft, smooth, and pleasing, which is what is shown.
Then, at that time, in just a moment, in this world of the three-thousand-great-thousand world system, all the beings in the hell realms, the birthplaces of animals, the world of Yama, the unfavorable conditions, the evil realms, the evil paths, and the places of falling, all of these ceased, etc., which shows the miraculous power of benefiting the world of sentient beings. The miraculous power of benefiting the world of sentient beings is that in this world of the three-thousand-great-thousand world system, the sentient beings in the three evil realms, and the sentient beings in the ten directions as numerous as the sands of the Ganges, who are in the three evil realms, etc., are liberated from the suffering of the evil realms and experience the bliss of the heavens, and in this three-thousand-great-thousand world system, the blind, deaf, and other uncomfortable beings are also liberated from those discomforts, and the actions of body, speech, and mind, and the non-virtuous livelihoods also become virtuous, and all sentient beings are equal in mind, like parents, siblings, etc., possessing the path of the ten virtuous actions, possessing pure conduct, being very clean, without the faults of wrongdoing, being free from all non-virtuous thoughts, and possessing the wisdom of virtue such as generosity. The term "unfavorable conditions" refers to the lack of opportunity and fortune to realize the holy Dharma and attain the stages of the noble ones. There are eight types of unfavorable conditions. What are the eight? They are: beings born in the hell realms, and born in the birthplaces of animals.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། ཡི་དགས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་ཀླ་ཀློར་སྐྱེས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྲིད་པར་སྐྱེས་པ་དང༌། དམུས་ལོང་དང༌། འོན་པ་དང༌། ལྐུགས་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མེད་པའི་བསྐལ་པ་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་དེ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མ་བསྒྲིབས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་འདུག་པའམ་ཟླ་བ་ཉ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པ། དབང་པོ་དང་བཅས་པ། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ། གཙང་མའི་གནས་དང་བཅས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ཞུགས་ཤིང༌། འོད་དང་སྐུ་མདོག་དང༌། གཟི་བརྗིད་དང་དཔལ་གྱིས་
མཛེས་ཤིང་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནི་ལྷང་ངེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བས་སྐར་མ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང༌། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱིས་རི་གཞན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་བཞུགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། འོད་ཀྱིས་ནི་ཚངས་པའི་འོད་བསྙེམས་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནོ། །སྐུ་མདོག་གིས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མདོག་བཟང་པོ་བསྙེམས་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏོ། །གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ནི་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏོ། །དཔལ་གྱིས་ནི་མི་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་བཞུགས་སོ། །འོད་དང་ལྡན་པས་ནི་མཛེས་སོ། །སྐུ་མདོག་དང་ལྡན་པས་ནི་ལྷམ་མེའོ། །གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པས་ནི་ལྷན་ནེའོ། །དཔལ་དང་ལྡན་པས་ནི་ལྷང་ངེས་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མི་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདག་ཅག་གི་མདུན་ན་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་བསྟན་ཏོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏེ། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བ

【汉语翻译】
以及生于饿鬼中，生于边地的野蛮人中，无色界，生于无想有中，瞎子，聋子，哑巴等等，成为邪见者，生于无佛之劫。那时，世尊安住于狮子宝座上，譬如无云之日，安住于虚空界完全清净之处，或者如满月之轮。如是，世尊压倒十方世界包括天神、自在天、梵天、净居天等，以光明、身色、光辉和荣耀而庄严，光明显赫，光彩夺目。这之间显示了世尊大威德的功德，如太阳和月亮压倒星星等一切有光者，如山王须弥山压倒其他山一样，世尊也压倒了包括天神在内的世间众生而安住。光明压倒了骄慢的梵天之光，身色压倒了帝释天等诸天美好的身色，光辉压倒了魔和外道，荣耀压倒了人类而安住。具有光明故而美丽，具有身色故而光显，具有光辉故而光彩，具有荣耀故而光耀夺目地安住。之后，世尊的三千大千世界中，如世尊的自性身一样显现。从三千大千世界的一切人与一切天神，见到如来之身，百看不厌，心中生起这样的念头：如来就在我们面前安住并说法。这之间显示了加持的奇迹，加持的奇迹也是世尊的

【英语翻译】
and born as pretas, born as barbarians in border areas, formless realms, born in the realm of non-perception, blind, deaf, mute, etc., becoming those with wrong views, born in an age without a Buddha. At that time, the Blessed One was seated on the lion throne, like the unclouded sun, dwelling in the completely pure expanse of the sky, or like the orb of the full moon. Likewise, the Blessed One entered into overwhelming the ten directions of the world, including gods, those with power, Brahma, and the pure abodes, adorned with light, body color, splendor, and glory, radiant and dazzling. In between, the qualities of the Blessed One's great majesty are shown, such as the sun and moon overwhelming all luminous beings such as stars, just as Mount Meru, the king of mountains, overwhelms other mountains, the Blessed One also overwhelmed the world, including gods, and remained. The light overwhelmed the conceited light of Brahma, the body color overwhelmed the beautiful body colors of gods such as Indra, the splendor overwhelmed demons and heretics, and the glory overwhelmed humans and remained. Being endowed with light, it is beautiful; being endowed with body color, it is radiant; being endowed with splendor, it is dazzling; being endowed with glory, it remains brilliantly shining. Then, in the Blessed One's three thousand great thousand worlds, the Blessed One's own nature body appeared as it is. From all the people and all the gods of the three thousand great thousand worlds, seeing the body of the Tathagata, they could not get enough of looking, and the thought arose in their minds: "The Tathagata is dwelling in front of us and teaching the Dharma." In between, the miracle of blessing is shown, and the miracle of blessing is also the Blessed One's

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ནས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དང༌། མཆོད་པ་བྱས་པའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབུའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཙམ་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་དང༌།
ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་མེ་ཏོག་དང་དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་མང་པོ་འཕྱང་བར་གྱུར་པ་དང༌། མེ་ཏོག་དང་དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་དེ་དག་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འོད་སྣང་བ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དེས་ཀྱང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཤིན་ཏུ་མཛད་པར་ཁྱབ་ཅིང་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་གཅིག་པུ་བསྟན་ཀྱང༌། གླིང་བཞིའི་མི་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། སྟོང་གཅིག་དང༌། སྟོང་གཉིས་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མི་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་མཐོང་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདག་ཅག་གི་མདུན་ན་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་དེ་མདོག་བཟང་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ལ་འོད་གསལ་བ། མཐོང་ན་སྐྱོ་མི་ཤེས་ཤིང་ཕྱི་ཕྱིར་ཇེ་བཟང་ཇེ་བཟང་སྣང་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་བཞིན་དུ་འོད་རབ་ཏུ་དགྱེ་བ་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་སྡང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། འཁོར་སྡུད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །དེ་ལ་ཡང་འོད་དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རབ་ཏུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་པོ་དེ་དག་ན་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེ

【汉语翻译】
以加持力，三千大千世界之诸天与人众，见如来后生起信心，做各种供养，所供养之花等，也立即在世尊头顶的虚空中，花等所成的楼阁，如三千大千世界之量而存在；
楼阁之上，悬挂着许多花朵和丝绸的彩带；花朵和丝绸的彩带，以及世尊的光芒，如黄金的颜色一般，也使三千大千世界和十方世界的恒河沙数国土，极为美丽地遍布且显现；虽然只示现了如来自性之身，但四大部洲之人众，以及四大天王之眷属等欲界之天众，和色界之天众，以及一千、二千、三千大千世界之所有人和所有天众，见到如来之身，百看不厌，都心想如来就住在我们面前，正在说法，这样加持，称为加持力的神变。如来之身百看不厌，是指如来自性之身，颜色美好，光彩夺目，光明照耀，见到不会厌倦，而且越看越好。然后，世尊坐在狮子座上，放出强烈的光芒等等，这是显示教法的神变，教法显现的神变也有两种：使世界显现的神变和聚集眷属的神变。其中，光芒使三千大千世界完全显现，从上面方向的世界，如恒河沙数般的国土中，所有安住的众生，也看到三千大千世界

【英语翻译】
Through the power of blessing, the gods and humans of the three-thousand-great-thousand world system, having seen the Thus-Gone One, generated faith and made various offerings. The flowers and other offerings that were made immediately transformed into flower-like pavilions in the sky above the head of the Bhagavan, existing in a size equivalent to the three-thousand-great-thousand world system.
From these pavilions, many garlands of flowers and silk hung down. These garlands of flowers and silk, and the light of the Bhagavan, which was like the color of gold, also made this three-thousand-great-thousand world system and the ten directions' world systems, as numerous as the sands of the Ganges, extremely beautiful, pervading and illuminating them. Although only the self-nature body of the Thus-Gone One was shown, the people of the four continents, the gods of the desire realm such as the retinues of the Four Great Kings, the gods of the form realm, and all the people and gods of the one-thousand, two-thousand, and three-thousand-great-thousand world systems, seeing the body of the Thus-Gone One, were never satisfied of seeing, and all thought that the Thus-Gone One was dwelling in front of us and teaching the Dharma. This blessing is called the miracle of blessing. The term "the body of the Thus-Gone One, never satisfied of seeing" refers to the self-nature body of the Thus-Gone One, which is beautiful in color, glorious, and radiant. Seeing it does not cause weariness, and it appears better and better the more one looks at it. Then, the Bhagavan, while seated on the lion throne, emitted a great light, and so on, which showed the miracle of Dharma, and the miracle of Dharma manifestation is also of two kinds: the miracle of making the world appear and the miracle of gathering retinues. Among them, the light made the three-thousand-great-thousand world system completely appear, and from the world in the upper direction, in lands as numerous as the sands of the Ganges, all the sentient beings who dwell there also saw the three-thousand-great-thousand world

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་
འཁོར་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་རབ་ཏུ་བཀྱེ་བ་མཛད་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རབ་ཏུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། སྣང་བ་དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མཐོང་བས་དགའ་བ་དང་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་དུ་འོང་འདོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་ཆེན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཁོར་སྡུད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏེ། གོང་དུ་སྨོས་པའི་རིམ་པས་ས་གཡོས་པ་དང་འོད་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང༌། འོད་དེས་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བཞུགས་པའི་སྐུ་བལྟ་ན་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དེ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་འདུས་ཤིང་གཤེགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འོད་རབ་ཏུ་དགྱེ་བར་མཛད་པ་ཉིད་ལ་འཁོར་སྡུད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ། མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་གཤེགས་པ་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཛད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་
སྤྱོད་པ་མཐུན་པར་སྤྱོད་སྤྱོད་པའི་རྒྱུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གདུལ་ཞིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཛད

【汉语翻译】
在那样的世界里，世尊如来应供正遍知释迦牟尼佛与比丘僧众一起，菩萨
眷属和合安住，直到见到为止，这是显示世界显现的奇迹。世尊放出光芒，使三千大千世界，以及十方世界恒河沙数显现出来。由于这种显现，那些世界中的众生看到了三千大千世界，以及十方世界恒河沙数中安住的诸佛世尊，生起了欢喜和信仰，想要前来供养和顶礼居住在娑婆世界的世尊释迦牟尼佛。然后，从东方，经过恒河沙数的世界之外，有一个名为珍宝的世界等等，这是显示聚集眷属的奇迹。如上所述，大地动摇，出现大光明，光明照耀娑婆世界。
十方世界中的菩萨们看到了世尊释迦牟尼佛的身体，觉得看也看不厌。为了向世尊释迦牟尼佛顶礼和供养，他们聚集并前往娑婆世界。因此，放出光芒本身就被称为聚集眷属的奇迹。其他世界中的菩萨们受到光芒的激励，来到娑婆世界，也是因为世尊释迦牟尼佛过去行菩萨道时，与这些菩萨们一同发愿，并且
以相同的菩萨行来行持，由于这种因缘，世尊释迦牟尼佛调伏他们，并成为他们的善知识。

【英语翻译】
In that world, the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha Shakyamuni, together with the Sangha of monks, the Bodhisattva
retinue, was seen dwelling together, up to the point of being seen, this is the miracle of showing the world's appearance. The Blessed One emitted light, making the three thousand great thousand worlds, and the ten directions of the world as numerous as the sands of the Ganges, appear. Because of this appearance, the beings in those worlds saw the Buddhas, the Blessed Ones, dwelling in the three thousand great thousand worlds, and the ten directions of the world as numerous as the sands of the Ganges, and they felt joy and faith, wanting to come to offer and prostrate to the Blessed One Shakyamuni Buddha dwelling in this Saha world. Then, from the east, beyond the worlds as numerous as the sands of the Ganges, there is a world called the Jewel World, and so on, this is the miracle of showing the gathering of the retinue. As mentioned above, the earth shook, and a great light appeared, and the light illuminated this Saha world.
The Bodhisattvas in the ten directions of the world saw the body of the Blessed One Shakyamuni Buddha, which they could not get enough of looking at. In order to prostrate to and make offerings to the Blessed One Shakyamuni Buddha, they gathered and went to this Saha world. Therefore, the emission of light itself is called the miracle of gathering the retinue. The Bodhisattvas in other worlds were inspired by the light and came to this Saha world, also because when the Blessed One Shakyamuni Buddha was practicing the Bodhisattva path in the past, he made vows together with these Bodhisattvas, and
by practicing the same Bodhisattva conduct, due to this cause, the Blessed One Shakyamuni Buddha tamed them and became their spiritual friend.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཤར་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གྱི་མཐའ་བལྟར་མེད་མོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་ཞེས་སྨོས་པས་དེ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་གཤེགས་པར་བལྟའོ། །བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཤིང་སྲོག་གི་དབང་པོའི་རྒྱུན་ལ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་བཞུགས་ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་ལ་སྙུན་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་འཚོ་ཞེས་བྱའོ། །གློ་བུར་གྱི་སྙུན་མི་མངའ་བས་སྐུ་ཚེའི་མངའ་ཐང་བཞིན་དུ་ཚེའི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱོང་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གནས་པའི་རང་བཞིན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བཞུགས་ཞེས་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ལ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་འཚོ་བའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་འཚོ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་རྣམས་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་སྐྱོང་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གཞོན་ནུར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞམ་འབྲིང་ན་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འདོད་ཆགས་ཆུང་བས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ཤིང་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ལ་གནས་པ་ཐོབ་པས་རྩོལ་བ་དང༌།
རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་སྲས་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བར་འོས་པ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །པདྨོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་རྣམས་བསྐུར་བ་དང༌། སྙུན་གསོལ་སྤྲིང་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་

【汉语翻译】
成为那样的缘故。那些菩萨们就去到薄伽梵释迦牟尼佛的面前。东方一侧，经过恒河沙数的世界之外，名为“一切的彼岸”，因为世界的无边无际，所以彼岸的边际是无法看到的。但是，从这个世界到那里的菩萨们的最后一位，就称为“一切的彼岸”。说了“一切的彼岸”之后，就可以认为所有居住在那里的世界中的菩萨们都去了。安住、生存和守护，安住是因为没有完全脱离痛苦，并且安住在命根的延续中。生存是因为身体没有疾病。守护是因为没有突发的疾病，如同身体的权势一样，不会发生寿命的障碍。又一种解释是，法身是存在的自性，安住于法身的自性中，所以称为安住。圆满受用身是对完全清净的菩萨们，以法和财物的受用而生存，所以安住于圆满受用身的形态中，称为生存。化身是为了守护没有完全清净的众生，所以安住于化身的形态中，称为守护。那些菩萨摩诃萨们，大多数都变成青年，这是因为在薄伽梵释迦牟尼佛的侍从中，有些菩萨因为天生欲望小，从发起最初的心就安住在梵行中，并且圆满了十地。有些菩萨因为获得了安住在菩萨第八地以上的地位，所以远离了努力和一切分别念，因为适合被授予佛陀薄伽梵法王的王位，如同国王的年轻王子适合被授予王位一样，安住在法王的地位上，所以称为变成青年。献上由各种珍宝莲花所生、具有金色光芒的莲花，以及问候疾病的信件，是为了未来的……

【英语翻译】
Because of becoming like that. Those Bodhisattvas went to the presence of the Bhagavan Shakyamuni Buddha. On the eastern side, beyond the number of sands of the Ganges River, it is called "the other shore of all," because the world is boundless, so the edge of the other shore cannot be seen. However, the last of the Bodhisattvas who went from this world to there is called "the other shore of all." After saying "the other shore of all," it can be assumed that all the Bodhisattvas residing in the world up to there have gone. Abiding, living, and protecting, abiding because one has not completely escaped suffering and abides in the continuation of the life force. Living because the body has no disease. Protecting because there is no sudden illness, and like the power of the body, there will be no obstacles to life. Another explanation is that the Dharmakaya is the nature of existence, and abiding in the nature of the Dharmakaya is called abiding. The Sambhogakaya is for the completely pure Bodhisattvas, living by the enjoyment of Dharma and wealth, so abiding in the form of the Sambhogakaya is called living. The Nirmanakaya is for protecting sentient beings who are not completely pure, so abiding in the form of the Nirmanakaya is called protecting. Those Bodhisattva Mahasattvas, most of whom have become youths, is because among the attendants of the Bhagavan Shakyamuni Buddha, some Bodhisattvas, because of their small innate desires, have resided in pure conduct from the moment they generated their first mind, and have perfected the ten bhumis. Some Bodhisattvas, because they have obtained the position of residing above the eighth Bodhisattva bhumi, are free from effort and all discriminations, because they are suitable to be enthroned as the Dharma King of the Buddha Bhagavan, just as a young prince of a king is suitable to be enthroned, they abide in the position of the Dharma King, so they are called becoming youths. Offering lotuses born from various precious jewels and having golden light, and letters greeting about illness, is for the future...

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཅིག་འདི་ལྟར་སྲི་ཞུ་དང༌། གུས་པ་མཛད་ན་བདག་ཅག་གིས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྣམ་བ་གཅིག་ཏུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བཞུགས་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བག་ཡོད་བར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་མཛད་དོ། །དེ་ལ་སྙིགས་མ་ལྔ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མ་དང༌། དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་དང༌། ཚེའི་སྙིགས་མ་དང༌། ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མ་ནི། མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཤས་ཆེ་བས་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་མང་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མང་པ་དང༌། མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་མང་དུ་སྣང་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མ་ལས་གྱུར་ཏོ། །དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་བར་བར་དུ་མུ་གེའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་རྣམས་འབྱུང༌། བར་བར་དུ་ནི་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བརྣག་མི་བཟོད་
པ་རྣམས་འབྱུང༌། བར་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་འཚེ་ཞིང་གནོད་པ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་འཐབ་ཅིང་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་མང་དུ་འབྱུང༌། བར་བར་དུ་ནི་ཆུའི་འཇིགས་པ་འབྱུང༌། བར་བར་དུ་ནི་མེའི་འཇིགས་པ་འབྱུང༌། བར་བར་དུ་ནི་རླུང་གི་འཇིགས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་འདུས་ངན་པ་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེའི་སྙིགས་མ་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། བར་བར་དུ་ནི་ཚེའི་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད། བར་བར་དུ་ནི་ཚེ་ལོ་བཅུ་པར་འགྱུར། དེ་ལ་ཡང་ངེས་པ་མེད་དེ། ཁ་ཅིག་ནི་མའི་མངལ་ནས་ཚེ་འཕོ། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཚེ་འཕོ། ཁ་ཅིག་ནི་ལང་ཚོའི་དུས་ལ་བབ་ན་ཚེ་འཕོ། ཁ་ཅིག་ནི་དར་ལ་བབ་ན་ཚེ་འཕོ། ཁ་ཅིག

【汉语翻译】
为了使当时的众生没有傲慢和嫉妒，诸佛世尊之间也互相如此侍奉和恭敬，我们更应该这样做，心中这样想着，生起信心的缘故。又一方面，释迦牟尼佛的所有眷属，为了使他们相信其他世界也有诸佛世尊存在。善男子，在那个佛土要谨慎行事，这是因为娑婆世界具有五浊，所以教诫并随之开示要谨慎行事。这五浊是：烦恼浊、时浊、命浊、见浊和众生浊。其中，烦恼浊是指，在这个娑婆世界，贪欲、嗔恨、愚痴等烦恼非常盛行，因此会造作许多不善的业，如十不善业等恶行，因此，众生多堕入地狱、畜生、饿鬼道中，即使转生为人，也多有诸多痛苦，这些都是由烦恼浊所致。时浊是指，在这个娑婆世界，时常会发生难以忍受的饥荒之苦，时常会发生难以忍受的疾病之苦，时常会因为众生互相残害，互相伤害而争斗，用武器互相攻击，时常会发生水灾，时常会发生火灾，时常会发生风灾，像这样出现诸多不祥之事，称为时浊。命浊是指，这个娑婆世界的众生的寿命没有定数，时而寿命长短不定，时而寿命只有十年。而且这也没有定数，有些人从母胎中就夭折，有些人刚出生就夭折，有些人到了青春期就夭折，有些人到了壮年就夭折，有些人

【英语翻译】
It is because the beings of that time are without pride and jealousy. If even the Buddhas, the Bhagavat, serve and respect each other in this way, how much more should we do so? Thinking in this way, it is for the sake of generating faith. Furthermore, it is so that all the retinue of the Bhagavat Shakyamuni believe that there are also Buddhas, the Bhagavat, residing in other world realms. O son of good family, conduct yourself with mindfulness in that Buddha-field. This is because this Saha world is endowed with the five degenerations. Therefore, he advises and subsequently teaches to conduct oneself with mindfulness. These five degenerations are: the degeneration of afflictions, the degeneration of time, the degeneration of lifespan, the degeneration of views, and the degeneration of beings. Among these, the degeneration of afflictions is that in this Saha world, afflictions such as desire, hatred, and ignorance are very prevalent. Therefore, many engage in sinful actions such as the ten non-virtuous actions. As a result, many beings are born into the hells, animals, and hungry ghosts. Even if they are born as humans, many experience much suffering. These are all caused by the degeneration of afflictions. The degeneration of time is that in this Saha world, unbearable sufferings of famine occur from time to time. Unbearable sufferings of disease occur from time to time. Due to beings harming and injuring each other, fighting and striking with weapons occur frequently. Disasters of water occur from time to time. Disasters of fire occur from time to time. Disasters of wind occur from time to time. Such occurrences of many inauspicious events are called the degeneration of time. The degeneration of lifespan is that the lifespan of beings in this Saha world is uncertain. Sometimes the length of lifespan is immeasurable. Sometimes the lifespan becomes ten years. Even this is uncertain. Some die from the mother's womb. Some die immediately after birth. Some die when they reach youth. Some die when they reach adulthood. Some

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་རྒ་ནས་ཚེ་འཕོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་དེའི་རྒྱུས་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། ཚེ་དུས་ངན་པའི་ཕྱིར་ཚེའི་སྙིགས་མ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ངན་པ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ། ལྟ་བ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྐལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མ་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་མ་དད་པ། མཁས་པ་དང་མི་མཐུན་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ས་ཚ་སྒོ་ཅན་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་མི་འཕེལ་བ་ཕལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་སྙིགས་མ་དེ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་སྐྱོན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཞན་ནས་འདིར་འདོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་
ཀྱི་ཞིང་དེར་བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་མཛད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་མགུ་བར་དཀའ་བ་ཡིན་གྱིས་དེར་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར་བག་ཡོད་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དེ་ལྟར་སྐྱོན་ཆེ་བར་མ་ཟད་ཀྱི། དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་འདུལ་འདུལ་བས་ཐབས་མཁས་ཤིང་མཁྱེན་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་མགུ་དཀའ་བ་ཡིན་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་མ་ཁྲེལ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་མཛད་དོ། །རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། ཕུ་དུད་དུ་བྱ་བ་དང་མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གུས་ཤིང་བསྟི་སྟང་ཕྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །སྙུན་མི་མངའམ། གནོད་པ་མ་མཆིས་སམ། ཟོ་མདོག་བདེའམ། སྐུ་ཉམས་དང་ལྡན་ནམ། བདེ་བ་དང་དགྱེས་པར་སྤྱོ

【汉语翻译】
衰老而去世。因此，寿命没有定准，因为这个缘故，就会产生哀伤和哭号，痛苦和不悦等多种情绪。因此，众生的寿命没有定准，因为处于恶劣的寿命时期，所以称为寿命的浊世。见浊是指邪见等外道的恶劣见解，将一切善根彻底拔除，这些在娑婆世界也大量出现。因为这些见解会导致菩萨无法进入无过失的境界，所以称为见浊。众生浊是指娑婆世界的众生大多具有诽谤的习性，不信仰，与智者不和，受到高尚人士的严厉谴责，没有成为圣法的容器，众生的心相续如同盐碱地，无法生长善的庄稼，所以称为众生浊。因此，娑婆世界具备这五浊，充满过失，所以从其他清净的佛土来到这里的菩萨们，诸佛世尊会教诫和指示他们：在佛土要谨慎行事。为什么呢？因为在那个世界出生的菩萨大菩萨们很难取悦，如果在那边堕落了就糟了，这是为了说明在这个佛土要谨慎行事的理由。那个世界不仅有如此大的过失，而且在那里出生的菩萨们，因为调伏难以调伏的众生，所以善于方便且智慧广大，因此难以取悦。所以，教诫和指示那些菩萨们不要感到羞愧。服侍，尊敬，抚摸和供养等，是指通过身语意三门恭敬和尊重的方式。

【英语翻译】
They pass away from old age. Therefore, life is uncertain, and for this reason, many emotions arise, such as sorrow and lamentation, suffering and displeasure. Therefore, the lives of sentient beings are uncertain. Because it is a bad time for life, it is called the dregs of life. The dregs of views refer to the evil views of non-Buddhists, such as wrong views, which completely eradicate all virtues. These also appear in large numbers in this Saha world. Because these views prevent Bodhisattvas from entering the faultless state, they are called the dregs of views. The dregs of sentient beings refers to the fact that most of the sentient beings in this Saha world have the habit of slander, are unbelieving, disagree with the wise, are severely condemned by noble people, and have not become vessels of the holy Dharma. The minds of sentient beings are like saline land, unable to grow good crops, so it is called the dregs of sentient beings. Therefore, this Saha world is endowed with these five dregs and is full of faults. Therefore, the Buddhas, the Bhagavat, teach and instruct the Bodhisattvas who come here from other pure Buddha-fields: Be careful in the Buddha-field. Why? Because the Bodhisattvas, the great beings born in that world, are difficult to please. If they fall there, it will be terrible. This is to explain the reason for being careful in this Buddha-field. Not only does that world have such great faults, but also the Bodhisattvas born there are difficult to please because they subdue difficult-to-tame sentient beings, so they are skilled in means and have great wisdom. Therefore, they teach and instruct those Bodhisattvas not to be ashamed. Serving, respecting, caressing, and offering are ways of showing respect and reverence through the three doors of body, speech, and mind.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་གྱི་སྙུན་མི་མངའ་ཞེས་བྱའོ། །ན་བཟའ་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། གནས་དང༌། སྙུན་གྱི་རྐྱེན་སྨན་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལ་གནོད་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བགྲེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐུ་ཟོར་ལྕི་བར་མ་གྱུར་པ་ལ་ཟོ་མདོག་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྙུན་མི་མངའ་བ་དང་གནོད་པ་མ་མཆིས་པ་དང་ཟོ་མདོག་བདེ་བ་གསུམ་ཆར་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་ཉམས་དང་ལྡན་ཞིང་བདེ་བ་དང་དགྱེས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་སྡུད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་གནས་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཤད་པའི་མཐུ་དང༌། བྱིན་ཆེ་བ་བསྟན་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དད་པ་དང༌། མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིང༌། །རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་པདྨོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།
གཉིས་པ། ཤཱ་རིའི་བུའི་ལེའུ།
དེ་ལྟར་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་གཞུང་གི་དོན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་སྐྱེ་དགུ་དང་བཅས་པ། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་བཅས་པ་མང་པོ་ཚོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕལ་ཆེར་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་མང་པོ་དེ་དག་འདུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག་བསྟན་པ་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སྐབས་དབྱེ་བའི་རིགས་པ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སྐབས་ཕྱེ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐེག་པ་གསུམ་ཆ

【汉语翻译】
所谓“今健”，是指没有突发的疾病。衣着、乞食、住所、疾病的因缘药物等具备而不受损害，称为“无损”。年老等原因身体不感到沉重，称为“身色安乐”。具备无病、无损、身色安乐这三者的果报，就是身心康健，享受安乐和喜悦。如同东方世界的摄集眷属的示现神变一样，南方等上方世界乃至到达一切方，也应如此类推。此后，在彼时一刹那、须臾、瞬间，三千大千世界都变成珍宝的自性而安住，等等，这是因为宣说般若波罗蜜多的威力，以及显示加持广大，为了使从十方世界前来的菩萨等生起信心和敬仰，所以世尊的加持使娑婆世界安住于珍宝的自性中，以各种庄严装饰的莲花世界，显示得如同清净的佛土一般。广说十万般若波罗蜜多经中，开端之章第一。
第二，舍利子之章。
如是宣说了开端之章后，为了在之后显示正文的意义，彼时世尊了知聚集了世间的天等、梵天等、沙门和婆罗门的众生等、天和人与非天等众多，以及大多数是年轻的菩萨摩诃萨，世尊对具寿舍利弗开示说等等。开示这大乘之殊胜是为菩萨们开示的，从区分场合的道理来说，对舍利子开示，区分场合是因为这部般若波罗蜜多是三乘

【英语翻译】
The term "Dadam" means to be free from sudden illnesses. To be unharmed while possessing clothing, alms, dwelling, and remedies for illness is called "Undamaged." When the body does not feel heavy due to old age, it is called "Ease of Body Complexion." The result of possessing all three—freedom from illness, being undamaged, and ease of body complexion—is to be healthy in body and mind, enjoying comfort and joy. Just as the manifestation of miraculous powers gathering retinues in the eastern world, so too should it be applied similarly to all directions, including the southern and upper worlds, up to all directions.
Then, at that time, in an instant, a moment, the three thousand great thousand worlds became entirely of the nature of jewels and remained, etc. This is because of the power of explaining the Prajnaparamita, and showing the greatness of the blessing, and for the sake of generating faith and admiration in the Bodhisattvas who came from the ten directions, the Bhagavan's blessing caused this world of Saha to abide in the nature of jewels, and the lotus world adorned with various ornaments was shown to be like a pure Buddha-field.
From the extensive explanation of the Hundred Thousand Prajnaparamita Sutra, the first chapter is the introductory chapter.
Second, the Chapter of Shariputra.
Having thus explained the introductory chapter, in order to show the meaning of the main text thereafter, at that time the Bhagavan, knowing that many beings such as gods of the world, Brahma, ascetics and Brahmins, gods, humans and asuras, and many Bodhisattva-Mahasattvas, mostly young, were gathered, the Bhagavan said to the venerable Sharadvatiputra, etc. This teaching of the Great Vehicle's excellence is taught to the Bodhisattvas. From the reasoning of distinguishing occasions, it is taught to Shariputra. Distinguishing occasions is because this Prajnaparamita is of the three vehicles.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྱི་སྤྱིར་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་གསུམ་ཆར་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགའ་ཞིག་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སྐབས་ཕྱེ་ནས། ཐེག་པ་ཆུང་དུ་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བདག་ཅག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་འབད་ཅིང་རྩོལ་བར་མི་བྱེད་ཀྱང་སྲིད་ཀྱི། ཤཱ་རིའི་བུལ་བཀའ་
སྩལ་ཏེ་སྐབས་ཕྱེ་ན། ཐེག་པ་ཆུང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཤཱ་རིའི་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དང་སྦྱར་ན་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབད་ཅིང་རྩོལ་བར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སྐབས་ཕྱེའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་གསུང་གཅིག་གིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པ་སྣ་ཚོགས་སོ་སོར་བསྟན་པ་ཁྱབ་པར་འབྱུང་སྟེ། སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་ཅག་གི་མདུན་ན་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང་སྦྱར་ན། ཐམས་ཅད་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ་སྐབས་ཕྱེ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྙེད་ཅིག་ཆར་ལ་བསྡུར་མི་རུང་བས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སྐབས་ཕྱེ་བ་གཅིག་པུ་སྨོས་ནས་ཆོས་བསྡུ་བ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཤད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་གོ་བ་དང༌། དྲང་དགོས་པའི་འདུལ་བ་དང༌། འདུལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པའི་སྒོ་དང༌། འབྲིང་དུ་བསྟན་པའི་སྒོ་དང༌། རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་དང་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་གིས་བཤད་དེ། དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ནི་དང་པོ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ་བཤད་པ་གཅིག་དང༌། རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ་བཤད་པ་ལྔ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ་བཤད་པ་གཉིས་དང༌། བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ་བཤད་པ་གཉིས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་དང་རྟག་ཏུ་དུའི་གཏམ་གླེངས་ནས་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ་ཡ

【汉语翻译】
总的来说，这是普遍适用的。如果有人问，这是如何显现的呢？因为这部《般若波罗蜜多》广泛地阐述了三方面的内容：一切智、道相智、一切相智。如果仅仅是对某些菩萨开示，并且加以区分，那么小乘行者和其他人可能会认为这部深奥的《般若波罗蜜多》不是我们所能修行的，因此可能不会努力修行。但是，如果对舍利子开示，并且加以区分，那么小乘行者等所有人都会认为，如果这部《般若波罗蜜多》是舍利子所能修行的，那么我们也一定能修行，因此小乘行者等所有人都会努力修行。因此，对舍利子开示，并且加以区分。另一方面，如来所宣讲的佛法，即使只用一种声音，也能普遍地、分别地宣讲各种与所有人的心意相符的佛法。当这些人各自认为如来就在我们面前住持并宣讲佛法时，实际上是对所有人开示并加以区分的。然而，由于结集佛法的人无法将如此多的内容同时结集，因此为了使所有人都能修行，只提及对舍利子开示并加以区分，以此方式来结集佛法。讲解这部《般若波罗蜜多》时，世尊通过三种方式来阐述：通过提及开头来理解，通过详细阐述来理解，以及必须纠正的戒律。基于这三种戒律，有简略阐述的方式、中等阐述的方式和详细阐述的方式。总共有三种方式和十一种类别来讲解。这十一种类别是：第一，对舍利子开示并讲解；第二，对善现开示并讲解五次；第三，对帝释天开示并讲解两次；第四，对弥勒开示并讲解两次；第五，菩萨法胜和常啼进行讨论后，对阿难尊者开示。

【英语翻译】
In general, this is universally applicable. If someone asks, how is this manifested? It is because this Prajnaparamita extensively elucidates three aspects: omniscience, knowledge of the aspects of the path, and all-knowingness. If it were only taught to certain Bodhisattvas and distinctions were made, then Hinayana practitioners and others might think that this profound Prajnaparamita is not something we can practice, and therefore might not strive to practice. However, if it is taught to Shariputra and distinctions are made, then all beings, including Hinayana practitioners, will think that if this Prajnaparamita is something that Shariputra can practice, then we must also be able to practice it, and therefore all beings, including Hinayana practitioners, will strive to practice. Therefore, it is taught to Shariputra and distinctions are made. On the other hand, the Dharma taught by the Tathagata, even with just one voice, can universally and separately teach various Dharmas that are in accordance with the minds of all beings. When these beings each think that the Tathagata is dwelling in front of us and teaching the Dharma, it is actually teaching and distinguishing to everyone. However, since those who compile the Dharma cannot compile so much content at the same time, in order to make it possible for everyone to practice, only the teaching to Shariputra and the distinctions made are mentioned, and the Dharma is compiled in this way. When explaining this Prajnaparamita, the Bhagavan elucidates it through three ways: understanding through mentioning the beginning, understanding through detailed explanation, and the discipline that must be corrected. Based on these three disciplines, there is a way of brief explanation, a way of medium explanation, and a way of detailed explanation. There are a total of three ways and eleven categories to explain. These eleven categories are: first, teaching and explaining to Shariputra; second, teaching and explaining to Subhuti five times; third, teaching and explaining to Indra twice; fourth, teaching and explaining to Maitreya twice; fifth, after the Bodhisattvas Dharmadhara and Sadaprarudita discussed, teaching to the Venerable Ananda.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སུ་གཏད་པ་གཅིག་དང་འདི་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་གོ །དེ་ལ་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་མདོར་བཤད་པ་གསུངས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ལ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུའི་མའི་མིང་ལས་དྲས་ཏེ་བོས་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་འདི་ལའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ལ་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་དམིགས་ནས་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཨེ་མའོ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་གནས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གཞན་དག་འཆད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞུང་ལས་འབྱུང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་གནས་སྐབས་གསུམ་ཡོད་དེ། མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་
སྐབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི་མེད་ཀྱི་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
完全交付一个，这些是十一个条目。因此，为了理解开头所说的内容，宣说了概要。舍利子，如果菩萨摩诃萨想要以一切方式完全现证成佛，就应当精勤于般若波罗蜜多。因此，称为舍罗多之子，是从尊者舍利子的母亲的名字中截取而称呼的。此处的“此”是指这个伟大的教法，或者是指这个般若波罗蜜多的教法。菩萨摩诃萨安住于这个大乘，或者安住于这个般若波罗蜜多。关于菩萨，菩萨有两种：世俗菩萨和胜义菩萨。其中，世俗菩萨是指以圆满正等觉和有情为对境，最初发起菩提心，心想：唉玛，我证得无上圆满正等觉成佛后，要将一切有情安置于彻底究竟的涅槃之中。如此思惟，以菩提和有情为对境，以智慧和慈悲二者安住于世俗和胜义二谛，具有生起珍贵菩提心者，称为世俗菩萨。其中，胜义菩萨是指具有菩萨的极喜地等十地发心者，称为胜义菩萨。其他论师解释说，一切有情皆为如来藏，经中说一切有情皆为如是性的自性。如是性也有三种状态：不清净的状态，清净与不清净的状态，以及完全清净的状态。其中，不清净的状态是指一切异生，因为他们没有菩提的状态，只有心性的状态，所以如是性被称为心性。

【英语翻译】
One completely entrusted, and these are eleven items. Therefore, in order to understand what was said at the beginning, the summary was declared. Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva wants to fully realize enlightenment in all ways, he should diligently practice the Prajnaparamita. Therefore, called the son of Shara, it is taken from the name of the mother of the venerable Shariputra and called. The "this" here refers to this great teaching, or to this teaching of Prajnaparamita. The Bodhisattva Mahasattva abides in this Mahayana, or abides in this Prajnaparamita. Regarding Bodhisattva, there are two types of Bodhisattvas: the conventional Bodhisattva and the ultimate Bodhisattva. Among them, the conventional Bodhisattva refers to the initial generation of Bodhicitta with the perfect complete enlightenment and sentient beings as the object, thinking: Alas, after I attain the supreme perfect complete enlightenment and become a Buddha, I will place all sentient beings in the ultimate and complete Nirvana. Thinking in this way, with Bodhi and sentient beings as the object, with wisdom and compassion, abiding in the two truths of conventional and ultimate, having the generation of the precious Bodhicitta, is called the conventional Bodhisattva. Among them, the ultimate Bodhisattva refers to those who have the generation of the ten Bhumis, such as the Joyful Land of the Bodhisattva, and are called the ultimate Bodhisattva. Other teachers explain that all sentient beings are the Tathagatagarbha, and the sutras say that all sentient beings are of the nature of Suchness. Suchness also has three states: the impure state, the pure and impure state, and the completely pure state. Among them, the impure state refers to all ordinary beings, because they do not have the state of Bodhi, only the state of mind, so Suchness is called mind.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
འི་མིང་དུ་བརྗོད་དོ། །དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་གཉི་ག་ཡོད་པས། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་བརྗོད་དོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་བརྗོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་གསུངས་བ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅུ་གཅིག་གང་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་དང་མཐུན་པའི་རིགས་དང༌། རིགས་དང་མཐུན་པའི་མོས་པ་དང། མོས་པ་དང་མཐུན་པའི་བསམ་པ་དང༌། བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་མཐུན་པའི་དུས་དང༌། དུས་དང་མཐུན་པའི་ཚོགས་དང༌། ཚོགས་དང་མཐུན་པའི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་མཐུན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང༌། ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་བསྟན་ཏོ། །
དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་དང༌། དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་རྣམ་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ར

【汉语翻译】
被称作……之名。清净与不清净的阶段是圣者们，因为他们具有菩提的阶段和菩萨的阶段两种。因此，对于清净与不清净的如是性，称作菩提萨埵之名。在完全清净的阶段，只有菩提的阶段，因此对于如是性，称作如来之名。如《金刚经》所说：“善现，如来者，即诸法如义。” 菩萨摩诃萨被称为菩萨摩诃萨，是因为具有十一种伟大之处。这十一种伟大之处是什么呢？与果相应的种姓，与种姓相应的意乐，与意乐相应的意念，与意念相应的愿，与愿相应的行，与行相应的精进，与精进相应的时间，与时间相应的积聚，与积聚相应的真实成就，与真实成就相应的果，与果相应的有情之利益。因为具有这十一种伟大之处，所以菩提萨埵被称为菩萨摩诃萨。所谓“一切法”，是指有多少就显示多少。所谓“一切种”，是指如其所有而存在。所谓“想要现证圆满菩提”，是指心中想着要获得现证圆满菩提。
其中，所谓“一切法”，法有两种：遍计所执之法和圆成实之法。其中，遍计所执之法属于三界，属于三时。圆成实之法是超越世间的，无生，无灭，从本以来寂静，自性完全涅槃，无实事之自性，空性等等。所谓“一切种”，有世俗的种类和胜义的种类。所谓“想要现证圆满菩提”，

【英语翻译】
is called by the name of... The state of purity and impurity is that of the noble ones, because they have both the state of enlightenment and the state of a bodhisattva. Therefore, the thusness of purity and impurity is called by the name of Bodhisattva. In the state of complete purity, there is only the state of enlightenment, so that thusness is called by the name of Tathagata. As it is said, 'Subhuti, the Tathagata is the ultimate expression of true thusness.' The term 'Mahasattva' is used because a bodhisattva possesses eleven great qualities. What are these eleven? A lineage that is in harmony with the fruit; aspiration that is in harmony with the lineage; thought that is in harmony with the aspiration; prayer that is in harmony with the thought; conduct that is in harmony with the prayer; diligence that is in harmony with the conduct; time that is in harmony with the diligence; accumulation that is in harmony with time; perfect accomplishment that is in harmony with accumulation; fruit that is in harmony with perfect accomplishment; and the benefit of sentient beings that is in harmony with the fruit. Because the Bodhisattva possesses these eleven great qualities, he is called a Bodhisattva Mahasattva. The term 'all dharmas' indicates how many there are. The term 'in all ways' indicates how they exist as they are. The phrase 'desiring to awaken to perfect enlightenment' indicates the thought of attaining perfect enlightenment.
In this context, 'all dharmas' refers to two types of dharmas: those that are imputed and those that are perfectly established. Among these, the dharmas that are imputed belong to the three realms and the three times. The dharmas that are perfectly established are beyond the world, without birth, without cessation, peaceful from the beginning, naturally completely liberated from suffering, the nature of non-things, emptiness, and so on. The term 'in all ways' has two aspects: the conventional aspect and the ultimate aspect. The phrase 'desiring to awaken to perfect enlightenment'

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་བར་རྫོགས་བར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གཏོགས་པ་དེ་སྨོན་ལམ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། འཁོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པ་འདི་དགུའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་
ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་རུང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་སར་གཏོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་བཟུང་སྟེ། ས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་དུ་མཉན་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དྲི་མ་མེད་བར་བྱེད་པ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དང༌། མཆོག་གི་དོན་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས། ས་དང་ས་དག་ལ་གནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་པས་ལྷག་པར་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་དེ་དག་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པ

【汉语翻译】
有两种，即一切种智之智慧和一切相智之智慧。其中，一切种智之智慧能使一切遍计所执之法，以世俗之相，现证菩提。一切相智之智慧能使一切圆成实之法，以胜义之相，现证菩提。因此说，想要在一切相上现证菩提。所谓般若波罗蜜多，实际上是指属于出世间之智慧，不作意，如金刚般的等持，通过发愿、精进、烦恼、业、痛苦、轮回、分别、功德、所知以及这九种相的究竟，故称般若波罗蜜多。此外，从其后获得的，有分别和无分别的智慧，如明镜般的智慧，平等性，妙观察智，成所作智等，也因从其因产生，故可将因施设于果，称为般若波罗蜜多。声闻和独觉的究竟地，属于阿罗汉道的智慧，也是般若波罗蜜多的同类因，故可称为般若波罗蜜多。菩萨们从胜解行地开始，直到法云地之间，通过听闻、思维、禅修等次第增上，使法界清净无垢，以方便摄持，对于真如普遍周遍之义和殊胜之义等，显现证悟的差别，在各个地中，安住于清净分越来越增大的状态，从而获得更加殊胜的证悟差别之智慧，也可称为般若波罗蜜多的名称。凡是宣说名之集合、句之集合、字之集合完全转变之法，那些也是成办、证悟、究竟那些智慧

【英语翻译】
There are two types: the wisdom of knowing all things and the wisdom of knowing all aspects. Among them, the wisdom of knowing all things enables all imputed phenomena to manifest and perfectly realize enlightenment in the aspect of conventional truth. The wisdom of knowing all aspects enables all perfectly established phenomena to manifest and perfectly realize enlightenment in the aspect of ultimate truth. Therefore, it is said that one desires to manifest and perfectly realize enlightenment in all aspects. What is called Prajnaparamita actually refers to the transcendental wisdom, non-conceptual, belonging to the vajra-like samadhi, which is perfected through aspiration, diligence, afflictions, karma, suffering, samsara, discrimination, qualities, knowable objects, and these nine aspects, hence it is called Prajnaparamita. Furthermore, the wisdoms obtained after that, both conceptual and non-conceptual, such as mirror-like wisdom, equality, discriminating awareness, and accomplishing activity, are also called Prajnaparamita because they arise from its cause, and the cause can be attributed to the result. The ultimate state of hearers and solitary realizers, the wisdom of the path of Arhat, is also a similar cause of Prajnaparamita, so it can be called Prajnaparamita. Bodhisattvas, starting from the stage of adhimukti-carya-bhumi up to dharma-megha-bhumi, through the gradual increase of listening, thinking, meditation, etc., purify the dharma-dhatu, being grasped by skillful means, and manifest the distinctions of realizing the meaning of the universal pervasion of suchness and the supreme meaning, etc. In each bhumi, the aspect of purity increases more and more, thereby obtaining the wisdom of more superior realization distinctions, which can also be called the name of Prajnaparamita. Whatever teachings expound the complete transformation of the collection of names, the collection of sentences, and the collection of letters, those are also the means to accomplish, realize, and perfect those wisdoms.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
འི་སའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཅི་ཙམ་དུ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་མངོན་པར་སྟོན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་འདི་རྣམས་ལས་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཏོགས་པའི་ཤེས་རབ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བྱ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྤངས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་བམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་གནས་ཏེ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་བའོ། །དེ་ལ་མཉན་བའོ། །བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་ནི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འོག་ནས་འཆད་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་དུས་ན་ནི་སྤྱད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འོག་ནས་འཆད་པའོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བརྩོན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་འོག་ནས་འཆད་པའོ། །བརྩོན་པར་བ

【汉语翻译】
地的等持中安住的一切事物之差别，是能了知的因，故名为般若波罗蜜多。如是，凡是能显现如是相状的大乘之理，都名为般若波罗蜜多。如是所说的般若波罗蜜多中，此处是指属于佛地的智慧，是超越世间、无分别的，名为般若波罗蜜多。因此，应当精进于此般若波罗蜜多，意即应当精进于远离一切分别、极其清净的般若波罗蜜多。有些人说，此处所说的般若波罗蜜多是指大乘，因此舍弃了声闻乘和独觉乘，意即精进于大乘之语。有些人说，当般若波罗蜜多是指一切种智时，精进于般若波罗蜜多，意即为了一切种智而精进之语。当无分别智或大乘被称为般若波罗蜜多时，应当了知安住于此般若波罗蜜多而精进。所谓精进于般若波罗蜜多，有三种精进：学习的精进、修行的精进和如实成就的精进。其中，听闻、思维等时候是学习的精进，即下文将要讲到的“应当学习般若波罗蜜多”。修持的时候是修行的精进，即下文将要讲到的“应当修持般若波罗蜜多”。彻底证悟的时候是如实成就的精进，即下文将要讲到的“应当精进”。下文将要讲到。精进于

【英语翻译】
Because it is the cause for understanding the distinctions of all things abiding in the Samadhi of the Earth, it is called Prajñāpāramitā. Thus, whatever aspect of the Mahāyāna path manifests such forms is also called Prajñāpāramitā. Among these expressions of Prajñāpāramitā, here it refers to the wisdom belonging to the Buddha-bhūmi, which is transcendent and non-conceptual, as Prajñāpāramitā. Therefore, one should strive in this Prajñāpāramitā, meaning one should strive in the Prajñāpāramitā that is free from all concepts and utterly pure. Some say that Prajñāpāramitā here refers to the Mahāyāna, thus abandoning the Śrāvakayāna and Pratyekabuddhayāna, meaning it is a term for striving in the Mahāyāna. Some say that when Prajñāpāramitā refers to Sarvākārajñatā, then striving in Prajñāpāramitā means striving for the sake of Sarvākārajñatā. When non-conceptual wisdom or the Mahāyāna is called Prajñāpāramitā, it should be understood as abiding in that Prajñāpāramitā and striving. There are three types of striving in Prajñāpāramitā: striving in learning, striving in practice, and striving in perfect accomplishment. Among these, the time of listening, contemplating, etc., is the striving in learning, which is what will be explained below as "one should learn Prajñāpāramitā." The time of practice is the striving in practice, which is what will be explained below as "one should practice Prajñāpāramitā." The time of complete realization is the striving in perfect accomplishment, which is what will be explained below as "one should strive." This will be explained below. Striving in

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བར་འོས་པ་སྟེ་བྱ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་གིས་ནི་གང་གིས་བྱ་བ་དང༌། གང་ལ་བྱ་བ་དང༌། གང་བྱ་བ་རྣམ་པ་དེ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །རྒྱུན་ཆད་པ་དང༌། གུས་པ་དང༌། འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པས་བརྩོན་པར་བྱའོ། །འདིར་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་པས་གནས་པ་སན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་རྣམ་པར་སྤྲོས་ན་གོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འབྲིང་དུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བས། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཞུ་བ་བརྩམས་སོ། །དེས་ནི་མདོར་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་ཞུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་

【汉语翻译】
“འོ་”这个词是适合做的事情，是行为的种类这样的同义词。那些词语说明了谁来做、对谁做、做什么这三种方式。因为对于声闻和独觉乘的行者来说，没有确定性，所以只有菩萨们才应该做。因为它是所有要修习之事的根本，所以应该对般若波罗蜜多本身做。应该以不间断、恭敬和成就等来精进。这里说明了果圆满、因圆满和加行圆满这三者。所谓“一切法在一切方面现证圆满菩提”，这是果。所谓“般若波罗蜜多”，这是因。所谓“应该精进”，这是加行。如《金刚经》中所说的安住、修习和善摄其心那样，这里也是，因为想要一切法在一切方面现证圆满菩提，所以这显示了意乐圆满，是安住的表示。所谓“应该精进”，这是显示修习。所谓“对于般若波罗蜜多”，这是为了对不分别的般若波罗蜜多精进而显示善摄其心。这样，通过开头的陈述，为了有理解能力的人们的缘故，圆满了般若波罗蜜多之后，世尊变得沉默不语。在那之后，为了区分舍利子尊者详细阐述时，为有理解能力的人们讲述中等篇幅的场合，世尊说“菩萨摩诃萨想要一切法在一切方面现证圆满菩提，应该如何对般若波罗蜜多精进”而开始了请问。那是指请问了四种要点，即如何成为菩萨摩诃萨，如何想要一切法在一切方面现证圆满菩提，如何是般若波罗蜜多，以及如何精进。那

【英语翻译】
The word "o" is a synonym for what is appropriate to do, that is, the kind of action. Those words explain the three ways of who does, to whom, and what to do. Because there is no certainty for the hearers and solitary realizers, only Bodhisattvas should do it. Because it is the root of all that is to be practiced, it should be done to the Prajnaparamita itself. One should strive with continuity, respect, and accomplishment, etc. Here, the three perfections of result, cause, and application are shown. The so-called "all dharmas manifest complete enlightenment in all aspects" is the result. The so-called "Prajnaparamita" is the cause. The so-called "should strive" is the application. Just as it is said in the Diamond Sutra, "to abide, to practice, and to subdue the mind," so it is here, too, because one wants all dharmas to manifest complete enlightenment in all aspects, this shows the perfection of intention, which is the indication of abiding. The so-called "should strive" is the showing of practice. The so-called "for Prajnaparamita" is to show the subduing of the mind in order to strive for the non-discriminating Prajnaparamita. Thus, through the initial statement, for the sake of those who have understanding, after perfecting the Prajnaparamita, the Blessed One became silent. After that, in order to distinguish the occasion when the Venerable Shariputra elaborated, telling the middle length for the sake of those who have understanding, the Blessed One said, "How should a Bodhisattva Mahasattva who wants all dharmas to manifest complete enlightenment in all aspects strive for the Prajnaparamita?" and began the question. That refers to asking about the four points, namely, how to become a Bodhisattva Mahasattva, how to want all dharmas to manifest complete enlightenment in all aspects, how it is Prajnaparamita, and how to strive. That

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
བཞི་ཡང་འོག་ནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་སྦྱིན་པ་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ལེན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་
གཏང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མདོར་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ནས། སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ། སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་དང༌། གོས་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་འགྲུབ་བོ། །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འགྲུབ་བོ། །སྙིང་རྗེས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་འགྲུབ་བོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་གནས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་པའམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ནི་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་
ཤེས་རབ་བམ། ཐེག་པ་

【汉语翻译】
第四，也如下面根据情况所示。其中，东方达谛之子，菩萨摩诃萨以不住之方式安住于般若波罗蜜多，因为不执著布施、施舍和接受，所以以无舍之方式圆满布施波罗蜜多等，以简略宣说的门径，总摄一切法而开示后，开示四种行持，四种行持也是不分别的波罗蜜多行持，无烦恼的菩提分行持，无有阻碍地成熟有情之行持，以及无染污地圆满一切佛法之行持。其中，以方便善巧则成就波罗蜜多之行持，以完全熟悉之智慧则成就菩提分之行持，以悲悯则成就成熟有情之行持，以智慧则成就圆满佛法之行持。其中，不分别的波罗蜜多之行持，以“以不住之方式安住于般若波罗蜜多”等开示。彼波罗蜜多之行持也以安住、修习、三轮清净三种方式开示，如《金刚经》中所示的安住、修习和善摄其心。其中，以不住之方式安住于般若波罗蜜多，即舍弃希求除此之外的果位差别，以悲悯的力量，为了利益一切有情和成办安乐之意乐，以及以智慧的力量，无论是三界还是诸法，不住于任何事物，此即此处所说的安住于般若波罗蜜多。不住于一切事物者，即是安住于般若波罗蜜多，是如此之意。此处所说的般若波罗蜜多，是指一切相智，或不分别之智慧，或乘。

【英语翻译】
Fourthly, it is also shown below as the occasion arises. Among them, for this son of Sharadvati, the Bodhisattva Mahasattva abides in the Prajnaparamita in a non-abiding manner, and because there is no clinging to giving, bestowing, and receiving, he perfects the Paramita of Giving in a non-giving manner, etc. Having summarized and shown all the Dharmas through the gate of concise exposition, he shows the four conducts. The four conducts are also the conduct of the non-discriminating Paramita, the conduct of the Bodhipakshika free from afflictions, the conduct of maturing sentient beings without interruption, and the conduct of perfecting all the Buddha Dharmas without attachment. Among them, the conduct of the Paramita is accomplished by skillful means, the conduct of the Bodhipakshika is accomplished by fully familiar knowledge, the conduct of maturing sentient beings is accomplished by compassion, and the conduct of perfecting the Buddha Dharmas is accomplished by wisdom. Among them, the conduct of the non-discriminating Paramita is shown by "abiding in the Prajnaparamita in a non-abiding manner," and so on. That conduct of the Paramita is also shown in three ways: abiding, practicing, and the purity of the three spheres, as in the Vajracchedika, which shows how to abide, how to practice, and how to subdue the mind. Among them, "abiding in the Prajnaparamita in a non-abiding manner" means abandoning the desire for a different result than that, with the power of compassion, with the intention to benefit all sentient beings and accomplish happiness, and with the power of wisdom, whether it is the three realms or all Dharmas, not abiding in anything is what is meant here by abiding in the Prajnaparamita. That which does not abide in everything is what it means to abide in the Prajnaparamita. Here, Prajnaparamita means omniscience, or non-discriminating wisdom, or the Vehicle.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། གཏོང་བ་པོ་དང༌། ལེན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྙིང་རྗེས་བསྐྱོད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་འདོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱང༌། དེའི་ཚེ་ནི་དེ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའམ། སྦྱིན་པ་བྱིན་པའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཤིང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དང་པོར་སྙིང་རྗེས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་ཕྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ངོ། །དེ་བས་ན་སྙིང་རྗེས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དག་པར་བྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེས་ནི་བསམ་པ་དག་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་དག་པར་བྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་གནས་ཏེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་གནས་ཏེ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེས་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བགྲང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བགྲང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ས་དང་པོ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་བརྟགས་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས། དེ་བཞིན་དུ་
གནས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་ནི་སུས་ཀྱང་སྦྱིན་པའམ། བླང་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། མལ་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ལ་གནས

【汉语翻译】
显示是伟大的。与菩提道相合的行为是修行，因此要圆满布施波罗蜜多，如是说。究竟而言，对一切法完全不作分别念，就是三轮完全清净，因此说，因为布施之物、布施者、受施者不可得，所以要以无施之方式行布施。菩萨以慈悲心驱使，对一切众生随其所欲皆行布施，然此时仅能说是布施，而非布施波罗蜜多。何时行布施，或布施之后，以四种遍计完全遍计，并以四种如实知完全了知，以智慧完全清净，此时即是善加修习的波罗蜜多。菩萨首先以慈悲心作一切事，其后以智慧完全清净。因此，慈悲是修行之因，智慧是清净之因，慈悲是使意乐清净之因，智慧是使加行清净之因，慈悲是安住于世俗而修行之因，智慧是安住于胜义而清净之因，慈悲是因所作一切事皆为利有情故被算为福德资粮，智慧是因所作一切事皆为菩提之义故被算为智慧资粮。因此说，要以无施之方式圆满布施波罗蜜多。在此，菩萨从初地证悟真如开始，一切加行皆依究竟谛而观察，以现见真如故，将安住于真如，否则不然。彼真如亦于行布施之时，无人能施亦无人能受，因此究竟而言，并无任何名为施舍者。凡是饮食、饮品、卧具等等的施舍，皆安住于遍计之法。

【英语翻译】
It is shown to be great. Acting in accordance with the path of enlightenment is practice, therefore, it is said that the perfection of generosity should be perfected. Ultimately, not conceptually thinking about all phenomena is the complete purification of the three spheres. Therefore, it is said that because the object of giving, the giver, and the receiver are not perceived, one should practice generosity in a way that there is no giving. Although Bodhisattvas, moved by compassion, give whatever all sentient beings desire, at that time it is only said to be giving, but it is not the perfection of giving. When giving is done, or after giving is given, it is completely examined with four kinds of thorough examination, and having completely understood with four kinds of knowing as it is, and purifying completely with wisdom, at that time it becomes known as the perfection that has been well practiced. Bodhisattvas first do all actions with compassion, and later purify them completely with wisdom. Therefore, compassion is the cause of practice, wisdom is the cause of purification, compassion is the cause of purifying intention, wisdom is the cause of purifying action, compassion is the cause of abiding in the conventional and practicing, wisdom is the cause of abiding in the ultimate and purifying. Compassion is counted as the accumulation of merit because all actions are done for the benefit of sentient beings, and wisdom is counted as the accumulation of wisdom because all actions are done for the sake of enlightenment. Therefore, it is said that the perfection of generosity should be perfected in a way that there is no giving. Here, Bodhisattvas, from the time of realizing suchness on the first ground, examine all actions in terms of ultimate truth. By directly seeing suchness, they will abide in suchness, and not otherwise. That suchness, even at the time of giving, no one can give or receive. Therefore, ultimately, there is nothing called giving. Whatever giving there is of food, drink, bedding, and so on, all of those abide in conceptually constructed phenomena.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་གྱི་ཚེ་དང་སྒྱུ་མ་བཞིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མེད་པའི་རིགས་པ་དེས་དངོས་པོ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། བདག་ལ་གཏོང་བ་པོ་དང༌། སློང་བ་ལ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང་གསུམ་མི་དམིགས་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དང་པོར་རྒྱུ་ནི་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་སྦྱིན་པ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་དམིགས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པར་གྱུར་བ་སེམས་ཅན་དང༌། བྱང་ཆུབ་གཉིས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དེ་ཡང་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། གཏོང་བ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་དག་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་མི་འགལ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐབས་མཁས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐུས་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐབས་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་འཛིན་པའི་སྙིང་རྗེ་དང༌། དོན་དམ་པ་མི་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་སྐམ་ལ་རྒྱུ་བ་དང༌། ཆུ་ལ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཡང༌། སྦྱོར་བའི་རྣམ་པས་འགལ་བ་མེད་པར་གྲོགས་བྱས་
ནས་ཅིག་ཅར་སྒྲུབ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱོད་དེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འོག་ནས་ཀྱང་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་དེའི་བཤད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་དང་ལྷག་པར་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཁྱིམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡོམ་པའི་བསླབ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡོམ་པའི་བསླབ་པ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པ་ན་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་ཡང་ད

【汉语翻译】
因为如梦和幻术一般，并非真实。因此，就胜义谛而言，完全舍弃的自性与不舍弃的行相是相同的。以不舍弃的道理，对于应施予的物、施予者自身、乞讨者接受这三者都不执著，因为远离了不执著的自性。这样就能够圆满布施波罗蜜多。首先，原因是安住在以慈悲的力量所产生的世俗谛的行相上，以世间行为的力量而行布施。之后，以智慧的力量安住在胜义谛的行相上，以出世间的行为的力量，如果以智慧完全观察一切，在那时就变得无所执著。因此，就称为圆满布施波罗蜜多。因此，最初发心的对境，有情和菩提二者都没有舍弃，因此，菩萨这个名称也变得具有意义。如果这样，应施予的物、施予者、接受者都不执著，而布施却又极其矛盾，那么，如何才能做到不矛盾呢？以善巧方便的波罗蜜多的力量是可以实现的，善巧方便的波罗蜜多就是执著世俗的慈悲和不执著胜义的智慧二者，就像旱地和水中行走的生物的结合一样，虽然极其矛盾，但是以结合的方式，不矛盾地互相帮助，一起修行直到菩提，如果成办了所有的福德资粮和智慧资粮，就成为利益菩萨们的殊胜之法，下面也会在相应的章节中阐述这些内容。为了不堕落和更加不堕落，应当圆满戒律波罗蜜多。菩萨分为在家菩萨的戒律学处和出家菩萨的戒律学处，如果正确受持并安住，即使堕落也……

【英语翻译】
Because it is like a dream and an illusion, it is not real. Therefore, in terms of ultimate truth, the nature of completely abandoning and the aspect of not abandoning are the same. With the reasoning of not abandoning, one does not cling to the object to be given, the giver himself, and the beggar receiving, because it is free from the nature of non-attachment. In this way, one can perfect the perfection of generosity. First, the reason is to abide in the aspect of conventional truth generated by the power of compassion, and to practice generosity by the power of worldly actions. Then, by the power of wisdom, one abides in the aspect of ultimate truth, and by the power of transcendental actions, if one completely observes everything with wisdom, then at that time one becomes unattached. Therefore, it is called the perfection of generosity. Therefore, the initial object of generating the mind of enlightenment, sentient beings and enlightenment, are not abandoned, therefore, the name Bodhisattva also becomes meaningful. If so, the object to be given, the giver, and the receiver are not clung to, but generosity is extremely contradictory, then how can one achieve non-contradiction? It can be achieved by the power of the perfection of skillful means, the perfection of skillful means is the compassion that clings to the conventional and the wisdom that does not cling to the ultimate, like the combination of creatures walking on dry land and in water, although extremely contradictory, but in a combined way, helping each other without contradiction, practicing together until enlightenment, if one accomplishes all the accumulations of merit and wisdom, it becomes the supreme method of benefiting Bodhisattvas, and these contents will also be elaborated in the corresponding chapters below. In order not to fall and even more not to fall, one should perfect the perfection of discipline. Bodhisattvas are divided into the precepts of lay Bodhisattvas and the precepts of ordained Bodhisattvas, if one correctly upholds and abides in them, even if one falls...

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ལས་ཡོལ་བར་ལྷག་པར་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་གི་མྱུར་ཞིང་མྱུར་དུ་མཐོལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ལྷག་པར་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྙེགས་ཏེ། བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །འདི་ནི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་མི་དམིགས་པས། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འོག་ནས་ཀྱང་བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ནོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །འདི་ནི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་བཟོད་པ་དང༌། བཟོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གནོད་སེམས་རྣམས་མི་དམིགས་པས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་འོག་ནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་འཆད་དོ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཆུད་པ་དང༌།
གུས་པ་དང༌། ནན་ཏན་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉམས་པ་མེད་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །འདིར་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལེ་ལོ་རྣམས་མི་དམིགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་བདག་གི་དོན་དུ་བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་ན་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ན་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་གི་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྡིག་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨོད་པར་བྱེད་ན། དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། དག་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་ལས་དག་པ་ད

【汉语翻译】
从根本罪中，尤其不堕落，要迅速地坦白。因此，为了不堕落，尤其为了不堕落而说。这里也要趋向于安住于智慧的彼岸，我具有戒律啊！我是戒律啊！这是破戒的戒律啊！这三种分别念不观想，要知道三轮完全清净。如下面所说，我不做我是具有戒律的，这是戒律，这是破戒的戒律这样的傲慢之心。为了没有扰乱，要圆满忍辱的彼岸，这是显示忍辱彼岸的自性，也就是以慈悲的力量，对于众生的行为没有扰乱，以智慧的力量，证悟无我。这里也是忍辱，所忍和害心不观想，三轮完全清净，如下面所说的。为了身心的精进不退，要圆满精进的彼岸，这显示了进入精进彼岸，恒常地，恭敬地，殷重地，不使身心的精进退失，要圆满精进的彼岸，这是它的总结。不退失也是由智慧和慈悲二者所转变。这里也是具有精进，精进和懈怠不观想，就成为彼岸。为了没有品尝滋味，要圆满禅定的彼岸，如果为了自己的利益而进入禅定，就会品尝禅定的滋味，像这样菩萨对于仅仅是自己利益的一切行为，都像罪恶一样地呵责，那么他怎么会有品尝禅定滋味的作意呢？因此，从有烦恼，清净和无漏的三种禅定中，清净的

【英语翻译】
One should quickly confess so as not to fall into root downfalls, and especially not to fall. Therefore, it is said that it is for not falling and especially for not falling. Here, one should also strive to abide in the perfection of wisdom, saying, "I am endowed with morality! I am morality! This is the morality of a libertine!" Since these three discriminations are not observed, one should know that the three circles are completely pure. As it is said below, one should not be arrogant, thinking, "I am endowed with morality, this is morality, this is the morality of a libertine." In order to be free from disturbance, one should perfect the perfection of patience, which shows the nature of the perfection of patience. That is, through the power of compassion, there is no disturbance towards the actions of sentient beings, and through the power of wisdom, one realizes selflessness. Here also, since patience, what is to be endured, and harmful thoughts are not observed, the three circles are completely pure, as will be explained below. In order to prevent the decline of physical and mental diligence, one should perfect the perfection of diligence. This shows the entry into the perfection of diligence. Constantly, respectfully, and earnestly, one should not allow the diligence of body and mind to decline, but should perfect the perfection of diligence. This is its summary. This non-decline is also transformed by wisdom and compassion. Here also, since diligence, diligence, and laziness are not observed, it becomes the perfection. In order not to taste flavors, one should perfect the perfection of meditation. If one enters meditation for one's own benefit, one will taste the flavor of meditation. In this way, a Bodhisattva condemns all actions that are solely for his own benefit as if they were sins. How could he have the intention of tasting the flavor of meditation? Therefore, from the three meditations of defiled, pure, and undefiled, the pure

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གི །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་ནི་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཡེང་བ་རྣམས་མི་དམིགས་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་མཐོང་བས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་ཀླན་ཀར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཡང༌། དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་གཏོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་དགོངས་པས་ཀླན་ཀར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཅན་དང་ཤེས་རབ་དང༌། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་རྣམས་མི་དམིགས་པས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་བཤད་ཟིན་ནས། ད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀ

【汉语翻译】
我于无漏之中入定，不入于有烦恼之中，此为誓言。于此，亦因不观照禅定与禅定、散乱，故能圆满波罗蜜多。以不观照一切法之故，应圆满般若波罗蜜多，何以故？以唯见如实性故，不观照世俗之遍计所执法，亦不分别超越世间者，故名为般若波罗蜜多。

如何安住于般若波罗蜜多，而能圆满般若波罗蜜多耶？于何时，称般若波罗蜜多为一切相智，及大乘之时，则无诤论。于何时，称为无分别智之时，亦如是。于胜义中，般若波罗蜜多之法亦无有，如是思惟，则般若波罗蜜多，无分别之自性，安住于无分别智之般若波罗蜜多中。彼时，三界等唯是如实性而已。

世俗之生起之智慧，属于加行道者，虽是分别之自性，然以无分别智所摄持之故，名为般若波罗蜜多。是故，安住于般若波罗蜜多，以欲修习般若波罗蜜多之意乐故，则无诤论。于此，亦因不观照有智慧者与智慧，及邪慧等，故应知三轮清净。

如是宣说无分别之波罗蜜多行已，今当显示无烦恼之菩提分之行，即舍利子，菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，以不观照念住之故，应圆满四念住等语。菩提分之。

【英语翻译】
I enter into samadhi in the absence of defilements, and do not enter into that which is afflicted. This is a vow. Here also, because one does not perceive samadhi and samadhi, and distraction, one will perfect the pāramitā. Because of not perceiving all dharmas, one should perfect the Prajñāpāramitā. Why? Because by seeing only suchness, one does not perceive all the imputed dharmas of the mundane, and does not discriminate even that which transcends the world. Therefore, it is called Prajñāpāramitā.

How does one abide in the Prajñāpāramitā and perfect the Prajñāpāramitā? When the Prajñāpāramitā is called the all-knowingness of all aspects, and the Mahāyāna, then there is no dispute. When it is called non-discriminating wisdom, then also, in the ultimate sense, there is no dharma of the Prajñāpāramitā. Thinking thus, the Prajñāpāramitā, the self-nature of non-discrimination, abides in the Prajñāpāramitā of non-discriminating wisdom. At that time, the three realms and so forth are only suchness.

The wisdom that arises conventionally, belonging to the path of application, although it is the nature of discrimination, because it is completely grasped by non-discriminating wisdom, it is called Prajñāpāramitā. Therefore, abiding in the Prajñāpāramitā, with the intention of cultivating the Prajñāpāramitā, there is no dispute. Here also, because one does not perceive the wise and wisdom, and perverse wisdom, one should know that the three spheres are completely pure.

Having thus explained the practice of the non-discriminating pāramitā, now the practice of the aspects of enlightenment without defilements will be shown. That is, Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahāsattva, abiding in the Prajñāpāramitā, because of not perceiving the mindfulness, should perfect the four mindfulnesses and so forth. Aspects of enlightenment.

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཉིད་ལ་རིགས་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ཡང་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པར་བཞེད་ཅིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལྷུར་ལེན་པས། ཅི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད་ཅེས་དེ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པའི་རྒྱུས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཡང༌། སྔོན་གྱི་རྩོལ་བའི་ཤུགས་ཀྱི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འགྲུབ་པའི་
ཕྱིར་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་དག་འཁོར་བ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་མཐོང་ནས་ཡིད་བྱུང་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང་ནས་དེ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་རྩོལ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་རྒྱུས་འབད་མི་དགོས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དུ་གཟིགས་ལ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་འཁོར་བ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་བར་གཟིགས་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉི་ག་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འོག་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་ནས་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་གྱི། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དུས་ནི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་

【汉语翻译】
思维这些法，声闻和缘觉的乘者专注于寂灭，对他们自己是适合的。菩萨们不适合吗？答：这没有过失。菩萨们想要在一切方面证悟一切法，并且专注于一切法不可得。那么，菩提的顺道法是真实存在还是不存在呢？对他们进行彻底的考察是合理的。如果那样的话，以修习菩提的顺道法为因，将会现证寂灭。然而，菩萨们从入流果乃至阿罗汉果都会获得吗？答：由于先前努力的力量，这会成就，因此这没有过失。那些视轮回为过患而厌离，视寂灭为功德而寻求并修习它的人，由于先前努力的力量，以修习念住等为因，不需要努力就会现证寂灭。菩萨们对轮回和寂灭心怀平等，专注于利益一切众生和带来安乐，因为这是利益众生的因，所以视轮回也如寂灭般具有功德。因为不是利益众生的处所，所以视寂灭也如轮回般不顺遂，并且仅仅是法性，因此视二者平等，由于分别证悟无相的自性，所以修习菩提的顺道法。他们仅仅是现证菩提的顺道法而已，不是为了入流果等果位，也不是为了现证寂灭而安住，这被称为完全熟悉它的智慧。像这样，从下面也安住于菩提的顺道法，知道这是应该完全熟悉的时期，而不是应该现证的时期等等，是完全熟悉的智慧。

【英语翻译】
Thinking about these dharmas, the Hearers and Solitary Realizers, who are practitioners of the vehicle focused on nirvana, are suitable for themselves. Are Bodhisattvas not suitable? Answer: There is no fault in this. Bodhisattvas wish to realize all dharmas in all aspects and focus on the unobtainability of all dharmas. So, are the dharmas conducive to enlightenment truly existent or non-existent? It is reasonable to thoroughly examine them. If that were the case, by meditating on the dharmas conducive to enlightenment, nirvana would be directly realized. However, will Bodhisattvas attain from stream-enterer to Arhatship? Answer: Due to the power of previous effort, this will be accomplished, so there is no fault in this. Those who see samsara as a fault and become disgusted, and see nirvana as a virtue and seek and practice it, due to the power of previous effort, by meditating on the mindfulness, etc., will directly realize nirvana without effort. Bodhisattvas, who have equanimity towards samsara and nirvana, and focus on benefiting all sentient beings and bringing happiness, because it is the cause of benefiting sentient beings, see samsara as having virtues like nirvana. Because it is not a place to benefit sentient beings, they see nirvana as unfavorable like samsara, and it is merely the nature of dharma, so they see both as equal, and because they separately realize the nature of non-appearance, they meditate on the dharmas conducive to enlightenment. They are merely directly realizing the dharmas conducive to enlightenment, not abiding for the sake of the fruit of stream-entry, etc., or for the sake of directly realizing nirvana, this is called the wisdom of being completely familiar with it. Like this, from below also abiding in the dharmas conducive to enlightenment, knowing that this is the time to be completely familiar, not the time to be directly realized, etc., is the wisdom of being completely familiar.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
པ་བསྟན་པ་ལས་འཆད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་བ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་དང། རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ན། ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་དང༌།
དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་གཉིས་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འབུམ་པ་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བས་ན། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད། འབད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བ་དང༌། ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད། འབད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛ

【汉语翻译】
此乃教法中所说。由于不执著于念住，因此要圆满四念住，即对于身体、感受、心和法这四种，以及四种形态进行随观。这四种随观被称为四念住。首先要完全了解，然后在了解之后，如实地进行彻底的领悟。对于身体、感受、心和法，以及对它们的念和智慧，还有与它们相应的心理现象，都要认识到它们是虚构的，并非真实存在。要完全了解，因为究竟的实相是无法言说的，不是念和智慧的对象。因此，要认识到念住的自性并非究竟存在，安住于般若波罗蜜多，从而圆满念住。因此，《十万颂》中也说：“念住是无所缘的。”要圆满四正断，即通过精进产生善法，断除罪恶和不善之法。这被称为四正断。也就是，对于尚未产生的罪恶和不善之法，为了不让它们产生，要生起意愿，努力，精进，并全神贯注。对于已经产生的罪恶和不善之法，为了断除它们，要生起意愿等等。对于尚未产生的善法，为了让它们产生，要生起意愿等等。对于已经产生的善法，为了让它们保持、增长、不衰退、圆满，要生起意愿，努力，精进，并全神贯注。要圆满四神足，即具有欲定（想要成就的禅定）和断行（断除障碍的努力）的神足，具有心定（专注的禅定）和断行的神足，具有精进定（努力的禅定）和断行的神足，以及具有观择定

【英语翻译】
This is explained in the teachings. Because of not clinging to mindfulness, one should perfect the four mindfulnesses, that is, to contemplate the four aspects of body, feeling, mind, and phenomena. These four contemplations are called the four mindfulnesses. First, one must fully understand, and then, after understanding, thoroughly comprehend as it is. Regarding body, feeling, mind, and phenomena, as well as the mindfulness and wisdom that focus on them, and the mental phenomena that correspond to them, one must recognize that they are fabricated and not truly existent. One must fully understand that ultimate reality is inexpressible and not an object of mindfulness and wisdom. Therefore, one must realize that the nature of mindfulness is not ultimately existent, abide in the Perfection of Wisdom, and thus perfect mindfulness. Therefore, it is also said in the Hundred Thousand Verses: "Mindfulness is without an object." One should perfect the four right abandonments, that is, by diligently generating virtue and abandoning evil and unwholesome phenomena. This is called the four right abandonments. That is, for unwholesome phenomena that have not yet arisen, in order to prevent them from arising, one should generate intention, strive, exert effort, and be fully attentive. For unwholesome phenomena that have already arisen, in order to abandon them, one should generate intention, and so on. For wholesome phenomena that have not yet arisen, in order to generate them, one should generate intention, and so on. For wholesome phenomena that have already arisen, in order to maintain them, increase them, prevent them from declining, and perfect them, one should generate intention, strive, exert effort, and be fully attentive. One should perfect the four legs of miraculous power, that is, the leg of miraculous power that possesses the samadhi of desire (the samadhi of wanting to achieve) and the activity of abandonment (the effort to abandon obstacles), the leg of miraculous power that possesses the samadhi of mind (the samadhi of concentration) and the activity of abandonment, the leg of miraculous power that possesses the samadhi of diligence (the samadhi of effort) and the activity of abandonment, and the samadhi of investigation

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྒོམ་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བཞིས་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་
དང། འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དང༌། རྟེན་དང་གཞི་ཡིན་པས་རྐང་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་དབང་གིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོབས་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་གོམས་པའི་མཐུས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཏེ། མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལ་སྟོབས་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ས་དང་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་དུས་ན། དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་རྒྱུ་དང་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཏེ། ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་ས་བཅུའི་བར་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་འདི་ཡང་འོག་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ལས་རྒྱས་པར་འཆད་དོ།།
ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་

【汉语翻译】
是修习具有舍弃作意的神足。以这四种等持，成为获得神通、圣者功德和巨大财富的因、所依和基础，如同脚一样，所以称为神足。所谓“圆满五根”，即信根、精进根、念根、定根、慧根。以这些信等的力量，能够获得无漏的法性，所以称为根。所谓“圆满五力”，即是信等五根，由于串习的力量，不会被烦恼方面所压倒，变得具有力量，所以称为五力。所谓“圆满七菩提分”，即念正菩提分、择法正菩提分、精进正菩提分、喜正菩提分、轻安正菩提分、定正菩提分、舍正菩提分。在初地以菩提自性证悟法性的时候，这些念等成为因和助伴，所以称为菩提分。所谓“圆满八圣道分”，即正见、正思、正语、正业边、正命、正勤、正念、正定。从获得初地到十地之间，在进入修习的道时，因为具有这些，所以称为八圣道分。这些菩提分修习，在下面宣说大乘时会详细解释。
由于正确断除等的体性是无实有自性，所以要完全了知正确断除等是无所缘的自性，并且是般若波罗蜜多。

【英语翻译】
It is the practice of the miraculous foot endowed with the intention of abandoning. These four samādhis are the cause, support, and basis for attaining miraculous powers, the qualities of the noble ones, and great wealth, and because they are like feet, they are called miraculous feet. The so-called "perfecting the five faculties" refers to the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of samādhi, and the faculty of wisdom. Because one can attain the nature of uncontaminated dharma by the power of these, such as faith, they are called faculties. The so-called "perfecting the five powers" refers to the fact that these five faculties, such as faith, are not overcome by the afflictive aspects due to the power of habituation, and become endowed with power, hence they are called the five powers. The so-called "perfecting the seven branches of enlightenment" refers to the mindfulness of perfect enlightenment, the discrimination of dharma of perfect enlightenment, the diligence of perfect enlightenment, the joy of perfect enlightenment, the pliancy of perfect enlightenment, the samādhi of perfect enlightenment, and the equanimity of perfect enlightenment. When one realizes the nature of dharma with the nature of enlightenment on the first ground, these, such as mindfulness, become the cause and companion, hence they are called the branches of enlightenment. The so-called "perfecting the eightfold noble path" refers to perfect view, perfect thought, perfect speech, perfect action, perfect livelihood, perfect effort, perfect mindfulness, and perfect samādhi. When entering the path of cultivation from attaining the first ground to the tenth ground, because one possesses these, it is called the eightfold noble path. This practice of the branches of enlightenment will also be explained in detail below when the Great Vehicle is taught.
Since the characteristics of perfect abandonment and so forth are of the nature of non-things, one should fully understand that perfect abandonment and so forth are of the nature of non-objectification, and it is the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གནས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་བགྲང་ངོ༌། །འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐབས་སུ་གཏོགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་དེས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ན། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། མཚན་མའི་རྣམ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་པས་ཞི་བའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ན། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་མཐོང་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་ནས། ཕྱིས་དེ་ལ་སྨོན་པའི་གནས་སུ་མི་བྱེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་པ་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ནས། དེ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསམ་
གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བྱ་དགོས་པས། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ཆར་ཡང་དེར་འདུས་ཏེ། དེ་ལ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་པོར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ། ཕྱིས་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པར་སྙིང་རྗེ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་གཉིས་ཀྱིས་སླར་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་

【汉语翻译】
安住于此，就说能圆满菩提的顺品诸法。圆满空性之等持，是指与三解脱门菩提顺品之修习相符顺，并且为了能获得寂灭，才被算在菩提顺品之中。此处是属于菩提萨埵的场合，所以才说三种等持。其中，所谓空性之等持，其圆满的体相是：以遍计所执的体性为空，以遍计所执的相为空，如此修习空性之相，心一境性就称为空性之等持。不可言说的胜义谛，如同虚空一般，远离色等一切体性，没有相的体性，一切戏论寂灭，因此修习寂灭之相，心一境性就称为无相之等持。同样地，见到三界诸法为无实之自性相，对于一切法安立不相符之想，之后不将之作为贪求之处，如实随观，心一境性就称为无愿之等持。如是开示了无有烦恼的菩提顺品之行，为了开示那无有间断地成熟有情之行，所以说了“为了不缘思禅定，应圆满四禅定”等等。成熟有情之事，也必须以世间和出世间的禅定与等持之品，以及神通之品和智慧之品来做。因此，三种品类的法都聚集在那里。对此，所有禅定等法，首先为了利益有情而于名言中执持，之后若于胜义中如实观察，则不显现执着于禅定等的自性，以悲心和善巧方便二者，再次缘于名言而利益有情。

【英语翻译】
Remaining in this, it is said that one can perfect all the dharmas that are conducive to enlightenment. To perfect the samadhi of emptiness means that it is in accordance with the practice of the three doors of liberation and the factors of enlightenment, and it is counted among the factors of enlightenment because it leads to the attainment of nirvana. Here, it belongs to the context of the Bodhisattva, so three samadhis are mentioned. Among them, the characteristic of the perfection of the so-called samadhi of emptiness is: empty of the nature of complete imputation, empty of the appearance of complete imputation, thus cultivating the aspect of emptiness, the state of mind being one-pointed is called the samadhi of emptiness. The inexpressible ultimate truth, like the sky, is separated from all characteristics such as form, has no characteristic of signs, and all elaborations are pacified, so cultivating the aspect of peace, the state of mind being one-pointed is called the samadhi of signlessness. Similarly, seeing the three realms as the nature of non-existence, establishing a perception of incongruity for all dharmas, and then not making it a place of desire, but truly following the observation, the state of mind being one-pointed is called the samadhi of wishlessness. Thus, having shown the practice of the factors of enlightenment without afflictions, in order to show the practice of maturing sentient beings without interruption, it is said, "In order not to think about meditation, one should perfect the four meditations," and so on. The matter of maturing sentient beings must also be done with the worldly and transmundane aspects of meditation and samadhi, as well as the aspects of supernormal knowledge and the aspects of wisdom. Therefore, all three categories of dharmas are gathered there. Regarding this, all the dharmas such as meditation are first held in conventional terms in order to benefit sentient beings, and then, if one truly observes in ultimate terms, one does not appear to be attached to the nature of meditation, etc., but with compassion and skillful means, one again focuses on conventional terms to benefit sentient beings.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་རྣམས་ཏེ། བསམ་གཏན་དེ་དག་ཀྱང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་དང་བཅས་པའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་གཉིས་ནི་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པར་བསྒོམ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ནས་བསྒོམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ནས་བསྒོམས་ཏེ། དོན་དམ་པར་བསམ་གཏན་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྙིང་རྗེ་དང་ཐབས་མཁས་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞི་ཆར་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྒོམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། མི་དམིགས་པས་བསྒོམ་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་
མཆེད་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ལ་མོས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དགུའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷའི་མིག་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །འདུ་ཤེས་བཅུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་

【汉语翻译】
由此安立使有情完全成熟之行。彼等之中，四禅乃色界之初禅、二禅、三禅、四禅。彼等禅定中，初禅具有寻与伺。二禅无寻而唯有伺。三禅与四禅二者，寻亦无，伺亦无。彼等禅定，世间之人以我执而修习。声闻与独觉以于补特伽罗无我而证悟后修习。菩萨以于法与补特伽罗二者无我而证悟后修习，然就胜义而言，禅定无有对境，然就世俗而言，由大悲与方便善巧二者之力的作用，如其各自之相而修习。所谓“应圆满四无量”，即慈、悲、喜、舍。菩萨亦以三种方式修习彼等四者，何为三者？即以有情为对境，以法为对境，以无对境而修习。所谓“应圆满四无色定”，即虚空无边处、识无边处、无少所有处、非想非非想处。所谓“应圆满八解脱”，即有色观诸色，内无色想而观外观诸色，胜妙之相，以及虚空无边处等四者，并修习灭受想之等持，此为八者。所谓“应圆满九次第定”，即四禅、四无色定，以及灭受想之等持，此为九者。所谓“应圆满五神通”，即天眼、天耳、知他心、知神变、忆念宿住。应修习十想，即

【英语翻译】
Thus are established the practices that fully ripen sentient beings. Among these, the four dhyanas are the first dhyana of the form realm, the second dhyana, the third dhyana, and the fourth dhyana. Among these dhyanas, the first dhyana has both investigation and analysis. The second dhyana is without investigation but has only analysis. The third and fourth dhyanas both lack investigation and analysis. These dhyanas are meditated upon by worldly people with attachment to self. Hearers and solitary realizers meditate after realizing the absence of self in the individual. Bodhisattvas meditate after realizing the absence of self in both phenomena and individuals. However, in ultimate terms, dhyana has no object of focus, but in conventional terms, due to the power of great compassion and skillful means, they meditate according to their respective characteristics. The statement "one should perfect the four immeasurables" refers to loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Bodhisattvas also meditate on these four in three ways. What are the three? They meditate by focusing on sentient beings, by focusing on phenomena, and by not focusing on anything. The statement "one should perfect the four formless absorptions" refers to the sphere of limitless space, the sphere of limitless consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception. The statement "one should perfect the eight liberations" refers to seeing forms as having form, perceiving the absence of form internally and seeing forms externally, being devoted to the beautiful aspect, and the four beginning with the sphere of limitless space, and meditating on the samadhi of cessation of perception and feeling, these are the eight. The statement "one should perfect the nine successive abidings" refers to the four dhyanas, the four formless absorptions, and the samadhi of cessation of perception and feeling, these are the nine. The statement "one should perfect the five superknowledges" refers to the divine eye, the divine ear, knowing the minds of others, knowing magical transformations, and remembering past lives. One should meditate on the ten perceptions, namely:

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་བམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བཅུ་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་བླ་ན་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་གི་ཆོས་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་ལུང་གི་ཆོས་ནི་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཆོས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པའོ། །དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
འཕགས་པའི་གང་ཟག་བརྒྱད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ། ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་སྦྱིན་གནས་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་བསྒོམ་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་དང༌། ངག་གི་སྡོམ་པ་བཞི་བསྡམས་ཤིང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བདུན་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང༌། ཟང་ཟིང་དང༌། མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལས་བཟང་པོ་དང༌། བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་བརྙས་ཤིང་སྨད་པར་བྱ་བར་མི་རིགས་ཀྱི། མཆོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་སེམས་སྦྱང་ཞིང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབུགས་ཕྱ

【汉语翻译】
如是等等，为了对治贪欲，显示了修习肿胀等十种想。从“应当修习忆念佛”到“应当修习忆念天”，显示了修习六随念，即忆念佛陀薄伽梵，具有智慧和足，善调御丈夫，无上士，调御丈夫，世间解等等功德。所谓“应当修习忆念法”，是指教法和证法。其中，教法是指忆念经部等大小乘的经典。证法是指忆念入流果之法，十力，四无畏，十八不共佛法等等功德。所谓“应当修习忆念僧”，是指八种圣者。薄伽梵的声闻僧是安住于圣道者，是善入者，是大布施处，是福田等等功德之门，应当忆念修习。所谓“应当修习忆念戒”，是指守护身三业和语四业，断除杀生等七支的自性，以能生于天界的功德之门来忆念。所谓“应当修习忆念布施”，是指布施法、财物和无畏的果报是世间和出世间广大受用的因，以这个角度来忆念。所谓“应当修习忆念天”，是指世间和出世间的天神都是从善和广大福德之因所生，不应轻蔑和诽谤，而是应当以是应供养和恭敬之处的角度来忆念。所谓“应当忆念出入息”，是为了修习禅定和三摩地，调伏和堪能其心，所以出

【英语翻译】
Thus, and so forth, in order to counteract desire, it is shown to cultivate the ten perceptions, such as the perception of swelling. From "One should cultivate mindfulness of the Buddha" to "One should cultivate mindfulness of the deities," it shows the cultivation of the six recollections, namely, mindfulness of the Buddha, the Bhagavan, who possesses wisdom and feet, is a charioteer, a tamer of beings, an unsurpassed one, a tamer of men, a knower of the world, and so forth, through the qualities. What is called "One should cultivate mindfulness of the Dharma" refers to the Dharma of scripture and the Dharma to be attained. Among them, the Dharma of scripture refers to the recollection of the qualities of the scriptures of the Great and Small Vehicles, such as the Sutra Pitaka. The Dharma to be attained refers to the cultivation of mindfulness of the qualities of the Dharma of the fruit of stream-entry, the ten powers, the four fearlessnesses, the eighteen unshared qualities of the Buddha, and so forth. What is called "One should cultivate mindfulness of the Sangha" refers to the eight noble individuals. The Sangha of the Bhagavan's disciples are those who abide in the noble path, are well-entered, are a great field of offering, are a field of merit, and so forth, and one should cultivate mindfulness of them through the qualities. What is called "One should cultivate mindfulness of morality" refers to the nature of guarding the three doors of the body and the four doors of speech, and abandoning the seven aspects of killing, etc., and one should recollect it through the qualities that lead to rebirth in the higher realms. What is called "One should cultivate mindfulness of generosity" refers to the fact that the result of giving Dharma, material possessions, and fearlessness is the cause of great enjoyment in the world and beyond, and one should recollect it from this perspective. What is called "One should cultivate mindfulness of the deities" refers to the fact that the deities of the world and beyond arise from the cause of goodness and great merit, and should not be despised or slandered, but should be recollected from the perspective that they are worthy of offering and respect. What is called "One should cultivate mindfulness of the in-and-out breath" is for the purpose of training and making the mind suitable for the cultivation of meditation and samadhi, so the out-

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་བསྒོམ་པའོ། །སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་ཞིང་སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བློ་བསྐྱེད་དེ་འཇུག་པར་མཐོང་ནས་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱ་བར་མྱུར་དུ་སྔོན་དུ་གཏོང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་
ནང་དུ་གཏོགས་མོད་ཀྱི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཀར་ཏེ། སྨོས་པ་ནི་ལྷག་པར་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གླད་པའི་རྒྱས་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་བསྒོམ་པའོ། །མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བཅུ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའོ། །འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དུ་ཡང་འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་སྨོས་པས་ལན་གཉིས་སུ་ཟློས་པ་འདྲ་བ། གོང་དུ་སྨོས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྐབས་ཡིན། འདི་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགའ་བར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་བར་མི་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་ཐམས་ཅད་དང༌། སྒྱུ་རྩལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་ཆགས་སུ་རུང་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་དེ་ལ་འདོད་པ་མེད་པར་གྱུར་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒ

【汉语翻译】
之中，修习随念轮回。所谓修习随念厌离，即缘于生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、忧恼、喧杂等令人厌恶之处，观察其过患，从而随念厌离。菩萨的随念厌离，是指一切法皆是无我的自性，但孩童们却生起具有实义之想而趋入，菩萨见此，为了使他们了知，迅速先行思择，这便称为随念厌离。所谓修习随念死亡，也包含在修习随念厌离之中，但单独列出，是因为它是更令人厌离之因。所谓修习随念身体，是为了不贪执身体，观想从头顶至脚底充满各种不净之物。所谓修习无常想等三种，即于五蕴苦蕴修习无常、痛苦、无我之想。所谓修习不净想，即是简略地修习前面所说的十种腐烂想。所谓修习死亡想，无论何处，凡是提到修习死亡想，似乎都是重复。前面所说的是随念的范畴，这里是意念的范畴，因此没有过失。因为没有可喜之处，所以修习不应喜悦一切世间的意念，即不应喜悦世间的道理、一切工巧之处，以及六十四种技艺等各种艺术。所谓修习不可信赖想，即因为没有如实见到三界是可以贪执之因，所以对它没有欲望。所谓修习了知痛苦，即是说，对于蕴等一切法，从世俗的角度

【英语翻译】
within, cultivate mindfulness of wandering in samsara. The so-called cultivation of mindfulness of renunciation is to contemplate the faults of birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, distress, turmoil, etc., which are causes of aversion, and thus be mindful of renunciation. The bodhisattva's mindfulness of renunciation refers to the fact that all dharmas are of the nature of selflessness, but children develop the thought of having true meaning and enter into them. Seeing this, bodhisattvas quickly contemplate in advance in order to make them understand, which is called mindfulness of renunciation. The so-called cultivation of mindfulness of death is also included in the cultivation of mindfulness of renunciation, but it is listed separately because it is a cause of even greater aversion. The so-called cultivation of mindfulness of the body is to not be attached to the body, and to contemplate that from the top of the head to the soles of the feet is filled with various impure things. The so-called cultivation of the three kinds of impermanence, etc., is to cultivate the thoughts of impermanence, suffering, and selflessness on the five aggregates of suffering. The so-called cultivation of the impure thought is to briefly cultivate the ten kinds of decaying thoughts mentioned above. The so-called cultivation of the thought of death, wherever the thought of death is mentioned, seems to be a repetition. What was said earlier is in the category of mindfulness, and this is in the category of thought, so there is no fault. Because there is nothing to be pleased about, cultivate the thought of not rejoicing in all the worlds, that is, one should not rejoice in worldly reasoning, all skillful crafts, and various arts such as the sixty-four arts. The so-called cultivation of the thought of untrustworthiness is because one has not truly seen that the three realms are a cause for attachment, so there is no desire for them. The so-called cultivation of knowing suffering is to say that, from the perspective of conventional truth, for all dharmas such as the aggregates,

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ནས། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་
ཉིད་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པའོ། །འགོག་པ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་འགོག་པ་མི་དམིགས་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལམ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ལམ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདག་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་སྲིད་པའི་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཤེས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བར་ཤེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དང༌། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་མཁ

【汉语翻译】
此后，认识到痛苦本身之后，即使了解到它们在胜义谛中是完全无实有的，为了使众生完全成熟，在世俗谛中认识到痛苦的相状，并且也使他人同样认识到痛苦，这就是了知痛苦。同样，一切都应如此运用。所谓“应修习了知集起”，即是了知蕴、界、处等自身生起，以及了知它的智慧也是了知集起。所谓“应修习了知灭尽”，即是虽然在胜义谛中灭尽不可得，但在世俗谛中，为了使众生完全成熟，了知灭尽、寂静、殊胜、出离的相状，以及了知它的智慧。所谓“应修习了知道”，即是如前世俗谛和胜义谛的道理一样，了知道、理、行、出离的相状，以及了知它的智慧。所谓“应修习了知灭尽”，即是了知一切烦恼和近烦恼，以及痛苦，以及我和他人的有完全灭尽，以及了知完全灭尽之因，这是菩萨们了知灭尽。所谓“应修习了知不生”，即是了知我和他人的有情众生的一切生，以及了知不生之因，这是菩萨们了知不生。所谓“应修习了知法”，即是在世俗谛中了知一切法现量，以及在胜义谛中以如是了知真如，这是了知法。所谓“应修习随证”，即是在世俗谛中以比量了知一切法，以及了知无常等虽然不是现量，但会变成那样，以及菩萨们随顺了知一切法为空性。所谓“应修习世俗”，即是诸圣者了知众生和瓶子等，以及菩萨们缘于色等一切遍计所执之法之智。

【英语翻译】
Thereafter, having recognized suffering itself, even though realizing that they are utterly devoid of substance in the ultimate truth, in order to fully ripen sentient beings, in the conventional truth, recognizing the aspect of suffering itself, and also causing others to recognize suffering in the same way, this is knowing suffering. Similarly, everything should be applied in the same way. The statement "One should cultivate knowing the arising" means knowing that the aggregates, elements, and sense bases, etc., themselves arise completely, and the wisdom that knows that is also knowing the arising. The statement "One should cultivate knowing cessation" means that although cessation is not found in the ultimate truth, in the conventional truth, in order to fully ripen sentient beings, knowing the aspects of cessation, peace, excellence, and liberation, and the wisdom that knows it. The statement "One should cultivate knowing the path" means that, as in the previous conventional and ultimate truths, knowing and understanding the aspects of the path, reason, practice, and liberation. The statement "One should cultivate knowing exhaustion" means knowing the complete exhaustion of all afflictions and near afflictions, as well as suffering, and the existence of oneself and others, and knowing the cause of complete exhaustion, which is the bodhisattvas' knowing of exhaustion. The statement "One should cultivate knowing non-arising" means knowing all births of sentient beings in the existence of oneself and others, and knowing the cause of non-arising, which is the bodhisattvas' knowing of non-arising. The statement "One should cultivate knowing dharma" means knowing all dharmas directly in the conventional truth, and knowing suchness in the ultimate truth, which is knowing dharma. The statement "One should cultivate subsequent realization" means knowing all dharmas by inference in the conventional truth, and knowing that impermanence, etc., although not directly perceived, will become such, and whatever bodhisattvas know in accordance with the emptiness of all dharmas. The statement "One should cultivate the conventional" means that all noble ones know sentient beings and pots, etc., and the wisdom of bodhisattvas that focuses on all imputed dharmas such as form, etc.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ྱེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་
པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་ཡང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མི་བྱེད་ཀྱི། དེ་དག་ཉིད་གོམས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ན་ནི། དེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་རེག་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེས་ཆོས་ཙམ་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །འོ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམས་པས་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐྱོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔར་ཡང་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པར་སྦྱོར་བ་མི་མཛད་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་པས་ན། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཤེས་པ་ཐ་མལ་པས་སོ་སོར་རྟོག་གོ །དེ་བས་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་འོག་ནས་ཀྱང་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས་སོ་སོར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཀྱང༌། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་གྱི། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བར་སྐབས་དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཉམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་འཆད་དོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཤེས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཤེས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པའོ། །ཤེས་པ་གང་གིས

【汉语翻译】
是何种熟习之识耶？“以知如实之声而修习”之意是，以何种识菩萨修习解脱之门空性，无相，无愿，以及菩提分法等，却不现证涅槃，唯有使彼等纯熟，以及令其增上的识，称为熟习之识。若现证涅槃，则彼将成为入流等，因此，不以彼识触及真实之边际，唯以彼识修习法尔。若如是，修习获得涅槃之诸法，如何不现证真实之边际耶？因不具足厌离作意之故，如是先前已述。又，现证真实之边际的前行是修习止观，然菩萨们不作如是修习能获得真实边际之止观之方便，唯为增长修习一切法无所缘，若缘菩提之分法，则以不入定之庸常识而分别。因此，因不具足止观之因缘，亦不现证真实之边际。如是下文亦将宣说，饶益，何时菩萨摩诃萨虽以具足一切殊胜之空性而分别，然不以欲现证之心而分别，此乃应熟习之时，而非现证之时，如是虽分别且于不入定之所缘上系念，然菩萨摩诃萨于彼时亦不退失菩提之分法，亦不现证烦恼灭尽等。何谓如实之声耶？“以知如实之声而修习”之意是，何者为何种声音，即称为如实之声，知彼即是知如实之声。以何种识

【英语翻译】
What is the knowledge of familiarity? The meaning of "to cultivate with the knowledge of sound as it is" is: with what knowledge does a Bodhisattva cultivate the door of liberation, emptiness, signlessness, wishlessness, and the dharmas of the aspects of enlightenment, but does not directly realize Nirvana? Only the knowledge that makes them familiar and enhances them is called the knowledge of familiarity. If one directly realizes Nirvana, then one will become a stream-enterer, etc. Therefore, one does not touch the true limit with that knowledge, but only cultivates the Dharma with that knowledge. If so, how can one not directly realize the true limit by cultivating the dharmas that lead to the attainment of Nirvana? It is because one does not possess the intention of renunciation, as has been said before. Furthermore, the preliminary to directly realizing the true limit is the cultivation of calm abiding and insight. However, Bodhisattvas do not engage in the means of cultivating calm abiding and insight that can attain the true limit in this way, but only to increase the cultivation of all dharmas without any object of focus. If one focuses on the dharmas of the aspects of enlightenment, then one will discriminate with ordinary knowledge that is not in meditative equipoise. Therefore, because one does not possess the causes and conditions of calm abiding and insight, one will not directly realize the true limit. As it will be explained later, "When the Bodhisattva Mahasattva discriminates emptiness with all kinds of excellence, he does not discriminate with the intention of directly realizing it. This is the time to become familiar, not the time to directly realize it." Thus, although one discriminates and focuses one's mind on the object of non-meditative equipoise, the Bodhisattva Mahasattva will not degenerate from the dharmas of the aspects of enlightenment at that time, nor will he directly realize the exhaustion of defilements, etc. What is the sound as it is? The meaning of "to cultivate with the knowledge of sound as it is" is: whatever is what kind of sound is called the sound as it is, and knowing that is knowing the sound as it is. With what knowledge...

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ཚངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་དང་སྐད་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་མཁྱེན་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་མཁས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་གཉི་ག་མེད་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་འོག་ནས་འཆད་དོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་གསུམ་བཤད་པ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་འབྱུང་ངོ༌། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་འབྱུང་ངོ༌། །མི་སློབ་པའི་ལམ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ས་ལ་ཀུན་ཤེས་པ་རིག་པའི་དབང་པོ་འབྱུང་སྟེ། འདི་དག་གི་དབང་གིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་སྦྱང་ཞིང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་རྣམས་ལ་བཟང་
ངན་དང་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་མི་བརྩན་བར་བདག་གི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ། བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང༌། ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང༌། གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ཁ་དོག་བཟང་པ

【汉语翻译】
菩萨了知并分别明了地狱、畜生、饿鬼、天、人、梵天等一切众生的所有声音和语言，是如实知晓声音。一切都与“安住于般若波罗蜜多”相结合，应知以无所缘的方式进行禅修。所谓“圆满具足有分别、有伺察的等持”等，是指修习色界的四禅。这四禅也应在胜义谛中证悟无所缘，而在世俗谛中，则以善巧方便为了利益众生而修习。其中，初禅具有分别和伺察。二禅没有分别，只有伺察。三禅和四禅则既没有分别也没有伺察，这将在后面详细阐述。所谓“圆满具足未遍知当遍知的根”等，是指宣说无漏的三根。在见道上，生起真实未遍知当遍知的根。在修道上，生起具知根。在无学道阿罗汉的果位上，生起具知智根。因为凭借这些根可以获得无漏法，所以称为根。所谓“圆满具足胜伏处”是指，为了调伏和堪能自心，对于诸色，不重视好坏、大小等外境，而是由自己的心来主宰，随心所欲地了知和观看。这八种胜伏处是什么呢？以内有色想，观看外面的小色，无论是好颜色还是坏颜色，并胜伏这些色而了知，胜伏这些色而见到，像这样生起想，这是第一胜伏处。以内无色想，外观看外面的大色，无论是好颜色

【英语翻译】
A Bodhisattva, knowing and distinctly understanding all the sounds and languages of all beings in hell, animals, hungry ghosts, gods, humans, and Brahma, is truly knowing sounds as they are. Everything is combined with "abiding in the Perfection of Wisdom," and it should be known that one meditates in a way that is without focus. The so-called "perfectly complete concentration with conceptualization and examination" and so on, refers to the practice of the four dhyanas of the form realm. These four dhyanas should also be realized as without focus in the ultimate truth, while in the conventional truth, they are practiced with skillful means for the benefit of sentient beings. Among them, the first dhyana has conceptualization and examination. The second dhyana has no conceptualization, only examination. The third and fourth dhyanas have neither conceptualization nor examination, which will be explained in detail later. The so-called "perfectly complete faculty of not fully knowing what should be fully known" and so on, refers to the explanation of the three uncontaminated faculties. On the path of seeing, the faculty of truly not fully knowing what should be known arises. On the path of meditation, the faculty of complete knowledge arises. On the path of no more learning, the state of an Arhat, the faculty of complete knowledge and wisdom arises. Because one can attain uncontaminated Dharma by means of these faculties, they are called faculties. The so-called "perfectly complete mastery over the spheres" refers to, in order to tame and make the mind workable, for all forms, not valuing external objects such as good or bad, large or small, but rather being controlled by one's own mind, knowing and viewing as one pleases. What are these eight spheres of mastery? With the perception of internal form, one looks at the small external forms, whether they are good colors or bad colors, and masters these forms and knows them, masters these forms and sees them. When such a perception arises, this is the first sphere of mastery. With the perception of no internal form, one looks at the large external forms, whether they are good colors

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ོ་དང༌། ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང༌། གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྔོན་པོ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ། སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་གམ། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔོན་པོ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ། སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྔོན་པོ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ། སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སེར་པོ། ཁ་དོག་སེར་པོ། སེར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སེར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དོང་གའི་མེ་ཏོག་གམ་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སེར་པོ། ཁ་དོག་སེར་པོ། སེར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སེར་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སེར་པོ། ཁ་དོག་སེར་པོ། སེར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སེར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་
གྱི་གཟུགས་དམར་པོ། ཁ་དོག་དམར་པོ། དམར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དམར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་བན་དུ་ཛི་བའི་མེ་ཏོག་གམ་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དམར་པོ། ཁ་དོག་དམར་པོ། དམར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དམར་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དམར་པོ། ཁ་དོག་དམར་པོ། དམར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དམར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དཀར་པོ། ཁ་དོག་དཀར་པོ། དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐར་མ་པ་བ་སངས་ཀྱི་མདོག་ལྟར་དཀར་པོ། ཁ་དོག་དཀར་པོ། དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དཀར་པོ། ཁ་དོག་དཀར་པོ། དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་

【汉语翻译】
并且观看那些颜色不好的事物，通过征服来认识那些形色，通过征服来观看，像这样生起认识，这就是第二种征服的生处。内心没有形色而生起认识，观看外面的蓝色形色，蓝色颜色，显现为蓝色，产生蓝色光芒的事物，例如燕麦花，或者瓦拉纳西地方（Vārāṇasī）出产的优质蓝色丝绸，蓝色颜色，显现为蓝色，产生蓝色光芒，同样地，内心没有形色而生起认识，观看外面的蓝色形色，蓝色颜色，显现为蓝色，产生蓝色光芒的事物，这就是第三种征服的生处。内心没有形色而生起认识，观看外面的黄色形色，黄色颜色，显现为黄色，产生黄色光芒的事物，例如栋嘎花，或者瓦拉纳西地方（Vārāṇasī）出产的优质黄色丝绸，黄色颜色，显现为黄色，产生黄色光芒，同样地，内心没有形色而生起认识，观看外面的黄色形色，黄色颜色，显现为黄色，产生黄色光芒的事物，这就是第四种征服的生处。内心没有形色而生起认识，观看外面
的红色形色，红色颜色，显现为红色，产生红色光芒的事物，例如班度吉瓦花，或者瓦拉纳西地方（Vārāṇasī）出产的优质红色丝绸，红色颜色，显现为红色，产生红色光芒，同样地，内心没有形色而生起认识，观看外面的红色形色，红色颜色，显现为红色，产生红色光芒的事物，这就是第五种征服的生处。内心没有形色而生起认识，观看外面的白色形色，白色颜色，显现为白色，产生白色光芒的事物，例如像星宿波瓦桑的颜色一样白，白色颜色，显现为白色，产生白色光芒，同样地，内心没有形色而生起认识，观看外面的白色形色，白色颜色，显现为白色，产生白色光芒的事物

【英语翻译】
And looking at those unpleasant colors, knowing those forms by overpowering them, seeing them by overpowering them, this kind of arising of perception is the second source of mastery by overcoming. Perceiving that there is no form within, looking at external blue forms, blue color, appearing as blue, and things that emit blue light, for example, a flax flower, or a fine Varanasi (Vārāṇasī) silk that is blue, blue in color, appearing as blue, and emitting blue light, similarly, perceiving that there is no form within, looking at external blue forms, blue color, appearing as blue, and things that emit blue light, this is the third source of mastery by overcoming. Perceiving that there is no form within, looking at external yellow forms, yellow color, appearing as yellow, and things that emit yellow light, for example, a dongga flower, or a fine Varanasi (Vārāṇasī) silk that is yellow, yellow in color, appearing as yellow, and emitting yellow light, similarly, perceiving that there is no form within, looking at external yellow forms, yellow color, appearing as yellow, and things that emit yellow light, this is the fourth source of mastery by overcoming. Perceiving that there is no form within, looking at external
red forms, red color, appearing as red, and things that emit red light, for example, a bandhujiva flower, or a fine Varanasi (Vārāṇasī) silk that is red, red in color, appearing as red, and emitting red light, similarly, perceiving that there is no form within, looking at external red forms, red color, appearing as red, and things that emit red light, this is the fifth source of mastery by overcoming. Perceiving that there is no form within, looking at external white forms, white color, appearing as white, and things that emit white light, for example, white like the color of the star Pavasa, white color, appearing as white, and emitting white light, similarly, perceiving that there is no form within, looking at external white forms, white color, appearing as white, and emitting white light

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་འགྱུར་གྱི། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། གནས་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བདུན་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། གནས་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་པའོ། །ཆུབ་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སྦྱངས་ཤིང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡང་
རུང་བས། ཆུབ་པར་གང་བར་སེམས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ལ་བྱའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚིག་སྙན་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པ་དང་རྣམ་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ནས་ཡང་དག་པ་ལ་དགོད་པའོ། །རྣམ་པར་འགོད་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གདགས་པ་རྣམ་པར་འགོད་པ་དང༌། བདེན་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་འགོད་པ་དང༌། རིགས་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་འགོད་པ་དང༌། ཐེག་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་དགོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་གདགས་པ་རྣམ་པར་དགོད་པ་ནི་མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མིང་དུ་བཏགས་ཤིང་རྣམ་པར་དགོད་པའོ། །བདེན་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་དགོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་མིང་དུ་བཏགས་ཤིང་རྣམ་པར་དགོད་པའོ། །རིགས་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་དགོད་པ་ནི་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་རྣམ་པར་དགོད་པའོ། །ཐེག་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་དགོད་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་ཞིང་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ་རྣམ་པར་དགོད་པའོ། །ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད

【汉语翻译】
此观是胜伏处第六。彼完全超越色想，有对之想灭尽，不作意种种之想，思惟虚空无边，圆满虚空无边处，安住于此是胜伏处第七。彼完全超越虚空无边处，思惟识无边，圆满识无边处，安住于此是胜伏处第八。圆满觉分之生处，是为了调伏心及使心堪能。于十方一切处，无论是地、水、火、风、青、黄、赤、白、虚空和识，皆作意思惟充满觉分，修习禅定。圆满四摄事，是为了成熟有情，以布施、爱语、利行、同事四种方式，完全摄受一切有情，安置于正道。圆满四种安立，即安立法、安立谛、安立理、安立乘。其中，安立法之安立，是为了有情之利益，将经部、应颂部等命名并安立。安立谛之安立，是为了有情之利益，将胜义谛和世俗谛四谛命名并安立。安立理之安立，是安立待对之理、作用之理、能立因之理、法尔之理。安立乘之安立，是将声闻、独觉、菩萨之乘加以区别，命名并安立。圆满十地，即菩萨

【英语翻译】
This contemplation is the sixth overcoming source. It completely transcends the perception of form, the perceptions of resistance are extinguished, and without attending to various perceptions, thinking 'space is infinite,' having perfected the source of infinite space, abiding in this is the seventh overcoming source. It completely transcends the source of infinite space, thinking 'consciousness is infinite,' having perfected the source of infinite consciousness, abiding in this is the eighth overcoming source. To perfect the source of enlightenment is to tame the mind and make it serviceable. In all ten directions, whether it be earth, water, fire, wind, blue, yellow, red, white, space, or consciousness, one should contemplate and meditate on the samadhi that fills the mind with enlightenment. To perfect the four objects of gathering is to ripen sentient beings, and by means of the four methods of generosity, sweet words, beneficial conduct, and concordant actions, to completely gather all sentient beings and place them on the right path. To perfect the four establishments is to establish the Dharma, establish the truth, establish the reasoning, and establish the vehicle. Among these, establishing the Dharma is to name and establish the Sutra Pitaka, the Udanas, and so forth, for the benefit of sentient beings. Establishing the truth is to name and establish the four truths of ultimate truth and conventional truth for the benefit of sentient beings. Establishing the reasoning is to establish the reasoning of dependence, the reasoning of action, the reasoning of proof, and the reasoning of the nature of things. Establishing the vehicle is to distinguish, name, and establish the vehicles of the Hearers, Solitary Buddhas, and Bodhisattvas. To perfect the ten bhumis is to

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས། ས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་བཅུ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། བྲིས་ཏེ་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་རྣམས་སོ། །བཟོད་པ་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བཟོད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་མོས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། བྱ་དཀའ་བ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་སྒོའི་བཟོད་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་བཟོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཟོད་པ་དང༌། ཕོངས་པ་འདོད་པ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། འདི་དང་གཞན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་རང་བཞིན་གྱིས་མི་འཁྲུགས་པ། ཤ་མི་ལྡོན་པ་དང༌། ཞེ་ལ་མི་འཛིན་པའོ། །གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་དེ། འདི་དག་ནི་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་པ་འདུ་བྱེད་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། འདི་ལ་བདག་གམ། སེམས་ཅན་ནམ། སྲོག་གམ། སྐྱེ་བ་གང་གཤེ་པའམ། ཁྲོ་བའམ། རྡེག་པའམ། མཚང་འབྲུ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དེ་ཆོས་ཙམ་དུ་གནས་སོ། །དེ་ཆོས་ཙམ་གྱི་འདུ་ཤེས་དེ་ལ་གནས་ནས། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་ཞིང་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་སློབ་སྟེ། བདག་སྔོན་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོལ་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོ་མྱོང་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། ཞིང་རྨོ་བ་དང༌། ཚོང་བྱ་བ་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་དོན་མེད་པར་མྱོང་གི །དེ་ནི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་བས་ལྷག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡང་རིགས་ན། དེ་ལས་ཆུང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་དུ་དེ་ལ

【汉语翻译】
从极喜地到法云地之间应当圆满。何为圆满十种行？即为利益众生而圆满十种法行。十种法行即：书写正法、读诵、念诵、书写后施与他人、受持、供养、听闻、思维、修习、为他人宣说。何为圆满十种忍？即：自性忍、于他人加害不起念的忍、领受痛苦的忍、于法 निश्चित 胜解的忍、难行能行的忍、方便门的忍、圣者的忍、一切 प्रकार 的忍、于匮乏生起欲求的忍、于此世及他世受苦的忍。何为自性忍？即：自性不紊乱，不怀恨，不记仇。何为于他人加害不起念的忍？即：菩萨对于损害自己的众生，生起这样的认识：这些都是依赖于因缘的和合，仅仅是造作而已。于此没有我，没有众生，没有生命，没有生者，没有呵责，没有嗔怒，没有殴打，没有揭短。这样思维，不将之视为众生，仅仅安住于法。安住于仅仅是法的认识中，对于他人加害不起念而安忍。何为领受痛苦的忍？即：菩萨如此学习：我过去在追求 желаний 的受用时，为了成为痛苦之因的 желаний ，经历了 множество 痛苦，如耕田、经商、治理国家等痛苦，都是因为无知而无意义地承受。那么，为了行持能获得 सुख 的善业，即使领受比过去所受的千百万亿倍的痛苦，也是合理的。更何况是比那更小的痛苦呢？

【英语翻译】
From the stage of Supreme Joy to the stage of Cloud of Dharma, one should perfect them. What is meant by perfecting the ten practices? It means perfecting the ten Dharma practices for the benefit of sentient beings. The ten Dharma practices are: writing the sacred Dharma, reading, reciting, writing and giving to others, upholding, making offerings, listening, contemplating, meditating, and teaching others. What is meant by perfecting the ten kinds of patience? It refers to patience by nature, patience that does not arise when others harm, patience in accepting suffering, patience with निश्चित conviction in the Dharma, patience in doing what is difficult, patience in the gateway of means, patience of the noble person, patience in all प्रकार, patience in desiring what is lacking, and patience in suffering in this and other lives. What is patience by nature? It is that which is not disturbed by nature, does not harbor grudges, and does not hold resentment. What is patience that does not arise when others harm? It is that Bodhisattvas generate such awareness towards sentient beings who harm them: These are merely fabrications dependent on conditions. There is no self, no sentient being, no life, no being, no reproach, no anger, no beating, no fault-finding. Thinking in this way, one does not perceive them as sentient beings, but merely abides in the Dharma. Abiding in that perception of merely Dharma, one does not arise when others harm and endures. What is patience in accepting suffering? It is that the Bodhisattva trains in this way: In the past, when I sought the enjoyment of желаний, I experienced and endured many kinds of suffering for the sake of желаний that became the cause of suffering, such as plowing fields, doing business, and governing the country, which were all suffered meaninglessly due to ignorance. Therefore, it is reasonable to endure even more suffering than the billions of trillions of sufferings of the past in order to practice the virtuous deeds that will lead to सुख. What need is there to mention the smaller suffering than that?

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བཟོད་པའོ། །ཆོས་ལ་ངེས་པར་
མོས་པའི་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཤིང་ལེན་པར་སྤྱད་པའི་བླས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། བདག་གིས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་བྱས་པས་མོས་པ་རབ་ཏུ་ཞེན་པའོ། །བྱ་དཀའ་བ་ལ་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་དམན་ཞིང་ཁ་ཉེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། རྗེ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པ་དང༌། རིགས་དང་རུས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དམན་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པ་དང་གསུམ་མོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའི་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཛའ་བཤེས་དང༌། མི་མཛའ་བ་དང༌། ཐ་མལ་པས་གནོད་པར་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། དེ་གསུམ་བདག་པས་དམའ་བ་དང༌། བདག་དང་མཚུངས་པ་དང༌། བདག་པས་ལྷག་པས་གནོད་པར་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོ་ནས་བཟོད་པ་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་མི་ལ་ཕྱིས་དགྲ་མང་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དབྱེན་བྱེད་པ་མང་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་མང་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། འགྱོད་པ་མེད་པར་ཚེ་འཕོ་བའི་དུས་བྱེད་ཅིང་ལུས་ཞིག་སྟེ། ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དེ་ལྟར་བཟོད་པ་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བས་བདག་ཀྱང་བཟོད་ལ། གཞན་ཡང་བཟོད་པ་ལ་བསྐུལ་བ་དང༌། བཟོད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་མཐོང་ན་ཡིད་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །
དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་བཟོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་མྱོང་བས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང༌། བྱམས་

【汉语翻译】
如理作意，菩萨为了获得菩提而忍受一切痛苦。何为对法深信的忍辱？即菩萨以通达正法并精勤修持之心，长久串习三宝的功德、真如之义、佛菩萨的大力、因、果、所应得之义、自证得之方便、所应知之行境，并成就极清净之智慧，从而生起极强的信乐。何为难行之忍？有三种：即菩萨忍受卑劣贫贱众生的损害；忍受君主的责难；忍受种姓低贱众生的重大损害。何为一切门之忍？也有四种：即菩萨忍受亲友、非亲友、普通人的损害；忍受这三者中低于自己、与自己相等、高于自己的损害。何为大丈夫之忍？应知有五种：即菩萨首先看到忍辱的利益；忍辱之人后来不会增加敌人；不会增加离间者；会增加安乐和心乐；无悔地命终，身坏之后，转生到天界诸天之中。因此，如此看到忍辱的利益，自己也修忍辱，劝他人修忍辱，赞叹忍辱，见到具有忍辱之人则心生欢喜。
何为菩萨的一切行相之忍？有十三种：即菩萨因畏惧感受不忍的异熟果报而忍辱；对众生生起悲心；生起慈心。

【英语翻译】
Properly attending to it, the Bodhisattva endures all suffering in order to attain enlightenment. What is the forbearance of firm faith in the Dharma? It is when a Bodhisattva, with a mind that understands the true Dharma and diligently practices it, cultivates for a long time the qualities of the Three Jewels, the meaning of Suchness, the great power of the Buddhas and Bodhisattvas, the cause, the result, the meaning of what should be attained, the means by which one attains it, and the sphere of activity that should be known, and having perfected extremely pure wisdom, generates extremely strong faith. What is the forbearance of difficult practices? There are three types: namely, the Bodhisattva endures the harm done by inferior and poor sentient beings; endures the reproaches of rulers; and endures the great harm done by sentient beings of low birth. What is the forbearance of all doors? There are also four types: namely, the Bodhisattva endures the harm done by friends, non-friends, and ordinary people; and endures the harm done by these three who are lower than oneself, equal to oneself, and higher than oneself. What is the forbearance of a great person? It should be known that there are five types: namely, the Bodhisattva first sees the benefits of forbearance; the person who has forbearance will not increase enemies later; will not increase those who cause discord; will increase happiness and joy; and will pass away without regret, and after the body is destroyed, will be reborn among the gods in the heavenly realms. Therefore, seeing the benefits of forbearance in this way, one also practices forbearance, encourages others to practice forbearance, praises forbearance, and feels joy when seeing a person who has forbearance.
What is the Bodhisattva's forbearance in all aspects? There are thirteen types: namely, the Bodhisattva endures out of fear of experiencing the undesirable ripening results of non-forbearance; generates compassion for sentient beings; generates loving-kindness.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
པའི་བཟོད་པ་དང། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་འདོད་པས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བཟོད་པ་བྱ་བར་རིགས་པས་བཟོད་པ་བྱ་བའི་ཡི་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་དང༌། སྔོན་བཟོད་པ་བསྒོམས་བསྒོམས་པས། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རིག་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ཙམ་དུ་རྟོགས་པས་ཆོས་ལ་ངེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་བཟོད་པ་དང། དབེན་པའམ་མི་མང་པོའི་ནང་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་བཟོད་པ་དང༌། སྔ་དྲོ་དང༌། ཉི་མ་གུང་དང༌། ཕྱི་དྲོ་དང༌། ཉིན་པར་དང༌། མཚན་མོ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། ན་བའི་ཚེ་དང༌། མིན་པའི་ཚེ་དང༌། དར་བ་དང༌། རྒུད་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཟོད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་མི་རྟོག་པར་བཟོད་པ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚིག་མི་བཟོད་པར་དག་གི་བཟོད་པ་དང༌། མི་འཁྲུག་ཅིང་བསམ་པ་ངན་པ་མེད་པར་ཡིད་ཀྱིས་བཟོད་པ་དང་བཅུ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཕོངས་པ་འདོད་པ་ལ་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་སློང་མི་མཁས་པར་སློང་བའི་ཉེས་པ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བྱ་བར་རྩོལ་བ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཆོས་ཚོལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བརྩོན་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བྲེལ་བའི་གྲོགས་བྱེད་པ་ལ་འབད་པའི་བཟོད་པ་དང་བཞིའོ། །འདི་དང་གཞན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བག་ཡོད་པར་གནས་ཤིང་
དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ན། གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། སྦྲང་མ་དང༌། སྡིག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བཟོད་པ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་ངལ་བ་བཟོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཚེ། སྐྱེ་བ་དང། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉི་ཤུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་རྒྱུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། ངེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བསམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའོ། །ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། སངས་ར

【汉语翻译】
的安忍，以及为了完全希求无上圆满正等菩提而圆满安忍波罗蜜多之故的安忍，以及出家者以理应安忍而立誓安忍之故的安忍，以及往昔串习安忍之故，为了能使种姓圆满的自性安忍，以及了知一切法无我，而于不可言说、仅是法性中证悟的于法决定的安忍，以及安忍一切损害，以及于一切安忍，以及在寂静处或众人之中皆可，于一切处安忍，以及早晨，以及中午，以及下午，以及白天，以及夜晚，以及过去，以及未来，以及现在生起，以及生病之时，以及未病之时，以及兴盛，以及衰败的一切时中安忍，以及以身体不作意而安忍，以及不忍不可意的语言而清净的安忍，以及不嗔怒且无有恶念而以意安忍，总共十三种。其中，何为于贫乏希求的安忍？其亦有四种，即：对于众生痛苦却不善于乞讨的过失的安忍，以及对于努力使众生痛苦消除的安忍，以及对于努力为寻求佛法且随顺佛法之众生宣说佛法的安忍，以及对于努力做众生忙碌之事的助手的安忍，共有四种。何为于此与于彼受苦之安忍？即：于此，菩萨住于谨慎，行持善法时，安忍寒冷，以及炎热，以及饥饿，以及干渴，以及蚊蝇，以及毒蛇等的损害，以及安忍身体和心里的疲劳，以及为了怜悯众生而在轮回中轮回时，安忍出生，以及衰老，以及生病等的痛苦。所谓“当圆满二十种增上意乐”，即：菩萨以对佛陀之法的信心，以及以智慧了悟之因对佛陀之法生起信解，以及证悟，以及决定通达之意乐，是菩萨的增上意乐，其有二十种。何为二十种？

【英语翻译】
the patience of, and the patience for the sake of perfecting the perfection of patience by fully desiring the unsurpassed perfect and complete enlightenment, and the patience for the sake of the ordained making a vow to practice patience because it is reasonable to practice patience, and the patience of nature for the sake of making the lineage perfect because of having cultivated patience in the past, and the patience of certainty in the Dharma because of realizing that all dharmas are selfless and realizing them as inexpressible and merely the nature of Dharma, and the patience of enduring all harm, and the patience towards all, and the patience in all places, whether in a solitary place or among many people, and the patience in the morning, and at noon, and in the afternoon, and during the day, and at night, and in the past, and in the future, and in the present, and when sick, and when not sick, and in all times of prosperity and decline, and the patience of not thinking with the body, and the patience of purifying without enduring unpleasant words, and the patience of the mind without being angry and without bad thoughts, thirteen in total. Among them, what is the patience of desiring poverty? There are also four types, namely: patience with the fault of not being skilled at begging for suffering beings, and patience with striving to eliminate the suffering of suffering beings, and patience with striving to teach the Dharma to beings who seek the Dharma and follow the Dharma, and patience with striving to be a helper in the busy affairs of beings, there are four types. What is the patience of suffering here and elsewhere? That is: Here, when the Bodhisattva abides in mindfulness and practices virtue, enduring the harm of cold, heat, hunger, thirst, mosquitoes, poisonous snakes, etc., and enduring physical and mental fatigue, and for the sake of compassion for sentient beings, when wandering in samsara, enduring the suffering of birth, old age, sickness, etc. The so-called "to perfect the twenty superior intentions" means: The Bodhisattva's intention of faith in the Dharma of the Buddha, and the cause of understanding with wisdom, generating faith in the Dharma of the Buddha, and realization, and definite understanding, is the Bodhisattva's superior intention, which is twenty types. What are the twenty types?

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་ལྷག་པར་དད་ཅིང་སེམས་པ་མཆོག་གི་བསམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་ལྷག་པར་སེམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པར་སེམས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསམ་པ་དང༌། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་ལྷག་པར་སེམས་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་བསམ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཅིང་མི་འགྱུར་བ་བརྟན་པའི་བསམ་པ་དང༌། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མ་དག་པའི་བསམ་པ་དང༌། ས་དང་པོ་ནས་ས་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པའི་ས་སྟེ་ས་དགུ་པ་དང༌། བཅུ་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུ་ལ་ལྷག་པར་སེམས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཕན་པའི་བསམ་པ་དང༌། བླ་མ་དང་སྦྱིན་གནས་ལ་མི་སླུ་བའི་བསམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་
མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། འགྲོགས་ན་བདེ་བར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བའི་བསམ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བའི་བསམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་མཐུན་པའི་བར་དུ་དབེན་པ་ལ་གནས་པའི་བསམ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་དང༌། རྙེད་པ་དང་བ་ཀུར་སྟི་ལ་མི་ལྟ་བའི་བསམ་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་སྤངས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ཉི་ཤུའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཞ

【汉语翻译】
对于佛、法、僧三宝特别具有信心的殊胜意乐，以及对于如理受持菩萨戒律特别具信的戒律意乐，以及为了圆满布施、忍辱、精进、禅定、智慧而特别具信的波罗蜜多意乐，以及对于法与补特伽罗的无我，以及对于胜义谛与甚深法性特别具信的正义意乐，以及对于圆满正等菩提心意念坚定不移的坚固意乐，以及在胜解行地具有不净增上意乐，以及从初地到八地之间具有清净增上意乐，以及到达究竟地即九地和十地具有极清净增上意乐，以及对于佛和菩萨们不可思议的神通力特别具信，以及令众生行善的饶益意乐，以及对于上师和施主不欺骗的意乐，以及菩萨如法行持，以及与人交往能带来安乐的意乐，以及为了能掌控烦恼、近烦恼和一切魔业等的心而生起的意乐，以及对于一切有为法视为过患的意乐，以及对于涅槃视为功德的意乐，以及对于菩提分法恒常修习的意乐，以及为了与修习菩提分法相顺而在寂静处安住的意乐，以及对于世间的喧嚣，利养和恭敬不贪恋的意乐，以及舍弃小乘而证悟大乘的意乐，以及成办一切众生一切利益的意乐，以上是二十种意乐。为了圆满一切智智，所谓的一切智智有三种：声闻和独觉的一切智性之智，以及菩萨们通达道相之智，以及如来的一切相智令其圆满。

【英语翻译】
Having special faith in the Buddha, Dharma, and Sangha, the superior intention; and the intention of discipline, having special faith in properly taking the vows of a Bodhisattva; and the intention of the pāramitās, having special faith in accomplishing generosity, patience, diligence, meditation, and wisdom; and the intention of true meaning, having special faith in the selflessness of phenomena and persons, and in the profound suchness of ultimate truth and Dharma; and the intention of steadfastness, with mind fixed and unwavering in perfect and complete enlightenment; and the impure intention of superior resolve on the stage of practice through faith; and the pure intention of superior resolve from the first to the eighth stage; and the extremely pure intention of superior resolve on the final stages, the ninth and tenth stages; and having special faith in the inconceivable power of the superknowledges of Buddhas and Bodhisattvas; and the intention of benefiting, causing sentient beings to do good; and the intention of not deceiving the gurus and benefactors; and the intention of Bodhisattvas acting in accordance with the Dharma; and the intention of bringing happiness when associating with others; and the intention of gaining control over the mind, so that it is not influenced by afflictions, near afflictions, and all the works of demons; and the intention of seeing faults in all conditioned phenomena; and the intention of seeing benefits in nirvāṇa; and the intention of always meditating on the dharmas of the aspects of enlightenment; and the intention of abiding in solitude in order to be in harmony with meditating on those very dharmas of the aspects of enlightenment; and the intention of not looking to worldly distractions, gains, and respect; and the intention of abandoning the Lesser Vehicle and realizing the Great Vehicle; and the intention of accomplishing all the purposes of all sentient beings, these are the twenty intentions. To perfect the omniscient wisdom, the omniscient wisdom has three aspects: the wisdom of the omniscience of the Śrāvakas and Pratyekabuddhas, and the wisdom of the Bodhisattvas knowing the aspects of the path, and the Tathāgata's wisdom of knowing all aspects, may it be perfected.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞི་གནས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལས་བྱིང་ཞིང་རྨུགས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དོན་ལྷག་པར་མཐོང་བར་བྱེད་པའོ། །རིག་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རིག་པ་དང༌། ཚེ་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བཤེས་པའི་རིག་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་རེག་པ་དང་གསུམ་མོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་
པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ལུང་གི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ལུང་གི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པ་གང་ཡིན་པ་རིག་པའོ། །དེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཅོག་གིས་སྨྲས་པའི་སྐད་བརྡ་ཕྲད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཅོག་གི་སྐད་དུ་གསུང་ཞིང་ཆོས་སྟོན་པའོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤོབས་པ་སུས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་སྟེ། གཞན་ལ་ཆོས་འདྲི་བའི་སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་དྲིས་པའི་ལན་འདེབས་པ་ལ་སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལ། ལྷ་འམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་བསྙེམས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་འགའ་ཞིག་གིས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒལ་བའི་གཞི་དང༌། གཏན་ཚིགས་མེད་དེ་བརྒལ་དུ་དོགས་པ་མེད་པས་ན།

【汉语翻译】
要圆满寂止和胜观智慧，所谓寂止，就是修持空性的等持，不作意的心专注于一境。胜观就是这样心专注于一境，不昏沉不掉举，以智慧使其明朗，从而特别见到真实义。要圆满三种明，所谓三种明，就是宿住随念明，死生智明，以及漏尽智明这三种。要圆满四种无碍解，所谓四种无碍解，就是法无碍解，义无碍解，词无碍解，以及辩才无碍解。其中法无碍解，就是如经部等佛陀亲口所说的教法全部如实通达。义无碍解，就是通达这些教法真实义是什么。词无碍解，就是菩萨对天、龙、夜叉等一切有情所说的语言都能理解，并且能用一切有情的语言说法。辩才无碍解，就是菩萨的辩才任何人都无法胜过，对于向他人请问佛法，以及回答他人提出的问题，都能辩才无碍。要圆满四无畏，所谓四无畏，就是于现证菩提无畏，于漏尽无畏，于决定宣说能障碍之法无畏，以及于宣说决定解脱之道无畏。其中于现证菩提无畏，就是如来对一切法，以世俗和胜义的体性，如实通达而现证菩提，无论天、魔、梵天、沙门、婆罗门等，任何具有神通、神变和功德，自诩智慧的人，都不能以“没有现证菩提”为理由进行反驳，因为没有可以反驳的根据和理由，所以没有被反驳的顾虑。

【英语翻译】
To perfect śamatha and vipaśyanā wisdom, śamatha is to cultivate the samādhi of emptiness, with a non-conceptual mind focused on a single point. Vipaśyanā is to illuminate with wisdom so that the mind, thus focused on a single point, does not become dull or agitated, and thereby to see the true meaning especially. To perfect the three knowledges, the three knowledges are the knowledge of remembering previous lives, the knowledge of the transference and birth of beings, and the knowledge of the exhaustion of defilements. To perfect the four kinds of perfect knowledge, the four kinds of perfect knowledge are perfect knowledge of the Dharma, perfect knowledge of the meaning, perfect knowledge of the definitive words, and perfect knowledge of eloquence. Among these, perfect knowledge of the Dharma is to perfectly know all the Dharma of the scriptures, etc., which are spoken from the mouth. Perfect knowledge of the meaning is to know what the true meaning of those Dharma of the scriptures is. Perfect knowledge of the definitive words is when a Bodhisattva understands the language spoken by all sentient beings, such as gods, nāgas, yakṣas, etc., and speaks and teaches the Dharma in the language of all sentient beings. Perfect knowledge of eloquence is the eloquence of a Bodhisattva that cannot be overcome by anyone. He has unimpeded eloquence in asking others about the Dharma and in answering questions asked by others. To perfect the four fearlessnesses, the four fearlessnesses are fearlessness in manifesting enlightenment, fearlessness in the exhaustion of defilements, fearlessness in definitely declaring the Dharma that obstructs, and fearlessness in declaring the path of definite liberation. Among these, fearlessness in manifesting enlightenment is that the Tathāgata has truly understood all Dharmas in terms of their conventional and ultimate nature and has manifested enlightenment. No god, māra, Brahmā, śramaṇa, or Brahmin, or anyone else with power, magical abilities, and qualities, who boasts of wisdom, can argue that he has not manifested enlightenment, because there is no basis or reason for arguing, and therefore there is no fear of being refuted.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
 མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཟག་པ་རྣམས་བག་ཆགས་ཡན་ཆད་སྤངས་ཏེ། ཟད་པར་མཁྱེན་པ་ལ་ཟག་པ་མ་ཟད་དོ་ཞེས་སུས་ཀྱང་སུན་དབྱུང་ཞིང་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བརྒལ་དུ་མེད་དེ། མི་དོགས་ཤིང་མི་འཇིགས་པ་ནི་བག་མེད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དང༌།
ཁྲེལ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་འཕགས་པའི་ལམ་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་ཐོག་ཏུ་མ་བབ་པ་མེད་པས་ན་སུས་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བརྒལ་དུ་མེད་དེ། མི་འཇིགས་ཤིང་མི་དོགས་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ལ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་སུས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒལ་ཞིང་གཞན་དུ་བསྒྱུར་དུ་མེད་དེ། མི་དོགས་ཤིང་མི་འཇིགས་པའོ། །མ་ཉམས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྔར་ཡང་བཤད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་གཏོགས་པ་ཡང་བཤད་དོ། །ནོར་བདུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་རྣམས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་སྟེ། ནམ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་ནུས་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ནམ་ཞིག་དབུལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇོག་ནུས་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ནམ་ཞིག་ཤ་ཁྲག་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ནུས་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ན་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པས་ཀྱང༌། ནམ་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ནམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པ་

【汉语翻译】
称为圆满正等觉之无畏。于诸漏已尽之无畏是：如来已断除贪欲等烦恼之诸漏，乃至习气亦断除，知诸漏已尽，无人能以任何方式反驳或以理智驳斥“诸漏未尽”，此乃无所疑惧。无所畏惧是因无惭、无愧等法会阻碍圣道与善法，若说此等法不会造成阻碍，则无人能以理智驳斥，此乃无畏且无所疑惧。于宣说决定出离之道之无畏是：如来说决定出离之道是能证得涅槃之因，任何沙门或婆罗门皆无法反驳或改变此说，此乃无所疑惧且无所畏惧。应圆满不退失之五神通，意指于众生之死亡与转生中，皆具足五神通，故称五神通不退失为不退失之神通。应圆满六度波罗蜜多，虽已于前述及六度波罗蜜多，然此处亦述及属于成熟有情之范畴。应圆满七圣财，即：信、戒、闻、舍、慧、惭、愧。应圆满大丈夫之八种分别，菩萨如是分别：何时能消除一切有情之诸苦？如是分别；何时能令受贫困之苦之有情安住于大富之中？如是分别；何时能以血肉之躯利益有情？如是分别；即便有情长久处于地狱之中，何时能唯作利益有情之事？如是分别；何时世间人

【英语翻译】
It is called fearlessness in perfect complete enlightenment. Fearlessness in the exhaustion of defilements is: The Tathagata has abandoned all defilements of desire, etc., even up to their imprints. Knowing that the defilements are exhausted, no one can refute or logically argue that "the defilements are not exhausted." This is without doubt and fear. Fearlessness is because shamelessness, lack of shame, and other such dharmas obstruct the noble path and virtuous qualities. If it is said that these dharmas do not cause obstruction, then no one can refute it with reason. This is fearlessness and without doubt. Fearlessness in teaching the path of definite departure is: The Tathagata says that the path of definite departure is the cause for attaining Nirvana. No renunciate or Brahmin can refute or change this statement. This is without doubt and fearlessness. One should perfect the five unfailing superknowledges, which means that in all the deaths and rebirths of beings, one is endowed with the five superknowledges. Therefore, the unfailing superknowledge is called unfailing superknowledge. One should perfect the six paramitas. Although the six paramitas have been mentioned before, here it is also discussed as belonging to the category of maturing sentient beings. One should perfect the seven noble riches, which are: faith, discipline, learning, generosity, wisdom, shame, and modesty. One should perfect the eight great man's discriminations. Bodhisattvas discriminate in this way: When will I be able to eliminate all the sufferings of all sentient beings? Thus they discriminate. When will I be able to place sentient beings suffering from poverty in great wealth? Thus they discriminate. When will I be able to benefit sentient beings with this body of flesh and blood? Thus they discriminate. Even if sentient beings remain in hell for a long time, when will I only do things that benefit sentient beings? Thus they discriminate. When will worldly people

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】

དང། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྱོར་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ནམ་ཞིག་བདག་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱིན་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། དོན་དམ་པའི་རོ་གཅིག་པུ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སིམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་དང། གཞན་ལ་མི་ཕན་པའི་འཚོ་བ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ལུས་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་མི་གསལ་བའི་བློ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་མི་སྤྱོད་པའི་ནོར་དང༌། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་དགའ་བར་ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་སུ་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདག་ལ་སྨིན་ལ། བདག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་བལྟས་ནས། གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག་དཔེར་ན་མི་རྣམས་དང་ལྷ་ཁ་ཅིག་གོ །ལུས་ཐ་དད་པ་ལ་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག་དཔེར་ན་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་དག་དང་པོ་འབྱུང་བའོ། །ལུས་གཅིག་ལ་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག་དཔེར་ན་འོད་གསལ་བ་རྣམས་སོ། །ལུས་
གཅིག་ལ་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག་དཔེར་ན་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ས

【汉语翻译】
并且，心中想到凭借超越世间的财富，能够见到圆满世间一切愿望的情景；心中想到何时我成佛之后，能够将一切众生从轮回的一切痛苦中彻底解脱出来；没有利益一切众生的出生；没有为了众生之义而使用的心；只享用胜义谛的唯一滋味；不是使一切众生都感到安慰的话语；不利益他人的生活；不能利益他人的身体；对于利益他人不清楚的智慧；不用于利益众生的财富；没有用于利益有情众生的权势；愿生生世世不要变成做损害他人的快乐，心中这样想到；愿一切众生的所有罪业之果都成熟于我，愿我善行的一切果报都成熟于一切众生，心中这样想到。这些就是大丈夫的八种思量。要圆满众生的九种住处，意思是说，像这样思量的时候，要使这些思量具有果实，以慈悲观看世间众生，要成办利益他人的事情，要修习以智慧不作意，为了周遍观察众生世间和器世间，要修习众生的九种住处。那众生的九种住处又是什么呢？身体各异且意识各异的众生，例如人类和某些天神。身体各异但意识相同的众生，例如梵众天的天神和最初出生的天神。身体相同但意识各异的众生，例如光明天。身体相同且意识相同的众生，例如遍净天的天神。以及空无边处、识无边处、无所有处、无想有情。像这样无有间断地显示了为了圆满成熟众生的行为之后，其后是圆满成熟佛法的

【英语翻译】
And, thinking that with wealth transcending the world, one will see the fulfillment of all the hopes of all the worlds; thinking that when I become a Buddha, I will completely liberate all sentient beings from all the sufferings of samsara; a birth without benefiting all sentient beings; a mind not used for the sake of sentient beings; enjoying only the single taste of ultimate truth; words that do not soothe all beings; a life that does not benefit others; a body that cannot benefit others; intelligence that is not clear about benefiting others; wealth that is not used to benefit sentient beings; power that is not used for the benefit of beings; may I not become a pleasure that harms others life after life, thinking like this in the mind; may the results of all the sinful actions of all living beings ripen on me, and may all the fruits of my virtuous deeds ripen on all sentient beings, thinking like this in the mind. These are the eight thoughts of a great person. To perfect the nine abodes of sentient beings means that when thinking like this, these thoughts should have fruit, looking at the worldly beings with compassion, one should accomplish things that benefit others, one should meditate on not focusing with wisdom, and in order to thoroughly examine the world of sentient beings and the world of containers, one should meditate on the nine abodes of sentient beings. What are these nine abodes of sentient beings? Beings with different bodies and different perceptions, such as humans and some gods. Beings with different bodies but the same perception, such as the gods of the Brahma realm and those who are born first. Beings with the same body but different perceptions, such as the gods of clear light. Beings with the same body and the same perception, such as the gods of Abhasvara. And the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the non-perceptual beings. In this way, having shown the practice of completely maturing sentient beings without interruption, after that is the complete maturation of the Buddhadharma.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་གང་ཞེ་ན། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཆེ་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང༌། ཅ་ཅོ་མེད་པ་དང། བསྙེལ་བ་མེད་པ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་པ་དང༌། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་པ་དང༌། འདུན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། དག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་
འབྲང་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་བཞི་སྔར་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པས་ལན་གཉིས་སུ་ཟློས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འོག་ནས་རྒྱས་པ

【汉语翻译】
应当开示行持，也就是以“应当圆满如来十力”等开示。何为如来十力？即知是处非处智力，知业异熟智力，知种种胜解智力，知种种界智力，知根胜劣智力，知一切至处道智力，知静虑、解脱、等持、等至的染污与清净一切品类智力，知宿住随念智力，知死生智力，知漏尽智力。所谓“应当圆满十八不共佛法”，即如来无误，无杂语，无忘失，无不定心，无种种想，无不择舍，欲无退减，精进无退减，念无退减，等持无退减，慧无退减，解脱无退减，身业一切皆以智慧为先导且随逐智慧，语业一切皆以智慧为先导且随逐智慧，意业一切皆以智慧为先导且随逐智慧，于过去时无染无碍的智慧见趣入，于未来时无染无碍的智慧见趣入，于现在时无染无碍的智慧见趣入。所谓“应当圆满大慈”等，即开示应当圆满四无量，四无量之前已开示，乃于成熟有情之行持时开示，此乃于成熟佛法之时开示，故两次宣说无有罪过。如来十力等彼等亦于下文广说。

【英语翻译】
The practice should be shown, that is, it is shown by "the ten powers of the Tathagata should be perfected" and so on. What are the ten powers of the Tathagata? They are the power of knowing what is possible and impossible, the power of knowing the maturation of karma, the power of knowing various aspirations, the power of knowing various realms, the power of knowing the superiority and inferiority of faculties, the power of knowing the path to all destinations, the power of knowing all categories of defilement and purification of meditation, liberation, samadhi, and attainment, the power of knowing the recollection of past lives, the power of knowing death and birth, and the power of knowing the exhaustion of defilements. The so-called "eighteen unshared qualities of the Buddha should be perfected" means that the Tathagata has no error, no idle talk, no forgetfulness, no unsteady mind, no diverse thoughts, no unselective abandonment, no diminished desire, no diminished diligence, no diminished mindfulness, no diminished samadhi, no diminished wisdom, no diminished liberation, all bodily actions are led by wisdom and follow wisdom, all verbal actions are led by wisdom and follow wisdom, all mental actions are led by wisdom and follow wisdom, entering into the vision of wisdom without attachment or obstruction in the past, entering into the vision of wisdom without attachment or obstruction in the future, and entering into the vision of wisdom without attachment or obstruction in the present. The so-called "great love should be perfected" and so on, means that it shows that the four immeasurables should be perfected. The four immeasurables were previously shown in the context of the practice of maturing sentient beings. This is shown in the context of maturing the Dharma of the Buddha, so there is no fault in repeating it twice. These ten powers of the Tathagata and so on will also be explained in detail below.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ར་འཆད་དོ། །གོས་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སྤྱོད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བའི་གདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མདོར་བཤད་པ་མཛད་ནས། མདོར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ལས་གླེངས་ཏེ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པས་གཞི་བཟུང་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པས་རྣམ་པར་སྤྲོས་ན་གོ་བའི་གདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འབྲིང་དུ་བཤད་པའི་སྒོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འབྲིང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྩོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། བརྩོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་དང༌། བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། བརྩོན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། བཤད་པ་འདི་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་རྣམ་པ་འདི་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་
བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་འདོད་པ་སྟེ། འདོད་པ་དེ་དག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པའི་མཆོག་ནི་རྣམ་པའི་གཙོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་རྣམ་པ་གཞན་དག་གི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་རྣམ

【汉语翻译】
ར་འཆད་དོ། 穿著（གོས་པ་མེད་པར།，avasana，无衣，没有穿著）无碍，已经讲完了圆满成佛之法的行持。 像这样，一开始提到，为了能理解的所化众生的缘故，做了简略的解说。 从那简略的解说开始，以开示一切白法为基础。 如果详细阐述开示四种行，如不分别的到彼岸的行等，为了能理解的所化众生的缘故，就揭示了中等开示之门。 因此，为了想要现证圆满正等觉，具备一切殊胜之相的遍知智慧的菩萨摩诃萨，应该精进于般若波罗蜜多等语。 那个中等开示也以八种意义来开示。 八种是什么呢？ 因为什么而精进，如何精进，精进者的特征，精进者的种种差别，对精进的教诲，精进的利益，精进的种种差别，以及确定这个解说，这八种方式。 其中，因为什么而精进呢？ 菩萨们的愿望有三种：想要修习三乘，想要菩萨的伟大自性，想要佛的伟大自性。 为了获得那些愿望，应该精进于般若波罗蜜多，这就是开示了因为什么而精进。 其中的一切相智，具足一切殊胜之相，是指佛薄伽梵们的智慧，被如金刚般的等持所摄持的不分别的智慧，称为一切相智。 其中的一切相是指无生，无灭，本来寂静，自性涅槃，无实事之体性，空性，无相，无愿等等。 一切那些相的殊胜之处，是因为空性的相作为相之主，成为其他相的根本。 因此，一切相的殊胜之

【英语翻译】
ra 'chad do. Having no obstacles, the practice of fully maturing the Buddha's Dharma has been explained. Thus, having mentioned the beginning, for the sake of those trainees who understand, a brief explanation was made. Starting from that brief explanation, the foundation was laid by teaching all the white dharmas. If the four practices, such as the practice of the perfection of non-discrimination, are elaborated, then for the sake of those trainees who understand, the door of intermediate explanation is revealed. Therefore, the Bodhisattva Mahasattva who desires to manifestly and completely awaken, possessing the wisdom of all-knowingness, endowed with all supreme aspects, should strive in the Prajnaparamita, and so on. That intermediate teaching is also taught in eight aspects. What are the eight? Why one should strive, how one should strive, the characteristics of those who strive, the divisions of those who strive, advice on striving, the benefits of striving, the divisions of striving, and establishing this explanation, these are the eight aspects. Among them, why should one strive? The desires of Bodhisattvas are of three kinds: the desire to meditate on the three vehicles, the desire for the great self of a Bodhisattva, and the desire for the great self of a Buddha. In order to obtain those desires, one should strive in the Prajnaparamita, which is the teaching of why one should strive. Among them, the wisdom of all-knowingness, endowed with all supreme aspects, refers to the wisdom of the Buddhas, the Bhagavad-Tathagatas, the non-discriminating wisdom gathered by the vajra-like samadhi, which is called all-knowingness. Among them, all aspects are unborn, unceasing, peaceful from the beginning, naturally in nirvana, the nature of non-things, emptiness, signlessness, wishlessness, and so on. The supreme aspect of all those aspects is that the aspect of emptiness, as the chief of aspects, becomes the root of other aspects. Therefore, the supreme aspect of all aspects

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མ་ཉམས་པས། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་དང་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་
རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་རྣམས་རྟོགས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བག་ཆགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང༌། ཚེའི་བག་ཆགས་དང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། ཚེའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང༌། མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏེ། མ་དག་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། དག་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སའི་ཡོན་ཏན་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་ལ་གནས་པའི་སའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ས་དང་པོ་ནས་ས་བདུན་གྱི་བར་དུ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མ་དག་པའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མང

【汉语翻译】
具有的无分别作为对境，以及作为对境之事物未失坏，而进入平等性，这被显示为一切种智之智慧。想要现前菩提，即是想要现前圆满成佛，具有一切种智之智慧和一切种类的殊胜。所谓“了知道之相”，是指显示了要圆满了知菩萨们的道之相。所谓“一切知”，是指显示了声闻和独觉们要获得智慧。所谓“了知一切有情之心与行与识之相”，是指显示了菩萨们了知道之相的果。菩萨们是圆满了知道之相，并且了知有情之心与行，为了成办利益有情之事。所谓“想要断除习气之连接的诸烦恼”，是指显示了具有一切种智之智慧和一切种类的殊胜之果。其中，习气有三种：业之习气、烦恼之习气、寿之习气。连接也有三种：业之连接、烦恼之连接、寿之连接。缘起即是连接。因此，想要断除一切习气、一切连接和一切烦恼，就应与精进于般若波罗蜜多结合起来。以“想要进入菩萨的无过失”等，显示了菩萨功德的伟大自性。其中，菩萨的功德也显示为四种：不净的功德、清净的功德、个别如实了知的地的功德、安住于究竟的地的功德。其中，从第一地到第七地，因为作意与勤作，所以是不净的。第八地显现佛身。

【英语翻译】
Having non-discrimination as the object, and the objectifying entity not being lost, entering into equality is shown to be the wisdom of all-knowingness. Wanting to manifest enlightenment is wanting to manifest complete Buddhahood, possessing the wisdom of all-knowingness and all kinds of excellence. The so-called "knowing the aspects of the path" refers to showing the need to perfect the knowledge of the aspects of the path of Bodhisattvas. The so-called "all-knowing" refers to showing the need for Hearers and Solitary Buddhas to attain wisdom. The so-called "knowing the aspects of the minds, behaviors, and consciousness of all sentient beings" refers to showing the result of Bodhisattvas knowing the aspects of the path. Bodhisattvas perfect the knowledge of the aspects of the path, and knowing the minds and behaviors of sentient beings, they accomplish the benefit of sentient beings.
The so-called "wanting to abandon all the afflictions that connect the predispositions" refers to showing the result of possessing the wisdom of all-knowingness and all kinds of excellence. Among them, there are three kinds of predispositions: predispositions of karma, predispositions of afflictions, and predispositions of life. There are also three kinds of connections: connections of karma, connections of afflictions, and connections of life. Dependent origination is connection. Therefore, wanting to abandon all predispositions, all connections, and all afflictions, one should combine with diligence in the Prajnaparamita.
With "wanting to enter the faultlessness of the Bodhisattva" and so on, the great nature of the qualities of the Bodhisattva is shown. Among them, the qualities of the Bodhisattva are also shown as four kinds: impure qualities, pure qualities, qualities of the ground of individual accurate knowledge, and qualities of the ground of abiding in the ultimate. Among them, from the first ground to the seventh ground, because of attention and effort, they are impure. On the eighth ground, the body of the Buddha appears.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང། དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སའི་ཡོན་ཏན་དག་པ་རྣམས་སོ། །ས་དགུ་པ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པའི་སའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་ལྡོག་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཤེས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམས་ཤེས་ནས། ས་དེ་དག་ལས་འདས་པར་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། དབང་པོའི་ཁྱད་པར་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན། རང་སངས་རྒྱས་ནི་དབང་པོ་བར་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ནི་བདག་གི་དོན་ལྷུར་ལེན་པ། བདག་གི་དོན་ཉིད་སྒྲུབ་ཅིང་བདག་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདག་དང་གཞན་གཉི་གའི་དོན་ལྷུར་ལེན་པ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་བསྒྲུབས་ནས། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དེ། དེ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་དུ་མ་བསྒྲུབས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མཛད་དེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཉ

【汉语翻译】
如實成辦，以及通達真如等，是地的清淨功德。第九地了知微塵之塵等，是各別如實知之地的功德。第十地欲獲得過去、未來，以及如是出現之諸佛薄伽梵之佛陀功德等，是安住於究竟之地的功德。其中，所謂欲入菩薩無失（地），是指從聲聞和獨覺地退轉為菩薩無失（地）。所謂欲知聲聞和獨覺之地，是指以功德超勝之故，知曉聲聞和獨覺之地後，欲超越彼等之地之同義詞，即入於地之智慧的菩薩們，以四種功德超勝於聲聞和獨覺，何為四者？即根之差別、成辦之差別、智慧之差別、果之差別。其中，聲聞自性根器遲鈍，獨覺根器中等，菩薩根器敏銳，此乃根之差別。聲聞和獨覺專注於自身之利益，唯獨成辦自身之利益，僅僅成辦利益自身之事。菩薩們專注於自他二者之利益，成辦自他之利益後，唯獨成辦利益自他之事，此乃成辦之差別。聲聞和獨覺們了悟諸法為無常、痛苦、空性、無我之自性，菩薩們由於投入利益自他之事，故精通一切明處，成辦多種有情之利益後，隨後了悟一切法為無所緣之體性，此乃智慧之差別。聲聞和獨覺們獲得煩惱障完全清淨後，獲得無餘涅槃。菩薩們

【英语翻译】
Actually accomplishing, and likewise comprehending suchness, etc., are the pure qualities of the grounds. On the ninth ground, knowing the particles of subtle particles, etc., are the qualities of the ground of individually and correctly knowing. On the tenth ground, desiring to obtain the qualities of the Buddhas of the past, future, and those who have thus appeared, the Bhagavan Buddhas, etc., are the qualities of the ground of abiding ultimately. Among these, the so-called desiring to enter the faultless (ground) of a Bodhisattva, refers to turning away from the grounds of Hearers and Solitary Realizers to the faultless (ground) of a Bodhisattva. The so-called desiring to know the grounds of Hearers and Solitary Realizers, is because of surpassing with qualities, having known the grounds of Hearers and Solitary Realizers, it is synonymous with desiring to transcend those grounds, that is, Bodhisattvas who have entered the wisdom of the grounds, surpass Hearers and Solitary Realizers with four qualities, what are the four? Namely, the difference of faculties, the difference of accomplishment, the difference of wisdom, and the difference of results. Among these, Hearers are naturally dull in faculties, Solitary Realizers are intermediate in faculties, Bodhisattvas are sharp in faculties, this is the difference of faculties. Hearers and Solitary Realizers are devoted to their own benefit, they only accomplish their own benefit, and only accomplish what benefits themselves. Bodhisattvas are devoted to the benefit of both themselves and others, having accomplished the benefit of themselves and others, they only accomplish what benefits themselves and others, this is the difference of accomplishment. Hearers and Solitary Conquerors realize that all phenomena are impermanent, suffering, empty, and selfless in nature, Bodhisattvas, because they are engaged in benefiting themselves and others, are skilled in all fields of knowledge, having accomplished various benefits for sentient beings, subsequently they realize that all phenomena are characterized by being without an object of focus, this is the difference of wisdom. Hearers and Solitary Realizers, having obtained the complete purification of the obscurations of afflictions, obtain Nirvana without remainder of aggregates. Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་གཉི་ག་སྤངས་ནས། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྒྲུབས་ཏེ། འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དོན་འབའ་ཞིག་མཛད་དེ། དེ་ནི་འབྲས་
བུའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག །ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ལྡོག་པ་ནི། རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དང་མི་ལྡན་པའམ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའམ། སྙིང་རྗེ་ཆུང་བའམ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་ཞིང་མི་བཟོད་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ལྡོག་པར་སྲིད་དེ། རྒྱུ་དེ་བཞི་ཆར་ཡང་སར་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གནས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྔར་སྨོས་པའི་སྟེང་དུ། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་དྲུག་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ཤེས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུར་ལེན་པས། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་ཅི་སེམས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་གང་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས། དེ་དག་གི་དོན་བྱ་དགོས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་ཤེས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉིས་ཀ་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མང་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་དང་དོན་གྱི་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་
ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་

【汉语翻译】
断除烦恼的障碍和所知障这二者之后，证得不住涅槃，直至轮回的边际，唯一做利益有情之事，这是果的差别。想要安住于不退转地是指发起菩提心。之后从菩提心中退转，有四种原因：不具有菩萨的种姓，或者被恶友完全控制，或者悲心狭小，或者因为轮回的痛苦非常长久且无法忍受而畏惧，因此可能会从菩提心中退转。这四种原因在已经完全具备的菩萨身上是没有的。因此，初地极喜地等称为不退转地。想要安住于六神通是指，在前面所说的五神通之上，加上知晓烦恼漏尽的神通，这六种称为六神通。想要知晓一切有情的心和行为的各种变化是指，菩萨勇于承担有情的事情，如实知晓有情的心里在想什么，以及对什么行为有信心等等，因为必须要做那些事情，所以这样说了。想要压倒一切声闻和独觉的智慧是指，声闻和独觉的智慧仅仅是知晓补特伽罗无我，菩萨的智慧是证悟补特伽罗和法二者都无我，因此想要压倒，这是这句话的总结。想要获得许多陀罗尼门和三摩地门是指，咒语的陀罗尼和意义的陀罗尼等等，以及勇猛行等的等持，是菩萨获得地，以及佛陀获得的原因和门，因此称为陀罗尼和三摩地门。想要以一个随喜的心来压倒一切声闻和独觉乘的种姓之子和种姓之女布施的所有善根是指，声闻和独觉

【英语翻译】
Having abandoned both the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge, and having attained the non-abiding Nirvana, until the end of Samsara, solely engaging in benefiting sentient beings, this is the distinction of the result. The desire to abide in the irreversible stage refers to generating the mind of enlightenment. Later, turning away from the mind of enlightenment occurs due to four reasons: not possessing the lineage of a Bodhisattva, or being completely controlled by evil companions, or having little compassion, or fearing because the suffering of Samsara is extremely prolonged and unbearable, thus one might turn away from the mind of enlightenment. These four reasons are not present in a Bodhisattva who has fully embraced them. Therefore, the stage of Joyful and so forth are called the irreversible stage. The desire to abide in the six superknowledges refers to, in addition to the five superknowledges mentioned earlier, the knowledge of the exhaustion of defilements, these six are called the six superknowledges. The desire to know the various changes in the minds and behaviors of all sentient beings refers to, because Bodhisattvas are committed to the welfare of sentient beings, knowing exactly what sentient beings are thinking in their minds, and what actions they have faith in, etc., because it is necessary to do those things, therefore it is said. The desire to overwhelm the wisdom of all Shravakas and Pratyekabuddhas refers to, the wisdom of Shravakas and Pratyekabuddhas only knows the absence of self in individuals, the wisdom of Bodhisattvas realizes the absence of self in both individuals and phenomena, therefore the desire to overwhelm, this is the conclusion of this statement. The desire to obtain many Dharani gates and Samadhi gates refers to, the Dharanis of mantras and the Dharanis of meanings, etc., and the Samadhis such as Heroic Progress, are the causes and gates for Bodhisattvas to attain the stages, and for Buddhas to attain, therefore they are called Dharani and Samadhi gates. The desire to overwhelm all the roots of virtue of all the sons and daughters of the Shravaka and Pratyekabuddha vehicles who give alms with a single mind of rejoicing refers to, the Shravakas and Pratyekabuddhas

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
སངས་རྒྱས་དག་གི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སྲེད་པ་དང་བཅས་ཤིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འབྲས་བུ་དང་བདག་གི་དོན་དུ་བྱེད་པས་དག་པ་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་ནི། སྲེད་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དེ་དག་གིས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ཆུང་ངུ་བྱིན་ཡང༌། ཐབས་མཁས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་ཡོ་བྱད་དང་མི་ལྡན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ཆུང་ངུ་བྱིན་ཀྱང༌། སྦྱིན་པའི་གནས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དང༌། བསྔོ་བའི་དམིགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་གནས་པའོ། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚེ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་ལྔ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ན་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འདོད་པ་དང༌། མཐོང་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགེ་བ་ལ་བསྐུལ་བར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་པར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་

【汉语翻译】
诸佛作布施之心，以其有贪著，有分别，故为有生之果，且为自身之利益，故不净。菩萨随喜之心，无贪著，无分别，非相之行境，成办自他之利益，以彼等功德殊胜故，能胜伏。如是，其余戒律等亦应类推。为一切有情之义，虽施微少之布施，然以善巧方便回向于一切智智之理，如云何而能成无量无数不可思议耶？谓有情无量，一切智智不可思议故。以善巧方便回向，非不具资具，虽施微少之布施，然以布施之境无量无数，回向之所缘不可思议，三轮清净之故，欲其果成无量无数不可思议，是为总结之语。如是，从戒律至般若波罗蜜多之间，亦应类推。舍利子，复次，菩萨摩诃萨欲住于布施波罗蜜多，欲圆满布施波罗蜜多者，谓三轮未清净之布施是为住于布施。三轮清净之时，则名为布施波罗蜜多圆满。其余戒律波罗蜜多等五度，亦应如是类推。舍利子，复次，菩萨摩诃萨如是发心：云何我于一切生中得见佛身耶？谓欲现见如来之法身与色身，见已，亦欲为佛所劝发善事，亦欲为佛所忆念，亦欲令佛欢喜，亦欲为佛所

【英语翻译】
The mind of giving of the Buddhas is not pure because it is accompanied by attachment and discrimination, and because it is done for the sake of the fruit of existence and for one's own benefit. The mind of a Bodhisattva who rejoices is without attachment, without discrimination, not the object of signs, and accomplishes the benefit of oneself and others. Because of these excellent qualities, it is superior and overcomes. Similarly, other things such as ethics should also be applied. Even if a small gift is given for the sake of all sentient beings, how can it become immeasurable, countless, and inconceivable by dedicating it to the omniscient state through skillful means? It is said that because sentient beings are immeasurable and the omniscient state is inconceivable. Dedicating it through skillful means is not without resources. Even if a small gift is given, because the object of giving is immeasurable and countless, the object of dedication is inconceivable, and the three circles are completely pure, one desires that the result becomes immeasurable, countless, and inconceivable, which is the concluding statement. Similarly, from ethics to the perfection of wisdom, it should also be applied. Sharadvatiputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva who wishes to abide in the perfection of giving and who wishes to perfect the perfection of giving, means that practicing giving with the three circles not completely pure is abiding in giving. When the three circles are completely pure, it is called the perfection of giving. The remaining five perfections, such as the perfection of ethics, should also be applied in the same way. Sharadvatiputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva generates this thought: How can I see the body of the Buddha in all lifetimes? It means wanting to directly see the Dharmakaya and Rupakaya of the Tathagata, and having seen them, also wanting to be encouraged to do good deeds by the Buddha, also wanting to be remembered by the Buddha, also wanting to please the Buddha, and also wanting to be

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
གཟུང་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། ས་བརྒྱད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་འོག་ནས་འཆད་པས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །ཚེ་རབས་དྲན་པར་འདོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྟོར་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླ་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་བཤད་དགོས་པ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་འགའ་ཡང་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་ནམ་འདུག་གི་བར་དུ་མི་ཟད་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ཐིགས་པ་གཅིག་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་བླུགས་པ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་པ་བཞིན་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡང་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་མི་གཅད་པའི་དོན་དུ་གནས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལས་མི་ཉམས་པར་སྲུང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་གཅད་པའི་དོན་དུ་གནས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་སུ་ངེས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་ཆོས་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་མིག་མིག་གིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིའི་ཆོས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་རྣམས་ཏེ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཕ

【汉语翻译】
想要受持，就应当学习般若波罗蜜多，这是它的意义。想要圆满佛身等，表明了想要获得第八地的清净功德的意愿。其中，三十二大丈夫相和八十随形好将在后面解释，所以这里不说了。想要忆念前世，以及想要获得不失菩提心等容易理解的内容，也不说了。下面将要解释需要解释的内容：想要使一个善心，乃至菩提树下之间永不穷尽，就像一滴水滴入大海永不干涸一样。回向一切智智，乃至轮回的尽头，为了利益众生，也不会穷尽。想要安住于不间断佛的化身，因为安住于第八地的菩萨是不退转的，所以佛的化身不会中断。想要守护菩萨的种姓，因为也是不退转地，所以能守护菩萨的种姓而不衰退。想要安住于不间断佛的种姓，因为安住于第八地的菩萨必定会被授记成佛，所以佛的种姓不会中断。因此，想要佛的种姓不中断，也应当学习这个般若波罗蜜多，这是总结性的词语。想要安住于内空性，就是内在的法，眼、耳、鼻、舌、身、意等。其中，眼以眼空等就是内空性。所谓外空性，就是外在的法，色、声、香、味、触、法等。例如，色以色空等。所谓内外空性，就是内在的六处和外在的六处，这些是内外之法。其中，内在的法是

【英语翻译】
Wanting to uphold, one should study the Prajnaparamita, that is its meaning. Wanting to perfect the Buddha's body, etc., indicates the desire to obtain the pure qualities of the eighth bhumi. Among them, the thirty-two major marks of a great person and the eighty minor marks will be explained later, so they are not discussed here. Wanting to remember past lives, and wanting to obtain non-loss of bodhicitta, etc., which are easy to understand, are also not discussed. Next, what needs to be explained will be explained: Wanting to make a single virtuous thought, even until the Bodhi tree, never exhaust, just as a drop of water dropped into the ocean never dries up. Dedicating to all-knowing wisdom, even to the end of samsara, for the benefit of sentient beings, it will not be exhausted. Wanting to abide in the uninterrupted emanation of the Buddha, because the bodhisattva abiding in the eighth bhumi is irreversible, therefore the Buddha's emanation will not be interrupted. Wanting to protect the lineage of the bodhisattva, because it is also an irreversible ground, so it can protect the lineage of the bodhisattva without declining. Wanting to abide in the uninterrupted lineage of the Buddha, because the bodhisattva abiding in the eighth bhumi will definitely be prophesied to become a Buddha, so the lineage of the Buddha will not be interrupted. Therefore, wanting the lineage of the Buddha not to be interrupted, one should also study this Prajnaparamita, this is the concluding word. Wanting to abide in inner emptiness, that is the inner dharmas, eye, ear, nose, tongue, body, mind, etc. Among them, eye empty by eye, etc., is inner emptiness. The so-called outer emptiness is the outer dharmas, form, sound, smell, taste, touch, dharmas, etc. For example, form empty by form, etc. The so-called inner-outer emptiness is the inner six ayatanas and the outer six ayatanas, these are inner-outer dharmas. Among them, the inner dharmas are

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ྱིའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང༌། ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དོན་དམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདུས་བྱས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། འགག་པ་ཡང་མེད། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དངོས་པ་གང་གིས་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།
མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་མཐའ་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་གང་གིས་ཐོག་མ་འོང་བ་དང༌། ཐ་མ་འགྲོ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་དགེ་བ་མི་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོར་བ་གང་ཡང་མེད་པ་སྟེ། དོར་བ་མེད་པ་ཉིད་དོར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ

【汉语翻译】
外面的法由外面的法空。外面的法也由里面的法空，就像这样。空性空性叫做，一切法空性，那个空性也不是存在的，因为是空。空性空性叫做。大空性叫做，东方的方向由东方的方向空，从那里开始，上面的方向由上面的方向空，像这样，是器世间大空性。胜义空性叫做，胜义是涅槃，涅槃也不是胜义存在的，涅槃本身由空性空。有为空性叫做，有为是欲界、色界、无色界的法，那些也，欲界由欲界空，像这样。无为空性叫做，无为叫做，对于什么也没有生，也没有灭，安住也和别处变化也没有，对于那个无为也由无为本身空，就像这样。超越边际空性叫做，对于众生等等的，对于什么事物也没有边际执着，那个叫做超越边际。
超越边际本身由超越边际的自性空，就像这样。无始无终空性叫做，对于轮回等等的事物，对于什么也没有开始来，也没有最后去，无始无终本身由无始无终本身空，就像这样。没有舍弃空性叫做，不住涅槃的时候，为了善根不穷尽，什么也没有舍弃，没有舍弃本身由没有舍弃的自性空。自性空性叫做，有为和无为的法们的自性是，声闻和，独觉和，菩萨们和，如来们什么也没有做，自性空。一切法空性叫做，一切法叫做

【英语翻译】
External dharmas are empty by external dharmas. External dharmas are also empty by internal dharmas, like that. Emptiness Emptiness is called, all dharmas are emptiness, that emptiness is also not existent, because it is empty. Emptiness Emptiness is called. Great emptiness is called, the eastern direction is empty by the eastern direction, from there, the upper direction is empty by the upper direction, like that, it is the great emptiness of the container world. Ultimate emptiness is called, the ultimate is Nirvana, Nirvana is also not ultimately existent, Nirvana itself is empty by emptiness. Conditioned emptiness is called, conditioned is the dharmas of the desire realm, the form realm, and the formless realm, those also, the desire realm is empty by the desire realm, like that. Unconditioned emptiness is called, unconditioned is called, for what there is no birth, and no cessation, abiding and changing to another place is also not there, for that unconditioned is also empty by unconditioned itself, like that. Transcendence of extremes emptiness is called, for sentient beings and so on, for what things there is no clinging to extremes, that is called transcendence of extremes.
Transcendence of extremes itself is empty by the nature of transcendence of extremes, like that. Beginningless and endless emptiness is called, for samsara and so on, for what things there is no beginning to come, and no end to go, beginningless and endless itself is empty by beginningless and endless itself, like that. Non-abandonment emptiness is called, when not abiding in Nirvana, in order for the roots of virtue not to be exhausted, nothing is abandoned, non-abandonment itself is empty by the nature of non-abandonment. Self-nature emptiness is called, the self-nature of conditioned and unconditioned dharmas is, Shravakas and, Pratyekabuddhas and, Bodhisattvas and, Tathagatas have not done anything, self-nature is empty. All dharmas emptiness is called, all dharmas is called

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ། ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ཤེས་པ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ། ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མྱུར་བའི་དུག་དང་འདྲ་བ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་འདས་པ་ཡང་མི་དམིགས། མ་འོངས་པ་ཡང་མི་དམིགས། ད་ལྟར་
བྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཡོད་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དག་དང་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་འདི་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད་པ་ལས། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཤད་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་དང༌། ཡིད

【汉语翻译】
是，蕴、界、处、有色、无色、有为、无为等等，所有这些法都是以诸法自性空性而空的。所谓的自相空性，即色的自性是有色，受的自性是感受快乐、痛苦、非乐非苦，想的自性是取相，识的自性是分别了别而知，蕴的自性是痛苦，界的自性是如速疾之毒，处的自性是生起识之门等等，诸法之自性皆以自性空性而空。所谓的不可得空性，即过去不可得，未来不可得，现在
生起亦不可得，此不可得即以不可得之自性而空性。所谓的无物空性，即如是诸法皆不可得，为了遣除认为无物之自性是存在的想法，故此无物亦以无物之自性而空。所谓的自性空性，即自性是我的自性与他的自性，以及所谓的他的自性，也是以我和他的自性而空。所谓的无物之自性空性，即说有为和无为之法是无物的，为了遣除认为无物之自性是存在的分别念，故此无物之自性亦非存在，而是空性之同义语。想要安住于如是空性，就应修学般若波罗蜜多，应对一切皆作如是理解。这些空性，自性实则归于一，但为了区分差别，故说为十八空性，是为了遣除对外内诸法之取相，以及瑜伽士之心与意。

【英语翻译】
are the aggregates, elements, sense-sources, form, formlessness, conditioned, unconditioned, and so on. All these dharmas are empty by the very nature of all dharmas. The emptiness of own-being means that the characteristic of form is to exist as form; the characteristic of feeling is to experience pleasure, pain, and neither pleasure nor pain; the characteristic of perception is to apprehend signs; the characteristic of consciousness is to know by distinguishing and differentiating; the characteristic of the aggregates is suffering; the characteristic of the elements is like a swift poison; the characteristic of the sense-sources is the gate through which consciousness arises, and so forth. The own-being of all dharmas is empty of its own-being.
The emptiness of non-apprehension means that the past is not apprehended, the future is not apprehended, and the present
also does not occur and is not apprehended. This non-apprehension itself is emptiness by its very nature of non-apprehension. The emptiness of non-entity means that all dharmas are thus not apprehended. In order to reverse the thought that the nature of what is non-existent is considered to exist, that non-entity is also empty by its very nature of non-entity. The emptiness of own-nature means that own-nature is the own-nature of self and the own-nature of others, and that which is called the own-nature of others is also empty of the own-nature of self and others. The emptiness of the own-nature of non-entity means that the conditioned and unconditioned dharmas are said to be non-entities, and in order to reverse the arising of the conceptualization that the own-nature of non-entity is considered to exist, the own-nature of non-entity is also not existent, but is the synonym for emptiness. Those who wish to abide in such emptiness should train in the Perfection of Wisdom, and this should be applied to everything. These emptinesses, although their nature is exhausted in one, are divided into eighteen as a distinction, in order to reverse the apprehension of signs in external and internal objects, and the mind and thought of the yogi.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཤད་དོ། །དམིགས་པ་དང༌། དབང་དང༌། དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། རྒྱུའི་རྐྱེན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་བཞི་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་བཞི་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དྲུག་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཏོ། །མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་དྲུག་ནི་དབང་གི་རྐྱེན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འདས་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཏེ། རྐྱེན་དེ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །
རྣམ་པ་དང་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་མོད་ཀྱི་དེའི་གཞི་དང་འཇུག་པ་ཐ་དད་པ་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། དེ་ལ་འཇུག་པ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་བཞི་པོ་འདི་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་

【汉语翻译】
从能作的差别上附加，说成十八种相。想要通达“所缘、增上、无间、俱有之缘”等，是说想要通达四缘的同义语。生起现识的四缘是：色等六境是所缘缘；眼根等六根是增上缘；六现识灭的无间是无间缘；阿赖耶识是俱有缘。想要不错乱地通达这些缘在世俗和胜义上的体性，是这句话的同义语。
“相”和“体性”是指想要通达有为法和无为法在胜义和世俗上的相和体性之义。在“一切法的如是性”等中，虽然如是性没有差别，但从它的基础和进入方式的差别上分为三种。其中进入方式的差别有三种：菩萨们的道相智，诸佛世尊的尽所有智，以及声闻和独觉的尽所有性。其中“一切法的如是性”是指内外之法，色和声等圆满成立的自性，就叫做一切法的如是性。无错乱如是性，非异如是性，无变如是性，以及真实如是性，这四种如是性也是一切法的如是性，仅仅是菩萨们的道相智不错乱地通达的名相而已。这些是显示了想要通过菩萨们的道相智进入而通达。“想要通达一切法的法界”是指法身的自性是力量和无畏等一切佛法的基础，所以叫做“法界”。法的

【英语翻译】
It is explained as eighteen aspects, added from the difference of being able to do. Wanting to understand "objective condition, dominant condition, immediate condition, and co-existing condition," etc., is a synonym for wanting to understand the four conditions. The four conditions for the arising of consciousness are: the six objects, such as form, are the objective condition; the six sense faculties, such as the eye faculty, are the dominant condition; the immediate past of the six consciousnesses is the immediate condition; the alaya consciousness is the co-existing condition. Wanting to understand these conditions without confusion in their nature in the conventional and ultimate senses is a synonym for this statement.
"Aspect" and "nature" refer to the meaning of wanting to understand the aspects and nature of conditioned and unconditioned dharmas in the ultimate and conventional senses. In "the suchness of all dharmas," etc., although suchness has no difference, it is divided into three aspects from the difference of its basis and mode of entry. Among them, there are three modes of different entry: the knowledge of the aspects of the path of bodhisattvas, the omniscient knowledge of the Buddhas, the Blessed Ones, and the knowledge of all things of the hearers and solitary realizers. Among them, "the suchness of all dharmas" refers to the nature of the inner and outer dharmas, form and sound, etc., which are completely established, and that is called the suchness of all dharmas. The non-mistaken suchness, the non-other suchness, the unchanging suchness, and the true suchness as it is, these four suchnesses are also the suchness of all dharmas, and are merely names for the non-mistaken understanding of the knowledge of the aspects of the path of bodhisattvas. These show the desire to understand by entering through the knowledge of the aspects of the path of bodhisattvas. "Wanting to understand the dharmadhatu of all dharmas" means that the nature of the dharmakaya is the basis of all the Buddha's dharmas, such as power and fearlessness, so it is called "dharmadhatu." The dharma of

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
དབྱིངས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་
པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་མཐའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མཐའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འདོད་པ་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་བར་དུ་ནི་ས་དགུ་པའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་རྣམས་སྒྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པས་གྱེན་དུ་བླང་བར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མཐུས་དེ་ལྟར་ནུས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྲག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྲག་པ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་འགོད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མཐུ་

【汉语翻译】
因此，想要以如来的一切相智的智慧进入，就应修学此般若波罗蜜多。想要通达一切法的真实边际，是指：声闻和独觉的无余涅槃，被称为真实边际的如是性。想要以声闻和独觉的一切智的智慧进入如是真实边际，是此之意。这些是指想要获得第八地菩萨的功德。从想要了知三千大千世界如恒河沙数的一切，到圆满宣说六度之间，是指想要获得第九地的各别正知功德，故应修学此般若波罗蜜多。其中，了知三千大千世界如恒河沙数的一切，以及想要将三千大千世界的海洋等水，以声音的顶点分割成百份并向上提起等，是指以各别正知的力量能够做到如此。此处所说的各别正知，是指如实了知世间和出世间的诸法在名言和胜义谛中的自性。因为所有显现和发声的诸法，在胜义谛中并不如显现和发声那样成立，所以它们成为了菩萨心之所能控制的。为了在名言中显示菩萨的伟大力量，所以显示了对地、水、火、风等法的掌控。舍利弗之子菩萨摩诃萨，想要将东方世界如恒河沙数国土中的所有众生安置于戒蕴中等，是指各别正知的力量。

【英语翻译】
Therefore, wanting to enter with the wisdom of the Tathagata's all-aspects-knowing, one should train in this Prajnaparamita. Wanting to comprehend the true limit of all dharmas means: the nirvana without remainder of aggregates of the Hearers and Solitary Buddhas is called the thusness of the true limit. Wanting to enter such a true limit with the wisdom of the all-knowingness of the Hearers and Solitary Buddhas is the meaning of this. These indicate wanting to obtain the qualities of the eighth-ground Bodhisattva. From wanting to know all the three-thousand great-thousand world realms as numerous as the sands of the Ganges River, up to the complete explanation of the six perfections, it indicates that one should train in this Prajnaparamita because one wants to obtain the qualities of the individual correct knowledge of the ninth ground. Among them, knowing all the three-thousand great-thousand world realms as numerous as the sands of the Ganges River, and wanting to divide the waters of the great ocean and so on of the three-thousand great-thousand world realms into a hundred parts with the peak of sound and lift them upwards, and so on, indicates that one can do so by the power of individual correct knowledge of dharmas. Here, the so-called individual correct knowledge of dharmas means correctly knowing the nature of worldly and transworldly dharmas in terms of conventional and ultimate truth. Because all phenomena that appear and sound are not established in the ultimate truth as they appear and sound, they become subject to the mind of the Bodhisattva. In order to show the great power of the Bodhisattva in conventional truth, it shows the mastery over the dharmas of earth, water, fire, wind, and so on. The son of Sharadvati, the Bodhisattva Mahasattva, wanting to place all sentient beings in the eastern world, as many as the sands of the Ganges River, in the aggregate of morality, and so on, refers to the power of individual correct knowledge of definite words.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་དང་སྐད་མཁྱེན་པས།
དེ་དག་གི་སྒྲ་དང་སྐད་དུ་ཆོས་བསྟན་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགོད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲེ་བར་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་ཚེ་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་ན་ནི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མཐུ་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་ཅིང༌། སྤྱད་པའི་དོན་རྣམས་རྟོགས་ནས་དོན་དམ་པར་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་ནི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་ན་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་པུའི་ནང་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་ལྔ་རྣམས་འདུས་པར་བསྟན་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཚེ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱིན་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། ལེན་པ་པོ་ལ་སེམས་འཁྲུག་པ་མེད་པར་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། བདག་གི་ལག་དར་ཅིང་སྦྱིན་པ་བྱ་བར་སྤྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་ཤིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །

【汉语翻译】
宣说，由于知晓一切有情的音声和语言，以它们的音声和语言宣说佛法，想要安置于戒律之蕴等，因此应修学般若波罗蜜多，应与此结合。同样，应向十方扩展。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多，行布施时，应如此修学：如果以这种方式行布施，将成为大果报等等，以此显示分别正确了知诸义的能力，宣说布施等法，通达所行之义后，以通达胜义之力的缘故，三轮将完全清净。以通达世俗之义的缘故，将成为大果报。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，以善巧方便如此行布施，将圆满布施波罗蜜多等等，以此显示在唯一的布施波罗蜜多中，包含戒律波罗蜜多等其余五者。对此，在行持财物、佛法和无畏三者中的任何一种布施时，如果以三轮完全清净的方式行布施，将圆满布施波罗蜜多。在行布施的同一时刻，断除杀生和不予而取等，即是圆满戒律波罗蜜多。在行布施的同一时刻，对接受者不生烦恼，生起慈爱和悲悯，即是圆满安忍波罗蜜多。在行布施的同一时刻，我的手伸出，生起乐于行布施之心，即是圆满精进波罗蜜多。在行布施的同一时刻，心不散乱于他处，成为专注，即是圆满禅定波罗蜜多。在行布施的同一时刻，以三轮完全清净的方式行持，即是圆满般若波罗蜜多。

【英语翻译】
It is taught that, knowing the sounds and languages of all sentient beings, teaching the Dharma in their sounds and languages, and desiring to establish them in the aggregates of discipline and so forth, one should train in the Perfection of Wisdom. This should be combined with that, and similarly, it should be extended in the ten directions. Sharadvatiputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom and gives alms, one should train in this way: if one gives alms in this manner, it will become a great result, and so forth, thereby showing the power of correctly knowing each meaning separately, explaining the Dharma of giving and so forth, and after understanding the meaning of what is practiced, by the power of understanding the ultimate meaning, the three circles will become completely pure. By the power of understanding the meaning of conventional truth, it will become a great result. Sharadvatiputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if one gives alms skillfully in this way, one will perfect the Perfection of Giving, and so forth, thereby showing that within the single Perfection of Giving, the remaining five, such as the Perfection of Discipline, are included. In this regard, when giving any one of the three, material things, Dharma, and fearlessness, if one gives with the three circles completely pure, one will perfect the Perfection of Giving. At the very moment of giving alms, abandoning killing and taking what is not given, and so forth, is the perfection of the Perfection of Discipline. At the very moment of giving alms, without disturbing the mind of the recipient, generating love and compassion, is the perfection of the Perfection of Patience. At the very moment of giving alms, extending one's hand and generating a mind that is happy to give alms, is the perfection of the Perfection of Diligence. At the very moment of giving alms, not being distracted elsewhere and becoming one-pointed, is the perfection of the Perfection of Meditation. At the very moment of giving alms, acting with the three circles completely pure, is the perfection of the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟར་ས་དགུ་པའི་ཡོན་ཏན་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ས་བཅུ་ལ་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང༌། ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པས་བྱས་པ་ལ་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི། མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཆུབ་པ་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་རྣམས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མི་འབྱུང་བའོ། །དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་དགེ་བ་དང་མི་
དགེ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་དགེ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་མན་ཆད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་སོ། །ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཆོས་གཟུགས་ཡོད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཡོད་པ་ལ་ནི་བལྟར་སྣང་ཞིང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ

【汉语翻译】
如是，以欲求第九地的功德故，應當精勤於般若波羅蜜多，既已宣說。今為獲得於第十地究竟安住之功德故，宣說應當精勤於般若波羅蜜多。謂諸佛薄伽梵已逝者、未至者、如是出現者，欲知一切佛之功德，及欲獲得故，應當修學般若波羅蜜多，如是等語。彼等佛薄伽梵之功德有二種，謂勝義之功德及世俗之功德。彼中勝義之功德者，即是法身自性之極清淨性。世俗之功德者，謂力、無畏、十八不共佛法等。法有為與無為之說，有為之法者，謂由諸因與緣會合積聚所作者，名為有為，彼復有漏與無漏。彼中，有漏者，謂屬於三界之諸法。無漏者，謂聖道之自性，如實了知彼等法於世俗及勝義之體性，是為究竟及證悟，故名為波羅蜜多。法有漏與無漏等之說，有漏者，謂色等，於彼等生起諸煩惱者。無漏者，謂地與波羅蜜多及涅槃等，於彼等不生起諸煩惱者。彼等波羅蜜多如前釋。法善與不善等之說，善者，謂無貪、無癡、無瞋等。不善者，謂貪與瞋等。法世間與出世間等之說，謂從勝解行地以下者，是為世間之法。從初地以上乃至佛地之間，是為出世間之諸法。法有色與無色等之說，有色者，謂可見且有障礙之諸法。

【英语翻译】
Thus, having shown that one should strive for the perfection of wisdom because one desires the qualities of the ninth ground, now, in order to obtain the qualities of ultimately abiding on the tenth ground, it is shown that one should strive for the perfection of wisdom. It is said that one should study the perfection of wisdom because one desires to know all the qualities of the Buddhas, the Bhagavat Buddhas, the past, the future, and those who have thus appeared, and because one desires to obtain them. The qualities of those Buddhas, the Bhagavat Buddhas, are of two kinds: the qualities of ultimate truth and the qualities of conventional truth. Among them, the qualities of ultimate truth are the very nature of the Dharmakaya, which is completely pure. The qualities of conventional truth are the powers, the fearlessnesses, the eighteen unshared qualities of the Buddhas, and so forth. Regarding the terms "conditioned dharmas" and "unconditioned dharmas," a conditioned dharma is said to be that which is made by the coming together and gathering of causes and conditions; it is called conditioned. It is either with outflows or without outflows. Among them, that which is with outflows is the dharmas that belong to the three realms. That which is without outflows is the nature of the noble path. Knowing those dharmas as they truly are in their conventional and ultimate nature is ultimate and realized, and therefore it is called perfection. Regarding the terms "dharmas with outflows" and "dharmas without outflows," that which is with outflows is form, and so forth, those in whom afflictions arise. That which is without outflows is the grounds, the perfections, nirvana, and so forth, those in whom afflictions do not arise. Those perfections are as before. Regarding the terms "wholesome dharmas" and "unwholesome dharmas," wholesome is without attachment, without ignorance, without hatred, and so forth. Unwholesome is attachment, hatred, and so forth. Regarding the terms "worldly dharmas" and "transcendental dharmas," those below the ground of application are worldly dharmas. From the first ground up to the ground of Buddhahood are transcendental dharmas. Regarding the terms "dharmas with form" and "dharmas without form," those with form are those that appear visible and are with obstruction.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །གཟུགས་མེད་པ་ནི་བལྟར་མི་སྣང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ལུང་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུང་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པའི་རྒྱུས་མཐོ་རིས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལུང་བསྟན་དུ་རུང་བ་རྣམས་སོ། །ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ནི་བཟོའི་གནས་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གང་དུ་ཡང་འགྱུར་བར་ངེས་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིས་སུ་ངེས་པ་རྣམས་སོ། །མ་ངེས་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ཁར་ལས་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱུང་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཏེ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །མི་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཆོས་འགྲིབ་པའི་ཚུལ་ཅན་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཚུལ་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགྲིབ་
པའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཆོས་ནི་ཤེས་བྱ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ནི་སྒྲིབ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱ་བོའི་ཆོས་དང༌། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བའོ། །སློབ་པའི་ཆོས་དང་མི་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སློབ་པའི་ཆོས་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །མི་སློབ་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའི་ཆོས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ལ

【汉语翻译】
地等。无色是指不可见且无碍者。所谓“有预言的法”和“无预言的法”，其中有预言的法是指以无贪、无嗔、无痴之心布施，以及修持戒律等，以其因缘，将获得天界和巨大享受等，凡是可以预言的都属于此类。无预言的法是指修习工巧技艺和音乐等，其果报不确定是快乐还是痛苦。所谓“确定的法”和“不确定的法”，其中确定的法是指确定为声闻、缘觉和菩萨之类。不确定的法是指取决于善知识和恶友。所谓“生起的法”和“不生起的法”，其中生起的法是指从三界生起的自性者，如入流等声闻的果位，以及初地等菩萨的地位，以及菩提之分、波罗蜜多等，是获得涅槃之因者。不生起的法是指与此相反，成为轮回之因的法。所谓“减损之相的法”和“差别之相的法”，其中减损之相的法是指所知和烦恼障。差别之法是指成为这两种障碍之对治的法。所谓“凡夫之法”和“圣者之法”，其中凡夫之法是指在无常中执著为常，在痛苦中执著为乐，在不净中执著为净，在无我中执著为我等颠倒行事。圣者之法是指与此相反，观无常、痛苦、无我、不净等。所谓“有学之法”和“无学之法”，其中有学之法是指从入流到不还果之间的法。无学之法是指阿罗汉果的法。所谓“声闻和缘觉之法”，其中声闻之法是指通过四圣谛之门进入的法。

【英语翻译】
Earth, etc. The formless refers to those that are invisible and unimpeded. As for "dharmas with prophecy" and "dharmas without prophecy," the dharmas with prophecy refer to giving with a mind free of attachment, hatred, and ignorance, and practicing discipline, etc., by which one will attain the heavens and great enjoyment, etc. All that can be prophesied belongs to this category. Dharmas without prophecy refer to practicing crafts and music, etc., the result of which is not certain whether it will be happiness or suffering. As for "definite dharmas" and "indefinite dharmas," the definite dharmas refer to those that are definitely in the category of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas. The indefinite dharmas refer to those that depend on virtuous friends and evil companions. As for "arising dharmas" and "non-arising dharmas," the arising dharmas refer to those that arise from the three realms, such as the fruits of Shravakas like Stream-enterers, and the stages of Bodhisattvas like the first bhumi, as well as the aspects of enlightenment, Paramitas, etc., which are the causes for attaining Nirvana. The non-arising dharmas refer to the dharmas that are the opposite of these, becoming the cause of samsara. As for "dharmas with the aspect of decrease" and "dharmas with the aspect of distinction," the dharmas with the aspect of decrease refer to the knowable and the afflictive obscurations. The dharmas of distinction refer to those that are the antidotes to these two obscurations. As for "dharmas of ordinary beings" and "dharmas of noble ones," the dharmas of ordinary beings refer to actions that are contrary to reality, such as clinging to permanence in impermanence, clinging to happiness in suffering, clinging to purity in impurity, and clinging to self in non-self. The dharmas of noble ones refer to the opposite of these, such as contemplating impermanence, suffering, non-self, and impurity. As for "dharmas of learners" and "dharmas of non-learners," the dharmas of learners refer to the dharmas from Stream-enterer to Non-returner. The dharmas of non-learners refer to the dharmas of the Arhat fruit. As for "dharmas of Shravakas and Pratyekabuddhas," the dharmas of Shravakas refer to entering through the door of the Four Noble Truths.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་ས་བཅུའི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཏོགས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྨོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ། མཐར་ཕྱིན་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆོས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གོང་དུ་སྨོས་བའི་ཆོས་རྣམས་
ཀྱི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་མཐར་ཕྱིན་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཐུ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་པས་ཁྱད་ཞུགས་བར་འཕགས་ཏེ། གཙོ་བོར་གྱུར། དམ་པར་གྱུར། ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྲོར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་ཐོབ་པའི་མཐུ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་རིམ་གྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་པའི་མཐུ་མངའ་བ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་གི་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་འདོད་པ

【汉语翻译】
等等。 独觉佛的法是透过了悟缘起而入门等等。 菩萨的法和佛的法是指，菩萨的法是从胜解行地到十地之间的菩萨行持。 佛的法是其果，属于佛的境界，五种智慧和十力、四无畏等等。 想要到达一切法之彼岸，是指将之前所说的一切法简略地归纳起来，总而言之，如实地了悟如所说的所有法在世俗和胜义谛中的体性，想要达到究竟，就应当修学般若波罗蜜多，这应当应用于一切。 想要通达过去、未来和所有已发生之法的真如等等，是指十地菩萨为了获得了悟上述诸法胜义谛体性的功德，而应修学般若波罗蜜多。胜义谛的体性即是真如、不生和真实之边际，这是想要达到这些究竟的总结语。 想要走在所有声闻和独觉佛之前，是指安住于十地的菩萨以智慧、威力、神变等超越所有的声闻和独觉佛，成为最主要的、最殊胜的、最杰出的，这被称为走在前面。想要获得如此功德，就应当修学般若波罗蜜多，这是其含义。 想要承事供养所有佛陀薄伽梵，是指十地菩萨以获得自在的威力、神变，能在刹那、瞬间、片刻间也能对佛陀薄伽梵们作出无与伦比、不可思议的承事供养，具有这样的威力，这是想要获得如此功德的总结语。 想要成为所有佛陀薄伽梵之内的眷属

【英语翻译】
Etcetera. The teachings of the Pratyekabuddhas involve entering through the understanding of dependent origination, and so forth. The teachings of Bodhisattvas and the teachings of Buddhas refer to the practices of Bodhisattvas from the stage of adhimukticaryābhūmi (stage of aspirational conduct) up to the ten bhūmis. The teachings of Buddhas are their result, belonging to the realm of the Buddhas, the five wisdoms, the ten powers, the four fearlessnesses, and so forth. "Desiring to reach the other shore of all dharmas" means that all the dharmas mentioned earlier are summarized and taught. In short, one should truly understand the nature of all the dharmas mentioned, in both conventional and ultimate truth, and desiring to reach the ultimate, one should train in the Prajñāpāramitā. This should be applied to everything. "Desiring to comprehend the suchness of all past, future, and all that has occurred" and so forth, indicates that the Bodhisattvas of the ten bhūmis should train in the Prajñāpāramitā in order to attain the merit of realizing the ultimate nature of the dharmas mentioned above. The nature of ultimate truth is suchness, non-arising, and the true limit. This is the concluding statement of wanting to reach the ultimate of these. "Desiring to go before all Śrāvakas and Pratyekabuddhas" means that the Bodhisattvas abiding on the ten bhūmis surpass all Śrāvakas and Pratyekabuddhas with wisdom, power, miracles, and so forth, becoming the most important, the most sacred, and the most excellent, which is called going before. Desiring to obtain such qualities, one should train in the Prajñāpāramitā, which is the meaning. "Desiring to serve and honor all Buddhas, the Bhagavat" means that the Bodhisattvas of the ten bhūmis, with the power of obtaining freedom and miracles, are able to make incomparable and inconceivable services and offerings to the Buddhas, the Bhagavat, in an instant, a moment, or a short time, possessing such power. This is the concluding statement of wanting to obtain such qualities. "Desiring to become a member of the inner circle of all Buddhas, the Bhagavat"

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དར་ལས་ཆོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ནང་གི་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འཁོར་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པས། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་ནང་ན་མཐུ་ཆེ་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། འཁོར་དེ་ལྟ་བུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་
ས་འོག་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་དུ་བསྐོར་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྦྱིན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་མི་མཐུན་བའི་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་བཤད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱར་བ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་སྦྱར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པས་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལྔ་ལ་འགོད་པ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིག་ལྔ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྱན་ནི་ཤའི་མིག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལྷའི་མིག་གོ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གོ །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ

【汉语翻译】
所谓“地”是指，十地菩萨们在成佛之地上只隔一生，对于一切智智，犹如隔着一层薄纱，因为接近于佛的眷属，所以称为内眷属。想要获得如此功德，就与“想要”连用。所谓“想要具有众多眷属”是指，十地菩萨们变得与佛一样，帝释天和梵天等天神中具有强大力量和巨大神通者，都供养和尊敬他们，想要具有如此众多的眷属，就是这个意思。所谓“想要获得菩萨的眷属”是指，十地菩萨们被下地菩萨们围绕为眷属，并被尊敬，想要获得如此功德，就是这个意思。所谓“想要使所有施主的布施完全清净”是指，十地菩萨圆满了所有功德，因此成为福田。所谓“想要具有对布施无碍的心”是指，十地菩萨们对于圆满布施等波罗蜜多，没有任何违逆之品，想要获得如此功德，就是这个意思。所谓“想要使一切众生安住于由布施所生的福德事物上”等等，是指十地菩萨说法，并且为了众生的利益而运用，没有任何障碍，因为如其运用，就能成就，所以不会变得无意义。使众生安住于五种福德事物上不会变得无意义，想要获得如此功德，就是这个意思。所谓“想要以各种方式完全成就五眼”等等，佛陀薄伽梵们的色身的眼睛是肉眼。禅定、等持和所有神通的智慧是天眼。一切智智是慧眼。普遍地行

【英语翻译】
The term "ground" refers to the fact that the bodhisattvas of the ten grounds are only one birth away from the ground of Buddhahood, and their knowledge of all-knowing wisdom is only separated by a thin veil. Because they are close to the retinue of the Buddha, they are called the inner retinue. The phrase "desiring to obtain such qualities" is used in conjunction with "desiring." The phrase "desiring to have many retinues" means that the bodhisattvas of the ten grounds have become like the Buddhas. Indra and Brahma, and other gods with great power and great miraculous abilities, worship and honor them. The meaning is "desiring to have many such retinues." The phrase "desiring to obtain the retinue of bodhisattvas" means that the bodhisattvas of the ten grounds are surrounded by the bodhisattvas of the lower grounds as their retinue and are honored. The phrase "desiring to obtain such qualities" is the conclusion. The phrase "desiring to purify all the offerings of all patrons" means that the bodhisattvas of the ten grounds have perfected all qualities and have therefore become fields of merit. The phrase "desiring to have a mind unhindered in giving" means that the bodhisattvas of the ten grounds have no opposing factors to the perfection of generosity and other perfections. The meaning is "desiring to obtain such qualities." The phrase "desiring to establish all sentient beings in the objects of merit arising from generosity," and so on, means that the bodhisattvas of the ten grounds teach the Dharma and apply it for the benefit of sentient beings without any hindrance, because as it is applied, it is accomplished, and therefore it does not become meaningless. Establishing sentient beings in the five objects of merit does not become meaningless. The meaning is "desiring to obtain such qualities." The phrase "desiring to completely accomplish the five eyes in all ways," and so on, means that the eye of the form body of the Buddhas, the Bhagavat, is the eye of flesh. The wisdom of all samadhi, equipoise, and clairvoyance is the divine eye. The wisdom of all-knowing is the eye of wisdom. Universally going

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
འི་ལམ་མཁྱེན་པ་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མིག་གོ །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་མཁྱེན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་གོ །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྷའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་འདོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་
བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་བདག་དང་མཚུངས་པ་དང༌། བདག་པས་དམའ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤར་ཕྱོགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ལྷག་མ་བཅུ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་ཆོས་གང་སྟོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དྲན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཤུགས་གཅད་དུ་མི་ཆོད་པས་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་འདོད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ཐམས་ཅད་ཆུད་མི་ཟ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པའི་གཟུངས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་ཏེ། ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མང་པོ་མཐོང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པ་དང༌། མ་དག་པ་མཐོང་བར་བྱ་བ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྒྲུབ་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱ

【汉语翻译】
的道路知晓，以及根器殊胜与不殊胜知晓，以及意乐种种知晓，以及界种种知晓的智慧是法的眼睛。以金刚般的等持所摄持的智慧，知晓阿罗汉道的智慧是佛的眼睛。东方世界的恒河沙数佛刹中，如来薄伽梵所有安住者，都想用天眼观看等等，这是说十地菩萨们获得了五种神通特别殊胜的境界。世间的神通，以及声闻和缘觉们的神通，仅仅是知晓与自己相等或比自己低劣者的心等等。而完全清净的菩萨们的神通，对于如来薄伽梵等等上者的心等等的知晓，是没有阻碍的。因此，想要获得具有如此殊胜神通的功德，就应当修学般若波罗蜜多，这是总结语。如同东方一样，其余十方也应如此类推。舍利子，此外，菩萨摩诃萨们，对于如来薄伽梵在十方所宣说的法，都想以忆持的力量和不可估量的威力如实受持，并且想在无上正等菩提之前，不使这一切虚耗，这是说十地菩萨们具有特别殊胜的忆持陀罗尼。因此，想要获得如此功德，就应当修学这部般若波罗蜜多，这是它的意义。如来薄伽梵过去、未来、现在的一切佛刹，以及想见到许多清净的佛刹，并且想圆满成就，这是说十地菩萨们能够见到三世诸佛的清净与不清净刹土，并且能够成就清净刹土。因此，想要获得如此功德，就应当修学般若波罗蜜多。

【英语翻译】
knowing the path, and knowing the superior and non-superior faculties, and knowing the various inclinations, and the wisdom of knowing the various realms is the eye of the Dharma. The wisdom gathered by the diamond-like samadhi, knowing the path of the Arhat is the eye of the Buddha. In the eastern world, in the Buddha-fields as numerous as the sands of the Ganges, all the Buddhas, the Bhagavat, who dwell there, wish to see with the divine eye, etc., this shows that the Bodhisattvas of the tenth ground have attained the five supernormal knowledges that are particularly superior. The mundane supernormal knowledges, and the supernormal knowledges of the Hearers and Solitary Buddhas, are only able to know the minds of those who are equal to or inferior to themselves. But the supernormal knowledges of the completely pure Bodhisattvas have no obstruction in knowing the minds of the superiors such as the Buddhas, the Bhagavat. Therefore, wishing to attain the qualities of having such special supernormal knowledges, one should study the Prajnaparamita, this is the concluding remark. Just as in the east, so too should it be applied to the remaining ten directions. Sharadvatiputra, moreover, the Bodhisattva-Mahasattvas, wishing to truly grasp with the power of memory and immeasurable strength all the Dharma that the Buddhas, the Bhagavat, teach in all ten directions, and wishing not to waste all of that until the unsurpassed, perfect, complete enlightenment, this shows the special memory dharani of the Bodhisattvas of the tenth ground. Therefore, wishing to attain such qualities, one should study this Prajnaparamita, this is its meaning. The Buddhas, the Bhagavat, of the past, future, and present, and wishing to see many pure Buddha-fields, and wishing to accomplish them completely, this says that the Bodhisattvas of the tenth ground are able to see the pure and impure Buddha-fields of the three times, and are able to accomplish the pure ones. Therefore, wishing to attain such qualities, one should study the Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདོ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པ་ནི་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་གིས་ཐོས་པ་དང༌། གཟུང་བ་ནས་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང༌། གསུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། མུན་པ་མུན་གནག་སྨག་ཏུ་གྱུར་པ། སྨག་གིས་ཁྱབ་པ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདེ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་འདི་ལྟར་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ལ། འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷམ་མེར་མི་རུང༌། ལྷན་ངེར་མི་རུང༌། ལྷང་ངེར་མི་རུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཐུ་དང་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། མུན་པ་མུན་གནག་སྨག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་གི་བར་གྱི་མུན་གནག་ལ་བྱའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཐོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་མཐུས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ནུས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཤར་ཕྱ

【汉语翻译】
即是说，为了学习般若波罗蜜多。如来之经典、讽颂、授记等，是显示十地菩萨之智慧力。若欲获得如是功德，能于一刹那顷听闻、受持、广为他人如实宣说如来十二部经，故当学般若波罗蜜多。与此相合。东方一切如来世尊所说、将说之语等，亦是菩萨之智慧完全清净，欲获得自他利益圆满之义。如是应与十方相合。东方如恒河沙数世界中，黑暗、极黑暗、黑暗所笼罩，日月虽有如是大神通、如是大威光、如是大威力，然亦不能照亮、不能显现、不能明亮之处，若欲照亮一切，等等，是显示十地菩萨之威力圆满。若欲获得如是威力与功德，故当学般若波罗蜜多。黑暗、极黑暗、黑暗所笼罩，是指世界之间之黑暗。东方如恒河沙数世界中，众生未曾听闻佛之音声、法之音声、僧之音声，若欲令彼等世界中一切众生皆闻佛法僧之音声，并安立于正见，等等，是显示十地菩萨以威力能成熟众生。故说若欲获得如是功德，当学此般若波罗蜜多。东方

【英语翻译】
That is to say, one should train in the Prajñāpāramitā. The sūtras, verses, prophecies, etc., of the Tathāgatas show the power of wisdom of the Bodhisattvas of the tenth bhūmi. If one wishes to obtain such qualities, to be able to hear, hold, and widely and truly proclaim to others the twelve parts of the Tathāgata's teachings in an instant, one should train in this Prajñāpāramitā. This is to be combined with that. Whatever has been spoken or will be spoken by all the Buddhas, the Bhagavat, in the east, etc., is also the meaning that those Bodhisattvas' wisdom is completely pure, and they wish to obtain the perfection of benefit for themselves and others. Thus, it should be combined with the ten directions. In the eastern world realms as numerous as the sands of the Ganges River, where there is darkness, utter darkness, enveloped in darkness, where even the sun and moon, which have such great magical powers, such great splendor, and such great power, cannot illuminate, cannot reveal, cannot brighten, if one wishes to illuminate all such places, etc., this shows the perfection of the power of the Bodhisattvas of the tenth bhūmi. If one wishes to obtain such power and qualities, one should train in the Prajñāpāramitā. The darkness, utter darkness, enveloped in darkness, refers to the darkness between the world realms. In the eastern world realms as numerous as the sands of the Ganges River, where beings have not heard the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, the sound of the Sangha, if one wishes to enable all those beings in those world realms to hear the sound of the Buddha, Dharma, and Sangha, and to establish them in right view, etc., this shows that the Bodhisattvas of the tenth bhūmi can ripen beings with their power. Therefore, it is said that if one wishes to obtain such qualities, one should train in this Prajñāpāramitā. East.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སེམས་ཅན་ལོང་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མཐུས་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་དང༌། འོན་པ་རྣམས་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པ་དང༌། སྨྱོན་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཐོབ་པ་དང༌། གོས་མེད་པ་རྣམས་གོས་ཐོབ་པ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་རྣམས་ཟས་དང་སྐོམ་ཐོབ་པ་དང༌། ནད་པ་རྣམས་ནད་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བཙོན་ར་དང་ཁྲི་མོན་ན་འཁོད་པ་རྣམས་བདག་གི་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། བདག་གི་མཐུས་དགའ་མགུར་འདོད་དུ་ཡོད་པར་བྱའོ་སྙམ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མཐུ་དང་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་ཕྱོགས་རེ་རེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སེམས་ཅན་མི་ཁོམ་པ་དང༌། ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མཐུས། དེ་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་མཐུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བྱ་ནུས་པ་དང༌། དེ་དག་མེད་པར་བྱས་ནས་ཀྱང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་འགོད་པར་ནུས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མཐུ་དང་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་
ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ནི་བཞེངས་པ་དང༌། བཞུད་པ་དང༌། བཞུགས་པ་དང༌། མནལ་བ་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གང་དང་ཡང་མི་འདྲ་བར་འཕགས་པར་བཟང་ཞིང་འདི་ཁོ་ན་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞ

【汉语翻译】
在如殑伽河沙数那样的世界里，有多少盲人，愿我以神力让他们都能看见；有多少聋人，愿我以神力让他们都能听见；有多少疯癫之人，愿我以神力让他们恢复理智；有多少无衣蔽体之人，愿我以神力让他们获得衣服；有多少饥渴之人，愿我以神力让他们获得食物和饮水；有多少病人，愿我以神力让他们痊愈；有多少身陷囹圄和遭受刑罚之人，愿我以神力让他们获得喜悦和自由。像这样，十地菩萨们展示了他们能够将众生从各种痛苦中解脱出来的圆满力量。因此，想要获得如此力量和功德的人，应当修学般若波罗蜜多。这是总结性的教言。如果说，在十方世界每一方的如殑伽河沙数那样的世界里，有多少没有闲暇、堕入恶趣的众生，比如地狱众生、畜生，或者阎罗王的眷属，愿我以神力，让他们在死后能够获得人身。像这样，十地菩萨们能够以他们的力量，使众生免于八无暇等障碍，并且在消除这些障碍之后，还能将他们安置在戒律、禅定等圆满的果位上。因此，想要获得如此力量和功德的菩萨，应当修学般若波罗蜜多。这就是所要阐述的内容。像这样，在阐述了想要获得十地菩萨的功德和伟大自性，就应当精进修学般若波罗蜜多之后，为了阐述想要获得佛陀的伟大自性，也应当精进修学般若波罗蜜多，所以才宣说了“想要修学如来行”等等。其中，如来的行为，比如行走、站立、坐卧等，都与声闻、缘觉、菩萨等其他任何人都不同，是殊胜而美好的，只有佛陀才具有。

【英语翻译】
In worlds as numerous as the sands of the Ganges River, may all blind beings see through my power; may all deaf beings hear through my power; may all insane beings regain their sanity; may all naked beings obtain clothing; may all hungry and thirsty beings obtain food and drink; may all sick beings be healed; may all those imprisoned or punished find joy and freedom through my miraculous power. Thus, the ten-ground Bodhisattvas demonstrate their perfect power to liberate beings from various sufferings. Therefore, those who wish to attain such power and qualities should study the Prajnaparamita. This is the concluding instruction. If, in each of the ten directions, in worlds as numerous as the sands of the Ganges River, there are countless beings without leisure, fallen into the lower realms, such as hell beings, animals, or the retinue of Yama, may I, through my power, ensure that they obtain a human body after death. Thus, the ten-ground Bodhisattvas, through their power, can free beings from the eight unfree states and other obstacles, and after removing these obstacles, they can also establish them in the perfect fruits of discipline, meditation, and so on. Therefore, Bodhisattvas who wish to attain such power and qualities should study the Prajnaparamita. This is what is to be explained. In this way, after explaining that one should diligently study the Prajnaparamita in order to attain the qualities and great nature of a tenth-ground Bodhisattva, in order to explain that one should also diligently study the Prajnaparamita in order to attain the great nature of a Buddha, it is said, "Wishing to study the conduct of the Tathagata," and so on. Among these, the conduct of the Tathagata, such as walking, standing, sitting, and lying down, is different from that of Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and anyone else. It is supremely excellent and unique to the Buddha.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ེས་སུས་ཀྱང་མི་རྟོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚུལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་བསྟན་ཏེ། སྤྱོད་པ་དང་ཚུལ་ལ་སྐྱོན་མེད་ཅིང། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་པ་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་གིས་གླང་པོ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཆོས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ནཱ་ག་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནཱ་ག་ཞེས་བྱ་བ་དམ་པའམ། མཆོག་གམ། གཙོ་བོ་ལ་ཡང་བྱ། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། ཀླུ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་བྱ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་སྟངས་སམ་ཐབས་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྟ་སྟངས་དེ་ཡང་སྟེང་ན་འདུག་པ་ལ་བསྐྱེད་དེ་མི་ལྟ། འོག་ན་འདུག་པ་ལ་བཏུད་དེ་མི་ལྟ། གཡས་གཡོན་ན་འདུག་པ་ལ་མིག་བཟུར་ཏེ་མི་ལྟ། རྒྱབ་ན་འདུག་པ་ལ་མཇིང་པ་བསྒྱུར་ཏེ་མི་ལྟ། ཐག་རིང་པོ་ན་འདུག་པ་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་མི་ལྟ། ཐག་ཉེ་བ་ན་འདུག་པ་ལ་སྒྲིམ་པ་མེད་པར་ཡང་མི་ལྟའི། ཇི་ལྟར་འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་དང་ཇི་ལྟར་ལྟ་བའི་མིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལྟ་སྟངས་དེ་ལྟ་བུས་བལྟས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མངའ་
བ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་སེང་གེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པས་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་དང༌། གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བདུད་དང་ཕས་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦ་གོང་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་མཐུ་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་གིས་དོན་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་མནན་པས་རྣམ་པར་མནན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟི་བྱིན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་དེའི་མཐུས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བཀོད་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་ས་ཆེན་པོ་ལ་སོར་བཞི་ཙམ་གྱི་རྐང་པ་ས་ལ་མི་རེག་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
谁也不能理解。如来之行和清净之仪，也只是显示了行为的差别。行为和仪态没有过失，为了自己和他人之利益而圆满，称为清净。如来之身的事业等，在讲解十八不共佛法时已经讲过。如何我以大象之姿态观看，而能无碍地为众生说法呢？大象，印度语称为“那伽”（梵文天城体：नाग，梵文罗马拟音：nāga，汉语字面意思：龙），那伽的意思是神圣的、 श्रेष्ठ的、主要的。大象、龙和如来应供正遍知也称为那伽。此处，如来应供正遍知观看的姿态或方法称为大象的姿态。观看的姿态是，不仰视上方之人，不俯视下方之人，不斜视左右之人，不回头看后方之人，不费力看远处之人，也不漫不经心看近处之人。以何种姿态的行为和以何种观看的眼睛，在一切世间界中观看一切众生和一切法，这称为大象的姿态。以这样的姿态观看后，无碍地自然成就为众生说法之大功德的自性如来，想要获得，就应精进于般若波罗蜜多。如何我以大狮子的威严而威严呢？这是显示了如来的力量和威严，能够压制魔和外道等。如何我以有意义的压制而压制呢？这是显示了异熟果，以威严压制后，以此力量安置于正法，使其完全成熟。如何我能在广阔的土地上，脚离地四指高行走呢？等等。

【英语翻译】
No one can understand it. The conduct of the Tathagata and the pure manner also show the difference in behavior. There is no fault in behavior and manner, and it is called purity when it is perfect for the benefit of oneself and others. The activities of the Tathagata's body, etc., have been explained when explaining the eighteen unshared dharmas of the Buddha. How can I look with the attitude of a great elephant and teach the Dharma to sentient beings without hindrance? Elephant, in Indian language, is called "Naga" (Sanskrit Devanagari: नाग, Sanskrit Romanization: nāga, Chinese literal meaning: dragon). Naga means sacred, supreme, or principal. Elephant, dragon, and Tathagata Arhat Samyaksambuddha are also called Naga. Here, the posture or method of viewing of the Tathagata Arhat Samyaksambuddha is called the attitude of an elephant. The attitude of viewing is not to look up at the person above, not to look down at the person below, not to squint at the person on the left or right, not to turn the head to look at the person behind, not to strain to look at the person far away, nor to look carelessly at the person nearby. With what kind of behavior and with what kind of eyes of viewing, looking at all sentient beings and all dharmas in all world realms, this is called the attitude of an elephant. After looking with such an attitude, the Tathagata, the self-nature of great merit who spontaneously accomplishes the teaching of the Dharma to sentient beings without hindrance, should strive for the Prajnaparamita if one wants to obtain it. How can I be majestic with the majesty of a great lion? This shows the power and majesty of the Tathagata, which can suppress demons and heretics. How can I suppress with meaningful suppression? This shows the Vipaka fruit, after suppressing with majesty, using this power to place it in the right Dharma and make it fully mature. How can I walk on the vast land with my feet four fingers above the ground? And so on.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་སྤྱོད་ལམ་སྐྱོན་མེད་པ་བསྟན་ཏེ། ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་གཤེགས་པ་ན་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ན་འདུག་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་གདན་བཏིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་གདན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་སྟེ། མཚན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་ལག་གིས་ས་ཆེན་པོ་ལ་བརྡབས་ནས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་བདུད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕམ་པར་བྱ་སྙམ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་
རྒྱས་ནས། འགྲོ་བ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བའི་ས་ཕྱོགས་དེ་དག་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་འདུག་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་ཆེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་ན་སས་མི་ཐེག་ཅིང་འགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་ཉི་མ་གང་ལ་མངོན་པར་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྐུ་ཚེའི་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བས

【汉语翻译】
如是，如来之身行无过失而示现，欲得如是功德者，当学般若波罗蜜多，此乃结语。如何如我于四大天王眷属之天众等，此等乃是如来现证菩提之时，于菩提树下趋赴时，示现眷属圆满，欲得如是功德者，当学般若波罗蜜多，应如是连结。如何如我于菩提树下安住之时等，此等乃是如来现证菩提之时，于菩提树下安住之时，敷设之座圆满与座圆满之示现，欲得如是者，应如是连结。如何如我于菩提心而安住，以具足妙好之手击打大地，纵使思念欲使黑方魔众眷属极度挫败，此乃示现胜魔圆满，欲如是者，当学般若波罗蜜多，此乃结语。如何如我现证无上正等菩提已，行、立、坐、卧之处，彼等处所纵使思念将成金刚自性，此乃如来之身具足金刚之相，示现大加持力，若地基未成金刚自性，则地不堪负重且将崩裂之故。如何如我于证得菩提之日，即于彼日挫败黑方眷属等，此乃示现转法轮具足果实，欲得如是功德者，应如是连结。如何如我现证无上正等菩提之时，声闻之僧众将成无量无数等，此乃如来之眷属清净圆满，以及寿量无量圆满，光明无量圆满之示现。

【英语翻译】
Thus, the Tathagata's bodily conduct is shown to be without fault, and those who desire to attain such qualities should study the Prajnaparamita. This is the concluding remark. How, like me, among the gods of the retinue of the Four Great Kings, etc., these are the times when the Tathagata manifests enlightenment, when approaching the Bodhi tree, showing the perfection of the retinue. Those who desire to attain such qualities should study the Prajnaparamita, and should be connected in this way. How, like me, when dwelling under the Bodhi tree, etc., these are the times when the Tathagata manifests enlightenment, when dwelling under the Bodhi tree, the perfection of the seat and the manifestation of the perfection of the seat. Those who desire such should be connected in this way. How, like me, dwelling in the Bodhi mind, striking the great earth with hands adorned with excellent marks, even thinking to utterly defeat the retinue of the dark side of Mara, this shows the perfection of overcoming Mara. Those who desire such should study the Prajnaparamita. This is the concluding remark. How, like me, having manifested enlightenment in the unexcelled, perfect, and complete Bodhi, the places of walking, standing, sitting, and lying down, even thinking that those places will become the nature of Vajra, this is the Tathagata's body possessing the nature of Vajra, showing great blessings, because if the ground does not become the nature of Vajra, the earth will not be able to bear the weight and will crack. How, like me, on the day of attaining enlightenment, on that very day, defeating the retinue of the dark side, etc., this shows the turning of the wheel of Dharma with its fruits. Those who desire to attain such qualities should be connected in this way. How, like me, at the time of manifesting enlightenment in the unexcelled, perfect, and complete Bodhi, the Sangha of the Shravakas will become immeasurable and countless, etc., this is the manifestation of the Tathagata's retinue being perfectly pure, and the perfection of immeasurable lifespan, and the perfection of immeasurable light.

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་སྒྲ་ཡང་མི་གྲག་པར་བྱ་སྙམ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ན་དགེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སྔོན་ཤེས་རབ་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་
༄༅། རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་མི་གྲག་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་གི་མིང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཛད་པའི་ཚེ། ངའི་མིང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བའི་ཚེ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཡོན་ཏན་འདི་དག་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་བར་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོང

【汉语翻译】
是故，欲获得如是之大性，当学般若波罗蜜多，是其义也。若我证得无上正等菩提时，愿佛刹中无有贪、嗔、痴之声，此乃如来降伏烦恼魔之同因果圆满也。若我证得无上正等菩提时，愿佛刹中一切有情皆云如是布施乃善等，此乃如来智慧之同因果圆满也。往昔修习智慧之果，令佛刹中生起之有情皆具如是智慧故。欲具如是功德，当学般若波罗蜜多，当与此相合。

【英语翻译】
Therefore, wishing to attain such greatness, one should study the Prajñāpāramitā, that is its meaning. If, when I attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, I wish that in that Buddha-field there be no sound of desire, hatred, and ignorance, this indicates the complete and excellent fruit of the Tathāgata subduing the afflictive demons. If, when I attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, all sentient beings in that Buddha-field say, 'Giving in this way is virtuous,' etc., this indicates the complete and excellent fruit of the Tathāgata's wisdom. Because the sentient beings born in that Buddha-field will possess such wisdom due to the fruit of having cultivated wisdom in the past. Wishing to possess such qualities, one should study the Prajñāpāramitā, and this should be connected.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་འདུ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་པའོ། །ཅི་ལགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཕ་མ་དང༌། མ་ཆས་འབྲང་དང༌། བུ་དང་བུ་མོ་གདོན་མི་འཚལ་བར་འཚལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་གླེངས་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཕ་མ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བར་ཡིད་དམ་བཅས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། བཙུན་མོའི་འཁོར་དབུལ་བར་ཡིད་དམ་བཅས་པ་ལས་གྲེངས་ནས། ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བུ་སྨད་ལ་སོགས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཚལ་ལམ་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ།
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཆགས་ཏེ་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་གནས་ཏེ་མ་ཆགས་བཞིན་དུ་ཐབས་མཁས་པས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ཡན་ཆད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་ལ་སྤྱད་པ་གསུམ་ཞུས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་དང༌། སྤྱོད་པ་དང་མི་སྤྱོད་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་དམིག་བ་སུ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོ

【汉语翻译】
以“不在地上聚集”等句，显示了如此行持的菩萨的意念完全清净，以及行持完全清净。世尊，菩萨摩诃萨是否不寻求父母、侍从、儿子和女儿等，而是寻求呢？等等，上面谈到了菩萨的功德之后，种姓之子和种姓之女们立誓要成为那位菩萨的父母等，四大天王等心生欢喜，因为害怕立誓要施舍妃嫔眷属，所以舍利子问世尊，菩萨是否不食用儿子侍女等，为了回答这个问题，
世尊开示说：菩萨本身并不是贪恋五种欲妙而行持，而是安住于世俗谛，不贪恋，以方便善巧用四摄法摄受众生，为了将他们安置于正法中，显示了享用五种欲妙。到此为止，已经显示了为了什么而精进。如此显示了为了什么而精进之后，现在为了区分如何精进的章节，世尊，菩萨摩诃萨如何行持般若波罗蜜多？等等，如此宣说了。其中，以“如何行持”等句，舍利子以有相和有执著的方式，询问了菩萨和般若波罗蜜多，以及对它们的行持这三者。舍罗多之子，对于此，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，不会真正见到菩萨，等等，通过以人无我的方式，显示了菩萨、菩萨的名字、菩萨的行持、般若波罗蜜多、般若波罗蜜多的名字、行持和不行持等，在胜义谛中没有任何可执著之处。以“色亦不真正见到”等句，通过法无我的方式，对色等

【英语翻译】
With phrases such as "not gathering on the ground," it shows that the thoughts of a Bodhisattva who practices in this way are completely pure, and that their conduct is completely pure. "Venerable One, does a Bodhisattva Mahasattva not seek parents, attendants, sons, and daughters, etc., but seek instead?" etc. After discussing the qualities of the Bodhisattva above, sons and daughters of good families vowed to become the parents, etc., of that Bodhisattva. The Four Great Kings, etc., were delighted, but because they feared vowing to give away their consorts and retinues, Shariputra asked the Venerable One whether a Bodhisattva does not consume sons, attendants, etc. In response to this question,
The Venerable One taught: "The Bodhisattva himself does not engage in the enjoyment of the five sensual pleasures with attachment. Rather, abiding in the conventional truth, without attachment, he skillfully uses the four means of gathering to gather sentient beings, and in order to establish them in the sacred Dharma, he demonstrates the enjoyment of the five sensual pleasures." Up to this point, it has been shown for what one should strive. Having thus shown for what one should strive, now, in order to distinguish the chapter on how to strive, "Venerable One, how does a Bodhisattva Mahasattva practice the Prajnaparamita?" etc., was spoken. Among these, with the phrase "how to practice," Shariputra, in a manner with characteristics and attachments, inquired about the Bodhisattva and the Prajnaparamita, and the practice of them, these three. "Son of Sharadvati, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not truly see the Bodhisattva," etc., through the door of the selflessness of the person, it shows that the Bodhisattva, the name of the Bodhisattva, the conduct of the Bodhisattva, the Prajnaparamita, the name of the Prajnaparamita, conduct and non-conduct, etc., have nothing to be grasped in ultimate truth. With the phrase "form is also not truly seen," etc., through the door of the selflessness of phenomena, regarding form, etc.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་སྟོང་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་
ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པའོ། །གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཞིག་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་ས་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་དུ་མིང་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་འགའ་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་རྟོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ་མེད་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་བལྟར་མི་སྣང་བའི་རིགས་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མར་བྱས་པ་རྣམས་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ

【汉语翻译】
已经显示了不观察究竟的破斥。为了回答“如何行持”的提问，显示了“应当如此行持”的结论。那是什么原因呢？舍利子，这是因为菩萨也空于菩萨的自性等等。已经显示了如何不真实随见的理由。那是什么原因呢？因为“其自性即是那”等等，显示了如何空的理由。那是这样的，空性不是以空性而使色为空，这是因为色具有空性的自性。色之外也没有空性，这不是说空性的自性作为实有存在于色之外，而是色的自性在究竟上没有成立，这本身就是空性，这是结论。因此，色本身就是空性。已经说了空性也是色，色和空性在究竟上不是他体，而是两者在究竟上都是空的自性，是相同的意义。同样，对于受等下面的法也应当如此运用。那是什么原因呢？那是这样的，菩萨这个名称也仅仅是名称而已等等，对于菩提和菩萨等等在名称之前所说的那些，仅仅是在世俗中说为名称而已，在究竟上没有成立为实有，这是结论。对此，有些人如此认为：菩萨和色等那些，如果那样自性空而没有的话，就像兔角一样，是不能显现的种类，但色等不是那样的。对此，也显示了如幻的譬喻，如“色如幻”等等，幻术师所幻化的马和大象等，虽然不是马和大象等的自性，但却显现为马和大象等的形象，这是结论。如此行持的菩萨摩诃萨，对于任何法也不真实随见生等等，这是那

【英语翻译】
The refutation of not observing the ultimate has been shown. In order to answer the question of "how to practice," the conclusion that "one should practice in this way" has been shown. What is the reason for that? Shariputra, it is because the Bodhisattva is also empty of the nature of a Bodhisattva, and so on. The reason for not truly seeing has been shown. What is the reason for that? Because "its nature is that," and so on, the reason for how it is empty has been shown. It is like this: emptiness is not that form is empty by emptiness, this is because form has the nature of emptiness. There is no emptiness apart from form, this is not to say that the nature of emptiness exists as a real entity apart from form, but the nature of form is not established in the ultimate, this itself is emptiness, this is the conclusion. Therefore, form itself is emptiness. It has been said that emptiness is also form, form and emptiness are not different entities in the ultimate, but both are the same in the ultimate nature of emptiness, this is the meaning. Similarly, the same should be applied to feelings and the other lower phenomena. What is the reason for that? It is like this: the name Bodhisattva is just a name, and so on. For those mentioned before the name, such as Bodhi and Bodhisattva, they are only spoken of as names in conventional terms, but they are not established as real entities in the ultimate, this is the conclusion. Some people think like this: if Bodhisattvas and forms are empty in nature and do not exist, then like rabbit horns, they are the kind that cannot appear, but forms and so on are not like that. In response to this, the simile of illusion is shown, such as "form is like an illusion," and so on. The horses and elephants and so on that are created as illusions by magicians, although they are not the nature of horses and elephants, appear as the forms of horses and elephants, this is the conclusion. The Bodhisattva Mahasattva who practices in this way does not truly see any dharma arising, and so on, this is that.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རིམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ན། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་མིང་ནི་སྒྱུ་
མ་སྟེ། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་དག་འཕྲལ་དུ་བྱུང་བའི་མིང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་སོ་སོའི་མིང་དང་མཚན་མར་བརྟགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གློ་བུར་དུ་མིང་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱིས། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་གོང་མ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་མོད་ཀྱི་དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བདག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བརྟགས་པ་རྣམས། ཉན་ཐོས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དཔེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་གཏོགས་པར། དེ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་དངོས་
པོར་ལྟ་བ་ལ་དམིགས་པའི

【汉语翻译】
如前所述，以如幻之次第了悟一切法时，则于有为法与无为法等，不生起生灭等之念。何以故？是乃如是，一切法各自之名乃幻，以彼等分别乃由立即生起之非真实之名，而以周遍分别故，说为名言等，是显示不真实随见之理。法之各自名与相之分别，非真实存在，乃是幼稚之各自众生，骤然假立为名与名言而已，非是胜义存在之语。舍利子，又菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，如是通达，如是菩萨之名，仅是名而已等，是为阐明前述之义而宣说。舍利子，譬如我我之名，虽于名言中说，然若如实周遍观察，则无所缘等，乃是外道以种种方式分别之我，声闻之人以了悟无我者，以无有之譬喻，显示菩萨与菩提与佛与般若波罗蜜多，于胜义中不可随见。如是，于色与受等其他诸法，亦应如其所宜而配之。如是，行于般若波罗蜜多之菩萨摩诃萨，除如来之智慧外，以执持非彼之智慧，声闻与独觉一切之智慧间，无所缘之空性，而胜伏之等，如是了悟空性，以无所缘之门行于般若波罗蜜多，则显示将获得殊胜智慧之利益，世间人等与声闻及独觉等之智慧，乃缘于实有之见。

【英语翻译】
As mentioned above, when all dharmas are realized as being like illusions in the order described, then the notion of arising and ceasing, etc., does not arise in relation to conditioned and unconditioned dharmas. Why is that? It is because, like this, the individual names of all dharmas are illusions. Those discriminations are spoken of as terms because they are completely discriminated from names that arise immediately and are not true. This shows the reasoning of not truly seeing accordingly. The discriminations of the individual names and characteristics of dharmas are not truly existent. It is only that childish individual beings suddenly impute them as names and terms. It is not truly existent in the ultimate sense. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he understands in this way: "This name 'Bodhisattva' is just a name," etc. This is taught in order to clarify the meaning mentioned above. Shariputra, for example, the term 'I, I' is spoken in name, but if one thoroughly examines it as it is in reality, there is no object of focus, etc. These are the various ways in which non-Buddhists discriminate the self. The example of those who understand non-self in the individual of the Hearers shows that Bodhisattva, Bodhi, Buddha, and Prajnaparamita are not seen accordingly in the ultimate sense. Likewise, other phenomena such as form and feeling should be applied accordingly. Thus, the Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita, except for the wisdom of the Tathagata, overcomes all the wisdom of the Hearers and Pratyekabuddhas by holding the emptiness without object of focus between the wisdom that is not that. Thus, understanding emptiness in this way, if one practices the Prajnaparamita through the gate of no object of focus, it shows the benefit of obtaining special wisdom. The wisdom of worldly people, Hearers, and Pratyekabuddhas is focused on the view of reality.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གལ་ཏེ་ཛམྦུའི་གླིང་འདི་དགེ་སློང་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནང་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་ལས་ཤེས་རབ་རྣོ་བ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་ཛམྦུའི་གླིང་འདི་འདམ་བུའི་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གང་བར་གྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་བསྡོམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཆ་ཤས་དང༌། དཔེ་དང་ཟླ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བསྒྲུན་དུ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ནི་བདག་གི་དོན་ལྷུར་ལེན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ག་ཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཉིན་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཇི་ཙམ་པ་དེས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དེ་བས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཁྱད་ཞུགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་དྲིས་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ནས། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཇི་
སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་བྱེ་བྲག་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་བསྟན་ཏེ། བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བདག་གིས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས་ལ་ཆོས་

【汉语翻译】
因此，那位菩萨以证悟智慧的自性与相状皆无而压倒一切。舍利子，假如这赡部洲遍满如舍利子和目犍连一样的声闻，等等，这表明了菩萨的智慧特别超胜。在圣声闻中，没有比舍利子和目犍连更敏锐的智慧，假如这赡部洲像芦苇丛林一样遍满这样的人，将他们的所有智慧加起来，也无法与菩萨行般若波罗蜜多的智慧的一部分相比，用譬喻和比量等也无法衡量。那是什么原因呢？舍利子，这是因为菩萨摩诃萨的智慧是为了使一切有情完全从痛苦中解脱而存在的。而声闻和独觉的智慧则不是这样。这表明了使智慧变得特别殊胜的理由。声闻和独觉专注于自己的利益，而菩萨专注于有情的利益，因此存在差异。舍利子，再者，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，仅仅一天中所修习的智慧，就能压倒并胜过所有声闻和独觉的智慧，等等。这表明了智慧更加超胜。同样，也应将其应用于东方等所有方向。舍利子请问，等等，舍利子安住于胜义谛，对于他的疑问，世尊以世俗谛的方式，阐述了菩萨的广大发心，为了显示其殊胜之处，舍利子，你认为如何，等等，虽然在胜义谛中没有差别，但在世俗谛中，由于往昔愿力的力量，生起了广大的发心，因此存在差别。那么，什么是广大的发心呢？就是我将运用对道的认识，利益一切有情，并以佛法

【英语翻译】
Therefore, that Bodhisattva overwhelms everything by realizing the nature and characteristics of wisdom to be without essence. Sharadvatiputra, if this Jambudvipa were filled entirely with monks like Sharadvatiputra and Maudgalyayana, etc., this clearly shows the extraordinary superiority of the Bodhisattva's wisdom. Among the noble Shravakas, there is no one with sharper wisdom than Shariputra and Maudgalyayana. If this Jambudvipa were filled with such beings, like a reed forest, the sum of all their wisdom would not compare to even a fraction of the wisdom of a Bodhisattva practicing Prajnaparamita, and it cannot be measured by similes or analogies. Why is that? Sharadvatiputra, it is because the wisdom of Bodhisattva-Mahasattvas exists for the purpose of completely liberating all sentient beings from suffering. The wisdom of Shravakas and Pratyekabuddhas is not like that. This shows the reason why wisdom becomes particularly superior. Shravakas and Pratyekabuddhas focus on their own benefit, while Bodhisattvas focus on the benefit of sentient beings, hence the difference. Furthermore, Sharadvatiputra, the wisdom cultivated by a Bodhisattva-Mahasattva practicing Prajnaparamita in just one day overwhelms and surpasses the wisdom of all Shravakas and Pratyekabuddhas, etc. This shows that wisdom is even more superior. Similarly, it should be applied to all directions, such as the east. Sharadvatiputra asked, etc., Shariputra abides in the ultimate truth, and in response to his question, the Bhagavan, in the manner of conventional truth, explained the vast aspiration of the Bodhisattva. To show its superiority, Sharadvatiputra, what do you think, etc., although there is no difference in the ultimate truth, in the conventional truth, due to the power of past aspirations, a vast aspiration has arisen, hence there is a difference. So, what is the vast aspiration? It is that I will use the knowledge of the path to benefit all sentient beings and with the Dharma

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔེ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལས་བླངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཔེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བླངས་ནས་བསམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཉན་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་པར་གནས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པར་གནས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ་གནས་པ་གསུམ་ཞུས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་པར་གནས་པར་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཐོབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ་གནས་པ་གསུམ་ཆར་བསྟན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་གང་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་མ་ཐག་ཏུ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་གནས་སུ་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་གནས་སུ་འགྱུར་སྙམ་ནས་ཞུ་བ་ཞུས་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཐོག་མ་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ས་དང་པོ་རབ་དུ་དགའ་བ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་གནས་སུ་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ན

【汉语翻译】
全部以各种方式现证圆满正等觉，令一切众生完全从痛苦中解脱等等。舍利子，例如，像萤火虫之类的生物等等，小乘和独觉的例子取自萤火虫。菩萨的例子取自太阳的中心，从而显示了思想和行为的广度和狭隘的差异。如是说后，具寿舍利子对世尊说如是等等，为了消除听法眷属的疑惑。请问声闻和独觉的地位已经超越，安住于不退转的地位，以及安住于完全修习菩提道这三者。其中，声闻和独觉的地位已经超越，是指请问安住于超越声闻和独觉的地位。不退转的菩萨地位获得，是指请问安住于不退转的地位。菩萨的道完全修习，是指请问安住于完全修习菩提道。其中，从最初发心到获得不退转的菩萨地位之间，显示了声闻和独觉的地位已经超越，安住于不退转的地位，以及安住于完全修习菩提道这三者。舍利子请问，世尊，安住于哪个地位的菩萨
大菩萨成为一切声闻和独觉的布施处呢？是指菩萨、声闻和独觉的地位刚超越时，是否成为声闻和独觉的供养处？或者在其他时间成为声闻和独觉的供养处呢？这样提问的。世尊开示说，舍利子，从最初发心之后等等，显示了刚获得初地极喜地时，就成为一切声闻和独觉的布施处。为什么呢？因为那

【英语翻译】
Having completely and perfectly awakened in all ways, liberating all sentient beings completely from suffering, and so on. Sharadvatiputra, for example, like creatures such as fireflies, etc., the examples of Shravakas and Pratyekabuddhas are taken from fireflies. The example of Bodhisattvas is taken from the center of the sun, thereby showing the difference between the breadth and narrowness of thought and action. After saying this, the venerable Sharadvatiputra said to the Blessed One, and so on, in order to dispel the doubts of the Dharma-listening assembly. He asked about the three states: having transcended the state of Shravakas and Pratyekabuddhas, abiding in the state of non-retrogression, and abiding in the complete practice of the Bodhi path. Among them, "having transcended the state of Shravakas and Pratyekabuddhas" refers to asking about abiding in the state of having transcended the state of Shravakas and Pratyekabuddhas. "Having attained the state of non-retrogressing Bodhisattva" refers to asking about abiding in the state of non-retrogression. "The path of the Bodhisattva is completely practiced" refers to asking about abiding in the complete practice of the Bodhi path. Among them, from the initial generation of the mind to the attainment of the state of non-retrogressing Bodhisattva, it shows all three: having transcended the state of Shravakas and Pratyekabuddhas, abiding in the state of non-retrogression, and abiding in the complete practice of the Bodhi path. Sharadvatiputra asked, "Blessed One, in which state does the Bodhisattva,
great Bodhisattva, become the object of offering for all Shravakas and Pratyekabuddhas?" This refers to whether the Bodhisattva, Shravakas, and Pratyekabuddhas become the object of offering for Shravakas and Pratyekabuddhas immediately after transcending their respective states? Or do they become the object of offering for Shravakas and Pratyekabuddhas at another time? This is how the question was asked. The Blessed One replied, "Sharadvatiputra, from the initial generation of the mind onwards," etc., showing that immediately upon attaining the first ground, the Joyful Ground, one becomes the object of offering for all Shravakas and Pratyekabuddhas. Why is that? Because then

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་གནས་སུ་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། འདི་ལྟར་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས། རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་དག་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་དག་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་
བར་དུའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་གནས་སུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་སྦྱིན་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་མཆོད་ཅིང་ཡོན་ཕུལ་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བ

【汉语翻译】
舍利子之子菩萨摩诃萨存在，所有善法都会在世间出现，等等，这显示了成为布施对象的理由。所有善法在世间出现也有两种：世间法和出世间法。其中，世间法是指，例如，十善业道会在世间出现，直到四无色定会在世间出现。出世间法是指，五神通会在世间出现，直到舍利子之子，这些善法等等会在世间出现。这些善法在世间出现，因此有伟大的王族等等，这显示了善法在世间出现的异熟果。其中，世间法有漏的异熟果是指，有伟大的王族等等，直到无想无非想处天的天神存在。
出世间法无漏的在世间出现的异熟果是指，入流者在世间存在，直到如来阿罗汉正等觉在世间存在。提问：世尊，既然如此，菩萨摩诃萨们是在完全清净布施吗？这是因为，上面已经提到了菩萨们的功德，显示了具有这样功德的菩萨们成为了声闻和独觉们的布施对象，以及，如果供养和供奉这些成为布施对象的对象，会变成大果报还是不会变成大果报的提问。舍利子之子，菩萨摩诃萨们是通过布施的种类来完全清净的，这是布施的果

【英语翻译】
O son of Sharadvati, because the Bodhisattva-Mahasattvas exist, all virtuous dharmas will arise in the world, and so forth, which shows the reason for becoming an object of generosity. All virtuous dharmas arising in the world are also of two kinds: worldly dharmas and supramundane dharmas. Among them, worldly dharmas are, for example, the ten paths of virtuous actions will arise in the world, up to the four formless absorptions will arise in the world. Supramundane dharmas are, from the five superknowledges will arise in the world, up to O son of Sharadvati, these virtuous dharmas and so forth will arise in the world. Because these virtuous dharmas arise in the world, there are great royal families and so forth, which shows the ripened fruit of virtuous dharmas arising in the world. Among them, the ripened fruit of worldly dharmas with outflows is that there are great royal families and so forth, up to the gods of the realm of neither perception nor non-perception exist.
The ripened fruit of supramundane dharmas without outflows arising in the world is that the stream-enterers exist in the world, up to the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones exist in the world. Question: O Blessed One, is it so that the Bodhisattva-Mahasattvas are completely purifying generosity? This is because, above, the qualities of the Bodhisattvas have been mentioned, showing that the Bodhisattvas with such qualities have become the objects of generosity for the Hearers and Solitary Buddhas, and whether offering and paying homage to those who have become objects of generosity will result in great fruit or not. O son of Sharadvati, the Bodhisattva-Mahasattvas are completely purified by the categories of generosity, which is the fruit of generosity.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་ནི་ཀུན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྦྱིན་བ་བྱིན་པ་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་བྱིན་པའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྦྱིན་བ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བརྩོན་བར་བྱ་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཇི་ལྟར་བརྩོན་བར་བྱ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་
པའི་ཕྱིར། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིས་ན་བརྩོན་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བགྱིས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་ཆུད་ཅེས་ཞུས་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྙོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་བརྩོན་པར་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང་བདེན་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་སྨོས་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་གང་ཇི་སྙེད་མིང་དུ་གདགས་སུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ

【汉语翻译】
，这显示了来世会成熟为伟大的果报。为什么呢？因为对菩萨摩诃萨布施，一切都会非常清净。例如，夏拉达蒂之子，菩萨摩诃萨是完全施舍者，这意味着对菩萨布施，显示了来世完全清净的理由。因为布施的果报会获得世间和出世间的各种善法，所以称为完全施舍。对菩萨布施的果报会获得各种善法，这些是什么呢？就像从“十善业道”到“佛陀的十八不共法完全施舍”之间所说的。到此为止，已经显示了应该如何努力。像这样显示了应该如何努力之后，现在为了显示努力者的特征，提问说：世尊，菩萨摩诃萨如何修持般若波罗蜜多才算是努力呢？这是询问如何努力才能算是修持般若波罗蜜多。夏拉达蒂之子，如果菩萨摩诃萨对色性空性努力，就算作努力等等，这显示了努力者的特征。五蕴、十二处、十八界、四圣谛、十二缘起，以及有为法和无为法，如果对这些空性努力，就称为努力。这是总结性的说法。其中，提到五蕴、界、处、谛和缘起，是为了分别详细区分五蕴等的各自特征，并显示其为空性。有为法和无为法，凡是可以命名的，以及自性空性，这是将一切法总括起来的特征，即空性。

【英语翻译】
, which shows that it will mature into great fruition in future lives. Why is that? Because giving to a Bodhisattva-Mahasattva, everything will be very pure. For example, Sharadvati's son, a Bodhisattva-Mahasattva is a complete giver, which means that giving to a Bodhisattva shows the reason for complete purification in future lives. Because the result of giving will be to obtain various virtuous dharmas of the world and beyond, it is called complete giving. What are the various virtuous dharmas that will be obtained as a result of giving to a Bodhisattva? It is as stated from "the ten paths of virtuous actions" to "the complete giving of the eighteen unshared dharmas of the Buddha." Up to this point, it has been shown how one should strive. Having shown how one should strive in this way, now, in order to show the characteristics of those who strive, the question is asked: "Bhagavan, how does a Bodhisattva-Mahasattva strive in the Prajnaparamita so that it is called striving?" This is asking how to strive so that it is considered practicing the Prajnaparamita. Sharadvati's son, if a Bodhisattva-Mahasattva strives in the emptiness of form, it is called striving, etc., which shows the characteristics of those who strive. The five skandhas, the twelve ayatanas, the eighteen dhatus, the four noble truths, the twelve links of dependent origination, and conditioned and unconditioned dharmas, if one strives in the emptiness of these, it is called striving. This is the concluding statement. Among them, the mention of the five skandhas, dhatus, ayatanas, truths, and dependent origination is to separately and in detail distinguish the respective characteristics of the five skandhas, etc., and to show their emptiness. Conditioned and unconditioned dharmas, whatever can be named, and the emptiness of self-nature, this is the characteristic of summarizing all dharmas, namely emptiness.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བདུན་པོ་འདི་དག་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་བདུན་པོ་ལ་བྱའོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་བདུན་པོ་འདི་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཀྱང་བརྩོན་ཞེའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་མི་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ན་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བསྟན་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གཟུགས་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་
རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང༌། འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་རྣམ་པ་བཞིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ན་བརྩོན་པར་ཆུད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པས་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གཟུགས་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི། གཟུགས་ནི་ཚོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་གང་ཡང་ཆོས་གང་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན

【汉语翻译】
是为教诲。若于此七空性勤奋，则名为勤奋，是指将蕴、界等一一分开的七者。以彼等七空性于般若波罗蜜多勤奋，然言勤奋耶？不勤奋耶？不作是言，是为若示如是勤奋者之体性，则与了知勤奋如是者于胜义中为实有物事之想相违。如是示现勤奋者之体性，亦唯是世俗之假名施设而已。于胜义中，体性不成之故，勤奋耶？不勤奋耶？是不可言说，如是教诲。何以故？如是彼于色勤奋耶？不勤奋耶？不如实随见故等，是为于胜义中，体性不可得而教诲。彼亦色等各自差别之自性不可得，与积聚之自性不可得，与自之体性不可得，与一切法不可得，以四种相于空性而行，则示为勤奋乃为如实。其中，色等各自差别之自性不可得而行于空性者，何以故？如是彼于色勤奋耶？不勤奋耶？不如实随见故，乃至识为遍染污之法性耶？为遍清净之法性耶？不如实随见故，如是之间而教诲。色等诸法积聚之自性不可得者，色与受俱行耶？不如实随见故，乃至识与行俱行耶？不如实随见故等之间而教诲。何以故？是乃如是任何法亦不与任何法俱行故等，是为积聚之自性不可得之理而教诲。舍利子，色之空性为何，彼非色。

【英语翻译】
This is the teaching. If one is diligent in these seven emptinesses, it is called diligence, which refers to the seven that are separated individually, such as aggregates and elements. Although one strives in the Perfection of Wisdom with these seven emptinesses, it is not said whether one is diligent or not diligent. That is, if the characteristics of such diligent ones are shown, it is contrary to the understanding that such diligent ones are truly existent in reality. Showing the characteristics of those who strive in this way is only a conventional designation. Because the characteristics are not established in reality, it is not possible to say whether one is diligent or not diligent. This is what is taught. Why is that? Because, like this, he does not truly see whether form is diligent or not diligent, etc., which shows that characteristics are unattainable in reality. Furthermore, the self-nature of the individual distinctions of form, etc., is unattainable, and the self-nature of accumulation is unattainable, and one's own nature is unattainable, and all phenomena are unattainable. It is taught that if one practices emptiness in four ways, then diligence is real. Among them, practicing emptiness because the self-nature of the individual distinctions of form, etc., is unattainable, why is that? Like this, he does not truly see whether form is diligent or not diligent, etc., up to whether consciousness is a completely defiled dharma or a completely purified dharma. This is what is taught in between. The self-nature of the accumulation of form and other dharmas is unattainable. Does form travel together with feeling? Because it is not truly seen, up to does consciousness travel together with volition? Because it is not truly seen, etc., is what is taught in between. Why is that? It is because no dharma travels together with any dharma, etc., which teaches the reason why the self-nature of accumulation is unattainable. Shariputra, whatever is the emptiness of form, that is not form.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཐོགས་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མེད་ལ་མི་འགྲིབ་མི་འཕེལ་ཏེ་ཞེས་
བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏོ། །འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་དོ། །ཚོར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང༌། གཟུགས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་དང་འབྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ལ་བརྩོན་པའམ་མི་བརྩོན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཆུད་པ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་སྡུད་མི་འབྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པར་མི་སྡུད་མི་འབྱེད་དེ། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་ལ། སྡུད་པ་དང་འབྱེད

【汉语翻译】
即是说，色之空性，即是无碍，如是乃至，识之空性，非识，即是说，识之空性，不作识。此等之间，显示自性无所缘。何以故？舍利子，色亦非异，空性亦非异，空性亦非异，如是乃至，不生不灭，不全染污，不全清净，不减不增。此等之间，显示自性无所缘之理。过去亦非，未来亦非，现在生起亦非，于彼无色。无受，如是乃至，于彼无佛，无菩提。此等之间，显示诸法无所缘。舍利子，菩萨摩诃萨如是行持，即是精进于般若波罗蜜多，如是行持，即是证得精进于般若波罗蜜多之相。如是显示。如是行持般若波罗蜜多，然于色精进，或不精进，亦不如实见。舍利子，如是等类，诸法无合离之故，菩萨摩诃萨精进于般若波罗蜜多。此等之间，以无于自性作作者之分别，及无我见之故，于自性精进或不精进之分别，完全舍弃，故以证得精进之相，以其他方式显示。舍利子，复次，菩萨摩诃萨行持般若波罗蜜多之时，不摄集空性与空性，不分离，如是乃至，无愿与无愿，不摄集不分离，亦非无愿之瑜伽。此等之间，于解脱之门，摄集与分离

【英语翻译】
That is to say, the emptiness of form is unobstructed, and so on. The emptiness of consciousness is not consciousness, that is to say, the emptiness of consciousness does not act as consciousness. Between these, it shows that self-nature has no object of focus. Why is that? Sharadvatiputra, form is not different, emptiness is not different, emptiness is not different, and so on, not arising, not ceasing, not completely defiled, not completely purified, not decreasing, not increasing. Between these, it shows the reason why self-nature has no object of focus. The past is not, the future is not, and the present arising is not, in that there is no form. There is no feeling, and so on, in that there is no Buddha, no Bodhi. Between these, it shows that all dharmas have no object of focus. Sharadvatiputra, a Bodhisattva Mahasattva who practices in this way is diligent in the Prajnaparamita. Practicing in this way is to attain the characteristic of diligence in the Prajnaparamita. This is shown. Practicing the Prajnaparamita in this way, but not truly seeing diligence or non-diligence in form. Sharadvatiputra, in this way, because all dharmas have no union or separation, a Bodhisattva Mahasattva is diligent in the Prajnaparamita. Between these, because there is no discrimination of self-nature as the doer, and no view of self, the discrimination of diligence or non-diligence in self-nature is completely abandoned, so the characteristic of attaining diligence is shown in another way. Sharadvatiputra, again, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not gather emptiness and emptiness, does not separate, and so on, no desire and no desire, does not gather and does not separate, nor is it the yoga of no desire. Between these, at the gate of liberation, gathering and separating

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཞིག་དངོས་པོར་ཡོད་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་སྡུད་ཅིང་འབྱེད་པ་ཡང་སྲིད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་སྡུད་མི་འབྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་
པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་དང་མི་སྡུད་མི་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུ་བའམ་འབྲལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་གཟུགས་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་དང་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། དུས་གསུམ་དུ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་ལ། དུས་གསུམ་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་སྦྱོར་ཞིང་འབྱེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་དང་དུས་གསུམ་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ཆོས་རྣམས་དང་དུས་གསུམ་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡ

【汉语翻译】
断除分别即是精进的体性。如果说空性之法作为实有存在，那么空性就可能与非空性之法相合相离。然而，空性之法实际上并不存在，因此空性与空性之间既不相合也不相离。“也不是空性之瑜伽”指的是空性的三摩地。由于该三摩地也不存在实体，因此它与其他的定也不相合不相离。这是它的结论。同样，无相和无愿也应作如是理解。为什么呢？因为，例如，“在空性中没有聚集或分离”等等，这表明了三种解脱门无实体的理由。舍利子，此外，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，诸法之自性融入空性。由于他如此理解，因此色不合不离，乃至识不合不离。这表明了五蕴的自性并不成立，因此它们不相合不相离。从“色与过去际不合不离”到“一切相智与现在生起不合不离，因为他不能如实地见到现在生起本身”，这表明了世间和出世间的一切法，以及过去、现在、未来三时都不相合不相离。因为诸法本身并不成立，而且三时也不是实有，所以不能如实地见到它们彼此相合相离。舍利子，菩萨摩诃萨如此行持，被称为精进于般若波罗蜜多。这表明了精进的体性的结论。因此，认识到诸法和三时没有可执著之处，并且不能如实地见到诸法和三时中的任何一个，这就被理解为精进于般若波罗蜜多。这是它的结论。舍利子，此外

【英语翻译】
Eliminating conceptualization demonstrates the nature of diligence. If a dharma called emptiness existed as a real entity, then emptiness could possibly combine and separate with other non-emptinesses. However, since there is no dharma called emptiness that exists as a real entity, emptiness does not combine or separate with emptiness. "Nor is it the yoga of emptiness" refers to the samadhi of emptiness. Since that samadhi also has no entity, it does not combine or separate with other samadhis. This is the concluding statement. Similarly, the signless and the wishless should also be applied. Why is that? Because, for example, "In emptiness there is no gathering or separation," and so on, demonstrates the reason for the three doors of liberation being without entity. Sharadvatiputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Prajnaparamita, the self-nature of all dharmas enters into emptiness. Because he understands it in that way, form does not combine or separate, and so on, up to consciousness does not combine or separate. This shows that the self-nature of the five aggregates is not established, therefore they do not combine or separate. From "form and the past extreme do not combine or separate" to "all-knowingness and the present arising do not combine or separate, because he does not truly see the present arising itself," this shows that all worldly and transworldly dharmas, and the three times, do not combine or separate. Because the dharmas themselves are not established by nature, and the three times are also not real entities, therefore it is not truly seen that they combine and separate with each other. Sharadvatiputra, a Bodhisattva Mahasattva who acts in this way is said to be diligent in the Prajnaparamita. This shows the conclusion of the nature of diligence. Therefore, having realized that all dharmas and the three times are without object of attachment, and not truly seeing any of the dharmas and the three times, this is understood as diligence in the Prajnaparamita. This is its conclusion. Sharadvatiputra, furthermore

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔོན་གྱི་མཐའམ། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མཐར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དུས་
གསུམ་གྱི་མཐའ་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་ཏེ། དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ནི་སྔོན་ལས་ཅི་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་རྣམ་པར་སྨིན། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚེ་ལས་ཅི་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མའི་མཐར་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལས་དང་དུས་གསུམ་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དབྱེར་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་འདི་དག་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ། བརྩོན་པ་དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདས་པ་དང་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་སྦྱོར་བའམ་འབྱེད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་དུས་གསུམ་དུ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། དུས་གསུམ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཉི་ག་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བའམ་འབྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྦྱོར་བའམ་འབྱེད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་བྱ་བ་སྟེ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡིན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་

【汉语翻译】
我菩萨摩诃萨在修般若波罗蜜多时，从“三时平等性为空性之故”起，到“不合不离于过去际、未来际、现在际”之间，显示了三时之边际互不相合之无所缘。具有所缘者，过去所作之业果于现在成熟，现在所作之业果于未来成熟，因此认为业与三时是实有的，为了遣除这种分别念。究竟而言，三时是平等性，无别且是空性之故，故不相合不相离，如是宣说。舍利子，又，菩萨摩诃萨在修般若波罗蜜多时，精勤于这些行相，以精勤故，从“一切智智不合不离于过去”起，到“一切智智与现在结合或分离又怎么会有呢”之间，显示了一切智智与三时不合不离。三时与一切智智二者，究竟而言并非实有，过去、未来、现在的时，未成办为一切智智的所缘境，因此无有作为所缘与能缘之体性的结合或分离，这是总结之语。舍利子，又，菩萨摩诃萨在修般若波罗蜜多时，从“色与一切智智不合不离”起，到“一切智智与菩提结合或分离又怎么会有呢”之间，显示了有为法与无为法诸法与一切智智不合不离。色等诸法与一切智智，究竟而言未成办为实有，因此，色等诸法是为一切智智之智慧所知之境，即是所缘境，一切智智是能缘，认为这是所缘与

【英语翻译】
When I, a Bodhisattva Mahasattva, practice the Perfection of Wisdom, from "because the three times are equal in emptiness" to "do not join or separate from the past extreme, the future extreme, and the present extreme," it shows that the edges of the three times do not aim to join each other. Those who have aims are those whose fruits of past actions ripen in the present, and whose fruits of present actions ripen in the future, so they think that karma and the three times are real. In order to dispel this kind of discrimination, ultimately, the three times are equal, inseparable, and empty, so they do not join or separate from each other. Sharadwati's son, again, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he strives for these aspects. Because of this striving, from "all-knowingness does not join or separate from the past" to "how can there be any joining or separation of all-knowingness with the present?" it shows that all-knowingness and the three times do not join or separate. Since both the three times and all-knowingness are not real in the ultimate sense, the past, future, and present times are not established as the objects of all-knowingness, so there is no joining or separation in the nature of what is to be aimed at and what is aimed at. This is the concluding statement. Sharadwati's son, again, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, from "form and all-knowingness do not join or separate" to "how can there be any joining or separation of all-knowingness and enlightenment?" it shows that conditioned and unconditioned dharmas and all-knowingness do not join or separate. Since form and other dharmas and all-knowingness are not established as real in the ultimate sense, form and other dharmas are the objects to be known by the wisdom of all-knowingness, that is, the objects of aim. All-knowingness is the aim, thinking that this is the object of aim and

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པའི་
དངོས་པོར་རྟོག་པ་སྤོང་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལྟ་བུར་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས། སྦྱོར་བ་དང་འབྱེད་པ་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཟླས་དངོས་པོ་མེད་པ་འགྲུབ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཟླས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འགྲུབ་ཀྱི། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དེའི་ཟླས་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་རྟག་པར་རྟོག །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པར་རྟོག་སྟེ། དེ་དག་གི་མཐའ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་ཅེས་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ལ་མི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ།།
ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦ

【汉语翻译】
舍利子，断除于能作之事物作意，以及如果将色等完全回向于布施等积资之事物，便会成为获得一切智智之因的想法，通过这种作意之门，断除如因果般存在的作意，从而显示无有结合与分离。如是行持，便能融入般若波罗蜜多之行中。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不应执著于“色是实有”；不应执著于“色是实无”……乃至不应执著于“一切智智是实有”；不应执著于“一切智智是实无”。此处显示了不应执著于世间和出世间的一切法为实有或实无。在世俗谛中，实有的对立面是实无，实无的对立面是实有，但在胜义谛中，色等任何事物都未成立，因此实无也无法通过其对立面来成立。因此，不应以相互依存的方式执著于实有和实无。这是此处的含义。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不应执著于“色是常”；不应执著于“色是无常”……乃至不应执著于“一切智智是常”；不应执著于“一切智智是无常”。对于世间和出世间的一切法，一些外道执著为常，声闻和独觉则执著为无常。为了遮止这些边见，在胜义谛中，色等诸法并未成立为实有，因此不应执著于常与无常，这被称为不执著。

【英语翻译】
Shariputra, abandoning the thought of things as agents, and if these forms, etc., are completely dedicated to things that accumulate merit such as generosity, the thought that it will become the cause of attaining omniscience, through this door of thought, abandoning the thought that exists like cause and effect, thereby showing that there is no combination or separation. If you practice in this way, you will be able to integrate into the practice of Prajnaparamita. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices Prajnaparamita, he should not be attached to "form is real"; he should not be attached to "form is unreal"... and he should not be attached to "omniscience is real"; he should not be attached to "omniscience is unreal". Here it is shown that one should not be attached to all phenomena of the world and beyond as real or unreal. In conventional truth, the opposite of real is unreal, and the opposite of unreal is real, but in ultimate truth, no phenomena such as form are established, so unreal cannot be established by its opposite. Therefore, one should not be attached to real and unreal in a mutually dependent way. This is the meaning here. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices Prajnaparamita, he should not be attached to "form is permanent"; he should not be attached to "form is impermanent"... and he should not be attached to "omniscience is permanent"; he should not be attached to "omniscience is impermanent". Regarding all phenomena of the world and beyond, some non-Buddhists are attached to permanence, while Shravakas and Pratyekabuddhas are attached to impermanence. In order to prevent these extreme views, in ultimate truth, phenomena such as form are not established as real, so one should not be attached to permanence and impermanence, which is called non-attachment.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ྱོར་རོ། །གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་བདེ་བར་རྟོག །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། དེ་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དུ་རྟོག་པ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་པར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་ཡོད་པར་རྟོག ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བདག་མེད་པར་རྟོག་སྟེ། མཐའ་དེ་གཉིས་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། བདག་དང་བདག་མེད་པ་གཉི་གར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་དེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བར་བརྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པ་ཉིད་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་ལས་བཟློག་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་མི་བརྩོན་ལ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་མི་བརྩོན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་

【汉语翻译】
不应执著于“色是痛苦”等说法，乃至不应执著于“一切种智是快乐”等说法。不应执著于“一切种智是痛苦”等说法。因为对于色等世间和出世间的一切法，一些外道认为是快乐，声闻和独觉则认为那是痛苦，为了遮止这种颠倒的认知，实际上色等一切法并没有成立为实有，因此，对它们产生快乐和痛苦的执著也是不会发生的，这已经阐明了。不应执著于“色是我”等说法，乃至不应执著于“一切种智是我”等说法。不应执著于“一切种智是无我”等说法。同样，外道们认为色等法有我，声闻和独觉则认为无我，为了遮止这两种边见，行持般若波罗蜜多的菩萨，不会执著于我和无我这两种观点，这已经阐明了。不应执著于“色是寂静”等说法，乃至不应执著于“一切种智是寂静”等说法。不应执著于“一切种智不是寂静”等说法。因为对于色等一切法，舍弃了对寂静和不寂静的分别念，从而阐述了精进的特征。实际上，色等并没有成立为实有，因此，它们的功德是寂静或者不是寂静，是无法进行推断的。不应执著于“色是空”或者“不是空”等说法，乃至一切种智有愿或者无愿之间。对于色等一切法，为了遮止对解脱之门空性，无相和无愿的实有执著，即使执著空性，无相和无愿的实有也不精进，如果执著三种解脱门为非实有也不精进，那么就是智慧的

【英语翻译】
One should not be attached to statements such as "form is suffering," up to and including statements such as "omniscience is happiness." One should not be attached to statements such as "omniscience is suffering." Because regarding all phenomena, both worldly and beyond worldly, such as form, some non-Buddhists perceive them as happiness, while Hearers and Solitary Buddhas perceive them as suffering. To counteract this inverted perception, in reality, all phenomena such as form are not established as truly existent. Therefore, the perception of them as happiness or suffering does not arise, which has been explained. One should not be attached to statements such as "form is self," up to and including statements such as "omniscience is self." One should not be attached to statements such as "omniscience is no-self." Similarly, non-Buddhists perceive self in phenomena such as form, while Hearers and Solitary Buddhas perceive no-self. To counteract these two extremes, a Bodhisattva practicing the Perfection of Wisdom does not perceive either self or no-self, which has been explained. One should not be attached to statements such as "form is peace," up to and including statements such as "omniscience is peace." One should not be attached to statements such as "omniscience is not peace." Because regarding all phenomena such as form, the characteristic of diligence is explained by abandoning the discrimination of peace and non-peace. In reality, since form and so on are not established as truly existent, their qualities, whether they are called peace or non-peace, cannot be ascertained. One should not be attached to statements such as "form is empty" or "not empty," up to and including all phenomena such as omniscience having or not having aspiration. Regarding all phenomena such as form, to counteract the perception of the doors to liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness—as truly existent, one does not strive even by perceiving emptiness, signlessness, and wishlessness as truly existent. And if one does not strive even by perceiving the three doors to liberation as non-existent, then that is the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་ཆུད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའམ་འགག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའམ། འགག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བའམ། འགག་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་འདས་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མ་འོངས་ཞེས་བྱ་བར་
མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བ་ཉིད་འདས་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མ་འོངས་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ། འདས་པའི་གཟུགས་ནི་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པའི་དངོས་པོར་ཡོད། མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོར་ཡོད། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་

【汉语翻译】
这是为了说明精进于波罗蜜多。其中，从“色是空性吗？不是空性吗？”到“一切种智是空性吗？不是空性吗？”之间，对于解脱之门空性，通过舍弃对空与非空的分别念，来显示精进的体性。从“色有相吗？无相吗？”到“一切种智有相吗？无相吗？”之间，对于解脱之门无相，通过舍弃对有相与无相的分别念，来显示精进的体性。从“色有愿吗？无愿吗？”到“一切种智有愿吗？无愿吗？”之间，对于解脱之门无愿，通过舍弃对有愿与无愿的分别念，来显示精进的体性。从“色生吗？灭吗？”到“一切种智生吗？灭吗？”之间，对于诸法生与灭的分别念完全舍弃，从而显示精进的体性。因为胜义中色等诸法没有成立为实有，所以它们的法性生或灭也不成立。不说“色是过去”。不说“是未来”。从“不说一切种智是过去”。不说“是未来”。到“不说现在发生”之间，对于三时的色等诸法的差别，通过舍弃分别念，来显示精进的体性。声闻分别论者一切有部等说：过去的色是已经完成作用的事物而存在；未来的色是将会进行作用的事物而存在；现在发生的色是正在进行作用的事物而存在。

【英语翻译】
This is to show that one should strive in the perfection. Among them, from "Is form empty? Or is it not empty?" to "Is all-knowingness empty? Or is it not empty?", for the gate of liberation, emptiness, the nature of diligence is shown through abandoning the discrimination between emptiness and non-emptiness. From "Does form have a sign? Or is it without a sign?" to "Does all-knowingness have a sign? Or is it without a sign?", for the gate of liberation, signlessness, the nature of diligence is shown through abandoning the discrimination between having a sign and being without a sign. From "Does form have aspiration? Or is it without aspiration?" to "Does all-knowingness have aspiration? Or is it without aspiration?", for the gate of liberation, aspirationlessness, the nature of diligence is shown through abandoning the discrimination between having aspiration and being without aspiration. From "Is form born? Or does it cease?" to "Is all-knowingness born? Or does it cease?", the nature of diligence is shown through completely abandoning the discrimination of birth and cessation for all phenomena. Because in the ultimate sense, form and other phenomena are not established as real entities, therefore their nature of birth or cessation is also not established. One does not say "form is past." One does not say "is future." From "One does not say all-knowingness is past." One does not say "is future." to "One does not say it is happening now," for the distinctions of form and other phenomena of the three times, the nature of diligence is shown through abandoning discrimination. The Sravaka Abhidharmikas, such as the Sarvastivadins, say: past form exists as a thing that has already completed its function; future form exists as a thing that will perform its function; present form exists as a thing that is performing its function.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ཞིང་རྟོག་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མགྲུབ་པས། གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། བྱེ་བྲག་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཚན་མར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་ལ་མི་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཟུགས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ། སོ་སོའི་སྐྱེ་པོ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་བརྟན་པ་དང་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་ལྟ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མི་བརྟན་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང༌། གསོབ་གསོག་ལྟ་བུར་ལྟ་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་གྲུབ་པས། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་དང༌། སྐྱོན་བརྟན་པ་དང༌། མི་བརྟན་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཟུགས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་
བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། མི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །མི་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། མི་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཐབས་མཁས་པས་དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱོད་པ་དང་མི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིར་རྣམ་པར་རྟོག

【汉语翻译】
为了避免田地的执着，色法本身也被确立为胜义中实有。因此，色的功德和差别，已完成的行为，将要发生的行为，以及正在进行的行为，都不能成立，因为这样不执着于相，所以不与三时相连。同样，也应与一切种智相连。从“色是常住”或“非常住”不相连，直到“一切种智是常住”或“非常住”不相连。凡夫俗子认为色等诸法是常住且有实体的，而声闻和独觉则认为是不常住且无实体的，如同空壳一般。为了避免这种观点，色等诸法在胜义中不能成立为实有，因此，它们的功德和过患，常住和非常住，也因为没有实体，所以通过舍弃如此的分别念，来显示精进的特征。如同对色一样，也应对一切种智之间的所有法进行连接。从“色是有”或“无有”不连接不分别，直到“一切种智是有”或“无有”不连接不分别。对于色等诸法，通过舍弃对有和无的边际的执着，来显示精进的特征。不连接，是指不以对有无边际的执着来进行精进。不分别，是指与此相反，也就是不分别不连接的意义。在世俗谛中，了解诸法有和无的特征之后，必须以善巧方便不执着于此而进行精进。因此，当他行般若波罗蜜多时，不执着于行，不执着于不行，行也不执着于行，不行也不执着于不行，既不是行也不是不行也不执着，这是对行和不行等四种特征的分别念。

【英语翻译】
In order to avoid clinging to fields, form itself is also established as truly existent in the ultimate sense. Therefore, the qualities and distinctions of form, actions that have been completed, actions that will occur, and the entity that performs actions cannot be established. Because of not clinging to characteristics in this way, it is not connected to the three times. Similarly, it should be connected up to the state of all-knowingness. From "form is permanent" or "impermanent" not being connected, up to "the state of all-knowingness is permanent" or "impermanent" not being connected. Ordinary beings regard form and other phenomena as permanent and having essence, while Hearers and Solitary Realizers regard them as impermanent and without essence, like empty husks. In order to avoid this view, form and other phenomena cannot be established as truly existent in the ultimate sense. Therefore, their qualities and faults, permanence and impermanence, are also without essence. Thus, the characteristic of diligence is shown through abandoning such conceptualizations. Just as with form, all phenomena up to the state of all-knowingness should also be connected. From "form exists" or "does not exist" not being connected or distinguished, up to "the state of all-knowingness exists" or "does not exist" not being connected or distinguished. For form and other phenomena, the characteristic of diligence is shown through abandoning conceptualizations at the extremes of existence and non-existence. "Not connecting" means not engaging in diligence with conceptualizations at the extremes of existence and non-existence. "Not distinguishing" means the opposite of that, which is the meaning of not distinguishing non-connection. In conventional truth, after understanding the characteristics of existence and non-existence of phenomena, one must diligently engage without attachment to them through skillful means. Therefore, when one practices the Perfection of Wisdom, one does not fixate on practicing, one does not fixate on not practicing, practicing also does not fixate on practicing, not practicing also does not fixate on not practicing, neither practicing nor not practicing is fixated upon. This is the conceptualization of the four characteristics of practicing and not practicing, and so on.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཆུད་དོ་ཞེས་མཚན་མར་ཡང་མི་འཛིན་པའོ། །མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཡང་འདིས་སྤྱོད་པའམ། བརྩོན་པར་མི་ཆུད་དོ་ཞེས་ཀྱང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པའོ། །སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་སྤྱོད་པར་ཡང་ཆུད་ལ། དོན་དམ་པར་སྤྱོད་པར་མི་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་མར་ཡང་མི་འཛིན་པའོ། །སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ལས་ལྟ་འོག་སྤོས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིར་མི་འཇུག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐ་དད་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལ། ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཐ་དད་པའམ། བྱེ་བྲག་གམ། ཁྱད་པར་དུ་ལྟ་བ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་དག་ཅིག་ཡོད་ན་ནི། གཅིག་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་སྤྱད་ཅེས་བྱར་རུང་ན། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། གཅིག་གི་དོན་དུ་གཅིག་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྷའི་མིག་གི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཟག་པ

【汉语翻译】
这是通过舍弃执着来进行精进之相的阐述。其中，“不对‘行’作意”的意思是，如前所述，对于具有行持和精进之相者，如果也这样行持，就理解为是在般若波罗蜜多中行持，也不执着于相。 “不对‘不行’作意”的意思是，与前者相反，对于不具有精进之相者，也不执着于‘此在行持’或‘不理解为精进’之相。 “行也非行，不行也非不行，不对其作意”的意思是，也不执着于‘世俗谛中不理解为行持，胜义谛中不理解为行持’之相。 “非行亦非非行，不对其作意”的意思是，这是从第一种分别念中将观察上下颠倒过来，即不执着于‘胜义谛中非行，世俗谛中非不行’之相。 这样不落入四种分别念，就是理解为在般若波罗蜜多中具有精进之相的意思。 为了布施波罗蜜多的缘故，不于般若波罗蜜多中行持。

【英语翻译】
This is the explanation of the characteristic of diligence through abandoning attachment. Among them, "not focusing on 'practice'" means that, as mentioned above, if one also practices in this way for those who have the characteristics of practice and diligence, it is understood as practicing in the Prajnaparamita, and one does not cling to the characteristics. "Not focusing on 'non-practice'" means the opposite of the former. For those who do not have the characteristics of diligence, one does not cling to the characteristics of 'this is practicing' or 'not understanding as diligence'. "Practicing is also not practicing, and not practicing is also not practicing, not focusing on it" means that one does not cling to the characteristic of 'not understanding as practicing in the conventional truth, and not understanding as practicing in the ultimate truth'. "Neither practicing nor not practicing, not focusing on it" means that this is reversing the observation of up and down from the first discrimination, that is, not clinging to the characteristic of 'not practicing in the ultimate truth, and not not practicing in the conventional truth'. Not falling into the four discriminations in this way means understanding that one has the characteristic of diligence in the Prajnaparamita. For the sake of generosity paramita, one does not practice in the Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྩོན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་གནས་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྲོར་བྱའོ། །བཀུར་སྟིར་བྱའོ། །ཕུ་དུད་དུ་བྱའོ། །མཆོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་གྲངས་
མེད་ཚད་མེད་པ་དག་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་པའི་མཐུས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ། མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། གཞན་ནི་རང་ལོག་ཏུ་ཟད་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །བདུད་གླགས་ཚོལ་ཞིང་ཉམས་བསྐྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། ཕན་ཡོན་དེ་ཡང་བདུད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་གྲུབ་པ་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྷུང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་བར་དུ་གཅོད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྲུང་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང། གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས

【汉语翻译】
直至“为了穷尽的智慧，不应用于般若波罗蜜多”之间。这是通过舍弃对神通精进的分别念，来显示精进的体性。那是什么原因呢？因为这样在修习般若波罗蜜多时，如果连般若波罗蜜多本身也不如实照见，等等。这是显示神通的诸法，以及般若波罗蜜多本身，在胜义中不成实的理由。无有差别与前述相同。舍利弗之子，再者，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，不作是念：我安住于神足，在东方如恒河沙数的世界中，对于所有安住的诸佛世尊，我都将承事，恭敬，尊重，供养。直至“我将使无量无数的众生完全从痛苦中解脱”之间，这是通过获得六神通的力量，对十方诸佛，舍弃供养恭敬，以及使众生完全成熟的分别念，来显示精进的体性。其他则是自反。众生完全从痛苦中解脱，与烦恼灭尽的神通相关联。从“寻找魔鬼的破绽并加以扰乱者，无法找到破绽”直至“永远不会与那些佛陀世尊分离”之间，这是显示具备上述精进体性的利益。这些利益也是魔鬼无法找到破绽的利益，以及世间和出世间的成就自然成就，消除一切烦恼，完全保护十方诸佛世尊免于堕入声闻和独觉之地，完全保护世间诸神免于阻碍，身体的一切过患都将消失，以及陀罗尼和三摩地等等。

【英语翻译】
Up to the point of saying, "One should not engage in Prajñāpāramitā for the sake of exhaustive wisdom." This demonstrates the characteristic of diligence by abandoning the conceptualization of striving for clairvoyance. Why is that? Because when practicing Prajñāpāramitā, if one does not even truly see Prajñāpāramitā itself, and so on. This shows the reason why the dharmas of clairvoyance and Prajñāpāramitā itself are not established in ultimate reality. The absence of difference is similar to what was said before. Sharadvatiputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahāsattva engages in Prajñāpāramitā, they do not think, "I will abide in the miraculous feet, and in the world realms of the eastern direction, as many as the sands of the Ganges River, I will attend to, honor, respect, and make offerings to all the Buddhas, the Bhagavat who reside there." Up to the point of saying, "I will completely liberate countless and immeasurable sentient beings from suffering," this demonstrates the characteristic of diligence by abandoning the conceptualization of offering and honoring the Buddhas of the ten directions through the power of attaining the six clairvoyances, and of completely maturing sentient beings. The rest is self-contradictory. Completely liberating sentient beings from suffering is related to the clairvoyance of the exhaustion of defilements. From "Those who seek the devil's opportunity and disturb them will not find an opportunity" up to "They will never be separated from those Buddhas, the Bhagavat," this shows the benefits of possessing the aforementioned characteristics of diligence. These benefits are also the benefit of the devil not finding an opportunity, and the spontaneous accomplishment of worldly and transcendental achievements, the elimination of all afflictions, the complete protection of the Buddhas, the Bhagavat of the ten directions from falling into the level of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, the complete protection of all worldly gods from obstructing, all faults of the body will disappear, and dhāraṇīs and samādhis, and so on.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སྒོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་བརྒྱད་དེ། དེ་ལ་བདུད་གླགས་ཚོལ་ཞིང་ཉམས་བསྐྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་དེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདུད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བྱ་བ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མེད་པར་མཐུན་པར་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའམ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་
ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་བར་དུ་གཅོད་པ་ལས་སྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་བྱ་བ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ལུས་ལ་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དང༌། སྤོབས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སྒོ་དག་ཀྱང་ཚེགས་མི་ཆེ་བར་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་འགྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །ཚེགས་མི་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་ཤིང་འབད་མི་དགོས་པར་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ཆོས་གང་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་རྣམས་འདུ་བ་དང

【汉语翻译】
第八，即是证得陀罗尼之门，生生世世令诸佛欢喜，永不离佛。其中，经文“恶魔伺机，动摇（行者），却无法得逞”，揭示了恶魔无法得逞的利益。经文“世间与出世间的一切事业，皆能自然成就，毫无疑惑地圆满”，揭示了世间与出世间之事自然成就的利益。“毫无疑惑”意为毫无疑虑或犹豫地成就。经文“所有世俗的烦恼，都将被彻底消除”，揭示了消除一切世俗烦恼的利益。经文“在东方如恒河沙数的世界中，有无量诸佛世尊安住”等，揭示了十方诸佛救护（行者）免于堕入声闻和缘觉之地的利益。经文“四大天王与三十三天诸神”等，揭示了世间诸神守护（行者）免受障碍的利益。经文“所有身体的缺陷，都将在今生彻底消失”，揭示了身体无有缺陷的利益。经文“陀罗尼之门、三摩地之门、无碍辩才以及各别自证智慧之门，皆能毫不费力地显现”，揭示了成就陀罗尼和三摩地等门的利益。“毫不费力”意为无需困扰和努力即可成就。经文“在一切转生之处”等，揭示了令诸佛欢喜且永不离佛的利益。舍利子，此外，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，心想无论何法等，（意为）诸法聚合与

【英语翻译】
Eighth, it is the manifestation of the door of dharani, making the Buddhas rejoice in all lives, and never being separated from the Buddhas. Among them, the text "Demons seek opportunities and try to disturb (the practitioner), but they cannot succeed," reveals the benefit of demons not being able to succeed. The text "All worldly and transcendental activities will be spontaneously accomplished, and will be fulfilled harmoniously without any doubt," reveals the benefit of worldly and transcendental matters being spontaneously accomplished. "Without any doubt" means to be accomplished without doubt or hesitation. The text "All worldly afflictions will be completely eliminated," reveals the benefit of eliminating all worldly afflictions. The text "In the eastern world as numerous as the sands of the Ganges River, there are countless Buddhas, Bhagavan, residing," etc., reveals the benefit of the Buddhas of the ten directions protecting (the practitioner) from falling into the grounds of Sravakas and Pratyekabuddhas. The text "The Four Great Kings and the gods of the Thirty-Three Heavens," etc., reveals the benefit of the worldly gods protecting (the practitioner) from obstacles. The text "All physical defects will completely disappear in this very life," reveals the benefit of having no physical defects. The text "The door of dharani, the door of samadhi, eloquence, and the door of individual self-realization wisdom will also manifest without much effort," reveals the benefit of accomplishing the door of dharani and samadhi, etc. "Without much effort" means to be accomplished without trouble or effort. The text "In all rebirths," etc., reveals the benefit of making the Buddhas rejoice and never being separated from the Buddhas. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, he thinks, whatever dharma, etc., (meaning) the aggregation of dharmas and

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
་འབྲལ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། འདུ་བ་དང་འབྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཕྲད་པའམ་མི་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདུ་བ་དང་འབྲལ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏམ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་མི་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ།
དོན་དམ་པར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཐ་དད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དོན་གོང་མ་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆོས་རྣམས་སུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བ་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པས་མཚན་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་མི་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་བདག་གཉིས་དབྱེར་མེད་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་གང་གིས་ཆོས་གང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོག་པར་བྱར་ཡང་མེད་པས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར། སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཟུགས་སུ་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་

【汉语翻译】
这是通过舍弃对分离的分别念来显示精进的体性，因为轮回和涅槃的任何法，在胜义中都不成立存在，所以聚集和分离等也不成立，所谓相遇或不相遇，也只是聚集和分离的名称而已。心想“我的法界会现证成佛吗？或者不会成佛呢？”，这表示通过舍弃对现证菩提的分别念来显示精进的体性，因为在胜义中，能现证菩提和所现证菩提都不成立。任何法也不真正随见与法界相异，这也是为了清楚地显示上述意义，所谓法界，就是空性的自性，与此无有差别就是空性的自性之义。不于法界与诸法中作差别，这是说，胜义中一切诸法与法界的自性一味一体，因此体性没有差别可分。心想“法界会被证悟吗？或者不会被证悟呢？”，这是因为法界与我和合无别，因此能证悟和所证悟都不可得，所以，他是这样，他以什么法来证悟什么法，像那样的任何法也不真正随见，等等，以此显示了它的理由。而且，他是这样，他不将法界与空相连，不与不空相连，这是说，胜义中法界也无可思议，因此不思议为空或不空之义。不将色与空性相连，不将空性与色相连，乃至不将意之识界与空性相连，不将空性与意之识界相连之间，是说蕴、界、处的诸法与空性

【英语翻译】
This shows the nature of diligence by abandoning the conceptualization of separation, because none of the dharmas of samsara and nirvana are established as truly existing, so gathering and separation, etc., are also not established. The so-called meeting or not meeting is just a name for gathering and separation. Thinking, "Will my dharmadhatu be manifestly enlightened? Or will it not be?" This indicates the nature of diligence by abandoning the conceptualization of manifest enlightenment, because in the ultimate sense, the one who manifests enlightenment and the one to be manifestly enlightened are not established. No dharma is truly seen as different from the dharmadhatu, and this is also to clearly show the above meaning. The so-called dharmadhatu is the nature of emptiness, and being non-different from it is the meaning of the nature of emptiness. Not making distinctions between the dharmadhatu and all dharmas means that in the ultimate sense, all dharmas are of one taste and one entity with the nature of the dharmadhatu, so there is no difference in nature to be distinguished. Thinking, "Will the dharmadhatu be comprehended? Or will it not be comprehended?" This is because the dharmadhatu and the self are inseparable, so the one who comprehends and the one to be comprehended are not perceived. Therefore, it is like this, with what dharma does he comprehend what dharma, and no such dharma is truly seen, etc., thus showing its reason. Moreover, it is like this, he does not associate the dharmadhatu with empty, nor does he associate it with not empty, which means that in the ultimate sense, the dharmadhatu is also inconceivable, so it is not conceived as empty or not empty. Not associating form with emptiness, not associating emptiness with form, and so on, up to not associating the mind consciousness realm with emptiness, not associating emptiness with the mind consciousness realm, means that the dharmas of the aggregates, elements, and sources are with emptiness.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང༌།
མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་སྲིད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་གནས་པ་ནི། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་སྦྱོར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕན་ཡོན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་གི་ནང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རབ་ཅེས་བྱ། མཆོག་ཅེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་དང་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གང་བས་ཀྱང་ལྷག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་འདི་རབ་དང་མཆོག་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་ཅེས་བྱ་བ་དང་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཟང་བའི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། རྣལ་འབྱོར་དེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་དང་མཆོག་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་

【汉语翻译】
通过舍弃结合之相的分别念来显示精进的体性，即色等诸法的自性是空性，因为与空性无有差别。那为什么呢？舍利子，譬如说，空性的瑜伽是殊胜的瑜伽，这是显示其理由，即诸法视作实有，执著于相者，将色等与空性结合是可能的。安住于般若波罗蜜多行境的瑜伽，因为远离一切相，是殊胜的瑜伽。因此，如是结合是不可能的，这是它的意义。舍利子，菩萨摩诃萨行于空性，不会堕入声闻地或独觉地等，以此显示如是精进的体性所具有的利益，即不堕入声闻和独觉地，以及清净佛土，成熟有情，迅速现证无上正等菩提。舍利子，无论做什么样的瑜伽，其中般若波罗蜜多的瑜伽是殊胜的，是至上的，等等，因为具有上述精进的利益，胜过声闻和独觉等任何瑜伽，所以精进于般若波罗蜜多并修习瑜伽是殊胜和至上的，等等。殊胜和至上等只是美好的异名而已。那为什么呢？譬如说，般若波罗蜜多的瑜伽是等等，以此显示该瑜伽具有三解脱门且是无上的，所以成为殊胜和至上等的理由。舍利子，如是精进的菩萨摩诃萨被称为受记，是接近无上正等菩提者，这是般若的

【英语翻译】
The nature of diligence is shown by abandoning the conceptualization of conjunction, that is, the nature of phenomena such as form is emptiness, because it is not different from emptiness. Why is that? Sharadvatiputra, for example, this yoga of emptiness is the supreme yoga, which shows its reason, that is, those who view phenomena as real and cling to characteristics, it is possible to combine form and so on with emptiness. Abiding in this yoga that practices the Perfection of Wisdom, because it is free from all characteristics, it is the supreme yoga. Therefore, such a combination is impossible, that is its meaning. Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva who practices emptiness will not fall into the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage, etc., thus showing the benefits of possessing the nature of such diligence, that is, not falling into the Hearer's and Solitary Buddha's stages, as well as purifying the Buddha-field, maturing sentient beings, and quickly manifesting and awakening to the unsurpassed perfect and complete enlightenment. Sharadvatiputra, whatever yoga is practiced, among them the yoga of the Perfection of Wisdom is the best, is the supreme, etc., because it possesses the aforementioned benefits of diligence, it is superior to any yoga of Hearers and Solitary Buddhas, etc., therefore diligence in the Perfection of Wisdom and practicing yoga becomes the best and the supreme, etc. The best and the supreme, etc., are just different names for good. Why is that? For example, the yoga of the Perfection of Wisdom is, etc., thus showing the reason why that yoga possesses the three doors of liberation and is unsurpassed, so it becomes the best and the supreme, etc. Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva who is diligent in this way is called prophesied, is close to the unsurpassed perfect and complete enlightenment, this is the Perfection of Wisdom's

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་བརྩོན་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། རིང་པོར་མི་ཐོགས་
པར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་དོན་བྱེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་ཡོན་ཏན་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ཡང༌། བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མམ། ལུང་བསྟན་པ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ་སྙམ་མམ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ་སྙམ་མམ། བདག་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱེད་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཞན་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས། དེ་ལྟར་རློམ་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཐོང་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རློམ་སེམས་མི་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་ལས་འགའ་ཞིག་གིས་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་ན་ནི། རློམ་སེམས་ཀྱང་སྐྱེ་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་རྣམས་གང་དུ་ཡང་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བས། དེ་ལྟ་བུའི་རློམ་སེམས་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་གྲངས་བ

【汉语翻译】
如是精勤修行般若波罗蜜多，即是菩萨获得第八地，蒙受成佛授记，不久证得菩提的利益之开示。舍利子，如是精勤之菩萨摩诃萨，即使为无量无数众生行利益，乃至不作是念：我当转法轮。如是精勤之功德，虽具足授记等，然不作是念：我精勤于般若波罗蜜多，或我已邻近授记，或我当清净佛土，或我当成熟众生，或我成佛后当转法轮，不执著于相，不生骄慢之利益开示。何以故？如是，彼于法界无有分别，乃至不复真实见如是之余法。如是开示不生骄慢之理。何以故？菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不生众生之想，乃至不生见者之想。如是开示不生骄慢之理。若外道所计度之我见，以名称宣说之多种我见中，若生起任何一种想，则亦生起骄慢，然于彼等我见中，任何想皆不生起，故不生起如是之骄慢，是为此义。何以故？如是，众生实无生无灭故，如是等开示不生我执之理。舍利子，如是行持之菩萨摩诃萨，以众生无生故，行般若波罗蜜多，如是等，如是不具我见之想，故行般若波罗蜜多之体性与差别。

【英语翻译】
Thus, diligently practicing and engaging in the perfection of wisdom is the teaching of the benefits of a Bodhisattva attaining the eighth ground, receiving a prediction of Buddhahood, and swiftly realizing enlightenment. Sharadvatiputra, such a diligent Bodhisattva Mahasattva, even while benefiting immeasurable and countless beings, does not think, 'I will turn the wheel of Dharma.' Such diligence is endowed with the qualities of prediction and so forth, yet they do not think, 'I am diligent in the perfection of wisdom,' or 'I am close to receiving a prediction,' or 'I will purify the Buddha-field,' or 'I will ripen beings,' or 'After I become a Buddha, I will turn the wheel of Dharma.' The benefit of not clinging to signs and not becoming arrogant is taught. Why is that? Because they do not differentiate the realm of Dharma, and they do not truly see any other such Dharma. Thus, the reason for not generating arrogance is taught. Why is that? When a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of wisdom, they do not generate the perception of beings, and they do not generate the perception of a seer. Thus, the reason for not generating arrogance is taught. If any perception arises from the many forms of self-view contemplated by non-Buddhists and spoken of by name, then arrogance also arises. However, since no perception arises in any of those self-views, such arrogance does not arise. That is the meaning. Why is that? Because beings are truly without birth and without cessation. Thus, and so forth, the reason for not generating the perception of self is taught. Sharadvatiputra, such a Bodhisattva Mahasattva who practices in this way practices the perfection of wisdom because beings are without birth. Thus, and so forth, since they do not have the perception of self-view, the nature and distinctions of practicing the perfection of wisdom...

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེས་དེ་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་དག་ལས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྒྲུབ་ནུས་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡན་ཆད་དུ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདིས་སྤྱོད་པ་དེ། གང་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པ་ལགས། འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་གནས་གང་ནས་ལྷགས་པ་དང༌། གནས་གར་སྐྱེ་བའི་ས་ཕྱོགས་ཞུས་པ་དང༌། དེའི་ལན་དུ་གནས་གང་ནས་ལྷགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པའམ། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་དང༌། མིའི་ནང་ནས་ཚེ་
འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་ལྟར་གནས་གང་ནས་ལྷགས་པའི་ས་ཕྱོགས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་

【汉语翻译】
垫子！舍利子之子，此乃菩萨摩诃萨等之殊胜瑜伽，如是无生无灭等门而行般若波罗蜜多，胜过世间、声闻、独觉一切之瑜伽，故名殊胜瑜伽。因此，彼以彼非瑜伽者皆能压伏而住，如是说。彼非瑜伽者，乃世间、声闻、独觉之瑜伽，胜过彼等故，说为压伏而住。舍利子之子，行此瑜伽之菩萨摩诃萨，谓如来十力现证者等，是为开示行彼殊胜瑜伽之功德。彼功德亦能成办如来十力等佛之功德，并开示布施波罗蜜多等六波罗蜜多之相违品悭吝等皆无。至此已宣说勤奋者之体性。今为开示勤奋者之差别，故具寿舍利子请问世尊：世尊，彼行般若波罗蜜多瑜伽之菩萨摩诃萨，从何处命终而生于此？从此命终后将生于何处？如是请问从何处来，将生何处之方所。为答复彼从何处来，舍利子之子，彼菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多瑜伽者，当知是从他方佛土命终而生于此，或是从兜率天之天众，或是从人间命终而生于此。如是开示从何处来之方所总说后，舍利子之子，彼菩萨摩诃萨从他方佛土命终而生于此者，即是等，菩萨

【英语翻译】
Cushion! Sharadvatiputra, this is the supreme yoga of the Bodhisattva Mahasattvas, and so forth, practicing the Prajnaparamita through the gates of non-arising and non-cessation, etc., is called the supreme yoga because it surpasses the yoga of all worldly beings, Shravakas, and Pratyekabuddhas. Therefore, it is said that it dwells subduing all non-yogic practices. The non-yogic practices are the yoga of worldly beings, Shravakas, and Pratyekabuddhas, and it is said to dwell subduing them because it surpasses them. Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva who practices this yoga is said to be the one who manifests the ten powers of the Tathagata, etc., which shows the qualities of practicing that supreme yoga. That quality is also the ability to accomplish the qualities of the Buddha, such as the ten powers of the Tathagata, and it shows that there is no miserliness, etc., which are the opposing factors of the six paramitas, such as the Dana Paramita. Up to this point, the characteristics of the diligent ones have been explained. Now, in order to show the distinctions of the diligent ones, the Venerable Shariputra asked the Blessed One: "Blessed One, from where did that Bodhisattva Mahasattva who practices this yoga of the Prajnaparamita pass away and be born here? And where will he be born after passing away from here?" Thus, he asked from where he came and where he will be born. In response to that, in order to show from where he came, Sharadvatiputra, that Bodhisattva Mahasattva who practices this yoga of the Prajnaparamita, should be known to have passed away from another Buddha-field and been born here, or from the heavenly realm of Tushita, or from among humans.
It was declared that he was born here after passing away. Thus, after generally indicating the place from which he came, Sharadvatiputra, that Bodhisattva Mahasattva who passed away from another Buddha-field and was born here is, etc., Bodhisattva

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་ནས་རབ་འབྲིང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་རྣོན་པོ་མཆོག་རྣམས་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འདིར་སྐྱེས་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང༌། འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། རྣལ་འབྱོར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་བསམ་གཏན་ལས་སུ་རུང་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཉམས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་
དེར་མ་འདུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ཤེས་རབ་འབྲིང་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དགའ་ལྡན་ལྷའི་རིས་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར་སྐྱེས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མི་ཉམས་པ་དང༌། གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་མིའི་ནང་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་མི་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
致力于伟大的智慧彼岸者们的差别，简略地分为上、中、下三种进行阐述。其中，菩萨摩诃萨从其他佛土转生到此，从“是”开始，到“也将会侍奉如来、应供、正等觉佛陀们”之间，阐述了智慧敏锐的殊胜菩萨们。在清净的佛土中，以修习智慧彼岸的强大力量而转生到此，也能迅速成就智慧彼岸的瑜伽。从此地转生，也能现见智慧彼岸的甚深法，安住于智慧彼岸的瑜伽，往生到清净的佛土，能够侍奉那些佛陀，也阐述了有如此之类的情况。对于智慧彼岸的瑜伽，所谓“迅速成就瑜伽”，是指精勤修习智慧彼岸的甚深意义时，修习无分别的禅定，心一境性地安住，堪能修习禅定，迅速获得禅定的体验之义。舍利子，菩萨摩诃萨从兜率天的天界转生到此，是一生补处，不会退失六度。陀罗尼之门和禅定之门全部都无不包含于其中，这是阐述了菩萨摩诃萨中具有中等智慧者。他们从兜率天转生到此佛土，不退失六度，具有一切陀罗尼和禅定之门，也阐述了有如此之类的情况。舍利子，菩萨摩诃萨从人中转生，与人同等福分而生者，是……

【英语翻译】
The distinctions of those who strive for the great perfection of wisdom are briefly explained by dividing them into three types: superior, intermediate, and inferior. Among them, the Bodhisattva Mahasattva who transmigrates from other Buddha-fields to this world, from "is" to "will also attend to and honor the Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas," explains the Bodhisattvas with sharp wisdom. In a pure Buddha-field, due to the power of practicing the perfection of wisdom, even if reborn here, one can quickly accomplish this yoga of the perfection of wisdom. Even if one transmigrates from here, this profound Dharma of the perfection of wisdom will become manifest, one will abide in the yoga of the perfection of wisdom, be reborn in a pure Buddha-field, and be able to attend to those Buddhas. It also explains that there are such cases. Regarding the yoga of the perfection of wisdom, the so-called "quickly accomplishing yoga" means that when diligently meditating on the profound meaning of the perfection of wisdom, meditating on non-conceptual samadhi, the mind abides in one-pointedness and is capable of practicing meditation, quickly attaining the experience of meditation. Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva who transmigrates from the Tushita heaven to this world is a one-life bodhisattva, and will not degenerate from the six perfections. All the doors of dharani and the doors of samadhi are all included therein. This explains those who have intermediate wisdom among the Bodhisattva Mahasattvas. They transmigrate from the Tushita heaven to this Buddha-field, do not degenerate from the six perfections, and possess all the doors of dharani and samadhi. It also explains that there are such cases. Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva who transmigrates from among humans and is born with equal merit as humans, is...

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ནས། དེ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་མྱུར་དུ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ནང་ནས། ཤེས་རབ་རྟུལ་པོ་ཐ་མ་རྣམས་བསྟན་པ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཁ་ཅིག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་གིས་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་ཚེ་འཕོས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་མ་ཡིན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་ཤིང༌། གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་ནུས་ཀྱི། དེ་ལ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་བའི་ལས་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་མིའི་ནང་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ། མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཡང་སྔོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྟུལ་བས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མྱུར་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་ལ། གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་མྱུར་དུ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། མྱུར་དུ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་ན། ཚེ་འདི་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་
འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་ཞུས་པའི་ལན་རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ནས། དེ་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ལན་བཏབ་པ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཐབས་ལ་མཁས་མི་མཁས་དང༌། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དང༌། སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་རྣམ་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དག་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡང་མཉམ་པར་གཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་དབང་པོ་རྟུལ་ཞིང་མི་རྣོ་བ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛ

【汉语翻译】
由此，其中关于“陀罗尼之门和三摩地之门也不会迅速显现”之间，是显示菩萨摩诃萨中智慧迟钝的下等者。其中“除了不退转的菩萨摩诃萨”是指，第八地的菩萨有些不退转者，因利益有情而转生于人间并去世，那些并非根器迟钝者，也能安住于般若波罗蜜多的瑜伽，也能获得陀罗尼和三摩地之门。除了他们之外，有些因善业和福德的力量从人间去世，转生于人间的人，在那时虽然精进于般若波罗蜜多，但以前没有习惯于般若波罗蜜多，并且由于自性根器迟钝，不能迅速安住于般若波罗蜜多的瑜伽，陀罗尼和三摩地之门也不会迅速显现，这是所要显示的。与“不会迅速显现”结合起来，意思是说，通过今生习惯于般若波罗蜜多等而会改变。这是显示也有那样的菩萨。舍利子，你所说的“如此”到“不会与诸佛世尊分离”之间，是将以上所说的回答分为上中下三等来显示，然后是世尊开示说，那是简略地回答。舍利子，菩萨摩诃萨不善巧方便等，是广说精进者的差别。要知道，那些也从善巧不善巧方便、根器利钝和行为的差别，有四十五种。那些是什么呢？不善巧方便者，即使在初禅中也能安住，到“那些根器迟钝且不敏锐的也有”之间，是说根器迟钝不善巧方便者，禅定和三摩

【英语翻译】
Hence, among those between "the doors of dharani and samadhi will also not quickly manifest," it shows the inferior ones with dull wisdom among the Bodhisattva-Mahasattvas. Among them, "except for the irreversible Bodhisattva-Mahasattva" refers to some irreversible Bodhisattvas of the eighth bhumi who are born in the human realm and pass away for the sake of sentient beings. Those are not dull-witted, and they can also abide in the yoga of Prajnaparamita, and can also obtain the doors of dharani and samadhi. Apart from them, some people who pass away from the human realm due to the power of good deeds and merit, and are born in the human realm, at that time, although they are diligent in Prajnaparamita, they have not been accustomed to Prajnaparamita before, and because of their dull nature, they cannot quickly abide in the yoga of Prajnaparamita, and the doors of dharani and samadhi will not quickly manifest. This is what is to be shown. Combined with "will not quickly manifest," it means that it will change through being accustomed to Prajnaparamita in this life, etc. This is to show that there are also such Bodhisattvas. Shariputra, from what you said, "so" to "will not be separated from the Buddhas, the Bhagavat," is to show the above-mentioned answers divided into three levels, superior, medium, and inferior, and then the Blessed One taught that it was a brief answer. Shariputra, Bodhisattva-Mahasattvas who are not skilled in means, etc., are to extensively explain the differences of diligent ones. It should be known that those also have forty-five kinds from the differences of skillful and unskillful means, sharp and dull faculties, and behavior. What are those? Those who are not skilled in means can abide even in the first dhyana, to "those who are dull and not sharp also exist," it is said that those who are dull-witted and not skilled in means, dhyana and sama

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཐོབ་པའི་རྒྱུས་ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེ་བདག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེར་སྐྱེས་པའི་རྒྱུས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ན་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་པོར་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ་དེ་ནི་དང་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་ལ་ཡང་མཉམ་པར་གཞོག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ཀྱང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་རྣོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཐབས་དང་མི་ལྡན་པ་བསམ་གཏན་ཐོབ་པའི་རྒྱུས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་མི་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བདག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་སྤྱད་ནས། བསམ་གཏན་གྱི་དབང་གིས་ལྷར་སྐྱེ་བ་སྤངས་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་
མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ནས། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཡང་སྲིད་པ་ལ་བརྐམ་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང༌། དེ་དག་གི་དབང་གིས་ལྷར་མི་སྐྱེ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཞི་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་མཉེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང༌། ཐབས་མཁས་པས་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་མི་སྐྱེ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་རིས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་སྟེ། མཐུ

【汉语翻译】
以获得禅定的因缘，也有转生为长寿天的主因。虽然因为转生于彼而侍奉诸佛世尊，但也存在变成根器迟钝者的情况，这是第一个方面，即第一种情况。舍利弗之子，此外，菩萨摩诃萨，从名为“也同样平等地专注于禅定”开始，到“那些也是根器迟钝者，不是根器敏锐者”为止，说明了根器迟钝、不具备方便者，以获得禅定的因缘，不转生为色界的诸天，而有转生于欲界的人之中的情况，这是第二种情况。舍利弗之子，像这样，菩萨摩诃萨，从名为“也平等地进入初禅”开始，到“就在此贤劫中现证无上正等菩提”为止，说明了菩萨平等地进入禅定和三摩地，也修持菩萨的行持，凭借禅定的力量舍弃转生为天，凭借慈悲的力量为了利益众生和令诸佛欢喜而精进，从而转生到清净的佛土中，就在此贤劫中现证菩提的情况，这是第三种情况。舍利弗之子，此外，菩萨摩诃萨，从名为“平等地进入初禅”开始，到“那也不是因为贪恋有，而是为了使众生完全成熟”为止，说明了虽然平等地进入禅定和三摩地，但不是凭借那些力量转生为天，而是为了利益众生而转生到伟大而高贵的王族中的情况，这是第四种情况。舍利弗之子，像这样，从名为“平等地进入初禅”开始，到“也令诸佛世尊欢喜”为止，说明了虽然平等地进入禅定和三摩地，但以善巧方便，不凭借禅定和三摩地的力量转生为长寿天，而是为了利益众生而转生到欲界的六欲天中，以神

【英语翻译】
Due to the cause of attaining meditative absorption, there are also those who are the cause of being born as long-lived gods. Although they serve the Buddhas, the Bhagavat, due to being born there, there are also those who become dull-witted, this is the first aspect, that is, the first situation. Sharadvatiputra, furthermore, Bodhisattva Mahasattva, from the one called "also equally focusing on meditative absorption," up to "those are also dull-witted, not sharp-witted," explains that dull-witted ones who lack skillful means, due to the cause of attaining meditative absorption, do not get reborn as gods of the form realm, but there are those who are born among humans in the desire realm, this is the second situation. Sharadvatiputra, like this, Bodhisattva Mahasattva, from the one called "also equally entering the first dhyana," up to "will manifest complete enlightenment into unsurpassed perfect complete enlightenment in this very fortunate aeon," explains that Bodhisattvas equally enter meditative absorption and samadhi, also practice the conduct of Bodhisattvas, abandoning rebirth as gods by the power of meditative absorption, and by the power of compassion, striving to benefit sentient beings and please the Buddhas, thereby being born in pure Buddha-fields, and manifesting enlightenment in this very fortunate aeon, this is the third situation. Sharadvatiputra, furthermore, Bodhisattva Mahasattva, from the one called "equally entering the first dhyana," up to "that is not because of craving for existence, but for the sake of fully maturing sentient beings," explains that although they equally enter meditative absorption and samadhi, they do not get reborn as gods by those powers, but for the sake of sentient beings, they are born into great and noble royal families, this is the fourth situation. Sharadvatiputra, like this, from the one called "equally entering the first dhyana," up to "also pleasing the Buddhas, the Bhagavat," explains that although they equally enter meditative absorption and samadhi, with skillful means, they do not get reborn as long-lived gods by the power of meditative absorption and samadhi, but for the sake of sentient beings, they are born into the six classes of gods in the desire realm, with power

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྔ་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དག་ཐབས་མཁས་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལ་ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་
ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དྲུག་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང༌། དེ་དག་གི་དབང་གིས་ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་མི་སྐྱེ་བར་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཛམྦུའི་གླིང་འདིར་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏེ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་དག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བདུན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འདོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྷ་དང་མིའི་ནང་དུ་མི་སྐྱེ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྐྱེ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་པ་དག་ཅེས

【汉语翻译】
也安住在圆满中成熟一切有情，清净一切佛土，也有令诸佛欢喜的，这是第五。舍利子，又如菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多者，以方便善巧，从入于第一禅定开始，乃至对于如来、应供、正等觉那些佛陀们，也为了转法轮而劝请，直到以方便善巧为了有情而生于梵天世界，以神通从佛土到佛土游行听法，勤奋于令诸佛欢喜，对于如来现证菩提后不久者劝请转法轮，这些也是有的，这是第六。舍利子，又如菩萨摩诃萨一生补处者，乃至在各种佛土中转法轮，直到入于禅定和三摩地等，但不因那些力量而生于长寿天，而是生于兜率天众中，从那里也为了有情而示现在此赡部洲的人中受生，现证菩提后，在各种佛土中转法轮，例如圣者弥勒菩萨那样，这是第七。舍利子，又如菩萨摩诃萨获得六神通者，乃至从佛土到佛土前往，直到以神通的力量不生于三界的天人和人中，而是生于清净的佛土中，也有令诸佛薄伽梵欢喜的，这是第八。舍利子，又如菩萨摩诃萨获得六神通者，

【英语翻译】
Also abiding in perfection, they mature all sentient beings, purify all Buddha-fields, and also please the Buddhas. This is the fifth. Sharadvatiputra, again, Bodhisattvas Mahasattvas who practice the Perfection of Wisdom, through skillful means, from entering the first dhyana onwards, even to those Tathagatas, Arhats, Samyaksambuddhas, they also entreat them to turn the wheel of Dharma. Until, through skillful means, for the sake of sentient beings, they are born in the Brahma world, and through miraculous powers, they travel from Buddha-field to Buddha-field, listening to the Dharma, diligently pleasing the Buddhas, and entreating those Tathagatas who have recently attained enlightenment to turn the wheel of Dharma. These are also present. This is the sixth. Sharadvatiputra, again, Bodhisattvas Mahasattvas who are bound by one lifetime, until they turn the wheel of Dharma in various Buddha-fields. Until, although they enter into dhyana and samadhi, etc., they are not born in long-lived heavens due to those powers, but are born among the Tushita gods. From there, they also show birth among humans in this Jambudvipa for the sake of sentient beings, and after attaining enlightenment, they turn the wheel of Dharma in various Buddha-fields, like the noble Maitreya Bodhisattva. This is the seventh. Sharadvatiputra, again, Bodhisattvas Mahasattvas who have attained the six superknowledges, until they go from Buddha-field to Buddha-field. Until, through the power of superknowledge, they are not born among the gods and humans of the three realms, but are born in pure Buddha-fields, and also please the Buddhas, the Bhagavat. This is the eighth. Sharadvatiputra, again, Bodhisattvas Mahasattvas who have attained the six superknowledges,

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྒྲ་ཡང་མི་གྲག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འདོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དགུ་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འདོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྐྱེས་ནས། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཅུ་
པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པའི་དབང་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་མི་གྲག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སོང་ནས། དེར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པར་ཆོས་བཤད་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ལེགས་པ་བརྗོད་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས། སེམས་ཅན་དེ་དག་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ཏུ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྐྱེས་ནས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཐོབ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དག །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས། རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཕྱིར་མི་ལྡོ

【汉语翻译】
从“行”开始，乃至“也有从如是佛土往诣佛土者”之间，又以神通力生于清净佛土者，此为第九。舍利子，又如是，乃至“也有从佛土往诣佛土者”之间，生于无量寿佛土后，使有情及佛法成熟者，此为第十。
舍利子，又如是，从菩萨摩诃萨开始，乃至“于诸佛世尊所住之处受生”之间，以神通力前往三宝之名不闻之世界，于彼处宣说具足三宝之名的佛法，称扬三宝之功德，令彼等有情生起欢喜，使彼等有情得生于诸佛所住之世界，此为第十一。舍利子，又如是，从菩萨摩诃萨最初发心之后，乃至“于彼等处亦作有情之义利”之间，生于清净佛土后，获得初地，获得禅定、三摩地、等持，修习菩提分法及佛法，不复受生于三界，而作三界有情之义利者，此为第十二。舍利子，又如是，菩萨摩诃萨行于六波罗蜜多，从最初发心即入于菩萨之无过失道，亦有获得不退转地者，谓圆满六波罗蜜多且获得初地后，不久即可不退

【英语翻译】
From "action," and up to "there are also those who go from such Buddha-fields to Buddha-fields," it is also shown that those who are born purely in Buddha-fields by the power of clairvoyance also exist. This is the ninth. Sharadvatiputra, also in this way, from "also" and up to "there are also those who go from Buddha-fields to Buddha-fields," it is shown that those who are born in immeasurable Buddha-fields and fully ripen sentient beings and the Dharma of the Buddhas also exist. This is the tenth.
Sharadvatiputra, also in this way, from the bodhisattva mahasattva, and up to "they also cause them to be born in those places where the Buddhas, the Bhagavat, reside," it is shown that by the power of clairvoyance, they go to the world realms where the sound of the Three Jewels is not heard, and there they preach the Dharma with the sound of the Three Jewels, and by praising the virtues of the Three Jewels, they cause those sentient beings to rejoice, and they also cause those sentient beings to be born in the world realms where the Buddhas reside. This is the eleventh. Sharadvatiputra, also in this way, from the bodhisattva mahasattva, from the very first generation of thought, and up to "in those places also they work for the benefit of sentient beings," it is shown that having been born purely in the Buddha-fields, they attain the first bhumi, and having attained dhyana, samadhi, and samapatti, they meditate on the dharmas of the aspects of enlightenment and the dharmas of the Buddhas, and without being born in the three realms, they also work for the benefit of the sentient beings of the three realms. This is the twelfth. Sharadvatiputra, also in this way, bodhisattva mahasattvas who practice the six perfections, from the very first generation of thought, enter the flawless path of the bodhisattva, and there are also those who attain the stage of non-retrogression, which means that they perfect the six perfections and attain the first bhumi, and before long they do not retrogress.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ག་པའི་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསྐལ་པའི་ལྷག་མར་གནས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ས་དང་པོ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་
མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་མང་པོ་དང་བཅས་པར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བལྟ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འདོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ། །ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པར་མནན་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐབས་མཁས་པས་ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཅུ་དྲུག་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་ཞིང་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ཀྱང་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པར་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དེ་དག་ལ་སོ་སོར

【汉语翻译】
还显示了能获得第八地者，这是第十三。舍利子，又如菩萨摩诃萨从最初发心之时起，乃至安住于劫末者，是指刚获得初地，就现证成佛，转法轮，使众生完全成熟后，即使入灭，也能使正法长久住世者，这是第十四。舍利子，又如菩萨摩诃萨从最初发心之时起，乃至为了清净佛土而前往者，是指获得初地后，为了圆满般若波罗蜜多的瑜伽，与众多菩萨眷属一起瞻仰诸佛世尊，为了使众生完全成熟，为了清净佛土，而从佛土前往佛土者，这是第十五。舍利子，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，乃至具有善巧方便者多次压伏并入定于禅定、无量、等持、等至，是指安住于无分别的般若波罗蜜多，为了显示已获得禅定和等持的自在，显示了以善巧方便超越地入定者，这是第十六。舍利子，又如菩萨摩诃萨获得四念住，乃至应知彼等是不退转者，是指以具有菩提分法和佛法，并且完全熟悉的智慧，即使完全了知了入流果等，也不现证，而是引导其他众生分别

【英语翻译】
It also shows those who can attain the eighth bhumi, this is the thirteenth. Sharadvatiputra, again, just as a Bodhisattva-Mahasattva, from the very moment of first generating the mind, up to those who remain until the end of the kalpa, refers to those who, immediately upon attaining the first bhumi, manifest enlightenment, turn the wheel of Dharma, and after fully maturing sentient beings, even after passing into nirvana, can cause the sacred Dharma to abide for a long time, this is the fourteenth. Sharadvatiputra, again, just as a Bodhisattva-Mahasattva, from the very moment of first generating the mind, up to those who go for the sake of purifying the Buddha-field, refers to those who, after attaining the first bhumi, in order to perfect the yoga of the Prajnaparamita, together with many Bodhisattva retinues, behold the Buddhas, the Bhagavat, in order to fully mature sentient beings, and in order to purify the Buddha-field, go from Buddha-field to Buddha-field, this is the fifteenth. Sharadvatiputra, a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Prajnaparamita, up to those who possess skillful means repeatedly subdue and enter into samadhi in dhyana, immeasurable, samadhi, and samapatti, refers to those who abide in the non-discriminating Prajnaparamita, in order to show that they have attained mastery over dhyana and samadhi, it shows those who enter into samadhi transcendentally with skillful means, this is the sixteenth. Sharadvatiputra, again, just as a Bodhisattva-Mahasattva who has attained the four mindfulnesses, up to that one should know that they are irreversible, refers to those who, with the wisdom that possesses and is fully familiar with the dharmas of the aspects of enlightenment and the Buddha-dharmas, even if they fully know the fruit of stream-entry and so on, do not manifest them, but guide other sentient beings separately to those fruits of the path.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་འགོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་
དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོབ་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་མི་གནས་བར་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ནུས་པ་ཉིད་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བཅུ་བདུན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཤིང༌། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ནས། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་ཕོ་བྲང་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པར་མཛད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དག །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་
སྟེ། དེ་ནི་བཅུ་དགུ་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་

【汉语翻译】
也有安立这些的，这是为了说明：声闻和独觉们所要获得的果位的智慧，就是菩萨摩诃萨的忍。声闻和独觉们获得入流等果位的智慧，菩萨虽然获得，但由于获得了不生之法的忍，所以不像声闻和独觉那样安住于入流等果位，应当了知这些。所谓忍，就是能够成熟有情和清净佛土。这是第十七。舍利子，像这样，也有菩萨摩诃萨安住于六度波罗蜜多，并且清净兜率天处。舍利子，应当了知那些菩萨摩诃萨是贤劫的。这是为了说明：也有安住于无分别的六度波罗蜜多，并且于此贤劫中现前成佛的。所谓清净兜率天处，就是指于此贤劫中，在兜率天宫现前成佛，并且清净兜率天众生界和器世界。这是第十八。舍利子，像这样，也有菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，乃至“应当了知那些是一生所系”之间，是指：菩萨一生所系者，为了成熟有情，具足声闻和独觉以及佛的一切功德，以完全熟悉之智而领会，但并不像声闻和独觉那样现前实证。这是为了说明也有这样的情况。这是第十九。舍利子，像这样，也有菩萨摩诃萨行于六度波罗蜜多，乃至“那些以无量无数劫现证无上正等菩提”之间，

【英语翻译】
There are also those who establish these, which is to show that the wisdom of the fruits to be obtained by the Hearers and Solitary Buddhas is the forbearance of the Bodhisattva-Mahasattva. The wisdom by which the Hearers and Solitary Buddhas attain the fruits such as entering the stream, although the Bodhisattva obtains it, because he has obtained the forbearance of the unoriginated dharma, he does not abide in the fruits such as entering the stream like the Hearers and Solitary Buddhas, these should be known. Forbearance is the ability to ripen sentient beings and purify Buddha-fields. This is the seventeenth. Sharadvatiputra, in this way, there are also Bodhisattva-Mahasattvas who abide in the six perfections and purify the abode of Tushita. Sharadvatiputra, those Bodhisattva-Mahasattvas should be known as those of the Bhadrakalpa. This is to show that there are also those who abide in the six non-conceptual perfections and manifest enlightenment in this very Bhadrakalpa. To purify the abode of Tushita means to manifest enlightenment in the palace of the gods of Tushita in this very Bhadrakalpa, and to purify the sentient being realm and the vessel realm of the gods of Tushita. This is the eighteenth. Sharadvatiputra, in this way, there are also Bodhisattva-Mahasattvas who practice the Prajnaparamita, up to "those should be known as those who are bound by one life," which means: Bodhisattvas who are bound by one life, in order to ripen sentient beings, possess all the qualities of Hearers and Solitary Buddhas and Buddhas, and comprehend with fully familiar wisdom, but do not manifest realization like Hearers and Solitary Buddhas. This is to show that there are also such cases. This is the nineteenth. Sharadvatiputra, in this way, there are also Bodhisattva-Mahasattvas who practice the six perfections, up to "those who manifest unexcelled perfect enlightenment after immeasurable countless eons,"

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་ན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བསྐུལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་འདས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉི་ཤུ་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་མི་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཤིང༌། བདག་ཉིད་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྡོམ་པ་དེ་ལ་འགོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག་གོ །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངན་སོང་གི་ལམ་གསུམ་པོ་རྒྱུན་གཅོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འདོང་ཞིང་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་གཅོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ། །ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྐྱོན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཤིང༌། སྦྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་
ཅན་རྣམས་ཅི་འདོད་པའི་དངོས་པོས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ཉིད་ལ་འགོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཀྱང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷུར་བླངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་

【汉语翻译】
直至证得菩提之间，有些菩萨不急于显现成佛，而是行持六度波罗蜜多，为了众生的利益，长久地停留在轮回中，策励众生趋向无上菩提，清净佛土，度过无数无量的劫数之后，才显现证得无上正等觉菩提。例如圣者妙吉祥童子就是如此。这是第二十（种）。舍利子，还有这样的菩萨摩诃萨，安住于六度波罗蜜多，从“安住”开始，到“不做有害的身业和意业”之间，指的是有些菩萨安住于六度波罗蜜多，自己安住于身语意三门律仪，也引导众生安住于此律仪。这是第二十一（种）。舍利子，还有这样的菩萨摩诃萨，从“菩萨”开始，到“断除众生的三恶道之路”之间，指的是有些菩萨为了众生的利益，从佛土到佛土，断除三恶道的延续。这是第二十二（种）。舍利子，还有这样的菩萨摩诃萨，从“菩萨”开始，到“圆满成就无过失的生活资具”之间，指的是有些菩萨安住于六度波罗蜜多，仅以布施就能满足众生的一切所需，也引导众生安住于布施。

【英语翻译】
Until the attainment of enlightenment, some Bodhisattvas do not rush to manifest Buddhahood, but practice the six perfections, and for the benefit of sentient beings, remain in samsara for a long time, urging sentient beings towards unsurpassed enlightenment, purifying the Buddha-fields, and after countless immeasurable eons, manifest and attain unsurpassed perfect and complete enlightenment. For example, the holy Manjushri Kumara is like that. This is the twentieth. Sharadvatiputra, there are also such Bodhisattva Mahasattvas who abide in the six perfections, from "abiding" to "not doing harmful deeds of body and mind," referring to some Bodhisattvas who abide in the six perfections, abide in the discipline of the three doors of body, speech, and mind themselves, and also guide sentient beings to abide in this discipline. This is the twenty-first. Sharadvatiputra, there are also such Bodhisattva Mahasattvas, from "Bodhisattva" to "cutting off the three paths of evil destinies for sentient beings," referring to some Bodhisattvas who, for the benefit of sentient beings, go from Buddha-field to Buddha-field, cutting off the continuation of the three evil destinies. This is the twenty-second. Sharadvatiputra, there are also such Bodhisattva Mahasattvas, from "Bodhisattva" to "perfectly accomplishing flawless means of livelihood," referring to some Bodhisattvas who abide in the six perfections, and by generosity alone satisfy all the needs of sentient beings, and also guide sentient beings to abide in generosity.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནོད་སེམས་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཀྱང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷུར་བླངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷུར་བླངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འགོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉི་ཤུ་དྲུག་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདོད་པ་ལ་དབེན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་སེམས་གཡེངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷུར་བླངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་ལ་འགོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉི་ཤུ་བདུན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་
ནས། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་བཟླ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷུར་བླངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར་སྤྲུལ་ཏེ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་ལས་བཏོན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འགོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཤ་སྟག་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་

【汉语翻译】
也显示了有这样的情况。这是第二十四。舍利子，从“像这样”到“也有使他们安立于无害心中”之间，有些菩萨虽然圆满了六度，但着重修持忍辱度，也显示了有使众生安立于忍辱度中的情况。这是第二十五。舍利子，从“像这样”到“也有使他们安立于精进中”之间，有些菩萨虽然圆满了六度，但着重修持精进度，作为对治懈怠众生的方法，也显示了有使众生安立于精进度的情況。这是第二十六。舍利子，从“像这样”到“也有使他们安立于远离欲乐中”之间，有些菩萨虽然圆满了六度，但着重修持禅定度，作为对治心散乱众生的方法，也显示了有使众生安立于禅定度以及远离欲乐中的情况。这是第二十七。舍利子，从“像这样”到“也有为了从一切恶趣中完全挽回而说法”之间，有些菩萨虽然圆满了六度，但着重修持般若度，作为对治智慧浅薄众生的方法，凭借智慧的力量化现为如来身，宣说各种佛法，从而将众生从恶趣中解脱出来，也显示了有使他们安立于般若度中的情况。这是第二十八。舍利子，从“像这样，菩萨摩诃萨”到“也有菩萨摩诃萨仅仅转生一次”之间，菩萨

【英语翻译】
It is also shown that there are such cases. This is the twenty-fourth. Sharadvatiputra, from "like this" to "there are also those who establish them in harmlessness," some Bodhisattvas, although they perfect the six perfections, emphasize the perfection of patience, and also show that there are those who establish beings in the perfection of patience. This is the twenty-fifth. Sharadvatiputra, from "like this" to "there are also those who establish them in diligence," some Bodhisattvas, although they perfect the six perfections, emphasize the perfection of diligence as an antidote to lazy beings, and also show that there are those who establish beings in the perfection of diligence. This is the twenty-sixth. Sharadvatiputra, from "like this" to "there are also those who establish them in detachment from desire," some Bodhisattvas, although they perfect the six perfections, emphasize the perfection of meditation as an antidote to distracted beings, and also show that there are those who establish beings in the perfection of meditation and detachment from desire. This is the twenty-seventh. Sharadvatiputra, from "like this" to "there are also those who teach the Dharma in order to completely reverse from all bad destinies," some Bodhisattvas, although they perfect the six perfections, emphasize the perfection of wisdom as an antidote to beings with shallow wisdom, and by the power of wisdom, transform into the body of the Tathagata, teach various Dharmas, and thus liberate beings from bad destinies, and also show that there are those who establish them in the perfection of wisdom. This is the twenty-eighth. Sharadvatiputra, from "like this, Bodhisattva Mahasattva" to "there are also Bodhisattva Mahasattvas who are born only once," Bodhisattva

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་དེ་དེར་ཆོས་མཉན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མཐོང་ནས། བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་བས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བྱའོ། །དེར་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤ་སྟག་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉི་ཤུ་དགུ་པའོ། །ཕྱོགས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲེས་ནི་སུམ་ཅུའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲེས་ནི་སུམ་ཅུ་གཅིག་པའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲེས་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས་པའོ། །བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འགྲེས་ནི་སུམ་ཅུ་གསུམ་པའོ། །ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འགྲེས་ནི་སུམ་ཅུ་བཞི་པའོ། །ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འགྲེས་ནི་སུམ་ཅུ་ལྔ་པའོ། །ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འགྲེས་ནི་སུམ་ཅུ་དྲུག་པའོ། །འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲེས་ནི་སུམ་ཅུ་བདུན་པའོ། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲེས་ནི་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་
བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ། ལུས་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་དབང་པོ་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་ལ། སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཀུན་དེ་ལ་མོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སུམ་ཅུ་དགུ་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞན་མི་སྨོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་བདག་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བདག་དེ་ལྟར་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་སྐྱོན་མེད་ཀྱང༌། བདག་ལ་མི་བསྟོད་གཞན་ལ་མི་སྨོད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ།

【汉语翻译】
有些化现为佛身，使众生完全成熟，令诸佛欢喜，并在那里听法，见到佛土的功德后，心想：我应当使佛土比那更广大、更殊胜。在那里，也有仅仅一生就能证得菩提的菩萨。这是第二十九。其余各方也与此义相同。南方之品为第三十。西方之品为第三十一。北方之品为第三十二。东北方之品为第三十三。东南方之品为第三十四。西南方之品为第三十五。西北方之品为第三十六。下方之品为第三十七。上方之品为第三十八，总结说：有些菩萨也是如此。舍利弗之子，这样，当菩萨摩诃萨行持六波罗蜜多时，从“应当修习心意完全清净”之间，有些菩萨具有大丈夫的三十二相，身体悦意，根识明晰且完全清净，行为端庄，令一切众生喜悦，以众生皆信乐他的善根和往昔的愿力，以三乘使众生完全从痛苦中解脱。这是第三十九。舍利弗之子，这样，菩萨摩诃萨，从“不诽谤他人”之间，有些菩萨行持六波罗蜜多，使根识完全清净后，为了对治众生自赞毁他的行为，即使自己根识完全清净且无过失，也通过不自赞不毁他的方式使众生完全成熟。这是所开示的内容。

【英语翻译】
Some emanate as the body of the Buddha, completely maturing sentient beings, pleasing the Buddhas, and listening to the Dharma there. Having seen the qualities of that Buddha-field, they think: 'I shall make the Buddha-field even more vast and excellent than that.' There, there are also those who cause Bodhisattvas who are bound by only one lifetime to be born. This is the twenty-ninth. The remaining directions are also similar in meaning. The chapter on the South is the thirtieth. The chapter on the West is the thirty-first. The chapter on the North is the thirty-second. The chapter on the Northeast is the thirty-third. The chapter on the Southeast is the thirty-fourth. The chapter on the Southwest is the thirty-fifth. The chapter on the Northwest is the thirty-sixth. The chapter on the direction below is the thirty-seventh. The chapter on the direction above is the thirty-eighth, concluding with the statement: 'Some Bodhisattvas are also like that.' Sharadvatiputra, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices the six paramitas, from 'one should train in completely purifying the mind' in between, some Bodhisattvas are endowed with the thirty-two marks of a great being, their bodies are pleasing to behold, their senses are clear and completely pure, their conduct is beautiful, making them pleasing to the minds of all beings. Through the roots of virtue that all beings admire in them and the power of their past aspirations, they completely liberate sentient beings from suffering through the three vehicles. This is the thirty-ninth. Sharadvatiputra, thus, a Bodhisattva Mahasattva, from 'do not disparage others' in between, some Bodhisattvas practice the six paramitas, having completely purified their senses, as an antidote to sentient beings who praise themselves and disparage others, even though their own senses are completely pure and without fault, they completely mature sentient beings through not praising themselves and not disparaging others. This is what is taught.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་ནི་བཞི་བཅུ་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ལོག་པར་འགྲོ་བ་དང་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུས་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཞི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་མི་གཏོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལྷུར་བླངས་ནས་ས་དང་པོ་
ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུ་ལ་འགོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཞི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྦྱིན་པ་དང་ངག་སྙན་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷུར་བླངས་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུ་ལ་བཀོད་དེ། བསྡུ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྡུད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཞི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང༌། མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཕུ་དུད་དང༌། མཆོད་པ་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷུར་ལེན་ཅིང༌། ཚེ་རབས་དུ་མར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་གནས་ཏེ། མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མང་པོ་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང༌། མཆོད་པ་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཞི་བཅུ་བཞི་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕ

【汉语翻译】
那是第四十。舍利子，又如是菩萨摩诃萨最初发心之后，乃至不堕恶趣及诸恶道之间，安住初地的菩萨，有些安住于布施波罗蜜多和持戒波罗蜜多，以那二波罗蜜多的果报，不感受贫穷的痛苦和恶趣的痛苦，而精勤于有情义利者，也有如是宣说。那是第四十一。舍利子，又如是菩萨摩诃萨最初发心之后，乃至未得不退转地之间，恒常不舍十善业道者，也有如是说。有些菩萨精勤修持十善业道，获得初地，并将有情安置于十善业中，也有如是宣说。那是第四十二。舍利子，又如是菩萨摩诃萨乃至以布施和善语摄受有情之间，有些菩萨精勤修持布施波罗蜜多和持戒波罗蜜多，成为转轮圣王，并将有情安置于十善业中，以二摄事摄受，也有如是宣说。那是第四十三。舍利子，又如是菩萨摩诃萨乃至以一切资具和种种供养，承事、恭敬、尊重、供奉、供养诸佛薄伽梵之间，有些菩萨精勤修持布施和持戒波罗蜜多，于多生中安住转轮王位，以大威力令十方诸佛欢喜，并作供养，也有如是宣说。那是第四十四。舍利子，又如是菩萨摩诃萨

【英语翻译】
That is the fortieth. Sharadvatiputra, furthermore, some Bodhisattva-Mahasattvas, from the time of their initial generation of the mind of enlightenment onwards, and until they do not fall into evil destinies and unfortunate realms, some Bodhisattvas who abide on the first ground, abiding in the perfection of generosity and the perfection of ethics, by the result of those two perfections, without experiencing the suffering of poverty and the suffering of evil destinies, diligently strive for the benefit of sentient beings, it is taught that such also exist. That is the forty-first. Sharadvatiputra, furthermore, some Bodhisattva-Mahasattvas, from the time of their initial generation of the mind of enlightenment onwards, and until they have not attained the ground of non-retrogression, never abandon the path of the ten virtuous actions, it is said that such also exist. Some Bodhisattvas diligently take up the path of the ten virtuous actions, attain the first ground, and also establish sentient beings in the ten virtues, it is taught that such also exist. That is the forty-second. Sharadvatiputra, furthermore, some Bodhisattva-Mahasattvas, from the time of their initial generation of the mind of enlightenment onwards, and until they gather sentient beings completely with generosity and sweet speech, some Bodhisattvas diligently take up the perfection of generosity and the perfection of ethics, become wheel-turning monarchs, and also establish sentient beings in the ten virtues, gathering them with the two means of gathering, it is taught that such also exist. That is the forty-third. Sharadvatiputra, furthermore, some Bodhisattva-Mahasattvas, from the time of their initial generation of the mind of enlightenment onwards, and until they serve, respect, honor, revere, and make offerings to those Buddhas, the Bhagavat, with all necessities and various offerings, some Bodhisattvas diligently take up the perfection of generosity and the perfection of ethics, abide in the royal position of wheel-turning monarchs in many lifetimes, and with great power, please many Buddhas of the ten directions, and also make offerings, it is taught that such also exist. That is the forty-fourth. Sharadvatiputra, furthermore, some Bodhisattva-Mahasattvas

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་སྣང་བ་དེ་དང་ནམ་ཡང་བྲལ་བར་མི་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཞི་བཅུ་ལྔ་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དར་ཞིང་འཕེལ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཉིད་ལས་གླེང་བསླངས་ནས། ཆོས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་མི་བྱའི། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་སྐབས་མི་དབྱེའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དོན་དང་ཚིག་དེ་ཉིད་ལས་གླེངས་ཏེ། ཆོས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་དམིགས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་བྱ་ཞིང་བརྩམས་པའི་ལས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་ཡིན་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་འདྲ་བར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ནི། ལུས་གང་དང༌། ངག་གང་དང༌། ཡིད་གང་གིས་འཇུངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇུངས

【汉语翻译】
从“安住于六度”等句，到“那些也从不与法显现分离”等句之间，所阐述的是：有些菩萨安住于六度，通过讲经说法，消除众生的无明黑暗，使他们完全成熟，然后显现成佛。这是第四十五（品）。“舍利子，此乃菩萨摩诃萨从佛法中正确生起”等句，是说上述菩萨在佛法中兴盛发展的次第。“舍利子，因此菩萨摩诃萨”等句，是从菩萨本身引出话题，为了区分广泛阐释佛法的场合而说的。“具有过失的身、语、意之业”等句，这里不是指罪恶的不善之业，而是指具有对境的身语意三业被称为过失。所谓具有对境，是指菩萨在修习般若波罗蜜多时，会成为过失，因此不应开启这样的机会。这是所要阐述的内容。“如是说已”，以及“具寿舍利子对世尊如是说”等句，是从意义和词句本身引出话题，为了区分广泛阐释佛法的场合，请问什么是具有过失的身语意三业。“世尊开示说”等句，是阐述什么是身语意三业的过失，即身语意三以实有为对境，以及由它们所作所为视为实有，这是菩萨的过失，如同过失一样应当舍弃，因此称为过失。“舍利子，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，以何身、何语、何意生起悭吝之心”等句，阐述了六度的相违品——悭吝。

【英语翻译】
From the phrase "abiding in the six perfections" to the phrase "those who never separate from the appearance of Dharma," it is explained that some Bodhisattvas abide in the six perfections, eliminate the darkness of ignorance of sentient beings by teaching the Dharma, fully mature them, and then manifest enlightenment. This is the forty-fifth (chapter). The phrase "Sharadvatiputra, this is how a Bodhisattva Mahasattva correctly arises from the Buddha's Dharma" indicates the order in which such Bodhisattvas flourish and develop in the Buddha's Dharma. The phrase "Sharadvatiputra, therefore, a Bodhisattva Mahasattva" introduces the topic from the Bodhisattvas themselves and is spoken to distinguish the occasion for extensively explaining the Dharma. The phrase "deeds of body, speech, and mind that are accompanied by faults" does not refer to sinful, unwholesome deeds in this context. Rather, deeds of body, speech, and mind that have an object of focus are called faults. Having an object of focus means that it becomes a fault for a Bodhisattva practicing the Perfection of Wisdom, so such an opportunity should not be opened. This is what is being explained. The phrases "Having said this" and "The venerable Sharadvatiputra said to the Bhagavan" introduce the topic from the meaning and words themselves. To distinguish the occasion for extensively explaining the Dharma, he asks what deeds of body, speech, and mind are accompanied by faults. The phrase "The Bhagavan taught" explains what the faults of body, speech, and mind are, that is, focusing on body, speech, and mind as being truly existent, and viewing the actions done by them as truly existent. This is a fault of a Bodhisattva, and like a fault, it should be abandoned, therefore it is called a fault. The phrase "Sharadvatiputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, with what body, with what speech, with what mind does he generate a mind of stinginess?" explains the opposite of the six perfections—stinginess.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སྐྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་
ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སྐྱེད་པ་ཙམ་དུ་ནི་ཤེས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གནས་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐྱོན་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྱས་སུ་འགྱུར་བའམ། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་དག་པར་བྱེད་ཅིང་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སྐྱོན་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆོས་ཉན་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པ་ཉིད་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་མེད་པ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བསྟན་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གནས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ཡང༌། ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཞིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་

【汉语翻译】
等产生之身语意三不观想已显示。夏拉达瓦蒂之子菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持之时，从“生起身之恶处”至“意之业无过失”之间，乃是菩萨
从身语意三门不生过失，以及为何不生过失之理由已显示，仅于生起意之恶处不应知，彼乃无处是也，乃菩萨从身语意三门不可能产生具有对境之过失之义，恶处与过失乃是成为嘲笑或成为过患之异名，应知。身之恶处完全清净之义，菩萨乃是清净身之过失且令其不存，而非生起如是过失之义。请问。世尊，如何菩萨摩诃萨清净身之恶处等，乃为遣除听法眷属之疑惑，如何清净身语意三之恶处而请问，以及身语意三于胜义谛不观想即是清净恶处已宣说。夏拉达瓦蒂之子，又菩萨摩诃萨从初发心之后，完全受持十善业道而住等，乃是于世俗谛显示身语意三无过之其他方式，即菩萨获得初地后安住于十善，不生声闻与独觉之心，且对一切有情生起大悲，也是清净身语意三之过失已显示。夏拉达瓦蒂之子，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持，完全清净菩提之道等，乃是完全清净菩提之道且布施等之彼岸

【英语翻译】
It shows that the body, speech, and mind from which they arise are not contemplated. Sharadvatiputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, from "generating the evil abode of the body" to "the action of the mind is without fault," it is that the Bodhisattva
From the three doors of body, speech, and mind, no faults arise, and the reason why no faults arise is shown. It should not be known only as generating the evil abode of the mind, for it is nowhere. It means that it is impossible for a Bodhisattva to produce such faults with objects from the three doors of body, speech, and mind. Evil abode and fault are different names for becoming ridicule or becoming fault, which should be known. The meaning of completely purifying the evil abode of the body is that the Bodhisattva purifies the faults of the body and makes them non-existent, but does not generate such faults. Question. O Bhagavan, how does a Bodhisattva Mahasattva purify the evil abode of the body, etc.? In order to dispel the doubts of the Dharma-hearing retinue, he asked how to purify the evil abodes of body, speech, and mind, and it was said that not contemplating body, speech, and mind in the ultimate truth is the purification of evil abodes. Sharadvatiputra, again, after a Bodhisattva Mahasattva has generated the first thought, he takes up and abides in the paths of the ten virtuous actions, etc., which is another way of showing that there are no faults of body, speech, and mind in the conventional truth, that is, after a Bodhisattva has attained the first bhumi, he abides in the ten virtues, does not generate the mind of a Shravaka or Pratyekabuddha, and generates great compassion for all sentient beings, which is also shown to be the purification of the faults of body, speech, and mind. Sharadvatiputra, a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, completely purifying the path to enlightenment, etc., which is completely purifying the path to enlightenment and the other shore of giving, etc.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་
ཞེས་བརྩོན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མ་གཏོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གཞན་གང་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ནས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་མེད་ཅིང༌། བླང་བ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་དག་ལ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལམ་དེ་ལྟ་བུས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་སུས་ཀྱང་ཐུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་སུས་ཀྱང་མི་ཚུགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཐུབ་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་ཡོན་ཏན་མདོར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཡིན་ཏེ་སུས་ཀྱང་ཐུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་
སེམས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། བདུད་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པ་སུས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་བར་ཆད་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། རློམ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་སེམས་ཤིང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའམ་བསྙེམས་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
也存在像这样圆满六度的情况，
这是在说明精进的差别。请问：世尊，菩萨摩诃萨的菩提道是什么？回答是：凡是修习菩提道并实践六度的情况也是存在的。因为有人认为除了六度之外，还有其他的菩提道，所以才这样问。世尊开示说：从“像这样对一切法都没有执着，没有取舍，没有抛弃”到这段话为止，都是在说明什么是菩提道。也就是说，对于以身语意三门等名称所说的法，不要认为它们是实有的。不执着于这些法本身，就是获得无上菩提的因，因此称为菩提道。舍利弗之子，菩萨摩诃萨以这样的方式实践六度并精进努力，是任何人都无法阻挡的。这是在说明安住于一切法不执着的菩萨，任何魔障和障碍都无法侵入。请问：世尊，菩萨摩诃萨以什么样的方式修行才不会被战胜呢？这是为了区分上面简要说明的不可战胜的功德，而进一步详细说明的情况。世尊开示说：当菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，对色法没有骄慢心，乃至对涅槃也没有骄慢心的时候。菩萨摩诃萨就能以六度来增长，没有任何人可以战胜他。这是在说明，对于有为法和无为法，无论哪一种都不认为是实有的时候，任何魔障和外道等都无法侵入和制造障碍。骄慢心是指认为事物是实有的，并依赖或傲慢于这些事物。

【英语翻译】
There are also cases where the six perfections are fully accomplished.
This is to show the distinction of diligence. Question: World Honored One, what is the path to enlightenment for a Bodhisattva Mahasattva? The answer is: There are also cases where one cultivates the path to enlightenment and practices the six perfections. Because some people think that there are other paths to enlightenment besides the six perfections, they ask this question. The World Honored One taught: From "Like this, there is no attachment to all dharmas, no acceptance or rejection, and no abandonment" to this point, it is explaining what the path to enlightenment is. That is to say, for the dharmas mentioned by names such as body, speech, and mind, do not think that they are real. Not being attached to these dharmas themselves is the cause of attaining unsurpassed enlightenment, so it is called the path to enlightenment. Sharadvatiputra, Bodhisattva Mahasattvas who practice the six perfections and strive diligently in this way cannot be overcome by anyone. This is to show that no demons or obstacles can invade a Bodhisattva who abides in non-attachment to all dharmas. Question: World Honored One, in what way do Bodhisattva Mahasattvas practice so that they cannot be defeated? This is to distinguish the merits of invincibility briefly explained above, and to further explain the situation in detail. The World Honored One taught: When a Bodhisattva Mahasattva is practicing Prajna Paramita, when there is no pride in form, and even no pride in Nirvana, the Bodhisattva Mahasattva can increase with the six perfections, and no one can defeat him. This is to explain that when neither conditioned nor unconditioned dharmas are considered real, no demons or heretics can invade and create obstacles. Pride refers to thinking that things are real and relying on or being arrogant about them.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
བ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཐེ་ཚོམ་འདྲིར་གཞུག་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ངན་སོང་རྣམས་སུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་མི་དབུལ་པོ་དང་དམན་པའི་ལུས་སུ་མི་སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མངའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་མངའ་བའི་རིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དག་ཀྱང་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོ་མཐོང་བ་དང༌། དེ་དག་ལས་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་འགྲོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མཐོང་བར་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་དེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་
ཆེན་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ། ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བསྒོམ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་དེ་གང་ལ་ཡང་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། དངོས་པོར་མི་དམིགས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་ལྟ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མ

【汉语翻译】
菩萨摩诃萨安住于六度，成办一切智智，从“成办一切智智”起，到“也有不转生于如是之身的”之间，是为了广为显示一切智智之威力，为了区分将尊者舍利弗引入提问之场合，说明有些菩萨成办一切智智，不生于恶趣，也有不生于贫穷和低劣之身的。之后，从“具寿舍利弗对薄伽梵如是请问”起，到“不转生于如是之身的一切智智是何等”之间，是指一切智智是如来所具有的，如果菩萨没有，那么请问菩萨所具有的智慧是何等。从“薄伽梵如是宣说”起，到“也能见到佛刹之功德差别”之间，是指八地以上之菩萨能见到十方之诸多如来，并从彼等听闻佛法，与菩萨僧众交往，能见到清净之佛刹，具有如是智慧，因为如是智慧是一切智智之主要因，故说具有一切智智。具有如是智慧之菩萨摩诃萨，从“不生起佛之想”起，到“也能成办一切佛法，然亦不真实随见一切佛法”之间，是指具有如是智慧，则于世俗中行持和修习一切法，然于胜义中对任何法都不生起实有之想，不执着于实有，不视其为实有之功德。舍利弗，如是菩萨摩诃萨于行般若波罗蜜多时，亦不

【英语翻译】
The Bodhisattva Mahasattva abides in the six perfections, accomplishing the wisdom of omniscience, from "accomplishing the wisdom of omniscience" to "there are also those who do not take on such a body," it is to widely show the power of the wisdom of omniscience, to distinguish the occasion of leading the venerable Sharadvatiputra to ask questions, explaining that some Bodhisattvas accomplish the wisdom of omniscience, do not be born in evil destinies, and there are also those who are not born in poor and inferior bodies. Then, from "The venerable Sharadvatiputra asked the Bhagavan thus" to "What is the wisdom of omniscience that does not transform into such a body?" it refers to the wisdom of omniscience that the Tathagata possesses. If the Bodhisattva does not have it, then please ask what kind of wisdom the Bodhisattva possesses. From "The Bhagavan spoke thus" to "Also see the differences in the qualities of the Buddha-fields," it refers to the Bodhisattvas of the eighth bhumi and above who can see many Tathagatas in the ten directions, listen to the Dharma from them, associate with the Bodhisattva Sangha, and be able to see the pure Buddha-fields, possessing such wisdom, because such wisdom is the main cause of the wisdom of omniscience, it is said to possess the wisdom of omniscience. The Bodhisattva Mahasattva who possesses such wisdom, from "does not generate the thought of the Buddha" to "can also accomplish all the Buddha-dharmas, but also does not truly see all the Buddha-dharmas," it means that possessing such wisdom, one practices and cultivates all dharmas in the mundane, but in the ultimate meaning, one does not generate the thought of reality for any dharma, does not cling to reality, and does not regard it as the merit of reality. Sharadvatiputra, thus the Bodhisattva Mahasattva also does not, when practicing Prajnaparamita,

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ལྔ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་སྤྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྩོན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། སྔར་སྤྱན་ལྔ་བསྟན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་ལྔར་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པས་ལན་གཉིས་སུ་ཟློས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤའི་མིག་གིས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་མཐོང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤའི་མིག་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མཐོན་དམན་དང༌། ཡོན་ཏན་ཆེ་ཆུང་གི་རིམ་པ་ལས། ལ་ལའི་ཤའི་མིག་གིས་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཚུན་ཆད་མཐོང༌། ལ་ལས་ནི་དཔག་ཚད་སྟོང་མཐོང༌། ལ་ལས་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་མཐོང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། མདོར་ན་དངོས་པོ་གཟུགས་ཅན་དུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་འཇུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤའི་མིག་ཅེས་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷའི་མིག་
ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཤད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནི། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་ཅི་འདྲ་བ་དང་དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ལྷ་དེ་དག་གི་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཚེ་འཕོས་པ་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང༌། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷའི་སྤྱན་ཅི་འདྲ་བ་དང༌། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མདོར་ན་འདུས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་

【汉语翻译】
以及像“完全获得五眼，并且完全清净”等等。有些菩萨也具有五眼，这显示了精勤的差别。之前显示五眼，是在如来五眼的场合中显示的，而这里是在解说菩萨五眼的场合中显示的，因此没有重复的过失。其中，舍利弗之子菩萨摩诃萨以肉眼能见一百由旬，从这开始，到“舍利弗之子，这是菩萨摩诃萨的肉眼完全清净”之间，显示了菩萨的肉眼。由于菩萨的地位高低和功德大小的次第不同，有些菩萨的肉眼能见一百由旬之内，有些能见一千由旬，有些甚至能见三千大千世界的一切。总而言之，对于属于有色物质的一切事物，都能无碍地了知，这就是菩萨的肉眼。舍利弗之子，四大天王所属的天人的眼睛是怎样的，菩萨完全了知。从这开始，到“舍利弗之子，这是菩萨摩诃萨的天眼完全清净”之间，是解说菩萨的天眼完全清净。由于菩萨的天眼完全清净，因此对于欲界和色界天人所属的天人的眼睛是怎样的，以及他们的行境，这些天人的禅定和三摩地，以及十方众生的生和死，都能无碍地了知。而欲界和色界的天人们，不能了知菩萨的天眼是怎样的，以及它的行境，这就是所要显示的。舍利弗之子，菩萨摩诃萨具有智慧之眼，从这开始，到“这是舍利弗之子，菩萨摩诃萨的智慧之眼完全清净”之间，是显示菩萨的智慧之眼完全清净。总之，对于有为法等等的

【英语翻译】
And so on, such as "completely attaining the five eyes and being completely purified." Some Bodhisattvas also possess the five eyes, which shows the distinctions of diligence. Previously, the five eyes were shown in the context of the Tathagata's five eyes, but here they are shown in the context of explaining the Bodhisattva's five eyes, so there is no fault of repetition. Among them, Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva, can see a hundred yojanas with his physical eye, from this point until "Sharadvatiputra, this is the completely pure physical eye of the Bodhisattva Mahasattva," the Bodhisattva's physical eye is shown. Due to the different levels of Bodhisattvas and the order of greatness of merits, some Bodhisattvas' physical eyes can see within a hundred yojanas, some can see a thousand yojanas, and some can even see all of the three thousand great thousand worlds. In short, the unimpeded knowledge of all things belonging to material objects is called the Bodhisattva's physical eye. Sharadvatiputra, the eyes of the gods belonging to the four great kings, the Bodhisattva fully knows. From this point until "Sharadvatiputra, this is the completely pure divine eye of the Bodhisattva Mahasattva," the complete purification of the Bodhisattva's divine eye is explained. Because the Bodhisattva's divine eye is completely pure, he knows without obstruction what the eyes of the gods belonging to the gods of the desire realm and the form realm are like, as well as their realms of activity, the dhyana and samadhi of these gods, and the birth and death of sentient beings in the ten directions. However, the gods of the desire realm and the form realm cannot know what the Bodhisattva's divine eye is like, nor its realm of activity, which is what is to be shown. Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva possesses the eye of wisdom, from this point until "This is Sharadvatiputra, the completely pure eye of wisdom of the Bodhisattva Mahasattva," the complete purification of the Bodhisattva's eye of wisdom is shown. In short, for conditioned phenomena and so on,

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་ཅིང་མཁྱེན་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་བཤད་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་དང༌། སའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། མཐུ་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མཁྱེན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་འདི་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཟག་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་བྱའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་བྱའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་སྟེ། གང་ཟག་
འདིའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ་དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་པའོ། །དབང་པོ་ལྔས་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ཐོབ་པའི་མཐུས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་མོད་ལ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ན། འཕགས་པའི་ས་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་མ་ཐོབ་ཅིང་མ་མཐོང་བ། ཐོབ་ཅིང་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་ཏེ། དེ་དག་ལས་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ

【汉语翻译】
对于所有以法名所说的事物，以智慧无碍地进入并了解，这被称为智慧之眼完全清净。从舍利弗之子菩萨摩诃萨以法眼开始，直到如此舍利弗之子菩萨摩诃萨的法眼是完全清净的为止，这是对菩萨的法眼的解释。所谓法眼，是指了解声闻圣者们断除烦恼，了解地的次第等等，了解菩萨们的行为，以及神通和功德等等的法。其中，所谓“这个人是随信行者”，是指声闻圣者中根器迟钝、随信而行的人。所谓“这个人是随法行者”，是指根器敏锐、随法而行的人。所谓“这个人安住于空性”，即“这个人的五根将以空性解脱之门而生”，是指一些声闻行人安住于空性解脱之门的等持中，也能获得信心等五根，要了解这一点。所谓“五根将获得紧随其后的等持”，是指凭借获得信心等五根的力量，将获得致力于获得入流果的等持，因为在那个等持的瞬间，没有其他事物阻隔，将获得入流果，所以称为紧随其后的等持。所谓“以紧随其后的等持，将生起解脱的智慧之见”，是指获得入流果被称为解脱的智慧之见，因为在获得入流果时，尚未获得和未见的圣地和无漏法，将获得和见到，所以也称为见道，在见道中，舍弃了障碍和不相顺的方面，从那些之中获得解脱的智慧，这被称为将生起解脱的智慧之见。遍

【英语翻译】
Regarding all things spoken of by name of Dharma, to enter and know without obstruction by wisdom, this is called the eye of wisdom being completely pure. From "Sharadvatiputra Bodhisattva Mahasattva with the eye of Dharma" to "Thus, Sharadvatiputra Bodhisattva Mahasattva's eye of Dharma is completely pure," this is an explanation of the Bodhisattva's eye of Dharma. The eye of Dharma refers to understanding the abandonment of afflictions by the noble Shravakas, understanding the stages of the grounds, understanding the conduct of Bodhisattvas, and knowing the Dharmas such as powers and qualities. Among them, "This person is a follower of faith" refers to the person among the noble Shravakas who has dull faculties and follows faith. "This person is a follower of Dharma" refers to the person with sharp faculties who follows Dharma. "This person abides in emptiness," that is, "This person's five faculties will arise through the gate of liberation of emptiness," refers to some Shravaka practitioners who abide in the Samadhi of the gate of liberation of emptiness and can also obtain the five faculties such as faith; this is to be understood. "The five faculties will obtain the immediately following Samadhi" refers to, by the power of obtaining the five faculties such as faith, one will obtain the Samadhi that is applied to obtaining the fruit of stream-entry, because in the moment of that Samadhi, without anything else intervening, one will obtain the fruit of stream-entry, so it is called the immediately following Samadhi. "With the immediately following Samadhi, the vision of liberating wisdom will arise" refers to obtaining the fruit of stream-entry being called the vision of liberating wisdom, because upon obtaining the fruit of stream-entry, the noble grounds and undefiled Dharmas that were not yet obtained and seen will be obtained and seen, so it is also called the path of seeing. On the path of seeing, having abandoned the obscurations and unfavorable aspects, obtaining the wisdom of liberation from those is called the arising of the vision of liberating wisdom. Extensively.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ན། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་གསུམ་སྤོང་སྟེ། དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཚོགས་པ་ལ་བདག་གཅིག་པུ་རྟག་པར་བལྟའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དཀའ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པར་འཛིན་པ་སྟེ།
ཆོས་དེ་གསུམ་གྱིས་གྲོལ་ཞིང་ཐར་པར་མ་འགྱུར་གྱི་འཁོར་བར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་བསྒོམ་པའི་ལམ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ངན་སེམས་རབ་ཏུ་སྲབ་པར་བྱེད་དེ། གང་ཟག་འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡན་ཆད་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་ཞིང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཞེན་པ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱའོ། །ངན་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པར་སེམས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་ཤིང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་སྤོང་བར་སྦྱོར་བའི་གང་ཟག་དེ་མི་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་ཅིག་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ཕན་ཆད་མི་དང་ལྷའི་ནང་དུ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལམ་དེ་ཉིད་དེ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་ནས། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། གང་ཟག་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཚེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་ས

【汉语翻译】
通过见到解脱的智慧，彻底断除坏聚见、怀疑、戒禁取见、以及骄慢的三种随缚，意思是说，像这样获得入流果位的时候，就能断除三种随缚之法。其中，坏聚见是指，对于五蕴这些具有坏灭自性的聚合，执着为有一个恒常不变的“我”。怀疑是指，对于圣者的真理心存二疑。戒禁取见是指，认为仅仅通过持守戒律和修持苦行就能获得解脱。因为这三种法不能让人解脱，反而会让人在轮回中不断束缚和转生，所以称为三种随缚。所谓“此人是入流者”，意思是说，像这样的人具备了上述的功德，就可以知道这个人是入流者。这种认知是菩萨的法眼的意思。通过精进修习道，使贪欲和嗔恨变得非常微薄，所谓“此人是一来者”，是指获得入流果位，安住于见道及以上，称为修道。为了清晰地认识无漏之法，并断除违背之品，反复串习就称为修道。贪欲是指，对于欲界贪欲之境的执着。嗔恨是指，以嗔恚之心伤害其他众生。像这样安住于修道，并致力于断除贪欲和嗔恨的人，会在人与天之间受生一次，之后不再于人天中受生，称为一来者。通过更加精进地修习此道，从而获得彻底断除贪欲和害心的果位，所谓“此人是不还者”，是指安住于修道，在成为一来者的时候，贪欲和嗔

【英语翻译】
Through seeing the wisdom of liberation, one completely abandons the three Samyojanas of the view of the perishable aggregate, doubt, and adherence to rules and rituals with pride. This means that when one attains the fruit of stream-entry, one abandons the three Samyojanas. Among them, the view of the perishable aggregate refers to the belief that there is a single, permanent self in the collection of the five aggregates, which are by nature perishable. Doubt refers to having doubts about the truths of the noble ones. Adherence to rules and rituals with pride refers to the belief that one can attain liberation merely by observing precepts and practicing asceticism. Because these three dharmas do not liberate but rather bind and cause rebirth in samsara, they are called the three Samyojanas. The statement "This person is a stream-enterer" means that one can know that such a person who possesses the aforementioned qualities is a stream-enterer. Such knowledge is the meaning of the Dharma eye of a Bodhisattva. By diligently cultivating the path of meditation, one makes desire and hatred very subtle. The statement "This person is a once-returner" refers to attaining the fruit of stream-entry and abiding in the path of seeing and above, which is called the path of meditation. In order to clearly recognize the undefiled dharma and abandon opposing factors, repeatedly familiarizing oneself is called the path of meditation. Desire refers to attachment to the objects of desire in the desire realm. Hatred refers to the thought of harming other sentient beings with anger. Thus, a person who abides in the path of meditation and strives to abandon desire and hatred will be born once among humans and gods, and thereafter will not be born among humans and gods, and is called a once-returner. By cultivating that path even more diligently, one attains the fruit of completely abandoning desire and harmful thoughts. The statement "This person is a non-returner" refers to abiding in the path of meditation, and when becoming a once-returner, desire and anger

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ྡང་སྲབ་མོར་བྱས་པ་དེ་དག་མ་ལུས་པར་སྤོང་བ་ནི། སླར་ལྷ་དང་མིའི་ནང་དུ་མི་སྐྱེ་བས་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལམ་དེ་ཉིད་དེ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། གང་ཟག་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུས་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌།
མ་རིག་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་རྒོལ་བ་སྤངས་པས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་ལ་ཆགས་པའོ། །མ་རིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །ང་རྒྱལ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ཉིད་བསྙེམས་པའོ། །རྒོད་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཚེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཤས་ཆུང་ཞིང་ལྷག་མཐོང་གི་ཤས་ཆེ་བས་སེམས་གཡེང་བ་སྟེ། སྐྱོན་དེ་རྣམས་སྤངས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ། གང་ཟག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་གི་རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཤེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་ཟག་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གང་ཟག་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་བཤད་པའི་དོན་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་
བྱ་བའི་བར་དུ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་འཇིག་ར

【汉语翻译】
完全断除那些微细的贪欲，因为不再转生到天人和人道中，所以称为不还者。如果更加精进地修习那条道路，就像“对色界的贪欲”等等所说的那样，就显示了阿罗汉的因。断除了对色界和无色界的贪欲、无明、我慢和掉举，就显示了获得阿罗汉果。对色界和无色界的贪欲，是指对色界四禅和无色界四定的等持之味着迷。无明是指对禅定和等持不了解的障碍。我慢是指对禅定和等持本身的执着。掉举是指在安住于禅定和等持时，止的成分少而观的成分多，导致心散乱。断除这些过失，就能脱离三界的烦恼，被称为阿罗汉。了解这样的补特伽罗次第，就是菩萨们的法眼。从“此补特伽罗安住于无相”到“此补特伽罗是阿罗汉”也和前面一样，只是特别安住于解脱之门——无相等持并进行修习而已。从“此补特伽罗安住于无愿”到“此补特伽罗是阿罗汉”完全了解，直到“舍利弗之子是菩萨摩诃萨的清净法眼”之间，所说的意义也和前面一样，只是特别安住于无愿等持，从入流果到阿罗汉果之间都能获得，仅此而已。显示了了解这些就是菩萨们的法眼。舍利弗之子，菩萨摩诃萨，无论是任何事物，凡是具有生起之法的，都具有灭尽之法，直到“这是舍利弗之子，菩萨摩诃萨的清净法眼”之间，在胜解行地上

【英语翻译】
Completely abandoning all those subtle desires, because one is no longer born into the realms of gods and humans, one is called a Non-Returner. If one cultivates that path even more diligently, as it is said, "attachment to the form realm," etc., it shows the cause of an Arhat. By abandoning attachment to the form realm and the formless realm, ignorance, pride, and agitation, it shows the attainment of Arhatship. Attachment to the form realm and the formless realm refers to being attached to the taste of the samadhi of the four dhyanas of the form realm and the four formless absorptions of the formless realm. Ignorance is the obscuration of not understanding dhyana and samadhi. Pride is being conceited about those dhyanas and samadhis themselves. Agitation means that when abiding in dhyana and samadhi, the aspect of shamatha is small and the aspect of vipashyana is large, causing the mind to be distracted. By abandoning these faults, one is freed from the afflictions of the three realms, and is called an Arhat. Knowing such a sequence of individuals is called the Dharma eye of Bodhisattvas. From "This individual abides in the signless" to "This individual is an Arhat" is also the same as before, except that one especially abides in the door of liberation—signless samadhi—and cultivates it. From "This individual abides in the wishless" to "This individual is an Arhat," fully understanding up to "The son of Sharadvati is the pure Dharma eye of a Bodhisattva Mahasattva," the meaning of what is said is also the same as before, except that one especially abides in wishless samadhi, and from stream-enterer to Arhat, one can attain it, and that is all. It is shown that understanding these is the Dharma eye of Bodhisattvas. Son of Sharadvati, Bodhisattva Mahasattva, whatever it may be, all those that have the nature of arising have the nature of ceasing, up to "This is the son of Sharadvati, the pure Dharma eye of a Bodhisattva Mahasattva," on the ground of adhimukti-charya.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཤེས་པས་དབང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་པ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ས་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ས་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཤེས་པ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་པ་
སྟེ་སངས་རྒྱས་སུ་མ་གྱུར་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་རྒྱུས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱའོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་

【汉语翻译】
了知一切有为法和出世间法都是坏灭之法，从而获得五根等，像这样了知也是菩萨的法眼完全清净。所谓“生起之法”就是“生法”的意思。舍利子，此外，菩萨摩诃萨以法眼了知，这位菩萨摩诃萨是初发心，行布施波罗蜜多，乃至舍利子，这也是菩萨摩诃萨的法眼完全清净，这之间是显示初地菩萨的行持和功德，像这样了知也是菩萨的法眼完全清净。舍利子，此外，菩萨摩诃萨，这位菩萨摩诃萨被授记为无上正等觉，乃至像这样舍利子，菩萨摩诃萨的法眼完全清净，这之间是显示二地以上菩萨的自性、行持和功德，像这样了知也是菩萨的法眼完全清净。舍利子，这位菩萨摩诃萨在菩提心之后，安住于金刚喻定，乃至舍利子，菩萨摩诃萨现证无上正等觉的佛眼完全清净，这之间是显示菩萨的佛眼完全清净，对于尚未成佛者，之所以称为菩萨的佛眼，是因为菩萨在十地中完全修习，以其因获得了佛眼的功德，所以称为菩萨的佛眼。舍利子，这样菩萨

【英语翻译】
Knowing that all conditioned and transcendental dharmas are subject to cessation, and thereby attaining the five faculties, etc., such knowledge is also the complete purification of the Dharma-eye of a Bodhisattva. The term "dharma of arising" means the same as "dharma of birth." Furthermore, Sharadvatiputra, a Bodhisattva-Mahasattva, through the Dharma-eye, knows that this Bodhisattva-Mahasattva has generated the first thought and practices the perfection of generosity, and so forth, up to Sharadvatiputra, this is also the complete purification of the Dharma-eye of a Bodhisattva-Mahasattva. In between, the conduct and qualities of a Bodhisattva on the first ground are shown. Such knowledge is also said to be the complete purification of the Dharma-eye of a Bodhisattva. Furthermore, Sharadvatiputra, a Bodhisattva-Mahasattva knows that this Bodhisattva-Mahasattva has been predicted to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and so forth, up to Sharadvatiputra, the Dharma-eye of a Bodhisattva-Mahasattva is completely purified. In between, the nature, conduct, and qualities of Bodhisattvas on the second ground and above are shown. Such knowledge is also said to be the complete purification of the Dharma-eye of a Bodhisattva. Sharadvatiputra, this Bodhisattva-Mahasattva, after the thought of enlightenment, abides in the Vajra-like Samadhi, and so forth, up to Sharadvatiputra, the Buddha-eye of a Bodhisattva-Mahasattva who has manifested unsurpassed, perfect, and complete enlightenment is completely purified. In between, the complete purification of the Buddha-eye of a Bodhisattva is shown. For one who has not yet become a Buddha, the term "Buddha-eye of a Bodhisattva" is used because the Bodhisattva has fully trained in the ten grounds and has obtained the qualities of the Buddha-eye through that cause. Therefore, it is called the Buddha-eye of a Bodhisattva. Sharadvatiputra, thus, a Bodhisattva

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མིག་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་འདོད་པ་དང་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མིག་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་བསླབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཐོབ་པ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་པས་ཐོབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ནང་དུ་སྤྱན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དགེ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་ལ་ཞིག་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ནང་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། སུ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བའམ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་བཤད་པ་སྟེ། སྔར་མངོན་པར་ཤེས་པ་བཤད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟེ་མདོར་བསྟན་པའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འོང་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་སའི་རིམ་པ་ལ་མཐོན་དམན་དང༌། སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གི་བྱེ་བྲག་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི།

【汉语翻译】
从“想要完全修习和获得五眼的大菩萨”开始，到“修习这五眼的菩萨摩诃萨们，将证得无上正等正觉”之间，说明了菩萨的这五眼也是通过修习六度而获得的。为什么呢？从“这是为什么”等开始，揭示了五眼等一切善法都包含在六度之中的理由。从“舍利子，如果有人如实地说”等开始，说明了在六度之中，般若波罗蜜多是最重要的。谁说一切善法都包含在般若波罗蜜多之中，那他就是如实说或真实说。舍利子，修习此般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，将获得神通波罗蜜多，直到“圆满六神通，将由无上正等正觉增长”之间，阐述了菩萨的六神通。之前所说的神通，是如来佛的神通，是简略的阐述。这里所阐述的是菩萨们的神通，是详细的阐述。舍利子，又如菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，安住于布施波罗蜜多，直到“以无来、无去之执持和完全执持，来完全修习一切智道”之间，说明了有些菩萨由于地的次第高低和行持广大的差别，会圆满修习全部六度，也有圆满修习一度、二度或三度等的。所谓“超越边际，因为是空性”是指：

【英语翻译】
From "The great Bodhisattva who desires to fully cultivate and attain the five eyes," to "Those Bodhisattva-Mahasattvas who train in these five eyes will manifestly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment," it is shown that the Bodhisattva's five eyes are also attained through practicing the six perfections. Why is that? Starting with "Why is that?" and so on, the reason is revealed that all virtuous dharmas, including the five eyes, are contained within the six perfections. Starting with "Sharadvatiputra, if someone speaks truthfully," and so on, it is shown that among the six perfections, the Perfection of Wisdom is the most important. Whoever says that all virtuous dharmas are contained within the Perfection of Wisdom, that person speaks truthfully or speaks the truth. Sharadvatiputra, the Bodhisattva-Mahasattva who practices this Perfection of Wisdom will attain the Perfection of Superknowledge, until "Perfecting the six superknowledges is increased by unsurpassed, perfect, and complete enlightenment," the six superknowledges of the Bodhisattva are explained. The superknowledge previously explained was the superknowledge of the Tathagata, which was a brief explanation. Here, the superknowledge of the Bodhisattvas is explained, which is a detailed explanation. Sharadvatiputra, also, when the Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, abiding in the Perfection of Generosity, until "By holding and completely holding without coming and without going, one completely trains the path of omniscience," it is explained that some Bodhisattvas, due to the differences in the levels of the grounds and the extent of their practice, will completely cultivate all six perfections, while others will completely cultivate one, two, or three perfections, and so on. The phrase "Beyond limits, because it is emptiness" refers to:

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
 སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཡང་སྒྲོ་མི་འདོགས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པར་ཡང་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉེ་བར་བཟུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཏོང་བ་པོ་དང་ལེན་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་རྫས་གསུམ་ཆར་ལ་དངོས་པོར་ལྟ་ཞིང་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་མེད་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྦྱིན་པ་བྱས་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས། ལམ་ཡོད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཡང་ཡོད་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་པ། འགག་པ་ན་ཡང་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ལས་གདགས་སོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ལས་གདགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་སྨོས་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་ཟླས་བསྒྲུབས་ཏེ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ནི་བརྒལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །མ་བརྒལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་རློམ་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཐར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །སྦྱིན་པ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
是指舍弃了增益和诽谤两种边。因为在胜义谛中，不对事物存在增益，在世俗谛中，也不作不存在的诽谤。所谓“以无执著之心摄持”，是指对于施者、受者以及所施之物这三者，都不执著为实有。像这样，不做增益和诽谤，以三轮清净的方式行布施，与“将成为圆满一切智之道的修习”结合，意思是使菩提道得以圆满。同样，对于持戒等其余的波罗蜜多，也应各自相应地结合。所谓“摄持无来无去”，是因为已经说了“圆满一切智之道”，为了遣除认为道是存在的，以及有去有来的想法，所以说了“无来”和“无去”。意思是说，一切法在生起时，也没有从任何地方来，在灭去时，也没有到任何地方去。像这样，认识到无来无去，就是修习圆满菩提道。其中，从“布施是从摄持圆满执持而安立”到“智慧是从摄持智慧邪行而安立”之间，所说的布施等六波罗蜜多，也不是在胜义谛中实有，而是在世俗谛中，以布施等与悭吝等不相顺品对治而假立的。对于“那是超越”，没有骄慢之心。对于“那不是超越”，没有骄慢之心，意思是说，舍弃了布施等的不相顺品悭吝等之后，不认为自己是从那些之中解脱了。因为悭吝等本身在胜义谛中是不存在的。对于“行布施”，没有骄慢之心。对于“不行布施”，没有骄慢之心，直到“是具有智慧邪行者”，没有骄慢之心，之间所说的布施等。

【英语翻译】
It refers to abandoning the two extremes of superimposition and denigration. Because in the ultimate truth, one does not superimpose existence on things, and in the relative truth, one does not denigrate non-existence. The phrase "holding the mind without attachment" means that one does not regard the giver, the receiver, and the object of giving as real, and one is not attached to them. In this way, without superimposition or denigration, if one practices generosity with the purity of the three spheres, it is connected with "it will become the complete training of the path of omniscience," meaning that it makes the path to enlightenment complete. Similarly, the remaining perfections, such as discipline, should also be connected accordingly. The phrase "holding without coming and going" is because it has already been said "the path of omniscience." In order to dispel the thought that the path exists and that there is coming and going, it is said "without coming" and "without going." It means that all phenomena, when they arise, do not come from anywhere, and when they cease, they do not go anywhere. In this way, realizing that there is no coming and going is the complete training of the path to enlightenment. Among them, from "generosity is established from holding complete possession" to "wisdom is established from holding wrong wisdom," the six perfections of generosity, etc., are mentioned, but they are not truly existent in the ultimate truth. Rather, in the relative truth, they are merely imputed by counteracting generosity, etc., with the opposing side of stinginess, etc. There is no pride in "that is transcendence." There is no pride in "that is not transcendence," meaning that after abandoning the opposing side of generosity, etc., stinginess, etc., one does not think that one is liberated from those. Because stinginess, etc., themselves do not exist in the ultimate truth. There is no pride in "practicing generosity." There is no pride in "not practicing generosity," up to "is a possessor of wrong wisdom," there is no pride, the generosity, etc., that are mentioned in between.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཅར་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཏུ་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྤྱོས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་མ་གོས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུམ་སྐྱེས་པ་ནི་སྤྱོས་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ། སྤྱོ་བར་བྱ་བ་དང༌། སྤྱོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྤྱོ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་ཆར་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་དོན་སྟོན་པས། དེ་ལ་སྤྱོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རློམ་སེམས་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཡོན་
ཏན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དག །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཤད་པས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱི་མའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། འཁོར་ཡོངས

【汉语翻译】
六度波罗蜜多，以及与它们相违背的悭吝等六种，也因为在胜义中没有实体的缘故，不会执着于它们，这是所要开示的。以“舍弃”等词语，表示没有傲慢等，表明没有被世间八法所染污。为什么呢？因为舍利弗尊者以“舍弃”等词语，阐述了其中的理由：因为被舍弃的事物、舍弃者和舍弃的对境这三者，在胜义中都没有产生，所以不会那样执着。这是其中的含义。为什么呢？因为般若波罗蜜多能够彻底断除一切傲慢。这表明般若波罗蜜多具有断除一切傲慢的作用，因此，对于修习般若波罗蜜多的菩萨来说，不会产生那样的傲慢。在此，舍利弗之子菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，所具有的无量功德，是声闻和独觉所不具备的。菩萨修习般若波罗蜜多，使众生得以成熟，使佛土得以清净等等，下面将要讲到的这些功德，是声闻和独觉所不具备的。那么，这些功德是什么呢？从“使众生得以成熟”开始，到“如此修行不会从无上正等正觉中退转”为止。从“宣讲般若波罗蜜多之时”到“发起无上正等正觉之心”之间，说明了宣讲般若波罗蜜多能够使众生得以成熟。然后，从“世尊那时面露微笑”到“未来世，如来、应供、正等觉，名为宝饰王将出现于世间”之间，是关于眷属圆满。

【英语翻译】
The six perfections and the six opposing factors such as stinginess, are also shown not to be apprehended because they are not truly existent. By 'abandoning' etc., it is shown that there is no pride etc., and that one is not stained by the eight worldly concerns. Why? Because Sharadvatiputra shows the reason for this by 'abandoning' etc.: because the object to be abandoned, the one who abandons, and the act of abandoning are all not truly produced, therefore one does not apprehend in that way. That is the meaning. Why? Because the Perfection of Wisdom completely cuts off all pride. This shows that the Perfection of Wisdom has the meaning of cutting off all pride, so such pride does not arise in a Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom. Here, the Bodhisattva Mahasattva, the son of Sharadvati, when practicing the Perfection of Wisdom, has countless qualities that are not possessed by Shravakas and Pratyekabuddhas. Bodhisattvas practicing the Perfection of Wisdom, maturing beings, purifying Buddha-fields, and so on, the qualities that will be mentioned below, are not possessed by Shravakas and Pratyekabuddhas. What are these qualities? From 'maturing beings' to 'such practice will not degenerate from unsurpassed perfect and complete enlightenment'. From 'when this teaching of the Perfection of Wisdom is taught' to 'generating the mind for unsurpassed perfect and complete enlightenment', it shows that teaching the Perfection of Wisdom matures beings. Then, from 'the Bhagavan then smiled' to 'in a future time, the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, named King of Jewels, will appear in the world', it is about the perfection of the retinue.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་བཤད་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་ཆེན་པོའི་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐུབ་པ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་ཤིང་བསྟོད་པ་སྟེ། རབ་དང་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བཟང་བར་བསྟོད་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཟད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་
ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སྔར་ཡོངས་སུ་བཏང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ད་ལྟའི་དུས་ན་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གཏོང་བའོ། །ཡོངས་སུ་གཏང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིས་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་སླད་དུ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང༌། གཏོང་བ་དང་གཏང་བར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དུས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་གཟུགས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་མི་མཉམ་པ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཉམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བལྟ་བས་མི་ངོམས་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་བདེ་བ་དང་

【汉语翻译】
是对将要成熟者们，宣说无上菩提的授记。之后，从“具寿舍利弗之子”和“具寿大目犍连之子”等开始，到“此般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨们无法胜过的波罗蜜多”之间，是对般若波罗蜜多的功德进行赞颂和赞扬。其中，“殊胜”和“至上”等词语，都只是对美好进行赞扬的不同说法而已。世尊，行持此般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨们，已经完全布施了不平等和相等的布施。从这开始，到“善男子们，因此菩萨摩诃萨是为了利益和安乐一切有情而行持”之间，是赞叹了行持般若波罗蜜多的菩萨们的功德。其中，“已经完全布施了不平等和相等的布施”，意思是说，以前已经完全布施了三轮清净的布施。“完全布施”的意思是，现在正在三轮清净地布施。“将要完全布施”的意思是，以后将会完全布施。因此，不平等和相等的布施波罗蜜多将会圆满，已经圆满了，将会圆满。也就是说，将不平等和相等的布施，以及布施、正在布施和将要布施的果实，与布施波罗蜜多的圆满结合起来，在三个时态中进行了阐述。同样，对于戒律波罗蜜多等，也应根据情况进行结合。获得不平等和相等的色身等，是指如来之色蕴和受蕴等五蕴，与世间人、声闻和独觉们的蕴不相等。也就是说，将会获得与这种不相等之蕴相等之蕴。如来的色身以妙相和好相庄严，令人百看不厌。受是安乐和

【英语翻译】
This explains the prediction of unsurpassed enlightenment for those who are about to mature. Then, from "the son of Sharadvati" and "the son of Maudgalyayana," up to "this Prajnaparamita is the unsurpassed Paramita of the Bodhisattva Mahasattvas," it is the praise and commendation of the qualities of Prajnaparamita. Among them, "supreme" and "excellent" and so on, are merely different ways of praising goodness. "World Honored One, the Bodhisattva Mahasattvas who practice this Prajnaparamita have completely given unequal and equal giving." From this, up to "Sons of good family, therefore the Bodhisattva Mahasattva is engaged for the benefit and happiness of all sentient beings," it shows the praise of the qualities of the Bodhisattvas who practice Prajnaparamita. Among them, "completely gave unequal and equal giving" means that they have previously completely given the giving that is pure in the three circles. "Completely giving" means that they are now giving purely in the three circles. "Will completely give" means that they will completely give in the future. Therefore, the Paramita of unequal and equal giving will be perfected, has been perfected, and will be perfected. That is to say, the unequal and equal giving, and the fruit of giving, giving, and will give, are combined with the perfection of the Paramita of giving, and explained in the three times. Similarly, the Paramita of discipline and so on should also be combined accordingly. Obtaining unequal and equal form, etc., refers to the fact that the five aggregates of form, feeling, etc. of the Tathagata are not equal to the aggregates of worldly people, Shravakas, and Pratyekabuddhas. That is to say, one will obtain an aggregate that is equal to such an unequal aggregate. The form of the Tathagata is adorned with signs and marks, and one never tires of seeing it. Feeling is happiness and

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
སྡུག་བསྔལ་དུ་བྲལ་བའི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་སུ་ལ་ཡང་མེད་པས་མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཕུང་པོ་ལྔ་མི་མཉམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་
དང་མཉམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཕུང་པོ་ལྔས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཕུང་པོ་ལྔར་བསྟན་ཏོ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མཚན་ཉིད་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སུས་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་ཤིང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོད་ན། མིའི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་དང༌། སྤྱོད་དུ་བཅུག་པས་དེའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཐོ་རིས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་དང་ལེགས་པར་བྲལ་བའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བྲལ་བ་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་བཀྲམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུའི་ལེ

【汉语翻译】
痛苦断绝的感受是舍。造作是善、非善和不记的无有显现造作自然成就。识是并非境相识，而是智慧自然成就的自性。这样的五蕴，世间和声闻、缘觉等任何人都不会有，所以称为不平等。菩萨行般若波罗蜜多，就能获得如是不平等的五蕴之平等。这是它的意义。或者，如来是法身，虽然胜义中不是五蕴的自性，但为了以五蕴调伏的众生，以圆满报身和化身示现五蕴。这些五蕴，谁也不能最初达到“只有这个体性”，不可思议，所以称为不平等。获得如是不平等，就表示能获得与不平等平等的色、受等。显现从不平等与平等的菩提中现证菩提，转不平等与平等的法轮，是指从无上菩提中现证菩提，转无上法轮。为什么呢？因为“菩萨大菩萨存在，就会在人间出现世间”等等，是显示赞叹菩萨功德的理由。菩萨自己和他人行般若波罗蜜多，或者让别人行，因此会产生世间和出世间、天界和涅槃的圆满安乐。所谓“完全断绝的安乐也可以”，是指涅槃时，因为与烦恼障和所知障两种都完全分离，所以涅槃本身也称为完全断绝的安乐。此后，世尊当时从口中伸出舌头开始，直到舍利

【英语翻译】
The feeling of being free from suffering is equanimity. Actions are virtuous, non-virtuous, and those that are not indicated, without manifest action, spontaneously accomplished. Consciousness is not the perception of objects, but the nature of wisdom spontaneously accomplished. Such five aggregates are not possessed by anyone in the world, including hearers and self-realized Buddhas, so they are called unequal. Because Bodhisattvas practice the Perfection of Wisdom, they will attain equality with such unequal five aggregates. This is its meaning. Alternatively, the Thus-Gone One is the Dharmakaya, and although in ultimate truth it is not the nature of the five aggregates, for sentient beings to be tamed by the five aggregates, the five aggregates are shown through the Enjoyment Body and the Emanation Body. These five aggregates, no one can initially reach "only this nature," and are inconceivable, so they are called unequal. Attaining such inequality indicates that one will attain forms, feelings, etc., that are equal to inequality. Manifesting enlightenment from the unequal and equal enlightenment, and turning the wheel of Dharma of the unequal and equal, means manifesting enlightenment from unsurpassed enlightenment and turning the unsurpassed wheel of Dharma. Why is that? Because "If a Bodhisattva, a great being, exists, the world will appear in the world," etc., are reasons for showing praise for the qualities of a Bodhisattva. Bodhisattvas themselves and others practice the Perfection of Wisdom, or cause others to practice it, and therefore worldly and transworldly, heavenly and nirvanic perfect bliss will arise. The so-called "perfectly separated bliss is also acceptable" means that at the time of Nirvana, because it is completely separated from both the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge, Nirvana itself is also called perfectly separated bliss. Then, the Blessed One at that time, starting from spreading the power of the tongue from the door of his mouth, until Shariputra

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
འུ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འོད་འཕྲོ་བ་དགྱེ་བ་མཛད་དེ། སྔར་འོད་འཕྲོ་བ་བཀྱེ་བས་འཁོར་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མ་རྣམས་འོད་འཕྲོ་འདིས་བསྡུས་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པ་བཤད་པའོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་
བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྩོན་པར་བྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། བརྩོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང༌། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་གླེང་བསླང་སྟེ་ཞུས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།
གསུམ་པ། རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ།
ད་ནི་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་དེ་ཡང་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་ཏེ་བཤད་པ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་མང་དུ་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྩོམ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བར་སྤོབས་པ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དེའི་དོན་རྟོགས་པས། གོ་འཕང་མཐོན་པོར་འགྱུར་བ་ལ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པའི་ཆོས་བཤད་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ལྷའི་བུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཉན་པའི་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་འདི་རང་གི་བློས་སྟོན་ཏམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སྟོན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་
རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་

【汉语翻译】
直至乌拉尽头，光芒四射，先前光芒四射所聚集的眷属们的剩余部分，也由这光芒聚集，完全成熟，宣说授记。在那之前，为了什么而精进，如何精进，精进的事物们的特征，精进者们的种种差别，都是世尊所宣说，以及舍利弗之子发起提问所阐述完毕的。广说十万颂般若波罗蜜多中的舍利子品，即第二品。第三品，善现品。现在要宣说关于精进的教诲，关于精进的教诲也是由圣者善现请问而宣说的。看到有许多众生将要完全成熟，之后，世尊对具寿善现说：善现，菩萨摩诃萨们应致力于般若波罗蜜多，务必使菩萨摩诃萨们能够通达般若波罗蜜多。应生起宣说如此之法的勇气。所谓通达般若波罗蜜多，是指通过修习般若波罗蜜多并理解其含义，从而达到崇高地位。所谓法谈，是指下面将要讲到的关于精进教诲的法。之后，那些菩萨摩诃萨们，以及大声闻们，以及天子们，心想等等，是指听法的眷属菩萨等心想，这位尊者善现是声闻，仅仅是了解声闻乘的法，世尊让他宣说大乘的法谈，这是他自己的智慧所宣说呢，还是如来加持力所宣说呢？这是显示他们心生疑惑。之后，具寿善现以佛陀的威力等等，为菩萨摩诃萨们开示般若波罗蜜多，是声闻和独觉的一切

【英语翻译】
Until the end of Ula, the light radiates, and the remaining parts of the retinue gathered by the previous light radiation are also gathered by this light, fully matured, and the prophecy is declared. Before that, for what to strive, how to strive, the characteristics of the things to strive for, and the various differences of those who strive, are all explained by the Blessed One, and the questions raised by the son of Sharadvati have been explained. The Shariputra chapter, the second chapter, from the extensive explanation of the Hundred Thousand Prajnaparamita. The third chapter, the Subhuti chapter. Now, the teachings on diligence will be explained, and the teachings on diligence will also be explained by the venerable Subhuti's request. Seeing that there are many sentient beings who will fully mature, then, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, Bodhisattva-Mahasattvas should strive for Prajnaparamita, and must enable Bodhisattva-Mahasattvas to understand Prajnaparamita. One should generate the courage to declare such Dharma. The so-called understanding of Prajnaparamita means that by practicing Prajnaparamita and understanding its meaning, one can reach a noble position. The so-called Dharma talk refers to the Dharma of the teachings on diligence that will be discussed below. After that, those Bodhisattva-Mahasattvas, as well as the great Shravakas, and the sons of the gods, thinking, etc., refers to the retinue of Dharma listeners, such as Bodhisattvas, thinking, this venerable Subhuti is a Shravaka, and only understands the Dharma of the Shravaka vehicle, the Blessed One let him declare the Dharma talk of the Mahayana, is this declared by his own wisdom, or by the blessing of the Tathagata? This shows that they have doubts. After that, the venerable Subhuti, by the power of the Buddha, etc., expounds Prajnaparamita to the Bodhisattva-Mahasattvas, which is all of the Shravakas and Pratyekabuddhas.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བ་འདི་ནི་བདག་གི་ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་མཐུས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གནས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་གྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་པ་སྐད་བྱས་ནས། འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་མ་གུས་ཤིང་མ་དད་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་གྱི། བདག་གི་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྟོན་པ་མཛད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་མཐུས། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ལ་ཐབས་ཀྱིས་སྟོན་པ་མཛད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མིང་དང་བརྡར་གདགས་པ་ཙམ་གྱིས་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པས་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་དང༌། ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པས་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་དང༌། གདམས་པ་བཞིའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་
ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་ན་སུ་ཞིག་གང་ལ་གདམས་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དུ་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་མི

【汉语翻译】
直到“并非地方”之间，尊者善现以心了知眷属们的思虑，说道：这部关于大乘佛法的谈论，不是我的智慧和勇气，而是如来加持和威力所显示的。这位尊者善现是位大菩萨，从无数劫以来积累了福德和智慧的资粮，获得了对甚深佛法的忍耐。然而，为了那些安住于声闻乘，以比丘的戒律调伏的众生，以声闻的形象示现，并声称这是自己的话语。为了避免眷属中有人不恭敬和不信任，所以宣示说：这是世尊的教诲，不是我的话语。舍利弗之子说：如来以方便为菩萨摩诃萨们开示般若波罗蜜多，就是这样，以如来的加持和威力，让善现进行佛法谈论，这本身就是以方便开示。世尊，我们称菩萨为菩萨，例如，我们称菩萨或般若波罗蜜多，这些是什么法的术语呢？等等，这是尊者善现为了通过仅仅是名称和施设来劝勉精进，通过不缘众生来劝勉精进，通过不缘术语来劝勉精进，通过不缘一切法来劝勉精进，为了区分四种劝勉的场合而提出的问题。世尊，我们称菩萨或般若波罗蜜多，像那样我并不真正随喜等等，这是善现基于胜义谛，如果菩萨和般若波罗蜜多在胜义上没有可缘之处，那么谁应该劝勉谁呢？善现，例如，般若波罗蜜多、菩萨和菩萨的名字，那些是名

【英语翻译】
Up to the point of "not being a place," the Venerable Subhuti, understanding the thoughts of the assembly, said: "This discourse on the Dharma of the Great Vehicle is not from my wisdom and courage, but is shown through the blessing and power of the Tathagata." This Venerable Subhuti is a great Bodhisattva, who has accumulated stores of merit and wisdom from countless kalpas and has obtained patience with the profound Dharma. However, for the sake of those beings who abide in the Hearer Vehicle and are disciplined by the precepts of a monk, he manifests in the form of a Hearer and claims that these are his own words. In order to avoid some in the assembly becoming disrespectful and distrustful, he declares: "This is the teaching of the Bhagavan, not my words." The son of Sharadvati said: "The Tathagata teaches the Prajnaparamita to the Bodhisattva-Mahasattvas by means of skillful means." Thus, by the blessing and power of the Tathagata, Subhuti is made to give a Dharma discourse, and this itself is teaching by skillful means. "Bhagavan, we call a Bodhisattva a Bodhisattva. For example, what Dharma terms are these that we call a Bodhisattva or Prajnaparamita?" etc. This is the question posed by the Venerable Subhuti in order to encourage diligence through mere names and designations, to encourage diligence through not focusing on beings, to encourage diligence through not focusing on terms, to encourage diligence through not focusing on all Dharmas, and to distinguish the occasions for the four encouragements. "Bhagavan, we call a Bodhisattva or Prajnaparamita, but I do not truly rejoice in such things," etc. This is Subhuti, based on the ultimate truth, asking, "If there is nothing to focus on in the ultimate sense of Bodhisattva and Prajnaparamita, then who should encourage whom?" "Subhuti, for example, Prajnaparamita, Bodhisattva, and the name of Bodhisattva, those are names

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཙམ་སྟེ། མིང་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། མིང་དང་བརྡར་བྱས་པའི་ཆོས་སུ་གདགས་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། མིང་དང་བརྡར་གདགས་པ་ཙམ་གྱིས་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དུ་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་ནས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་ཕྱི་དང་ནང་དང༌། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ན་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་མོད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་གདགས་པས་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དུ་གདགས་པའི་མིང་དེ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ། འགག་པ་མེད་དེ།
མིང་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། གང་ཟག་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་མིང་དང་བརྡར་བཏགས་པ་སྟེ། བཤད་ཅིང་སུན་དབྱུང་བ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིང་དང་བརྡར་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནང་གི་གཟུགས་ཞེས་མིང་དུ་བྱ་བ་ནི། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གང་འདི་ཕྱི་རོལ་གྱི

【汉语翻译】
仅仅是名而已。那个名字既不在内，也不在外，也无法确定两者皆无，从这句开始，到善现菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多时，应如此理解以名和符号所施设的法，这之间，仅仅以名和施设来劝勉精进。善现，例如，般若波罗蜜多、菩萨、菩萨之名，这些都仅仅是名而已。那个名字既不在内，也不在外，也无法确定两者皆无，这句话，世尊是依世俗和胜义二谛而说的。菩萨等在胜义上，无论内外，或非内外都不可得，但在世俗上，为了使众生完全成熟，仅仅以名和符号来施设，从而劝勉和教导。如是说。善现，例如，众生、众生，作为名称施设的那个名字，仅仅是假立而已，从这句开始，到善现，同样地，无论是般若波罗蜜多，还是菩萨，还是菩萨之名，所有这些都仅仅是假立而已。对于任何假立之法，除了仅仅以名和符号进行称谓之外，既无生也无灭。
那个名字既不在内，也不在外，也无法确定两者皆无，到这句之间，外道徒所施设的我和众生、人和人等，虽然并非真实存在，但在世俗上，以我和众生等名和符号来施设，如所说和驳斥的那样，菩萨和般若波罗蜜多以及菩萨之名，即使在胜义上并不存在，但在世俗上，也应以名和符号来称谓和宣说，如是教导。善现，例如，被称为内部之色的名称，仅仅是法上的施设而已，从这句开始，到善现，例如，任何外部的……

【英语翻译】
It is just a name. That name is neither inside nor outside, nor can it be determined that both are absent. From this sentence, until Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva, practices the Prajnaparamita, one should understand in this way the dharmas that are designated by names and symbols. In between, it is taught to encourage diligence merely by names and designations. Subhuti, for example, Prajnaparamita, Bodhisattva, and the name of Bodhisattva, these are just names. That name is neither inside nor outside, nor can it be determined that both are absent. With this sentence, the Blessed One spoke based on both the conventional and ultimate truths. Bodhisattvas, etc., in the ultimate sense, whether inside or outside, or neither inside nor outside, are not attainable, but in the conventional sense, in order to fully mature sentient beings, they are designated merely by names and symbols, thereby exhorting and teaching. Thus it is said. Subhuti, for example, sentient beings, sentient beings, the name designated as a name is merely a designation, from this sentence, until Subhuti, similarly, whether it is Prajnaparamita, or Bodhisattva, or the name of Bodhisattva, all of these are merely designations. For any designated dharma, apart from merely naming it with names and symbols, there is neither birth nor cessation.
That name is neither inside nor outside, nor can it be determined that both are absent, up to this sentence, although the self, sentient beings, and persons, etc., designated by non-Buddhists are not truly existent, in the conventional sense, the names and symbols are designated as self and sentient beings, etc., as said and refuted, even though Bodhisattva, Prajnaparamita, and the name of Bodhisattva do not exist in the ultimate sense, in the conventional sense, they should be named and spoken with names and symbols, as taught. Subhuti, for example, the name called internal form is merely a designation of dharma, from this sentence, to Subhuti, for example, any external...

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
་རྩྭ་དང༌། ཤིང་དང༌། ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང༌། འདབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ། འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་དང༌། ནང་གི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིང་དང་བརྡར་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་ཏེ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་བཏགས་ཏེ་གདམས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདས་པའི་མཚན་དང༌། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཀར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའི་དཔེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་ཅིང་གདམས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་
པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མིང་དང་བརྡར་བཏགས་པ་དང༌། གདམས་ངག་ཏུ་བཏགས་པ་དང༌། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ལ་སློབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་བཏགས་ཏེ། གདམས་པ་ལ་སློབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དོན་གྱིས་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས་ནི། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་སློབ་ཅིང༌། འདོམས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་གཟུགས་ལ་རྟག་པ་དང༌

【汉语翻译】
草和树，以及树枝、叶子和花瓣等，所有这些都用各种名称来称谓。然而，这些也只是通过名称和符号来称谓，实际上并没有生或灭。这个名称既不在内，也不在外，也无法在两者之间找到。直到这里，世俗的五蕴、十二处、十八界，以及内在身体的形态和外在的草木等，虽然在胜义谛上并不存在，但在世俗谛上，就像用名称和符号来称谓一样，菩萨和般若波罗蜜多也应该仅仅用名称和符号来施教。如理作意，例如，过去佛薄伽梵的名号也存在等等。化身的过去名号和梦境等，在世俗谛和胜义谛上都不成立，但作为称谓的例子，菩萨等在世俗谛上应该被称谓和施教。因此，如理作意，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，应该学习名称和符号的施设，以及教诫的施设和法的施设。这意味着虽然在胜义谛上菩萨等并不成立为实有，但在世俗谛上，为了使众生完全成熟，仅仅用名称和符号来施设，应该学习教诫。这是通过意义来总结并展示的。如理作意，菩萨摩诃萨如此行般若波罗蜜多，就不会真正见到色是常。如是等等，如前所述，教导说一切法都只是假立，并且断除一切分别念的果实。因此，不会真正见到色是常。不会真正见到色是无常，直到不会真正见到色是不寂静为止。这是因为外道徒认为色是常

【英语翻译】
Grass, trees, branches, leaves, and petals, all of these are referred to by various names. However, these are only designated by names and symbols; in reality, there is no arising or ceasing. This name is neither within nor without, nor can it be found in between. Up to this point, the worldly five aggregates, twelve sources, eighteen realms, as well as the inner form of the body and the outer plants and trees, although they do not exist in the ultimate truth, in the conventional truth, just as they are referred to by names and symbols, bodhisattvas and prajnaparamita should also be taught merely by names and symbols. For example, the name of the past Buddha Bhagavan also exists, and so on. The past names of the emanation body and dreams, etc., are not established in either conventional or ultimate truth, but as an example of designation, bodhisattvas, etc., should be designated and taught in the conventional truth. Therefore, Subhuti, when a bodhisattva mahasattva practices prajnaparamita, he should learn the designation of names and symbols, as well as the designation of instructions and the designation of dharma. This means that although in the ultimate truth, bodhisattvas, etc., are not established as real, in the conventional truth, in order to fully ripen sentient beings, they should be instructed by merely designating names and symbols. This is shown by summarizing the meaning. Subhuti, a bodhisattva mahasattva, practicing prajnaparamita in this way, will not truly see form as permanent. And so on, as mentioned above, it teaches that all dharmas are merely imputed, and that the fruit of abandoning all discriminations will be attained. Therefore, one will not truly see form as permanent. One will not truly see form as impermanent, until one will not truly see form as unpeaceful. This is because the non-Buddhists consider form to be permanent.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
། བདེ་བ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། མ་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཟུགས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བའི་དངོས་པོར་ཡོད་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གདམས་པ་ལ་སློབ་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོན་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ནི། གཟུགས་ལ་མི་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་དང་བཅས་
པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པར་རྟོག །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི། གཟུགས་ལ་སྟོང་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་གི །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་བྱས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་རྣམས་ལ་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་སློབ་ཅིང༌། བརྩོན་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་མི་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་ནི། གཟུགས་ལ་འདུས་བྱས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། མི་དབེན་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཁོར་བར་རྟོག་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་དངོས་པོར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི། འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་རྣམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་སློབ་ཅིང་འདོམས་པ་ལ་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤ

【汉语翻译】
认为是安乐，有我，以及存在于不寂静的自性中，声闻和独觉们认为色是不恒常，是痛苦，是无我，以及存在于寂静的事物中，这些菩萨在般若波罗蜜多中行持并学习教诲的人们，不会产生那样的分别念，已经显示了。从“色，不应如实见为空性”到“色，不应如实见为无愿”之间，显示了不会产生对三解脱门及其相违品类的分别念。外道们认为，色是不空，具有相状，以及有愿。声闻和独觉们则认为，色是空性，无相状，以及无愿的事物。已经显示了菩萨不会产生那样的分别念。从“色，不应如实见为有为法”到“色，不应如实见为涅槃”之间，显示了声闻和独觉们对诸法产生对治和相违品类的分别念，菩萨学习一切法唯是假立，并安住于精进的人们，不会产生。声闻和独觉们在对诸法进行分别时，对相违品类的事物进行分别，即认为色是有为法，是遍染污，是生，是不寂静，是不善，是有罪，是有漏，是有烦恼，是世间，是轮回。对它的对治事物进行分别，即分别认为是有为法，是清净，是灭，是寂静，是善，是无罪，是无漏，是无烦恼，是出世间，是涅槃。已经显示了菩萨学习一切法唯是假立并教导，不会产生这些分别念。如色一般，受、想、

【英语翻译】
Believing in happiness, the existence of self, and existing in the nature of non-peace, the Shravakas and Pratyekabuddhas believe that form is impermanent, is suffering, is without self, and exists in peaceful things. It has been shown that such discriminations do not arise in those Bodhisattvas who practice the Prajnaparamita and learn the teachings. From "Form, it should not be truly seen as emptiness" to "Form, it should not be truly seen as wishlessness," it shows that there will be no discrimination against the three doors of liberation and their opposing categories. The heretics think that form is not empty, has characteristics, and has wishes. The Shravakas and Pratyekabuddhas think that form is emptiness, without characteristics, and without wishes. It has been shown that Bodhisattvas do not have such discriminations. From "Form, it should not be truly seen as conditioned" to "Form, it should not be truly seen as Nirvana," it shows that the Shravakas and Pratyekabuddhas have discriminations about the opposing categories of antidotes to the dharmas. Bodhisattvas learn that all dharmas are merely imputed, and those who abide in diligence do not arise. When the Shravakas and Pratyekabuddhas discriminate against the dharmas, they discriminate against the opposing categories of things, that is, they think that form is conditioned, is completely defiled, is birth, is not solitary, is not virtuous, is with faults, is with outflows, is with afflictions, is worldly, is samsara. Discriminating against its antidote, that is, discriminating that it is unconditioned, is purified, is cessation, is solitary, is virtuous, is without faults, is without outflows, is without afflictions, is transcendental, is Nirvana. It has been shown that Bodhisattvas learn that all dharmas are merely imputed and taught, and these discriminations do not arise. Like form, feeling, thought,

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་དང༌། ཁམས་རྣམས་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རེག་པ་དང༌། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་རྣམས་ལ་ཡང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འབྱུང་གི །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་
བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་ཤིང༌། བརྩོན་པ་ལ་འདོམས་པ་རྣམས་ལ་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ཡང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྡ་དང༌། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བཏགས་ཏེ་བརྩོན་པ་ལ་འདོམས་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་དེ་དག་ཀྱང་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཁམས་ན་ཡོད་པའམ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མིང་དང་བརྡར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གདགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་དངོས་པོར་མི་རྟོག་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
识等。五蕴和十二处和十八界，以及诸界聚合而生的触，以及触的因缘所生的受等，对于这些不顺品和顺品，以实物进行分别，这只会在声闻和缘觉身上发生。菩萨通达一切法唯是假立，对于劝勉精进的人不会发生，也显示了对于名为受的法不真正随顺观察。为什么呢？菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，般若波罗蜜多和菩萨和菩萨的名字，不会真正随顺观察到它们存在于有为界中。也不会真正随顺观察到它们存在于无为界中，以上已经显示。就像对于蕴和界和处等法，不会产生不顺品和顺品的实物分别一样。般若波罗蜜多和菩萨和菩萨的名字，也只是在世俗中假立为名言和施设，以此劝勉精进，但在胜义中，它们也不会产生存在于有为和无为界中，或者存在于有为和无为的自性中的分别，这是它的意义。善现，为什么呢？因为菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，对于一切法不思不分别，从这句开始，直到善现，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，应当通达名和施设法的安立，到此为止，显示了不生分别的理由。对于一切法不思不分别，是指对于上面所说的蕴和界等法，不思不分别不顺品和顺品的实物之方

【英语翻译】
consciousness, etc. The five aggregates, the twelve sense bases, and the eighteen elements, as well as the contact arising from the aggregation of the elements, and the feelings arising from the condition of contact, etc., for these unfavorable and favorable aspects, distinguishing them as real objects, this only happens to the Hearers and Solitary Buddhas. Bodhisattvas understand all phenomena as merely imputed, and this does not occur to those who are exhorted to diligence, and it is also shown that they do not truly observe feelings as feelings. Why is that? When a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, that Perfection of Wisdom, that Bodhisattva, and the name of that Bodhisattva, are not truly observed to exist in the conditioned realm. Nor are they truly observed to exist in the unconditioned realm, as has been shown above. Just as for phenomena such as aggregates, elements, and sense bases, there is no distinguishing of unfavorable and favorable aspects as real objects, similarly, the Perfection of Wisdom, the Bodhisattva, and the name of the Bodhisattva are also conventionally designated as mere expressions and designations, thereby exhorting diligence, but in ultimate reality, they also do not give rise to the distinction of existing in the conditioned and unconditioned realms, or existing in the nature of the conditioned and unconditioned, that is its meaning. Subhuti, why is that? Because when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not think or distinguish all those phenomena, from that sentence until Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should understand the establishment of names and designatable phenomena, up to this point, the reason for not generating distinctions is shown. Not thinking or distinguishing all those phenomena refers to not thinking or distinguishing the unfavorable and favorable aspects of the real objects for the phenomena mentioned above, such as aggregates and elements.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ཤིང༌།
དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་གདགས་པས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བསྒོམ་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། འཕགས་པའི་ཚེ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་
པའི་ཚེ། མིང་དང་བརྡར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གདགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བ

【汉语翻译】
意思是说，当他修习般若波罗蜜多时，安住于无分别之法，为了修习四念住而修习般若波罗蜜多。这是因为，菩萨没有真实地如实照见一切法，因此安住于无分别之法，为了在世俗中成熟众生，仅仅施设名言和概念，所以为了修习四念住而修习般若波罗蜜多。意思是说，除了作意一切相智之外，甚至般若波罗蜜多本身也没有如实照见。像这样，为了修习四念住而修习般若波罗蜜多时，也只是在世俗中作意要获得一切相智，除此之外，般若波罗蜜多等在胜义中也没有如实照见，这是所要显示的。同样，从修习正断开始，直到修习十八不共佛法为止，都应该类推。菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，对诸法的法性非常了解，这是说，像这样没有真实地如实照见般若波罗蜜多等，就是很好地了解和领悟了诸法的胜义自性。诸法的自性是什么，那就是不会被烦恼所染污，也不会变得清净，这是说，了解诸法的胜义自性，因为自性本来清净，所以在凡夫时也不会被烦恼所染污，在圣者时也不会变得清净，因为如是性是不会改变自性的。善现，因此菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，应该领悟名言和概念所施设的法，这是说，像这样。

【英语翻译】
It means that when he practices Prajñāpāramitā, he abides in the Dharma of non-discrimination, and practices Prajñāpāramitā in order to cultivate the four mindfulnesses. This is because the Bodhisattva does not truly and accurately see all Dharmas as they are, so he abides in the Dharma of non-discrimination, and in order to mature sentient beings in the mundane world, he merely establishes names and concepts, so he practices Prajñāpāramitā in order to cultivate the four mindfulnesses. It means that apart from attending to all-knowingness, even Prajñāpāramitā itself is not accurately seen as it is. Like this, when practicing Prajñāpāramitā in order to cultivate the four mindfulnesses, one only attends to attaining all-knowingness in the mundane world, but apart from that, Prajñāpāramitā and so on are not accurately seen as they are in the ultimate sense, which is what is to be shown. Similarly, from cultivating the right abandonment onwards, it should be applied up to cultivating the eighteen unshared Dharmas of the Buddha. When the Bodhisattva Mahāsattva practices Prajñāpāramitā, he thoroughly understands the Dharma nature of all Dharmas, which means that not truly and accurately seeing Prajñāpāramitā and so on as they are is to understand and comprehend the ultimate nature of all Dharmas well. What is the nature of all Dharmas? It is that which will not be defiled by afflictions, nor will it become purified, which means that understanding the ultimate nature of all Dharmas, because the nature is originally pure, it will not be defiled by afflictions even in the time of ordinary beings, nor will it become purified even in the time of noble beings, because suchness does not change its nature. Subhuti, therefore, when the Bodhisattva Mahāsattva practices Prajñāpāramitā, he should comprehend the Dharma established by names and concepts, which means like this.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
རྩོན་པ་ལ་གདམས་པའི་ཡོན་ཏན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཤིང་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིང་བརྡ་ཙམ་དུ་གདགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་དེས་མིང་དང་བརྡར་བྱ་བའི་ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། གཟུགས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་ཏེ་བརྩོན་བ་ལ་གདམས་པ་བྱེད་ཀྱང༌། དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་པའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཆགས་པར་བྱ་བའམ། གང་ལ་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གང་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་མིང་དང་གང་གིས་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གང་ལ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པར་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། མིང་དང་བརྡར་
བྱ་བའི་ཆོས་སུ་གདགས་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་རྣམས་མིང་དང་བརྡར་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་ཏེ་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་བཏགས་པའི་གདམས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པའི་གདམས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་དང་པོ་ཞུས་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ཞུས་པ་ལ། འཁོ

【汉语翻译】
这是关于精进的教诲的功德总结的阐述：虽然在胜义谛中，一切法都不可见且不可言说，但在世俗谛中，应当理解仅仅是名言假立，并教导精进。如是阐述。如此，他理解了作为名言之法的安立之后，从“不会对色产生贪执”到“不会对清净佛土产生贪执”之间，如是，虽然在世俗谛中仅仅是名言假立而教导精进，但在胜义谛中，什么法也没有见到，安住于无分别的果，阐述了不会对色等世间和出世间的一切法产生贪执。那是什么原因呢？因为是这样，无论是谁产生贪执，还是用什么产生贪执，还是对什么产生贪执，因为没有这样的法。这是阐述了不会产生贪执的理由，即，因为无论是产生贪执的名言，还是产生贪执的贪欲，还是产生贪执的事物，所有这些在胜义谛中都不是存在的。善现，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，从“以布施波罗蜜多而增长”到“也将获得陀罗尼门，也将获得三摩地门”之间，如是，阐述了不贪执一切法而修行的果，将获得波罗蜜多等菩萨的功德之法。善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，应当如是理解作为名言之法的安立。这是阐述了将法作为名言假立，并总结了精进的教诲。如是阐述了假立的教诲之后，现在将要阐述不缘众生的教诲，也就是，当尊者善现请问第一个精进的教诲时，因为说“菩萨摩诃萨”而请问，所以……

【英语翻译】
This is the concluding explanation of the merits of the exhortation to diligence: Although in the ultimate truth, all dharmas are invisible and inexpressible, in the conventional truth, it should be understood that they are merely nominal designations, and diligence should be taught. Thus it is explained. Having thus understood the establishment of dharmas as names and designations, from "there will be no attachment to form" to "there will be no attachment to purifying the Buddha-field," in this way, although in the conventional truth, diligence is taught by merely nominally designating names and designations, in the ultimate truth, no dharma is seen, and the result of abiding in non-discrimination is that there will be no attachment to all dharmas of the world, such as form, and the transcendental. Why is that? Because it is like this, whether someone is attached, or by what one is attached, or to what one is attached, there is no such dharma. This is the explanation of the reason for not becoming attached, that is, because whether it is the name that causes attachment, or the desire that causes attachment, or the object that causes attachment, all these are not existent in the ultimate truth. Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva practicing the Prajnaparamita, from "increasing with the Dana Paramita" to "will also obtain the Dharani gates, will also obtain the Samadhi gates," in this way, it is explained that the result of practicing without attachment to all dharmas will be the attainment of the qualities of the Bodhisattva, such as the Paramitas. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva practicing the Prajnaparamita should understand the establishment of dharmas as names and designations in this way. This explains the establishment of dharmas as nominal designations and concludes the exhortation to diligence. Having thus explained the established exhortation, now the exhortation of non-perception of sentient beings will be explained, that is, when the Venerable Subhuti asked about the first exhortation to diligence, because he asked by saying "Bodhisattva-Mahasattva," therefore...

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་ན་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་ཡོད་པར་འཛིན་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བཏགས་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་རྟོག་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དམ། དེ་ལས་གཞན་པར་རྟོག་པ་དང༌། གཞི་དང་གནས་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་དག་གང་ལ་ཡང་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་སྙམ་མམ། གཟུགས་མེད་བ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་དྲི་བ་རྣམ་པ་ལྔ་དྲིས་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། གཟུགས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་སྙམ་མམ་ཞེས་
བྱ་བས་ནི། གཞི་དང་གནས་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་སྤང་བ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བས། དེ་དག་གང་ལ་ཡང་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་སྤང་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་དག་ལས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་དག་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་དག་གང་གི་ནང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་མ་འབྲེལ་བར་གང་གུད་ན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒ་ཤི་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས

【汉语翻译】
为了消除某些人心中产生的“菩萨是实有之物”的疑惑，世尊对善现说：“善现，你问我，‘世尊，何谓菩萨？’”。世尊说：“善现，你意下如何？”等等。如果认为菩萨是众生实有之物，像外道所安立的“我”等一样，就会产生三种分别：认为色等是菩萨，或者认为色等之外的某物是菩萨，或者认为菩萨是所依和能依之物，或者认为菩萨不属于任何这些。为了消除这些分别，世尊问道：“善现，你意下如何？色是菩萨吗？或者，非色之物是菩萨吗？色中有菩萨吗？菩萨中有色吗？无色之物是菩萨吗？”这样提出了五个问题。其中，‘色是菩萨吗？或者，非色之物是菩萨吗？’这表明要舍弃认为色本身是菩萨，或者色之外的某物是菩萨的分别念。‘色中有菩萨吗？菩萨中有色吗？’这表明要舍弃认为菩萨是所依和能依之物的分别念。‘无色之物是菩萨吗？’这表明要舍弃认为菩萨不属于任何这些的分别念。也就是说，任何有为法和无为法都不是菩萨。除了这些之外，也没有菩萨。菩萨也不存在于这些之中。这些也不存在于菩萨之中。菩萨也不存在于这些的任何部分中，也不是与它们无关的独立存在。这就是所要表达的。其中，从‘色是菩萨吗？’到‘无老死之物是菩萨吗？’，这表明菩萨不是有为法的实有之物。这些有为法就是五蕴和十二处。

【英语翻译】
To dispel the doubt in some minds that "a Bodhisattva is a real entity," the Blessed One said to Subhuti, "Subhuti, you ask me, 'Blessed One, what is a Bodhisattva?'" The Blessed One said, "Subhuti, what do you think?" and so on. If one considers a Bodhisattva to be a real entity of sentient beings, like the 'self' established by non-Buddhists, three kinds of conceptualizations arise: thinking that form, etc., is the Bodhisattva, or thinking that something other than form, etc., is the Bodhisattva, or thinking that the Bodhisattva is the object of support and the supported, or thinking that the Bodhisattva does not belong to any of these. To eliminate these conceptualizations, the Blessed One asked, "Subhuti, what do you think? Is form the Bodhisattva? Or, is something other than form the Bodhisattva? Is there a Bodhisattva in form? Is there form in the Bodhisattva? Is something without form the Bodhisattva?" Thus, five questions were posed. Among them, 'Is form the Bodhisattva? Or, is something other than form the Bodhisattva?' shows that one should abandon the conceptualization that form itself is the Bodhisattva, or that something other than form is the Bodhisattva. 'Is there a Bodhisattva in form? Is there form in the Bodhisattva?' shows that one should abandon the conceptualization that the Bodhisattva is the object of support and the supported. 'Is something without form the Bodhisattva?' shows that one should abandon the conceptualization that the Bodhisattva does not belong to any of these. That is, no conditioned or unconditioned dharma is a Bodhisattva. Apart from these, there is also no Bodhisattva. The Bodhisattva also does not exist in these. These also do not exist in the Bodhisattva. The Bodhisattva also does not exist in any part of these, nor is it an independent existence unrelated to them. This is what is to be expressed. Among them, from 'Is form the Bodhisattva?' to 'Is something without old age and death the Bodhisattva?', this shows that the Bodhisattva is not a real entity of conditioned dharmas. These conditioned dharmas are the five aggregates and the twelve sources.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང༌། ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རིས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པས་བྱས་ཏེ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་བའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་རང་བཞིན་དུ་མར་དབྱེར་མེད་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང༌། དེའི་གཞི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། ཁམས་
དྲུག་དང༌། ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་རིགས་རིགས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མར་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་དག་གང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཞིག་གི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་གང་ཞིག་མཐོང་ན། དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་བའི་ཚིག་བཟླས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གང་ལས་བསམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་

【汉语翻译】
，以及十八界，和地界等六界，以及内在的十二缘起之范畴，都不是，应当如是理解。世尊开示说：善现，你怎么想？色之真如是菩萨吗？从这里开始，直到善现，你怎么想？无有老死的真如是菩萨吗？这之间所说的是，菩萨这个词，也并非存在于无为法的自性之中。所谓无为法，是因为不是由因缘聚集而生起的。色等诸法的法性是空性，因为自性不会改变，所以称为真如。虽然真如在自性上是无二无别的，但是它的基础，色等五蕴，十二处，十八界，六界，以及内在的十二缘起支，从这些被分为不同种类的事物中，说了色之真如、受之真如等等多种说法。菩萨这个词，不是真如本身，也不是与真如不同的东西，不是安住在真如之中，也不是真如安住在菩萨之中，也不是存在于不属于这些任何一方的其他事物之中，应当如是理解。世尊开示说：善现，你见到什么义理，才说色也不是菩萨，乃至无有老死的真如也不是菩萨呢？世尊问善现：善现，你怎么想？色是菩萨吗？等等问题，善现以“不是的”来回答并重复世尊的开示，然后说：你是从什么道理来考虑的呢？无论是色等有为法的自性，还是色之真如等无为法的自性，都不是菩萨，与这些不同的也不是菩萨，那

【英语翻译】
, and the eighteen realms, and the six realms such as the earth realm, and the twelve categories of internal dependent origination, are not, it should be understood as such. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is the Suchness of Form a Bodhisattva? From here, until Subhuti, what do you think? Is the Suchness of the absence of old age and death a Bodhisattva? What is said in between is that the term Bodhisattva does not exist in the nature of the unconditioned. The so-called unconditioned is because it is not produced by the gathering of causes and conditions. The Dharma nature of forms and so on is emptiness, because the nature does not change, so it is called Suchness. Although Suchness is inherently non-dual and inseparable, its basis, the five aggregates such as form, the twelve ayatanas, the eighteen realms, the six realms, and the twelve limbs of internal dependent origination, from these things that are divided into different categories, it is said that there are many kinds of sayings such as the Suchness of Form, the Suchness of Feeling, and so on. The term Bodhisattva is not Suchness itself, nor is it something different from Suchness, it does not reside in Suchness, nor does Suchness reside in Bodhisattva, nor does it exist in something else that does not belong to any of these, it should be understood as such. The Blessed One said: Subhuti, what meaning do you see that you say that form is not a Bodhisattva, and even the Suchness of the absence of old age and death is not a Bodhisattva? The Blessed One asked Subhuti: Subhuti, what do you think? Is form a Bodhisattva? And so on, Subhuti replied with "No" and repeated the Blessed One's teachings, and then said: From what reason do you consider? Neither the nature of conditioned phenomena such as form, nor the nature of unconditioned phenomena such as the Suchness of Form, is a Bodhisattva, and what is different from these is not a Bodhisattva, that

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་དག་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་དག་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་དེའི་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་
ཞེས་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང༌། དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གནས་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པས་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་ནས། དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་ད

【汉语翻译】
那些之中也没有菩萨，菩萨之中也没有那些，没有那些也不是菩萨，这样说，就问了他的理由。 善现禀告说： 世尊，菩萨如果非常不存在且不可见，那么怎么会有色法的名言变成菩萨呢？乃至老死的真如不存在变成菩萨呢？因为那是不存在的。 善现，你为什么说色等不是菩萨呢？作为对理由的回答： 菩萨这个名称本身，在胜义中也没有成立具有自性，因为自性是空性，所以如果非常不存在，那么色等有为法，或者色的真如等无为法，怎么会变成菩萨呢？这是在说明那是不存在的。那是不存在的，意思是说那样变成是不可能的。 世尊说： 善现，好啊好啊！ 善现，菩萨摩诃萨不缘众生，因此应该在那样的不缘般若波罗蜜多中学习。这是在不缘众生的情况下，劝勉精进的总结性教导。 证悟到般若波罗蜜多和菩萨在胜义中是不可缘的，为了在世俗中使众生得以成熟，仅仅是名言和术语的安立，赞叹劝勉精进是好的，这样教导。 善现，如果有人这样说：菩萨这个名称是哪个法的名言呢？乃至不缘识的无愿名言，应该在般若波罗蜜多中学习。 在这之间，之前善现向世尊请问说：世尊，菩萨这个名称是哪个法的名言呢？对此，眷属中的一些人认为菩萨在胜义中不是蕴等自性，

【英语翻译】
There are no Bodhisattvas among those, and those are not among Bodhisattvas. Not having those is also not a Bodhisattva, so they asked for the reason for saying that. Subhuti reported: World Honored One, if Bodhisattvas are extremely non-existent and invisible, then how could the term for form become a Bodhisattva? Even the Suchness of old age and death does not exist to become a Bodhisattva? Because that does not exist. Subhuti, why do you say that form and so on are not Bodhisattvas? As an answer to the reason: The very name Bodhisattva is also not established as having an essence in the ultimate sense. Because its nature is emptiness, if it is extremely non-existent, then how could form and other conditioned dharmas, or the Suchness of form and other unconditioned dharmas, become Bodhisattvas? This is to show that it does not exist. That it does not exist means that such a transformation is impossible. The World Honored One said: Good, good, Subhuti! Subhuti, Bodhisattvas, great beings, do not focus on sentient beings. Therefore, one should train in the non-focus of the Perfection of Wisdom in that way. This is a concluding instruction on encouraging diligence by not focusing on sentient beings. Having realized that the Perfection of Wisdom and Bodhisattvas are unobservable in the ultimate sense, in order to ripen sentient beings in the conventional sense, praising the encouragement of diligence in the mere establishment of names and terms is good, and thus instructing. Subhuti, if someone says this: What is the term Bodhisattva a designation for? Up to: One should train in the Perfection of Wisdom by not focusing on the wishless term of consciousness. In between, Subhuti previously asked the World Honored One: World Honored One, what is the term Bodhisattva a designation for? To this, some in the assembly thought that Bodhisattvas are not of the nature of aggregates and so on in the ultimate sense.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཟིན་ཀྱང། ཚིག་བླ་དགས་སུ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པའི་གདམས་པ་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཚིག་བླ་དགས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟག་པ་
ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིར་འདོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གཉེན་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་འདོགས་བའི་ཚིག་བླ་དགས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་འདོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་དང༌། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་འདོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་སམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱིས་དོན་དམ་པར་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་ནས་དེ་ལྟར་མི་སེམས་སོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་པར་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོར་མེད་ཅིང་དེ་དག་ཏུ་གདགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱང་ཡོད་པ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་བས་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཚོར་བའི་
ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤ

【汉语翻译】
虽然已经说完，为了遣除认为所诠说的自性存在的想法，所以宣说了不缘名言的教诲。也就是色等五蕴的名言，以及在色等五蕴本身上安立常等四颠倒的名言，以及安立四颠倒的对治无常等四者的名言，以及安立解脱之门空性等的名言，以及显示不缘彼之相违品不空等三者的名言。 其次，世尊问善现：‘善现，你认为菩萨这个名称是色的名言吗？’直到‘善现，你认为菩萨这个名称是识无愿的名言吗？’之间，世尊问善现是否认为菩萨是色等的名言。善现证悟到胜义中不缘名言，所以回答说不这样认为。世尊，如果色不存在且不可得，菩萨怎么会是色的名言呢？’直到‘世尊，如果无愿不存在且不可得，菩萨怎么会是识无愿的名言呢？’之间，善现以菩萨在胜义中不是名言之实事为理由作了阐释，即菩萨本身在胜义中也不存在，而且色等以及它们的常与无常等也不存在，并且安立在它们之上的名言，在胜义中自性也不成立，所以它们不会变成菩萨。 世尊说：‘善现，说得好啊！说得好啊！善现，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，不缘色的名言，不缘受的

【英语翻译】
Although it has been said, in order to dispel the idea that the self-nature of what is being expressed exists, the instruction of not focusing on conventional terms is taught. That is, the conventional terms of the five aggregates, such as form, and the conventional terms that establish the four perversions, such as permanence, on the five aggregates themselves, such as form, and the conventional terms that establish the four antidotes to the four perversions, such as impermanence, and the conventional terms that establish the three doors of liberation, such as emptiness, and the conventional terms that show the three aspects of their opposites, such as non-emptiness, are not focused on. Then, the Blessed One asked Subhuti: 'Subhuti, what do you think? Is the term Bodhisattva a conventional term for form?' Until 'Subhuti, what do you think? Is the term Bodhisattva a conventional term for consciousness without aspiration?' The Blessed One asked Subhuti whether he thought that the Bodhisattva was a conventional term for form, etc. Subhuti realized that conventional terms are not focused on in the ultimate sense, so he replied that he did not think so. 'Blessed One, if form does not exist and is not attainable, how could a Bodhisattva be a conventional term for form?' Until 'Blessed One, if without aspiration does not exist and is not attainable, how could a Bodhisattva be a conventional term for consciousness without aspiration?' Subhuti explained that the Bodhisattva is not a real thing of conventional terms in the ultimate sense, that is, the Bodhisattva itself does not exist in the ultimate sense, and form, etc., and their permanence and impermanence, etc., do not exist, and the conventional terms established on them are not established by their own nature in the ultimate sense, so they will not become Bodhisattvas. The Blessed One said: 'Subhuti, well said! Well said! Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not focus on the conventional terms of form, and does not focus on the conventional terms of feeling.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཚིག་བླ་དགས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ་མཉེས་པར་བསྟོད་ནས། ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པར་གདམས་པའི་མཇུག་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། རབ་འབྱོར་གྱིས་དང་པོར་ཞུས་པའི་ཚིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟླས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་ལ་གླེང་བསླང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། དོན་དམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་གདམས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་དེ་དོན་དམ་པར་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གཉིས་ཀ་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པས་གཅིག་གིས་གཅིག་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་མི་མཐོང་
པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏ་སྤྱིར་མི་དམ

【汉语翻译】
直至“应当修学不缘无著之语，通达般若波罗蜜多”之间，以善巧的理证赞叹善现所说的无著之语，总结了不缘无著的教诲，并开示说应当如此修学。善现，无论如何，你曾这样说，‘我没有真正见到名为菩萨的法’等等。世尊复述了善现最初所问的话并作了开示，从而引发了对未真正见到菩萨的讨论，不仅菩萨在胜义谛中不可得，而且世间和出世间的一切法，在胜义谛中也无法真正见到，从而开示了一切法不可得。其中，法不能真正见到法的法界，法的法界不能真正见到法。法是指世俗谛所假立的诸法。法的法界是指，圆成实的法在胜义谛中与遍计所执和圆成实二者皆空的自性成为一体，由于没有差别，因此一个不能见到另一个。善现，色的法界不能真正见到法的法界等等，这是将色等诸法一一分开，从而开示了一切法不可得。色的法界是指遍计所执的色的自性。法的法界是指圆成实的色的自性，二者互不见到，如前所述。

【英语翻译】
Up to the point of 'One should train in the Perfection of Wisdom without focusing on words that are free from attachment,' it praises the pleasing explanation of the logic of non-attachment by Subhuti, and concludes the instruction on non-attachment, indicating that one should train in this way. Subhuti, in any case, you have said, 'I have not truly seen such a thing as the Dharma called Bodhisattva,' and so on. The Blessed One repeated Subhuti's initial question and gave instructions, thereby initiating a discussion on not truly seeing a Bodhisattva. Not only is a Bodhisattva not found in ultimate truth, but also all Dharmas of the world and beyond, are not truly seen in ultimate truth, thus teaching that all Dharmas are unobtainable. In this, Dharma does not truly see the Dharmadhatu of Dharma, and the Dharmadhatu of Dharma does not truly see Dharma. Dharma refers to the Dharmas that are conventionally imputed. Dharmadhatu of Dharma refers to the fact that the perfectly established Dharma, in ultimate truth, becomes one with the nature of emptiness of both the completely imputed and the perfectly established, and because there is no difference, one does not see the other, as has been taught. Subhuti, the Dharmadhatu of form does not truly see the Dharmadhatu of Dharma, and so on, this is to separate the Dharmas such as form one by one, thereby teaching that all Dharmas are unobtainable. Dharmadhatu of form refers to the nature of form that is completely imputed. Dharmadhatu of Dharma refers to the nature of form that is perfectly established, and the two do not see each other,

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉི་ག་ཡང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པས། གཅིག་གིས་གཅིག་མི་མཐོང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ཡིན་པར་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ཡིན་པ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་གདགས་པར་མི་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉི་ག་དོན་དམ་པར་རོ་གཅིག་པས། འདུས་བྱས་མ་གཏོགས་པར་འདུས་མ་བྱས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གདགས་སུ་ཡང་མི་རུང་ལ། འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་པར་འདུས་བྱས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གདགས་སུ་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཚེ་ནི་འདུས་བྱས་ཞེས་གདགས། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་གདགས་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུའི་དངོས་པོར་གཅིག་པ་ལས་རྙོག་མ་ཅན་གྱི་ཚེ་ནི་ཆུ་མ་དངས་པ་ཞེས་བྱ། ཕྱིས་རྙོག་མ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ནི་ཆུ་དངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆུའི་རང་བཞིན་ལ་ཐ་དད་པར་གདགས་སུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་མི་འཇིགས་མི་དངང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། ཕན་ཡོན་དེ་ཡང་དད་པ་ཆེ་བ་དང་ཤེས་རབ་རྣོ་བར་འགྱུར་རོ། །དད་པ་ཆེ་བས་ནི་ཆོས་ཟབ་མེ་བཤད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང༌།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་མ་དད་པའི་དབང་གིས་འཇིགས་པ་དང་དངང་བ་དང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་རྣོ་བས་ནི་ཟབ་པ་དང་བྱ་དཀའ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ། སེམས་ཞུམ་པ་དང་ཡིད་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་ལྟར་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་སྨོས་པས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་བསྡུས་སོ། །འདོད་ཆགས

【汉语翻译】
这是显示其理的意义。有为法和无为法两者，在胜义谛中，自性无别，因此，一个不能见到另一个，如前所说。不是有为法的界，也不能安立无为法的界。不是无为法的界，也不能安立有为法的界，这是因为有为法和无为法两者在胜义谛中，味道相同，除了有为法之外，也不能安立另外一个无为法，除了无为法之外，也不能安立另外一个有为法，这是它的意义。在真如性中，自性相同，在未完全清净时，称为有为法，在完全清净时，称为无为法。例如，水的本体相同，在有杂质时，称为不净水，后来杂质消失时，称为净水，但不能说水的自性有差别，这是所要显示的。善现，这样一来，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，对任何法都不如实见，因为不如实见，所以不畏惧、不惊慌等等。这是显示通达一切法无所缘的果的利益，这个利益也会使信心增大，智慧敏锐。由于信心增大，对于甚深之法，以及极难行之事，以及佛陀的极稀有奇妙之法，不会因为不信而产生畏惧、惊慌和恐惧。由于智慧敏锐，对于甚深之法，以及极难行之事，以及佛陀的极稀有奇妙之法，不会灰心丧气和后悔，这是所要显示的。善现，这是什么原因呢？从“因为对一切法都不如实见，所以不畏惧、不惊慌、不恐惧”之间，是通过显示不恐惧的理由，来详细显示一切法无所缘的道理。也就是通过提及蕴、界、处和缘起支分等，总摄了内外诸法。贪欲

【英语翻译】
This shows the meaning of the reason. Both conditioned and unconditioned phenomena, in the ultimate truth, are inseparable in nature. Therefore, one cannot see the other, as mentioned before. It is not the realm of conditioned phenomena, nor can the realm of unconditioned phenomena be established. It is not the realm of unconditioned phenomena, nor can the realm of conditioned phenomena be established. This is because both conditioned and unconditioned phenomena have the same taste in the ultimate truth. Apart from conditioned phenomena, another unconditioned phenomenon cannot be established. Apart from unconditioned phenomena, another conditioned phenomenon cannot be established. This is its meaning. In suchness, the nature is the same. When not completely purified, it is called conditioned phenomena. When completely purified, it is called unconditioned phenomena. For example, the essence of water is the same. When there are impurities, it is called impure water. Later, when the impurities disappear, it is called pure water. However, it cannot be said that the nature of water is different. This is what is to be shown. Subhuti, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, he does not truly see any dharma. Because he does not truly see, he is not afraid, not alarmed, and so on. This shows the benefit of the fruit of realizing that all dharmas are without an object of focus. This benefit will also increase faith and sharpen wisdom. Because faith increases, one will not be afraid, alarmed, or fearful due to disbelief in the profound dharma, the extremely difficult practices, and the extremely rare and wonderful dharmas of the Buddha. Because wisdom is sharp, one will not be discouraged or regretful about the profound dharma, the extremely difficult practices, and the extremely rare and wonderful dharmas of the Buddha. This is what is to be shown. Subhuti, what is the reason for this? From "Because one does not truly see all dharmas, one is not afraid, not alarmed, not fearful," the reason for not being afraid is shown to explain in detail the principle that all dharmas are without an object of focus. That is, by mentioning the aggregates, elements, sense bases, and the limbs of dependent origination, all internal and external dharmas are summarized. Greed.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་སྨོས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྡུས་སོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཏགས་པ་སྣ་ཚོགས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་པ་སྡུས་སོ། །ཁམས་གསུམ་སྨོས་པས་ནི་འཁོར་བར་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྨོས་པས་ནི། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་མི་སྐྲག་གོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡིད་ཡོངས་སུ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ། ཤེས་རབ་རྣོ་བའི་རྒྱུ་སེམས་
ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཡིད་ཡོངས་སུ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའི་ལན་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་དང་འབྲེལ་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པའོ། །ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་ཡོད་དང༌། དེ་དང་འབྲེལ་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་པའི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པའི་དོན་དང༌། ཚིག་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །།
བཞི་པ། སྐྱོན་མེད་པའི་ལེའུ།
ད་ནི་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོ

【汉语翻译】
以及，嗔恨以及愚痴等，说了这些就包括了属于烦恼方面的法。说了我、有情和生命等，就包括了外道所假立的各种我，这些都只是假立而已。说了三界，就包括了属于轮回的一切法。说了声闻和独觉等圣者们，以及圣法，就包括了属于清净方面的所有白法。这样，由于没有如实见到世间和出世间的一切法，所以不会有恐惧和害怕的原因，因此不会恐惧和害怕，这样进行了阐述。请问，世尊，为什么菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，不会对一切法感到沮丧，从“善现，这样菩萨摩诃萨的心不会完全恐惧”之间，善现请问了智慧敏锐的原因，即不沮丧和心不完全恐惧的理由，佛陀给予了回答。其中，“因为没有如实见到心和心所法”，是指没有如实见到进入的六种识，以及阿赖耶识，以及与此相关的各种心所法，这是在阐述胜义中不可得。 “因为没有如实见到意和意界”，是指烦恼的意，以及与此相关的各种心所法，这是在阐述胜义中不可得。 善现，菩萨摩诃萨这样不执著一切法，所以应该修学般若波罗蜜多等，这是劝勉精进的意义，以及总结词句进行阐述。到此为止，已经讲完了劝勉精进。般若波罗蜜多十万颂广释中的第三品。 第四品，无过失品。 现在要讲述精进的利益，也就是世尊，为了完全证悟色蕴的菩萨摩诃萨，般若波罗

【英语翻译】
And, anger, and ignorance, etc., mentioning these includes all the dharmas belonging to the side of afflictions. Mentioning self, sentient beings, and life, etc., includes the various selves fabricated by non-Buddhists, which are merely fabrications. Mentioning the three realms includes all the dharmas belonging to samsara. Mentioning the noble ones such as Hearers and Solitary Buddhas, and the noble dharmas, includes all the white dharmas belonging to the side of purification. Thus, because all the dharmas of the world and beyond the world are not truly seen, there is no cause for fear and dread, therefore there is no fear or dread, this was explained. Question: World Honored One, why is it that when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, they do not become discouraged by all dharmas, from "Subhuti, thus the mind of a Bodhisattva Mahasattva will not be completely terrified," Subhuti asked for the reason for sharp wisdom, that is, the reason for not being discouraged and the mind not being completely terrified, and the Buddha gave the answer. Among them, "because the mind and mental dharmas are not truly seen," refers to not truly seeing the six entering consciousnesses, as well as the alaya consciousness, and the various mental dharmas related to it, this is explaining that they are unobtainable in the ultimate sense. "Because the mind and mind-element are not truly seen," refers to the afflicted mind, and the various mental dharmas related to it, this is explaining that they are unobtainable in the ultimate sense. Subhuti, because the Bodhisattva Mahasattva does not cling to all dharmas in this way, they should study the Prajnaparamita, etc., this is the meaning of encouraging diligence, and summarizing the words for explanation. Up to this point, the encouragement of diligence has been explained. The third chapter of the extensive explanation of the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita. The Fourth Chapter, the Chapter on Faultlessness. Now, the benefits of diligence will be explained, that is, the World Honored One, for the Bodhisattva Mahasattva who seeks to fully realize form, the Prajna Para

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བཤད་དོ། །ཕན་ཡོན་དེ་ཡང་རྣམ་བ་བཞི་སྟེ། ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤོངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ཐོབ་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁྲུག་པ་
ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་ཆགས་སྤང་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྤང་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཚོགས་པ་བདག་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའོ། །ཐེ་ཙོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་གསུམ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ

【汉语翻译】
从“应当修学到彼岸”开始，为什么呢？因为从这般若波罗蜜多中，广泛地显示了菩萨摩诃萨们、声闻和独觉们应当恒常不断地修学的三乘之道。其利益也有四种：完全通达应当通达之法，断除应当断除之法，完全圆满应当圆满之法，以及通过获得应当现前之法而使其现前。其中，从“世尊，为了完全通达色”到“世尊，为了完全通达争论，菩萨摩诃萨应当修学般若波罗蜜多”之间，是指如实了知五蕴、十八界、十二处以及十二缘起支，这些应当在世俗和胜义的自性中了解，如实了知这些就是精勤于般若波罗蜜多的利益。从“世尊，为了断除贪欲，菩萨摩诃萨应当修学般若波罗蜜多”到“为了断除十不善业道，菩萨摩诃萨应当修学般若波罗蜜多”之间，是指断除贪欲等属于烦恼方面的应当断除之法，这是菩萨摩诃萨精勤于般若波罗蜜多的利益。其中，贪欲、嗔恚和愚痴是所有烦恼和所有不善的根本，因此应当断除。所谓“坏聚见”，是指将五蕴这些具有坏灭自性的聚合，执著为无我的事物为我和我所。所谓“怀疑”，是指对业、果、谛和三宝等产生犹豫。所谓“戒禁取”，是指对于杀生等三种身业和妄语等

【英语翻译】
From "one should train in going to the other shore," why is that? Because from this Prajñāpāramitā, the three vehicles that Bodhisattva-Mahāsattvas, Śrāvakas, and Pratyekabuddhas should constantly and continuously train in are extensively shown. The benefits are also fourfold: completely understanding the dharmas to be completely understood, abandoning what is to be abandoned, completely perfecting what is to be completely perfected, and making manifest what is to be made manifest by obtaining it. Among them, from "Bhagavan, because of wishing to completely understand form" to "Bhagavan, a Bodhisattva-Mahāsattva who wishes to completely understand strife should train in Prajñāpāramitā," it refers to knowing the five aggregates, the eighteen elements, the twelve sense bases, and the twelve links of dependent origination as they truly are, which are to be known in the nature of conventional and ultimate truth, and knowing these as they truly are is the benefit of striving in Prajñāpāramitā. From "Bhagavan, a Bodhisattva-Mahāsattva who wishes to abandon desire should train in Prajñāpāramitā" to "A Bodhisattva-Mahāsattva who wishes to abandon the ten unwholesome paths of action should train in Prajñāpāramitā," it refers to abandoning the dharmas to be abandoned that belong to the side of afflictions such as desire, and this is the benefit of a Bodhisattva-Mahāsattva striving in Prajñāpāramitā. Among them, desire, hatred, and ignorance are the root of all afflictions and all unwholesome things, therefore they should be abandoned. The so-called "view of the perishable collection" refers to grasping the five aggregates, which are aggregates of perishable nature, as self and belonging to self in a selfless object. The so-called "doubt" refers to having doubts about karma, fruit, truth, and the Three Jewels, etc. The so-called "holding to ethics and vows" refers to the three actions of the body, such as killing, and lying, etc.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་ངག་གི་བཞི་སྤང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ནི་རི་དགས་དང༌། ཕྱུགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱེད་པ་དང༌། ཐལ་བ་ལ་ཉལ་བ་དང༌། རལ་པ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་རྣམས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་དག་
གིས་གྲོལ་ཐར་པར་འཛིན་ཅིང་དགེ་བ་གཞན་མི་སྤྱོད་པར་དེ་དག་ཉིད་མཆོག་དམ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེ་དག་བསྙེམས་པའོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་ལ་ཆགས་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དགུ་སྟེ། ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་དང༌། འཇུངས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཕྲག་དོག་རྣམས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བར་ཀུན་དུ་འཆིང་ཞིང་སྦྱོར་བར་བྱེད་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །བག་ལ་ཉལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ལ་ཉལ་བ་བདུན་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ཏེ། འདི་རྣམས་མངོན་དུ་མ་བྱུང་ཞིང་རབ་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཚེ། མི་མངོན་པར་བག་ལ་ཉལ་བ་ལས་ལྡང་ཞིང་འཕེལ་བ་དང༌། ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་བག་ལ་ཉལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་བཅུ་སྟེ། རྨུགས་པ་དང། གཉིད་དང༌། འཕྱར་བ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། འཆལ་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་གིས་སེམས་དཀྲིས་ཤིང་གླགས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལྡང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཟས་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁམ་གྱིས་ཟ་བའི་ཟས་དང༌། རེག་པའི་ཟས་དང༌། ཡིད་ལ་སེམས་པའི་ཟས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ཏེ། དེ་ལ་ཁམ་གྱིས་ཟ་བའི་ཟས་ནི། དཔེར་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མི་དང་ལྷ་
ལ་སོགས་པའི་ཟས་ཁམ་གྱིས་ཟ་བ་ལྟ་བུའོ། །རེག་པའི་ཟས་ནི་དཔེར་ན་བྱ་དང་རུས་སྦལ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མ་མའི་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་དྲོད་ཀྱིས་འཚ

【汉语翻译】
等等，是断除语之四过的特征，即是戒律。苦行是指做山鹿和家畜的苦行，以及睡在灰烬上，留着发髻等等，是外道徒的苦行。以这些戒律和苦行，执着为解脱，不修其他善业，认为这些本身就是至高无上的，从而对这些感到自满。所谓的贪欲和害心，是指欲界的贪欲和嗔恚。所谓的色欲，是指色界的贪欲，贪着禅定和三摩地的滋味。所谓的无色欲，是指贪着无色界四种等至的安乐。所谓的遍缚，是指九种遍缚，即贪着、嗔恚、我慢、无明、见、戒律、苦行慢、悭吝、怀疑和嫉妒。因为这些将众生束缚和系缚在轮回中，所以称为遍缚。所谓的随眠，是指七种随眠，即欲贪、嗔恚、色界和无色界的贪欲、我慢、无明、见和怀疑。这些在没有显现且非常微细的时候，从不显现的随眠中生起和增长，并随顺身语意三业，所以称为随眠。所谓的遍起，是指十种遍起，即昏沉、睡眠、掉举、后悔、嫉妒、悭吝、无惭、无愧、愤怒和放逸。这些扰乱心绪，并从缝隙中生起贪欲等烦恼，所以称为遍起。所谓的四食，是指抟食、触食、意思食和识食。其中，抟食是指，例如欲界的人和天等，以口食用的食物。触食是指，例如鸟和乌龟等从卵中出生的生物，依靠母亲身体接触的温暖来生存。

【英语翻译】
Etc., is the characteristic of abandoning the four faults of speech, which is discipline. Asceticism refers to the asceticism of mountain deer and livestock, as well as sleeping on ashes, keeping a bun of hair, etc., which are the ascetic practices of non-Buddhists. With these disciplines and asceticism, they cling to liberation, do not practice other virtuous deeds, and think that these themselves are supreme, thus feeling complacent about them. The so-called desire and malice refer to the desire and anger of the desire realm. The so-called form desire refers to the desire of the form realm, clinging to the taste of meditation and samadhi. The so-called formless desire refers to clinging to the bliss of the four attainments of the formless realm. The so-called pervasive bond refers to the nine pervasive bonds, namely attachment, anger, pride, ignorance, views, discipline, ascetic pride, stinginess, doubt, and jealousy. Because these bind and fetter beings in samsara, they are called pervasive bonds. The so-called latent tendencies refer to the seven latent tendencies, namely desire attachment, anger, desire for the form and formless realms, pride, ignorance, views, and doubt. When these have not manifested and are very subtle, they arise and increase from the unmanifest latent tendencies, and follow the three actions of body, speech, and mind, so they are called latent tendencies. The so-called pervasive arising refers to the ten pervasive arisings, namely torpor, sleep, excitement, regret, jealousy, stinginess, shamelessness, lack of embarrassment, anger, and dissipation. These disturb the mind, and from the cracks arise afflictions such as desire, so they are called pervasive arisings. The so-called four foods are solid food, contact food, mental food, and consciousness food. Among them, solid food refers to, for example, the food eaten by mouth by humans and gods in the desire realm. Contact food refers to, for example, birds and turtles that are born from eggs, relying on the warmth of their mother's body to survive.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བའོ། །ཡིད་ལ་སེམས་པའི་ཟས་ནི། དཔེར་ན་མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཚེ། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐལ་བའི་ཐུམ་བུ་གདུང་ལ་བཏགས་ཏེ་བཞག་ནས། བུ་ཆུང་ངུ་གཉིས་ཤིག་ལ་ངེད་སླར་འོངས་ཏེ་ཕྱེ་འདི་ལས་ཟན་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་གྱིས། དེའི་བར་དུ་མ་དུ་བར་འཁོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ནས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བུ་གཉིས་ཁྱིམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཡུལ་གཞན་དུ་ཟས་ཚོལ་དུ་དོང་བའི་ཕྱིར་ན། བུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བདག་ཅག་གི་ཟས་ཕྱེ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་སེམས་ཤིང་རེ་བས། ཟས་སུ་ཕྱེ་དེ་མ་ཐོས་པར་ཡང་ཡུན་རིང་པོར་ཚེ་མ་འདས་ཏེ་འཚོ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བས་ཟས་གཞན་མི་དགོས་པར་འཚོ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྲེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། ལྟ་བ་དང་མ་རིག་པ་གཉིས་མ་གཏོགས་སོ། །སྲེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། ལྟ་བ་དང་མ་རིག་པ་གཉིས་མ་གཏོགས་སོ། །ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་བསྙེམས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་དང་ལྔའོ། །མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་མ་རིག་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁམས་གསུམ་དང༌། འགྲོ་བ་དྲུག་དང༌། སྐྱེ་བ་བཞི་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆུ་བོ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱོར་བ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་
ངན་སོང་གསུམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆུ་བོ་དང་འདྲ་བས་ཆུ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །མདུད་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆགས་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་དང༌། ལྟ་བ་བསྙེམས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གྲོལ་ཐར་པར་མི་འགྱུར་བར་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མདུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི།

【汉语翻译】
是食物。意念之食，譬如饥荒之时，父母二人将灰烬的包袱挂在柱子上，对两个小儿子说：‘我们回来后会用这些面粉做糌粑给你们吃，在此期间不要哭闹。’父母二人将两个儿子留在家里，为了去其他地方寻找食物，两个儿子心中想着‘我们有面粉食物’，心中思念并期望着，即使没有吃到面粉，也能长时间地活下去一样。识之食，是指色界和无色界的天人们的识，通过修习禅定和三摩地，体验到快乐的滋味，不需要其他食物也能存活一样。四种系缚是指：欲系缚、有系缚、见系缚和无明系缚。其中，欲系缚是指欲界的贪欲等烦恼，除了见和无明之外。有系缚是指色界和无色界的贪欲等烦恼，除了见和无明之外。见系缚是指坏聚见、边执见、邪见、见取见、戒禁取见这五种。无明系缚是指三界的无明，这些烦恼将有情众生束缚在三界、六道和四生之中，因此称为系缚。四条河流是指：这四种系缚本身将有情众生
带往三恶道，因此像河流一样，称为河流。四种结是指：贪心、害心、戒禁取见和见取见，这些烦恼束缚有情众生，使他们无法解脱，因此称为结。四种近取是指：欲近取、见近取、戒禁取见近取和我语近取。其中，欲近取是指：

【英语翻译】
is food. Intentional food is like this: for example, in times of famine, parents hang a bag of ashes on a pillar and say to their two young children, 'We will return and make zanba from this flour to give to you. Until then, stay here without crying.' The parents leave the two children at home and go to other places to find food. The two children think, 'We have flour for food,' and they hope and think about it. Even without eating the flour, they can live for a long time, just like that. Consciousness as food refers to the consciousness of the gods in the form and formless realms. By practicing meditation and samadhi, they experience the taste of bliss and do not need other food to survive. The four bonds are: the bond of desire, the bond of existence, the bond of views, and the bond of ignorance. Among them, the bond of desire refers to the afflictions such as desire in the desire realm, except for views and ignorance. The bond of existence refers to the afflictions such as desire in the form and formless realms, except for views and ignorance. The bond of views refers to the five: the view of the aggregates, the view of extremes, wrong views, the view of holding views as supreme, and the view of holding precepts and vows as supreme. The bond of ignorance refers to the ignorance of the three realms. These afflictions bind sentient beings to the three realms, the six realms, and the four births, therefore it is called a bond. The four rivers refer to: these four bonds themselves carry sentient beings
to the three lower realms, therefore they are like rivers and are called rivers. The four knots refer to: attachment, malice, the view of holding precepts and vows as supreme, and the view of holding views as supreme. These afflictions bind sentient beings and prevent them from being liberated, therefore they are called knots. The four clingings refer to: clinging to desire, clinging to views, clinging to holding precepts and vows as supreme, and clinging to the assertion of self. Among them, clinging to desire is:

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
 འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་བསྙེམས་པ་དང་བཞིའོ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི། བདག་གི་ལུས་ལ་བདག་གོ་ཞེས་སྨྲ་བའམ། ངའོ་ཞེས་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་པའི་ལུས་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་འཛིན་པ་དང་བཞིའོ། །མི་དགེ་བ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གསུམ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་ཟེར་བ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་དང༌། ངག་རྩུབ་མོ་སྟེ་ངག་གི་བཞི་དང༌། ཆགས་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་དང་བཅུའོ། །སྤང་བར་བྱ་བའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནི་སྤང་བར་འཚལ་བས་ཞེས་གཞུང་ལས་འབྱུང་ལ། ཟས་བཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་བཞི་དང༌། ཆུ་བོ་བཞིའི་སྐབས་སུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བས་
ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས། སྤང་བར་འཚལ་བས་ཞེས་མ་སྨོས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བས་ཞེས་མ་སྨོས་ཀྱང། ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་སྤང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་སྤང་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཕ་ལ་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་

【汉语翻译】
属于欲界之贪欲等烦恼。执取之见是指：有身见、边见、邪见、见取见这四种。执取戒禁取见如前所述。执取我语是指：说我的身体是我，或者指“我”的傲慢。因为这些烦恼会导致执取轮回之身，所以称为执取。所谓四颠倒是指：于无常执常，于痛苦执乐，于无我执我，于不净执净这四种。所谓十不善是指：杀生、不予取、邪淫，这是身的三种；妄语、离间语、恶语、绮语，这是语的四种；贪心、嗔心、邪见，这是意的三种，总共十种。对于属于应断除之类的事物，经中说：“贪欲等其他应断除”，以及在四食、四结合、四河流的情况下说“应完全了知”。这些应在完全了知后断除，所以即使不说“应断除”，也应知是应断除的。对于贪欲等其他，即使不说“应完全了知”，也应在完全了知后知是应断除的。如此，属于烦恼方面的应断除之法，若能完全断除，则显示这是精进于般若波罗蜜多的利益。从“欲求圆满十善业道的菩萨摩诃萨应修学般若波罗蜜多”开始，到“欲求圆满十八不共佛法的菩萨摩诃萨应修学般若波罗蜜多”之间，是显示圆满的利益，即精进于般若波罗蜜多，则能超越世间和出世间。

【英语翻译】
These are the afflictions such as attachment in the desire realm. The views to be closely adopted are: the view of the perishable collection, the view of holding to extremes, the wrong view, and the view of pride. The close adoption of moral discipline and asceticism has been explained before. The close adoption of speaking of self is: speaking of one's own body as self, or referring to the pride of "I." Because these afflictions will cause the close adoption of the body of samsara, it is called close adoption. The so-called four inversions are: perceiving permanence in impermanence, perceiving happiness in suffering, perceiving self in non-self, and perceiving purity in impurity. The so-called ten non-virtues are: killing, taking what is not given, and engaging in sexual misconduct, these are the three of the body; lying, slandering, harsh speech, and idle talk, these are the four of speech; covetousness, malice, and wrong view, these are the three of mind, totaling ten. For those belonging to the category of what should be abandoned, the scriptures say, "Other attachments and so on should be abandoned," and in the case of the four foods, four unions, and four rivers, it says, "They should be fully understood." These should be abandoned after being fully understood, so even if it is not said "should be abandoned," it should be known that they should be abandoned. For other attachments and so on, even if it is not said "should be fully understood," it should be known that they should be abandoned after being fully understood. Thus, if the dharmas belonging to the side of afflictions that should be abandoned are completely abandoned, it is shown that this is the benefit of striving in the Perfection of Wisdom. From "The Bodhisattva Mahasattva who wishes to perfect the path of the ten virtuous actions should train in the Perfection of Wisdom" to "The Bodhisattva Mahasattva who wishes to perfect the eighteen unshared dharmas of the Buddha should train in the Perfection of Wisdom," it shows the benefit of perfection, that is, if one strives in the Perfection of Wisdom, one can transcend the world and beyond.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
འདས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་དེ་དག་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་གཞན་དག་ཐོབ་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་
ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པས། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། ཐོབ་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་བསྒོམས་པས་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅིང་དོན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཚེ། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ནས། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་སྤེལ་མར་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ནས། གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་འོག་ནས་ཞིབ་ཏུ་འཆད་པའི་ཕྱིར་སྐབས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ

【汉语翻译】
这是为了说明过去善法的圆满。其中，世间的善法是十善、四禅、四无量、四无色定。其他的，如神通等，是出世间的善法。这些善法的圆满是精进的利益，这是它的意义。安住于具有菩提分法的禅定中，从初禅中起身，进入灭尽定等等。像这样，为了获得这些和其他禅定之门，菩萨摩诃萨应该修学般若波罗蜜多。通过获得这些显现的法，说明了显现的精进的利益。通过获得，可以显现的法也有四禅、四无色定、狮子奋迅三昧等禅定，以及陀罗尼门。通过修习这些，获得它们的果实，并且意义显现，这是为了说明在般若波罗蜜多中精进的利益。其中，安住于具有菩提分法的禅定中，是指在进入最初的禅定时，以我要显现成为菩提之因的法的心态进入禅定。通过修习那个禅定，能够显现获得七菩提分的禅定，被称为具有菩提分法的禅定。安住于那个禅定中，交替地进入初禅等等和灭尽定，是为了显示已经获得了禅定的自在。具有菩提分法的禅定和狮子奋迅三昧等禅定的相，将在禅定的大乘章节中，从这部经的后面详细解释，因此这里没有说明。世尊，此外，一切众生的想法

【英语翻译】
This is to show the complete fulfillment of past virtuous dharmas. Among them, worldly virtuous dharmas are the ten virtues, the four dhyanas, the four immeasurables, and the four formless absorptions. Others, such as supernormal knowledge, are supramundane virtuous dharmas. The complete fulfillment of these is the benefit of diligence, which is its meaning. Abiding in samadhi endowed with the limbs of enlightenment, rising from the first dhyana, entering into cessation, and so forth. In this way, in order to obtain these and other doors of samadhi, the Bodhisattva Mahasattva should study the Prajnaparamita. By obtaining these manifest dharmas, the benefit of manifest diligence is shown. By obtaining, the dharmas to be manifested are also the four dhyanas, the four formless absorptions, the Lion's Play Samadhi, and other samadhis, as well as the doors of dharani. By practicing these, obtaining their fruits, and the meaning becoming manifest, this is to show the benefit of diligence in the Prajnaparamita. Among them, abiding in samadhi endowed with the limbs of enlightenment means that when entering the initial samadhi, one enters samadhi with the intention of manifesting the dharmas that are the cause of enlightenment. By practicing that samadhi, the samadhi that can manifest and obtain the seven limbs of enlightenment is called samadhi endowed with the limbs of enlightenment. Abiding in that samadhi, alternately entering the first dhyana and so forth and the cessation samadhi, is to show that one has obtained mastery over samadhi. The characteristics of samadhi endowed with the limbs of enlightenment and the Lion's Play Samadhi, and other samadhis, will be explained in detail later in the chapter on the Great Vehicle of Samadhi, from this very sutra, so they are not explained here. World-Honored One, furthermore, the thoughts of all sentient beings

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་སྔར་བཤད་པའི་ལྷག་མ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་
ལས་གླེངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ངན་སོང་རྣམས་སུ་མི་ལྟུང་བ་སྨོས་པས། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྤངས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། རིགས་དམའ་བར་མི་སྐྱེ་བ་སྨོས་པས་ང་རྒྱལ་བཅག་ཅིང་བླ་མ་ལ་རིམ་གྲོ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མི་གནས་པ་སྨོས་པས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་ཆེན་པོར་མི་ལྟུང་བ་སྨོས་པས། ཐབས་མཁས་ཤིང་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་དྲི་བ་ལས་གླེང་བསླང་སྟེ། འཁོར་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་དང༌། ཆོས་བཤད་པ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་གཉིས་གཅིག་གིས་དྲིས་པའི་ལན་གཅིག་གིས་བཏབ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་དྲོད་དང༌། རྩེ་མོ་དང། བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ། རྣམ་པ་བཞི་ལས་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་མི་ལྟུང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པར་བར་མ་དོར་གནས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྐྱོན་ཆེན་པོར་ལྟུང་བ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། ནམ་བྱང་ཆུབ

【汉语翻译】
从“应当使之圆满”开始，直到“如此之善根应当使之圆满之菩萨摩诃萨，应学般若波罗蜜多”之间，都是对圆满精进之利益，显示先前所说之剩余部分，即发起对一切有情之心意使之圆满，以及对善根使之圆满的讨论。为了详细显示菩萨之大过患，故在此处单独分开显示。以“何善根以圆满”等句，显示使善根圆满之差别，提到不堕恶趣，即是舍弃十善业道之善根；提到不生于下劣种姓，即是摧伏我慢，恭敬上师，行供养之善根；提到不住于声闻与独觉之地，即是证悟法无我之善根；提到不堕菩萨之大过患，即是善巧方便且不贪著于法之善根。如是希求圆满此等善根者，应与“应学般若波罗蜜多”之句连结。之后，“具寿舍利子对具寿善现如是说”等句，是圣舍利子从提问菩萨之大过患开始，为了消除眷属之疑惑，并详细显示说法，两位圣者一人提问，一人回答。所谓菩萨之大过患，即于胜解行地之暖位、顶位、忍位、世第一法，此四者中于顶位之时，三轮未完全清净而行布施等，亦不堕于声闻与独觉之地，亦不获得菩萨初地，而是处于中阴之间，即是菩萨之大过患。因此，提问堕入大过患为何，作为回答，何时菩提

【英语翻译】
From "should be made complete" onwards, up to "such a root of virtue should be made complete by the Bodhisattva Mahasattva, one should study the Prajnaparamita," it shows the remaining part of the previously stated benefits of complete diligence. It initiates the discussion of making the minds of all sentient beings complete and making the roots of virtue complete. In order to show in detail the great faults of the Bodhisattva, it is shown separately here. The phrase "what root of virtue is complete" and so on, shows the difference of making the root of virtue complete. Mentioning not falling into the lower realms means abandoning the root of virtue of the ten virtuous paths of action. Mentioning not being born into a lower caste means subduing pride, respecting the guru, and performing offerings, which is the root of virtue. Mentioning not abiding in the grounds of the Hearers and Solitary Buddhas means realizing the selflessness of phenomena, which is the root of virtue. Mentioning not falling into the great faults of the Bodhisattva means having skillful means and not being attached to phenomena, which is the root of virtue. Those who wish to complete such roots of virtue should connect it with the phrase "one should study the Prajnaparamita." Then, the phrase "The venerable Sharadvatiputra said this to the venerable Subhuti" and so on, is the venerable Shariputra starting from questioning the great faults of the Bodhisattva, in order to dispel the doubts of the retinue and to show the teaching in detail, the two venerable ones, one asked and the other answered. The so-called great fault of the Bodhisattva is that in the stage of practice with aspiration, in the four stages of heat, peak, forbearance, and the supreme mundane dharma, at the time of the peak, one practices giving and so on without the three spheres being completely purified, and also does not fall into the grounds of the Hearers and Solitary Buddhas, and also does not attain the first ground of the Bodhisattva, but remains in the intermediate state, which is the great fault of the Bodhisattva. Therefore, in response to the question of what is falling into a great fault, when Bodhi

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་རྣམས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ། འདུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་ཅིང་སྒོམ་པའི་ཚེ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་ཅན་དུ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་པའི་རིགས་པ་ལས་དངོས་པོར་ཆགས་ཤིང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་འདི་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་གཟུགས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ། སྤང་བར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པ་སྟེ། འདིས་གཟུགས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤོང་བར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་གཟུགས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་
བའམ། འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་འདིས། གཟུགས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་འདི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལམ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིས་ལམ་བསྒོམ་པར་

【汉语翻译】
菩萨摩诃萨以不善巧之方便行持六度等语。其中，所谓贪著于法，即是执著诸法之相。为阐明此义，宣说了执著并安住于“色空”等语。又宣说了执著并安住于“无愿之识”等语。此乃具寿舍利子，菩萨摩诃萨贪著于不顺品之法，是为过失。如是直至此句之间，即是于色等五蕴，于空性、无常、痛苦、无我等进行思择与修习之时，因缘于事物存在及具有相状而专注修习，故称之为贪著于法。因恒常等未颠倒之故，称之为随顺。菩萨不执著任何法之相，以三轮清净之理而行持，然因执著事物及相状，故成为过失，此乃其义。菩萨之过失有三种：见解颠倒，心颠倒，以及认识颠倒。其中，所谓“执著”，即是见解颠倒。所谓“安住”，即是心颠倒。所谓“认识”，即是显示认识颠倒。假设说，此色应舍弃，以此舍弃色等，直至此识应舍弃，以此舍弃识之间，即是将色等五蕴一一分开，从应舍弃之角度显示执著相状之过失。所谓“以此舍弃色”，即是说，舍弃者菩萨以此舍弃色，或者说，修习此圣道，舍弃色，此乃执著相状。同样，应与识相连。所谓此痛苦应遍知等，直至此道应修习，以此修习道。

【英语翻译】
It is said that Bodhisattva-Mahasattvas practice the six perfections with unskilled means, and so on. Among them, what is called attachment to the Dharma is clinging to the characteristics of all Dharmas. In order to clarify this, it is explained that one clings to and abides in "form is empty," and so on. It is also explained that one clings to and abides in "consciousness without aspiration." This is because the venerable Sharadvatiputra, a Bodhisattva-Mahasattva, is attached to the Dharma of unfavorable qualities, which becomes a fault. Up to this point, it means that when contemplating and meditating on the five aggregates such as form, emptiness, impermanence, suffering, selflessness, etc., one focuses on and meditates on things as existing and having characteristics, therefore it is called attachment to the Dharma. Because constancy and so on are not reversed, it is called conforming. Bodhisattvas do not cling to the characteristics of any Dharma, and practice with the reasoning of the three wheels being completely pure, but because they cling to things and characteristics, it becomes a fault, that is the meaning. The faults of Bodhisattvas are of three types: reversed views, reversed mind, and reversed perceptions. Among them, "clinging" means reversed views. "Abiding" means reversed mind. "Perception" means showing reversed perceptions. Suppose it is said that this form should be abandoned, and form is abandoned by this, and so on, until this consciousness should be abandoned, and consciousness is abandoned by this, it means that the five aggregates such as form are separated one by one, and the fault of clinging to characteristics is shown from the perspective of what should be abandoned. "Form is abandoned by this" means that the Bodhisattva who abandons abandons form by this, or that by practicing this noble path, form is abandoned, which is clinging to characteristics. Similarly, it should be connected to consciousness. It is said that this suffering should be fully known, and so on, until this path should be cultivated, and the path is cultivated by this.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་སྤང་བར་བྱའོ། །འགོག་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །ལམ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །འདི་ནི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ། འདུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་རྣམས་ལ་བླང་བ་དང༌། དོར་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་མི་འགལ་བ་རྣམས་སོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་འགལ་བ་རྣམས་སོ། །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའོ།།
འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
在“应作”之间的内容是：关于四圣谛，痛苦应当了解，集起应当断除，灭尽应当现证，道应当修习，如果执著于这些说法，就会成为过失。这和前面所说的一样。从“这是完全的烦恼，这是完全的清净”到“这是菩萨摩诃萨的无过失，这是会成为过失的”，对于这些法执著并安住，这种认为是贪著菩萨摩诃萨相应的法，是会成为过失的。在“会成为过失的”之间的内容是：对于诸法，取舍的认识和执著会成为过失。其中，“这是完全的烦恼”是指贪欲等会成为轮回之因。“这是完全的清净”是指正念等菩提分的法会成为寂灭之因。 “这些法应当修习”是指如正见和信心等不违背菩萨行持的法。“这些法不应当修习”是指如邪见和不信等违背菩萨行持的法。“菩萨摩诃萨应当行持这个”是指布施波罗蜜多等。“不应当行持这个”是指与布施等不相应的悭吝等。
“这是菩萨摩诃萨的道”是指，菩萨的道有两种：见道和修道。其中，见道是指在初地时，如实证悟完全清净的法界。修道是指如实证悟法界之后，在二地等反复串习。 “这不是道”是指，与前面所说的菩萨道不相应的，烦恼障和所知障等。“这是菩

【英语翻译】
The content between "should be done" is: Regarding the Four Noble Truths, suffering should be understood, origination should be abandoned, cessation should be realized, and the path should be cultivated. If one clings to these statements, it will become a fault. This is the same as what was said before. From "This is completely afflicted, this is completely purified" to "This is the faultlessness of a Bodhisattva Mahasattva, this will become a fault," clinging to and abiding in these dharmas, this notion is craving for the dharmas corresponding to a Bodhisattva Mahasattva, which will become a fault. The content between "will become a fault" is: Regarding all dharmas, the perception of acceptance and rejection, and clinging, will become a fault. Among them, "This is completely afflicted" refers to greed and so on, which will become the cause of samsara. "This is completely purified" refers to mindfulness and other dharmas of the aspects of enlightenment, which will become the cause of nirvana. "These dharmas should be practiced" refers to right view and faith, etc., which do not contradict the conduct of a Bodhisattva. "These dharmas should not be practiced" refers to wrong view and disbelief, etc., which contradict the conduct of a Bodhisattva. "This should be practiced by a Bodhisattva Mahasattva" refers to the perfection of generosity, etc. "This should not be practiced" refers to miserliness, etc., which are not in accordance with generosity, etc.
"This is the path of a Bodhisattva Mahasattva" refers to the path of a Bodhisattva, which has two aspects: the path of seeing and the path of cultivation. Among them, the path of seeing refers to the realization of the completely pure realm of dharma as it is in the first bhumi. The path of cultivation refers to repeatedly familiarizing oneself with the realm of dharma as it is realized in the second bhumi and so on. "This is not the path" refers to the afflictive obscurations and the obscurations of knowledge, etc., which are not in accordance with the aforementioned path of a Bodhisattva. "This is a Bo

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
བ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསླབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་པའི་བསླབ་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པ་དང། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བསླབ་པའོ། །འདི་ནི་བསླབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་ལས་བཟློག་པའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་ཆུད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་ལྔ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མཁས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྡུ་བ་རྣམ་བཞི་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་ཐབས་མཁས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལྟར་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གནས་པའམ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་ནས་འཁོར་བ་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱོན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འོག་ནས་འཆད་དོ། །འདི་ནི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་
པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱོན་གྱི་མཚན་ཉིད་གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཆགས་ཏེ། འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་གྱིས་སྟོང་པར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ་དེ་བས་ན་དེ་སྟོང་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བཙལ་མི་དགོས་པས། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
所谓“菩萨摩诃萨之学”者，即菩萨之学有三种，即戒律之学、善法等之学，以及利益有情之学。所谓“此非学”者，与上述相反。所谓“菩萨摩诃萨之布施波罗蜜多”者，即三轮清净而行布施。所谓“此非布施波罗蜜多”者，即三轮不清净而行布施，仅是布施而已，不能算作波罗蜜多。同样，其余五种波罗蜜多，如持戒等，也应类推。所谓“菩萨摩诃萨之善巧方便”者，即于胜义谛中通达诸法皆空，然于世俗谛中，以四摄等令有情成熟。所谓“此非善巧方便”者，如同声闻一般安住于寂灭一隅，或如异生一般执著于事物而安住于轮回中。所谓“菩萨摩诃萨之无过失”者，无过失之相将在下文阐述。所谓“此为过失”者，过失之相即是上文所说。如是执著诸法之相，且显现贪著，而生起分别念，乃是菩萨之障碍，故显示为过失。所谓“内空性中，不见外空性之真实随逐”等，是圣者舍利子问圣者善现：“何为菩萨之无过失？”之回答。详细阐述了何为菩萨之无过失，即所谓“内空性中，不见外空性之真实随逐”者，内空性以内空性之自性而空，故外空性等空性无需由其他空性来使其空，因此，为了使之外空，无需于内空性中寻觅外空性，故于彼不见真实随逐。如是空性

【英语翻译】
That which is called "the training of a Bodhisattva Mahasattva" is that the training of a Bodhisattva is of three types: the training of discipline, the training of virtuous dharmas, and the training of benefiting sentient beings. That which is called "this is not a training" is the opposite of the above. That which is called "the generosity paramita of a Bodhisattva Mahasattva" is to give with the three spheres completely pure. That which is called "this is not the generosity paramita" is that giving which is done without the three spheres being completely pure is merely giving, and is not included in the paramita. Similarly, the remaining five paramitas, such as morality, should also be applied. That which is called "the skillful means of a Bodhisattva Mahasattva" is that although in the ultimate sense all dharmas are realized to be empty, in the conventional sense sentient beings are completely ripened by the four means of gathering and so forth. That which is called "this is not skillful means" is like a Hearer abiding in one direction of peace, or like an ordinary person clinging to objects and abiding in samsara. That which is called "the faultlessness of a Bodhisattva Mahasattva" is that the characteristic of faultlessness will be explained below. That which is called "this becomes a fault" is that the characteristic of fault is the same as what was explained above. Thus, clinging to the characteristics of dharmas and manifestly clinging to them, and making discriminations, is a fault because it is an obscuration of a Bodhisattva. It is shown that it becomes a fault. That which is called "in the emptiness of the internal, the emptiness of the external is not truly seen to follow" and so forth is the answer of the venerable Shariputra to the venerable Subhuti when he asked, "What is the faultlessness of a Bodhisattva?" It elaborately explains what the faultlessness of a Bodhisattva is, that is, that which is called "in the emptiness of the internal, the emptiness of the external is not truly seen to follow," the emptiness of the internal is empty by the nature of the emptiness of the internal, so the emptiness of the external and so forth, the emptiness does not need to be made empty by another emptiness, therefore, in order to make it empty, it is not necessary to seek the emptiness of the external in the emptiness of the internal, so in that, the true following is not seen. Similarly, emptiness

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
བཅྭ་བརྒྱད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐ་དད་པར་མི་ལྟ་བར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་པའི་ཚེ་ཅི་ནས་ཀྱང་གཟུགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དོན་དམ་པར་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་སེམས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང༌། འདིའི་
མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ་མི་བསམ་མོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མི་སེམས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་རློམ་སེམས་མེད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བ་ཤད་པ་དེ་གཉིས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ནོ་སྙམ་མམ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ་སྙམ་མམ། རླབས་པོ་ཆེའི་སེམས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་ཅིང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་ཀུན་བརྟགས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་བས་སེམས་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས

【汉语翻译】
十八也要加上。像这样，内外空性等等，不要把事物看作是不同的，而是要证悟到自性空性中成为一体，这才是菩萨的无过失，是这个意思。具寿舍利子之子，此外，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，应当这样学习。学习时无论如何也要了解色，不要因此而生起骄慢之心，从“要了解十八不共佛法，不要因为这十八不共佛法而生起骄慢之心”之间，也要对蕴、界、处等等世间法，以及布施波罗蜜多等等出世间法，在名言上了解各自的体性是什么之后，在胜义中不要把它们的体性执著为心上的相，也不要在心里想“这个的体性是这个”，这样显示，像这样不执著相，心里不思念，这才是菩萨的无过失，是这个意思。也不要对那个菩提心生起骄慢之心等等，对于一切法不执著相，没有骄慢之心，这才是菩萨的无过失，这两个开示，是获得无上菩提的因，所以称为菩提心，不要想“这是菩提心”，或者想“这是不平等和相等的心”，或者想“这是伟大的心”，不要生起这样的想法，也不要生起骄慢之心，这样显示，如果这样做，就会成为菩萨的无过失，是这个意思。那为什么呢？因为这样，这个心不是心，因为心的自性是光明，这样就显示了不要对菩提心生起骄慢之心的理由，这个心，是指在名言上假立为菩提心，在胜义中，因为没有成立为实有自性，所以说不是心。因为心的自性是光明。

【英语翻译】
Eighteen should also be added. Like this, emptiness of inner and outer, etc., do not regard things as different, but realize that in the emptiness of self-nature they become one, this is the faultlessness of the Bodhisattva, this is the meaning. Son of Sharadvati, the venerable one, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he should learn in this way. When learning, one must understand form in any case, and do not give rise to arrogance because of it, from "one must understand the eighteen unshared dharmas of the Buddha, and do not give rise to arrogance because of these eighteen unshared dharmas" in between, also to the aggregates, realms, places, etc., worldly dharmas, and the generosity paramita, etc., transcendental dharmas, in the conventional, after understanding what the respective characteristics are, in the ultimate, do not grasp their characteristics as signs in the mind, nor think in the mind, "the characteristic of this is this," thus showing, like this, not grasping signs, and not thinking in the mind, this is the faultlessness of the Bodhisattva, this is the meaning. Also, do not give rise to arrogance towards that Bodhicitta, etc., towards all dharmas, not grasping signs, without arrogance, this is the faultlessness of the Bodhisattva, these two teachings, are the cause of attaining unsurpassed Bodhi, therefore it is called Bodhicitta, do not think "this is Bodhicitta," or think "this is an unequal and equal mind," or think "this is a great mind," do not generate such thoughts, nor give rise to arrogance, thus showing, if you do this, you will become the faultlessness of the Bodhisattva, this is the meaning. Why is that? Because like this, this mind is not mind, because the nature of mind is luminosity, thus showing the reason for not giving rise to arrogance towards Bodhicitta, this mind, refers to the conventionally established as Bodhicitta in name, in the ultimate, because it is not established as truly existent self-nature, therefore it is said not mind. Because the nature of mind is luminosity.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་གང་འདོད་ཆགས་དང་ཡང་མི་ལྡན་མ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ཡི་ནས་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚེ་ན་ཡང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ། འཕགས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་
འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་མ་བྲལ་བ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་དང༌། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྒྲིབ་པ་དང་གཅོད་པ་གཉིས་སྔར་བཤད་པས་དེ་གཉིས་ད་འདིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའོ། གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། འཕྱར་བ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་ལྔ་སྟེ། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བགྲང༌། འཕྱར་བ་དང་འགྱོད་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ངོ༌། །བར་དུ་གཅོད་པ་འདི་ལྔ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་གཅོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་མི་ལྡན་མ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དམན་པ་དང་མི་ལྡན་མ་བྲལ་བའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་གང་ལ་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ན། སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེས་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་སེམས་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་དམིགས་པའམ་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་དམ་

【汉语翻译】
是说，因为没有所取和能取等分别的垢染和障碍的缘故。 说道：具寿善现，什么是心的自性光明呢？从这句到具寿舍利子，菩萨摩诃萨的心的自性是光明这句之间，是详细地显示了没有所取和能取等的垢染，并且自性是光明的。心无论在凡夫位，也不与贪欲等相应或相离，即使在圣者位，也并非与贪欲相离，因为真如的自性是不变的缘故。 同样，对于愚痴等其余的，也应当按照各自的情况来配合。 贪欲、嗔恚、愚痴三种，以及遍行、随眠、遍缚和见解等的体相，以前已经说过了。 障碍和断绝二者以前已经说过了，现在在这里要说这二者。 所谓障碍，就是所知障和烦恼障。 所谓断绝，就是五种中断，即欲贪、害心、昏沉、睡眠、掉举、后悔和怀疑这五种。 昏沉和睡眠二者算作一种，掉举和后悔二者算作一种。 这五种中断，因为中断涅槃的缘故，所以叫做断绝。 声闻和独觉不相应或相离，是指声闻和独觉的下劣心不相应或相离。 说道：具寿善现，对于哪个心说不是心呢？这是说，如果胜义中心的自性没有成立，那么不是心，这样的对境也是存在的吗？这是圣者舍利子问的。 善现说道：具寿舍利子，确实不是心。 对于不是心，在那上面存在或不存在，能作为对境或者存在吗？这是说不是心是存在的吗？

【英语翻译】
That is to say, it is because there is no defilement and obscuration of conceptualization such as what is grasped and what grasps. Said: Fortunate Subhuti, what is the nature of the mind that is clear light? From this sentence to the nature of the mind of the Bodhisattva Mahasattva, son of Sharadvati, is clear light, it is shown in detail that there is no defilement of what is grasped and what grasps, and that the nature is clear light. Whether the mind is in the state of an ordinary person, it is neither associated with nor separated from desire, etc., and even in the state of a noble person, it is not separated from desire, because the nature of suchness is immutable. Similarly, for the rest such as ignorance, it should be matched according to their respective situations. The characteristics of the three: desire, hatred, and ignorance, as well as pervasiveness, dormancy, pervasiveness, and views, have been described before. The two, obscuration and severance, have been described before, and now these two will be described here. The so-called obscuration is the obscuration of what is knowable and the obscuration of afflictions. The so-called severance is the five kinds of interruption, namely, desire for desire, harmful thoughts, lethargy, sleep, agitation, regret, and doubt. Lethargy and sleep are counted as one, and agitation and regret are counted as one. These five interruptions are called severance because they interrupt Nirvana. Hearers and solitary Buddhas are neither associated with nor separated from, which means that the inferior minds of hearers and solitary Buddhas are neither associated with nor separated from. Said: Fortunate Subhuti, to which mind is it said that it is not a mind? This means that if the nature of the mind is not established in the ultimate sense, then is there also an object that is not a mind? This is what the noble Shariputra asked. Subhuti said: Fortunate Shariputra, it is indeed not a mind. For what is not a mind, does it exist or not exist on it, can it be an object or exist? This means, does what is not a mind exist?

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཟུང་སྟེ། ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པའམ་མེད་པ་དོན་དམ་པར་དམིགས་པའམ། ཡོད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སླར་དྲིས་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང༌། དོན་དམ་པར་དམིགས་པའམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སེམས་
མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྐད་དུ། སེམས་གང་ལ་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་ཕྱིར་དྲིས་པ་དེ་འཐད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པའི་ཚིག་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ཏེ། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའམ་མེད་པ་མི་དམིགས་ན། སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དམ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་དྲིས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དྲི་བ་ལས་གླེང་བསླང་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །སེམས་མ་ཡིན་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་གུད་ན་ཡོད་པ་ལ་མི་བྱའི། སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་མི་སེམས་ལ། སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ནི་སེམས་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི། ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ལ་ཡང་འག

【汉语翻译】
所说的这个词，因为“有吗”本身在胜义谛中是不合理的，所以是有或无在胜义谛中是可观察的吗？或者会存在吗？善现（འཕགས་པ་རབ་འབྱོར།，舍卫城人，释迦牟尼十大弟子之一）反问舍利子（ཤཱ་རིའི་བུ།，释迦牟尼十大弟子之一）。说：“具寿善现，不是这样的”，意思是说，所谓“有或无”也是，在胜义谛中不是可观察的，或者说不是存在的。如果这样，对于不是心的那个，没有“有或无”这样的说法，也不是可观察的，那么，具寿舍利弗之子，您这样说：“对于哪个心，称为非心，那个存在吗？”这样反问合理吗？这是善现重复舍利弗之子所说的话，意思是说，如果这样在胜义谛中不可观察有或无，那么，你问我“称为非心的是否存在”也是不合理的。说：“具寿善现，什么是非心？”这是从提问中引出话题，即在胜义谛中，心的自性不可观察的意义是什么？为了详细解释一切色等法不变且无分别的意义，为了区分场合，圣舍利弗问圣善现。所谓非心，就是不变且无分别，意思是说，在胜义谛中，所谓非心，不是指另外存在一个非心的事物，而是指心的如是性，自性光明，对于能取和所取等不分别也不思虑，这称为非心，这样开示。这就是一切法的如是性，对此称为无心不可思议，这是为了清楚地开示上述所说的意义，即心的如是性，不变，自性光明，因为与一切法的如是性和自性无差别，所以，一切法的如是性也是如此，因为不是有分别者的行境，所以称为不可思议，这样开示。说：“具寿善现，什么？如同心不变且无分别一样，色也

【英语翻译】
The word "so-called" is taken. Because the very question of "does it exist?" is unreasonable in the ultimate sense, is the existence or non-existence observable in the ultimate sense? Or will it exist? Subhuti (འཕགས་པ་རབ་འབྱོར།, Śrāvastī native, one of the ten great disciples of Shakyamuni) asked Shariputra (ཤཱ་རིའི་བུ།, one of the ten great disciples of Shakyamuni) in return. He said, "Venerable Subhuti, it is not like that," meaning that the so-called "existence or non-existence" is also not observable or existent in the ultimate sense. If that is the case, for that which is not mind, there is no such thing as "existence or non-existence," nor is it observable. Then, Venerable Sharadvatiputra, you said, "For which mind is called non-mind, does that exist?" Is it reasonable to ask back like that? This is Subhuti repeating the words of Sharadvatiputra, meaning that if existence or non-existence is not observable in the ultimate sense, then it is also unreasonable for you to ask me, "Does that which is called non-mind exist?" He said, "Venerable Subhuti, what is non-mind?" This is to introduce the topic from the question, that is, what is the meaning of the nature of mind being unobservable in the ultimate sense? In order to explain in detail the meaning of all forms and other phenomena being unchanging and non-discriminating, in order to distinguish the occasions, the noble Shariputra asked the noble Subhuti. The so-called non-mind is unchanging and non-discriminating, meaning that in the ultimate sense, the so-called non-mind does not refer to a separate thing that exists apart from the mind, but rather refers to the suchness of the mind, which is naturally luminous, and does not discriminate or think about the grasper and the grasped, etc. This is called non-mind, thus it is taught. This is the suchness of all phenomena, and it is called mindlessness and inconceivable. This is to clearly show the meaning mentioned above, that is, the suchness of the mind, which is unchanging and naturally luminous, is the same as the suchness and nature of all phenomena without difference. Therefore, the suchness of all phenomena is also the same, because it is not the object of those with discrimination, it is called inconceivable, thus it is taught. He said, "Venerable Subhuti, what? Just as the mind is unchanging and non-discriminating, so is form also.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་
མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པའི་ལན། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཏབ་པ་སྟེ། འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དོན་ལེགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བསྟོད་པའོ། །ཁྱོད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲས་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞལ་ནས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་བཤད་པའི་ལུང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟང་ཟིང་གི་བགོ་སྐལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་སྣ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི།
ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
从“没有变化且没有分别念吗？”到“那么，对于一切种智也是没有变化且没有分别念吗？”之间，所问的是心的如是性，以及色等一切法的如是性，是否在没有变化且没有分别念这一点上是相同的。 善现回答说： “具寿舍利子之子，确实如此。正如心没有变化且没有分别念一样，色也没有变化且没有分别念。”从“那么，对于一切种智也是没有变化且没有分别念吗？”之间，这是圣者舍利子所提问的回答，由圣者善现所作答。没有变化且没有分别念的意义，之前已经解释过了。 之后，“具寿舍利子对具寿善现说‘善哉！’”等等，这是赞叹一切法的自性没有变化且没有分别念的意义解释得很好。 “您是世尊之子，从心中所生”是因为从心的自性，即止观双运中产生。“从口中所生”是因为从口中所说的法，即教法的传承中产生。“从法中所生”是因为从思维和禅修的自性，即修持的法中产生。“是法的化身”是因为从证悟道的果，即无漏法中产生。“是法的份额”是因为对涅槃法拥有自主权。“不是物质的份额”是因为舍弃了悭吝。“对于诸法具有现见的眼睛”是因为诸法的法性是他人无法区分的。“身体已经显现”是因为通过色和无色界的禅定，以及等持的身体而显现。“声闻中，无烦恼且行持清净者中的殊胜者”是因为安住于对治烦恼的等持，这被称为行持清净。

【英语翻译】
From "Is it unchanging and without conceptualization?" to "Likewise, is the state of all-knowing also unchanging and without conceptualization?" is a question about whether the suchness of the mind and the suchness of all phenomena, such as form, are the same in that they are unchanging and without conceptualization. Subhuti replied: "Venerable Sharadvatiputra, it is so. Just as the mind is unchanging and without conceptualization, so is form unchanging and without conceptualization." From "Likewise, is the state of all-knowing also unchanging and without conceptualization?" is the answer to the question asked by the noble Shariputra, given by the noble Subhuti. The meaning of unchanging and without conceptualization has already been explained. Then, "The venerable Shariputra gave the venerable Subhuti a 'Well done!'" and so on, is praise for the fact that the meaning of the unchanging and non-conceptual nature of all phenomena has been well explained. "You are a son of the Bhagavan, born from the heart" is because it arises from the nature of the heart, the union of calm abiding and insight. "Born from the mouth" is because it arises from the transmission of the Dharma spoken from the mouth. "Born from the Dharma" is because it arises from the Dharma of practice, the nature of thought and meditation. "An emanation of the Dharma" is because it arises from the realization of the fruit of the path, the undefiled Dharma. "A share of the Dharma" is because one has power over the Dharma of Nirvana. "Not a share of material things" is because one has abandoned miserliness. "Possessing the manifest eye for all phenomena" is because the dharmata of phenomena is indistinguishable by others. "The body has become manifest" is because it has been manifested by the dhyana of form and formlessness, and the body of samadhi. "Among the Shravakas, the best of those who are without affliction and who practice purely" is because abiding in the samadhi that is the antidote to affliction is called practicing purely.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །བསྟན་པ་འདི་ཡང་དེའི་ཚུལ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཡང་དོན་གྱི་ཚུལ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པ་དེ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཇི་ལྟར་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡང་འདི་ལས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཚུལ་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློང་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ནན་ཏན་དུ་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ནན་ཏན་དུ་མཉན་པར་བྱའོ། །གཟུང་བར་བྱའོ། །བཅང་བར་བྱའོ། །བཀླག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཆུབ་པར་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། ས་འདི་རྣམས་ཀུན་ལ་བསླབ་པ་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མེད་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ནན་ཏན་དུ་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་པའི་ཤེས་རབ་
ཀྱིས་གཞན་ལས་ལེགས་པར་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཉན་པའི་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་ལོབས་ཤིང་ཟིན་པར་བྱའོ། །བཅད་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལོབས་ཤིང་ཟིན་པའི་ཚིག་དྲན་པས་ཕྱི་ཕྱིར་མ་བརྗེད་པར་བྱའོ། །བཀླག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ་ཡི་དམ་དུ་ཀ

【汉语翻译】
呀，是因为在那些之中最为殊胜，所以这样说。教法这个也和那个道理一样，是指：你所说的这个教法，也和意义的道理一样，说这个教法很好，要这样连起来。具寿善现菩萨摩诃萨也应该像那样修学般若波罗蜜多，是指：善现如何详细地阐述般若波罗蜜多的意义，菩萨们也应该像那样修学，这是所要阐述的。菩萨摩诃萨不退转也应该从此如实观察，是指：如果那样学习，就应该从那个道理知道那个菩萨是不退转的，这是所要阐述的。那样的话，菩萨摩诃萨应该知道不离般若波罗蜜多，是指：如果那样行持，那个菩萨因为与般若波罗蜜多的意义相符而行持，所以说是不离般若波罗蜜多。具寿善现，想要在声闻地学习的人，也应该精勤地听闻这个般若波罗蜜多，乃至想要在佛地学习的菩萨摩诃萨，也应该精勤地听闻这个般若波罗蜜多。受持，读诵，通达，如理作意，直到声闻地，缘觉地，菩萨地，正等觉佛地，对于学习这些地，般若波罗蜜多也是不可或缺的，因为是对一切都有利益的，这是所要阐述的。精勤地听闻，是指用听闻的智慧，比其他人更好地听闻，这是所要阐述的。受持，是指：把听闻的词句背诵熟练并记住。读诵，是指：用记忆力不要忘记已经熟练并记住的词句。读，是指：写在书本上，作为本尊来……

【英语翻译】
Ya, it is said that because it is the most excellent among those. This teaching is also similar to that principle, which means: This teaching that you have taught is also the same as the principle of meaning, saying that this teaching is good, and should be connected in this way. The venerable Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva, should also train in the Prajnaparamita in the same way, which means: How Subhuti elaborately explained the meaning of the Prajnaparamita, the Bodhisattvas should also train in the same way, this is what is to be explained. The Bodhisattva Mahasattva's non-retrogression should also be fully examined from this, which means: If you study in that way, you should know from that principle that that Bodhisattva is non-retrogressive, this is what is to be explained. In that case, the Bodhisattva Mahasattva should know that he is inseparable from the Prajnaparamita, which means: If you practice in that way, that Bodhisattva practices in accordance with the meaning of the Prajnaparamita, so it is said that he is inseparable from the Prajnaparamita. The venerable Subhuti, those who want to study in the Hearer's Ground should also diligently listen to this Prajnaparamita, and even the Bodhisattva Mahasattva who wants to study in the Buddha Ground should also diligently listen to this Prajnaparamita. To hold, to recite, to understand, to properly apply the mind, until the Hearer's Ground, the Pratyekabuddha Ground, the Bodhisattva Ground, the Perfectly Enlightened Buddha Ground, for studying these grounds, the Prajnaparamita is also indispensable, because it is beneficial to all, this is what is to be explained. Diligently listening means listening better than others with the wisdom of listening, this is what is to be explained. To hold means: to memorize and remember the words that have been heard. To recite means: to not forget the words that have been memorized and remembered with memory. To read means: to write it in a book and treat it as a deity...

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ློག་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཆུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་མ་ལུས་པར་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ཡན་ཆད་དུ་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།
ལྔ་པ། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བཟོ་སྦྱངས་ཀྱི་ལེའུ།
ད་ནི་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དུ་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བརྩོན་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དེ་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་འོག་ནས་གཞུང་ལས་བསྟན་པ་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། མི་གནས་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཐབས་ལ་སྒྲུབ་པ་དང༌། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་རབ་
འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་དམིགས་མ་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། དོན་དམ་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བརྩོན་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་དམིགས་ན། གང་ཟག་གང་ཞིག་ཆོས་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེ་ན། གོང་དུ་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་བཤད་པའི་ཚིག་དང༌། དོན་དེ་ཉིད་བཟུང་སྟེ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ

【汉语翻译】
应当读诵。应当通达的意思是：对于般若波罗蜜多的深奥含义，要以思惟的智慧毫不颠倒地证悟并现前。如理作意，意思是：对于如何证悟的含义，要以修习的智慧反复串习。为什么呢？等等，这是以三种智慧殷重修习的理由，因为声闻、独觉、菩萨们所应修习的三种乘，都从这部般若波罗蜜多中广为阐述。因此，应当如此修习般若波罗蜜多，这是总结并阐述精进的利益，到此为止，已经讲述了精进的利益。般若波罗蜜多十万颂广释中的第四品。
第五品，遍行工巧之品。
现在为了说明有多少应当精进的事物，将要阐述精进的种种分类。应当精进的种种分类，也将从下文的经文中阐述六种决定的生起。六种是什么呢？即：成就远离二边，成就不住，成就无所执，成就善加观察，成就方便，成就迅速现证菩提。因为这些成就能决定生起一切种智，所以称为决定生起。为了阐述对这些决定生起的成就应当精进的种种分类，为了分类，圣者善
现向薄伽梵请问说：如是，我未曾见、未曾知菩萨和般若波罗蜜多等等。如果对于真实义中精进的菩萨和应当精进的般若波罗蜜多都不可得，那么应当教诫和开示何人何法呢？这是承接上文所说的教诫精进之语，并抓住其含义而请问。薄伽梵，如是，我未曾见一切法增长和减少。

【英语翻译】
It should be recited. The meaning of 'should be fully understood' is: Regarding the profound meaning of the Prajñāpāramitā, one should realize and manifest it without any inversion through the wisdom of contemplation. 'Appropriately attend to it' means: Regarding the meaning of how to realize it, one should repeatedly familiarize oneself with it through the wisdom of meditation. Why is that? And so on, this is to show the reason for diligently practicing with the three kinds of wisdom, because the three vehicles that the Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas should train in are all extensively explained in this Prajñāpāramitā. Therefore, one should train in this Prajñāpāramitā in this way, this is to summarize and explain the benefits of diligence, up to this point, the benefits of diligence have been explained. The fourth chapter of the extensive explanation of the Hundred Thousand Verse Prajñāpāramitā.
Fifth Chapter: The Chapter on Universal Conduct and Skillful Means.
Now, in order to explain how many things there are to be diligent in, the various classifications of diligence will be explained. The various classifications of what should be diligently practiced will also be explained in the following text as the six kinds of definite arising. What are the six? They are: accomplishing separation from the two extremes, accomplishing non-abiding, accomplishing non-attachment, accomplishing thorough investigation, accomplishing skillful means, and accomplishing the swift manifestation of perfect enlightenment. Because these accomplishments definitely give rise to omniscience, they are called definite arising. In order to explain the various classifications of what should be diligently practiced for these definite arising accomplishments, for the sake of classification, the noble Subhūti
asked the Blessed One: Thus, I have not seen, nor have I perceived the Bodhisattva and the Prajñāpāramitā, etc. If both the Bodhisattva who diligently practices in the ultimate sense and the Prajñāpāramitā that should be diligently practiced are unobtainable, then who and what Dharma should be advised and shown? This is to take up the words of advice on diligence mentioned above and ask about their meaning. Blessed One, thus, I have not seen all Dharmas increase or decrease.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
་དམིགས་མ་འཚལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཉིད་བདག་གིས་འགྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ། ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉི་ག་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་དངོས་པོར་དམིགས་ཏེ་གདམས་པར་བགྱིས་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་སྒྲོ་བཏགས་ཤིང་སྐྱེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཟླས་མེད་པ་ཡང་འགྲུབ་པས། སྐུར་པ་བཏབ་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒྲོ་བཏགས་ཤིང་སྐུར་པ་བཏབ་པར་གྱུར་ན། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་ལ་གནས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་བདག་གིས་འགྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསོལ་པ་སྟེ། འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བསྐྱེད་དེ་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །འགྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཕྲི་སྟེ། སྐུར་བ་བཏབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པ་ནི། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དེ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོར་མེད་པས། གནས་པ་དང་མི་གནས་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤང་བ་བསྟན་ཏེ། དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལྟར་ཡུལ་དང་
ཕྱོགས་ན་གནས་པའམ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ལྟར་ཡུལ་དང་ཕྱོགས་ན་མི་གནས་པར་འགྱུར་གྲང་ན། མིང་དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་གནས་པ་ཡང་མེད་ན། མི་གནས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཐུག་པ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པ་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་ནས་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྤང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ལ་གནས་པ་དང༌། མི་གནས་པར་འཛིན་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་མདོར་བསྟན་ནས། ད་ནི་

【汉语翻译】
从“不寻求”开始，到“我将后悔”为止。既然法与补特伽罗在胜义中都不可得，如果将菩萨或者般若波罗蜜多执著为实有而进行教导，那么就会从无实有中增益和生起，并且也会成就实有的对立面——无有，因此也会变成诽谤。如果这样增益和诽谤，就会安住于有和无的两个边，因为与般若波罗蜜多的经义相违，所以我将后悔。所谓“增长”，是指在胜义中从无实有中生起而增益。所谓“减少”，是指在世俗中从非无有中减少，也就是诽谤。像这样不安住于增益和诽谤的两个边，就是显示了在补特伽罗和法上远离有和无两个边的证成。世尊，那个名字也没有住处，没有尽头，没有加持等等，因为菩萨或者般若波罗蜜多的名字，也没有作为所说的实有，所以显示了舍弃住和不住的两个边。如果某事物是实有，那么就像色等有为法一样，或者住在处所和方位，或者就像虚空等无为法一样，不住在处所和方位。既然那个名字没有实有，所以没有住处，也没有不住处。所谓“没有尽头”，意思就是也没有不住处。所谓“没有加持”，是指舍弃了住和不住的两个边，以非住也非不住的事物来加持，显示了也不是住处。像这样，对于菩萨和般若波罗蜜多，从有实有和无实有的角度，舍弃增益和诽谤的边，并且对于菩萨的名字和般若波罗蜜多的名字，简要地显示了远离执著于住和不住两个边的证成。现在是……

【英语翻译】
From "not seeking" to "I will regret." Since neither dharma nor person is truly found in the ultimate sense, if one teaches Bodhisattva or Prajnaparamita by clinging to them as real entities, then one will fabricate and generate from non-entities, and the opposite of entities, non-existence, will also be accomplished. Thus, it will also become slander. If one thus fabricates and slanders, one will abide in the two extremes of existence and non-existence, and because it contradicts the meaning of the Prajnaparamita sutra, I will regret it. "Increasing" means fabricating by generating from non-entities in the ultimate sense. "Decreasing" means subtracting from what is not non-existent in the conventional sense, which is slander. Not abiding in the two extremes of fabrication and slander in this way demonstrates the proof of being free from the two extremes of existence and non-existence in persons and dharmas. Bhagavan, that name also has no abiding, no end, no blessing, etc., because the name Bodhisattva or Prajnaparamita also has no entity to be spoken of. Therefore, it shows abandoning the two extremes of abiding and non-abiding. If something is real, then like form and other conditioned dharmas, it either abides in a place and direction, or like space and other unconditioned dharmas, it does not abide in a place and direction. Since that name has no entity, there is no abiding, and there is also no non-abiding. "No end" means that there is also no non-abiding. "No blessing" means that by abandoning the two extremes of abiding and non-abiding, it is blessed by something that is neither abiding nor non-abiding, showing that it is also not abiding. In this way, for Bodhisattva and Prajnaparamita, from the perspective of existence and non-existence, abandoning the extremes of fabrication and slander, and for the name of Bodhisattva and the name of Prajnaparamita, briefly showing the proof of being free from the two extremes of clinging to abiding and non-abiding. Now...

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་དོན་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་སྟེ། དེས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མིང་ལ་གནས་པ་དང༌། མི་གནས་པར་རྟོག་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གནས་པ་དང་མི་གནས་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་
ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མི་གནས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མིག་གི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་མཐའ་གཉིས་སུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་

【汉语翻译】
为了详细阐述关于蕴、界、处等世间和出世间诸法，以及有为法和无为法各自的，远离二边的修法。世尊，我没有发现，也没有如实见到色的增长和衰减等等。增长和衰减的含义就是增益和损减的二边，如前所说。因此，这显示了远离增益和损减二边的修法。菩萨这个名称应该安立在什么上等等，这显示了关于色等名称的安住和不安住的分别的，远离二边的修法。关于安住和不安住的二边分别的含义，如前所述。就像对色宣说了远离二边的修法一样，其余的受等一切也应如此类推。其中，世尊，我没有发现，也没有如实见到色的增长和衰减等等，直到世尊，识的名称也没有安住，没有穷尽，没有加持。这是什么原因呢？因为没有名称，所以名称没有安住，没有穷尽，没有加持。这之间，显示了五蕴的增长和衰减，安住和不安住的，远离二边的修法。世尊，我没有发现，也没有如实见到眼的增长和衰减等等，直到世尊，意的识的名称也没有安住，没有穷尽，没有加持。这是什么原因呢？因为没有名称，所以名称没有安住，没有穷尽，没有加持。这之间，显示了十二处和十八界的实物和名称的，远离二边分别的修法。世尊，我没有发现，也没有如实见到眼和合而生的触的增长和衰减等等。

【英语翻译】
In order to elaborate on the practice of being free from the two extremes, with regard to the aggregates, elements, sense bases, and other phenomena of the world and beyond, as well as conditioned and unconditioned phenomena respectively. World-Honored One, I have not perceived, nor have I truly seen the increase and decrease of form, and so on. The meaning of increase and decrease is the two extremes of imputation and denigration, as previously stated. Therefore, this shows the practice of being free from the two extremes of imputation and denigration. As for what the name "Bodhisattva" should be applied to, and so on, this shows the practice of being free from the two extremes of conceiving of abiding and not abiding in names such as form. The meaning of being free from conceiving of the two extremes of abiding and not abiding is as explained above. Just as the practice of being free from the two extremes has been explained for form, so too should it be applied to all the remaining feelings, and so on. Among them, World-Honored One, I have not perceived, nor have I truly seen the increase and decrease of form, and so on, up to World-Honored One, the name of consciousness also does not abide, does not end, and is not blessed. What is the reason for this? Because there is no name, therefore the name does not abide, does not end, and is not blessed. In between, it shows the practice of being free from the two extremes of increase and decrease, abiding and not abiding of the five aggregates. World-Honored One, I have not perceived, nor have I truly seen the increase and decrease of the eye, and so on, up to World-Honored One, the name of the consciousness of mind also does not abide, does not end, and is not blessed. What is the reason for this? Because there is no name, therefore the name does not abide, does not end, and is not blessed. In between, it shows the practice of being free from the two extremes of conceiving of the objects and names of the twelve sense bases and eighteen elements. World-Honored One, I have not perceived, nor have I truly seen the increase and decrease of the contact born from the union of the eye, and so on.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རེག་པ་དྲུག་དང༌། ཚོར་བ་དྲུག་གི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སའི་ཁམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་མིང་
དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། ད་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མ་རིག་པའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒ་ཤིའི་འགག་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་བཞིན་འབྱུང་བ་དང༌། ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཏི་མུག་གི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་བ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་བ་འདེབས་བའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་

【汉语翻译】
从……起。世尊，由意的聚集而成为触的缘故所生的感受之名，那也是不存在，不接触，不加持的。那是什么缘故呢？因为那个名不存在。这样的话，那个名是不存在，不接触，不加持的。到这里为止，是显示了六触和六受的事物，以及对名进行增益和诽谤的两种边都远离的证成。世尊，我没有见到，也没有如实地随见地界的增长和衰减。从……起。世尊，识界之名，那也是不存在，不接触，不加持的。那是什么缘故呢？因为那个名不存在。现在那个名是不存在，不接触，不加持的。到这里为止，是显示了地界等六界的事物，以及对名进行增益和诽谤的两种边都远离的证成。世尊，我没有见到，也没有如实地随见无明的增长和衰减。从……起。世尊，老死的灭尽之名，那也是不存在，不接触，不加持的。那是什么缘故呢？因为那个名不存在。这样的话，那个名是不存在，不接触，不加持的。到这里为止，是显示了无明等十二缘起支按顺序生起，以及从顺序颠倒的事物，以及对名进行增益和诽谤的两种边都远离的证成。世尊，我没有见到，也没有如实地随见贪欲的增长和衰减。从……起。世尊，愚痴之名，那也是不存在，不接触，不加持的。那是什么缘故呢？因为那个名不存在。这样的话，那个名是不存在，不接触，不加持的。到这里为止，是显示了贪欲、嗔恨、愚痴三者的事物，以及对名进行增益和诽谤的两种边都远离的

【英语翻译】
From... The Blessed One, the name of the feeling that arises from the condition of contact due to the gathering of the mind, that also does not exist, does not touch, is not blessed. What is the reason for that? Because that name does not exist. Thus, that name does not exist, does not touch, is not blessed. Up to here, it shows the proof of being free from the two extremes of the six contacts and the objects of the six feelings, and the imputation and defamation of names. Blessed One, I have not seen, nor have I truly followed the increase and decrease of the earth element. From... The Blessed One, the name of the consciousness element, that also does not exist, does not touch, is not blessed. What is the reason for that? Because that name does not exist. Now that name does not exist, does not touch, is not blessed. Up to here, it shows the proof of being free from the two extremes of the objects of the six elements, such as the earth element, and the imputation and defamation of names. Blessed One, I have not seen, nor have I truly followed the increase and decrease of ignorance. From... The Blessed One, the name of the cessation of old age and death, that also does not exist, does not touch, is not blessed. What is the reason for that? Because that name does not exist. Thus, that name does not exist, does not touch, is not blessed. Up to here, it shows the proof of the twelve links of dependent origination, such as ignorance, arising in order, and the objects reversed from the order, and being free from the two extremes of imputing and defaming names. Blessed One, I have not seen, nor have I truly followed the increase and decrease of desire. From... The Blessed One, the name of delusion, that also does not exist, does not touch, is not blessed. What is the reason for that? Because that name does not exist. Thus, that name does not exist, does not touch, is not blessed. Up to here, it shows the proof of being free from the two extremes of the objects of the three, desire, hatred, and delusion, and the imputation and defamation of names.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་
པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་གཟུགས་བདག་ཡིན། བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། བདག་ལ་གཟུགས་གནས། གཟུགས་ལ་བདག་གནས་ཞེས་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་བཞི་པ་དེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་བཞིར་སྦྱར་ན། རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་གྱུར་བ་དེ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱི་དུས་དང༌། དུས་གསུམ་ལ་སྦྱར་ན། དྲུག་ཅུར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བསྣན་ན། དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ཚེ་སྔ་ཕྱི་དང༌། ལས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐྱིད་སྡུག་ཡོད་པར་མི་ལྟ་བས་དུས་གསུམ་དང་མི་སྦྱར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས། བདག་གི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་བ་པོའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བཏགས་པའི་བདག་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་
འདས་བདག་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་

【汉语翻译】
已经显示了实证。世尊，我没有发现六十二种见解的增长和减少，也没有正确地看到，从“世尊，见解的名称也不存在，没有终结，没有加持”开始。为什么呢？因为没有那个名称。因此，那个名称不存在，没有终结，没有加持。”直到这里，显示了与六十二种见解的事物和名称的执着和诽谤的两种极端分离的实证。六十二种见解是：色是我，我具有色，色在我中，我在色中。这四种关于我的见解，对于受、想、行、识以及五蕴，也应同样应用。这样，将四种关于五蕴的我见应用于过去、未来和现在这三个时态，就变成了六十种。再加上邪见和执边见两种，就变成了六十二种。邪见和执边见不认为有前世后世，以及善恶业的苦乐果报，因此不与三个时态结合。世尊，我没有发现我的增长和减少，也没有正确地看到，从“世尊，见者的名称也不存在，没有终结，没有加持”开始。为什么呢？因为没有那个名称。因此，那个名称不存在，没有终结，没有加持。”直到这里，显示了与外道所安立的十三种我的事物和名称的执着和诽谤的两种极端分离的实证。这些显示了与成为轮回之因的烦恼方面的法执着和诽谤的两种极端分离的实证。世尊，我没有发现布施波罗蜜多的增长和减少。

【英语翻译】
The proof has been shown. Blessed One, I have not discerned the increase and decrease of the sixty-two views, nor have I truly seen them, from "Blessed One, the name of the view also does not exist, there is no end, there is no blessing." Why is that? Because that name does not exist. Therefore, that name does not exist, there is no end, there is no blessing." Up to here, it shows the proof of being free from the two extremes of clinging to and slandering the objects and names of the sixty-two views. The sixty-two views are: form is self, self possesses form, form is in self, self is in form. These four views of self should also be applied to feeling, perception, mental formations, consciousness, and all five aggregates. Thus, applying the four views of self to the five aggregates, it becomes twenty. Applying that to the past, future, and present, the three times, it becomes sixty. Adding the two, wrong view and holding to extremes, it becomes sixty-two. Wrong view and holding to extremes do not regard the existence of past and future lives, and the results of good and bad actions, happiness and suffering, so they are not combined with the three times. Blessed One, I have not discerned the increase and decrease of self, nor have I truly seen it, from "Blessed One, the name of the seer also does not exist, there is no end, there is no blessing." Why is that? Because that name does not exist. Therefore, that name does not exist, there is no end, there is no blessing." Up to here, it shows the proof of being free from the two extremes of clinging to and slandering the objects and names of the thirteen types of self posited by the non-Buddhists. These show the proof of being free from the two extremes of clinging to and slandering the dharmas belonging to the side of afflictions, which have become the cause of samsara. Blessed One, I have not discerned the increase and decrease of the perfection of generosity.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་བའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་
པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་དང༌།

【汉语翻译】
从“未如实见”开始，到“世尊，般若波罗蜜多的名字也不存在，不可得，不可加持。为什么呢？因为没有那个名字。因此，那个名字不存在，不可得，不可加持”之间，是显示了远离对布施等六波罗蜜多的事物和名字进行增益和诽谤两种极端的论证。世尊，我未如实见内空性的增长和衰减，从“未如实见”开始，到“世尊，无事物自性空性的名字也不存在，不可得，不可加持。为什么呢？因为没有那个名字。因此，那个名字不存在，不可得，不可加持”之间，是显示了远离对十八空性的事物和名字进行增益和诽谤两种极端的论证。世尊，我未如实见念住的增长和衰减，从“未如实见”开始，到“世尊，八支圣道的名字也不存在，不可得，不可加持。为什么呢？因为没有那个名字。因此，那个名字不存在，不可得，不可加持”之间，是显示了远离对三十七菩提分法的事物和名字进行增益和诽谤两种极端的论证。世尊，我未如实见解脱门空性的增长和衰减，从“未如实见”开始，到“世尊，解脱门无愿的名字也不存在，不可得，不可加持。为什么呢？因为没有那个名字。因此，那个名字不存在，不可得，不可加持”之间，是显示了解脱门三种事物的论证。

【英语翻译】
From "not truly seeing" onwards, up to "Bhagavan, the name of Prajñāpāramitā also does not exist, is not attainable, and is not blessed. Why is that? Because that name does not exist. Therefore, that name does not exist, is not attainable, and is not blessed," it shows the proof of being free from the two extremes of superimposition and defamation on the things and names of the six perfections, such as generosity. Bhagavan, I do not truly see the increase and decrease of inner emptiness, from "not truly seeing" onwards, up to "Bhagavan, the name of the emptiness of the nature of non-things also does not exist, is not attainable, and is not blessed. Why is that? Because that name does not exist. Therefore, that name does not exist, is not attainable, and is not blessed," it shows the proof of being free from the two extremes of superimposition and defamation on the things and names of the eighteen emptinesses. Bhagavan, I do not truly see the increase and decrease of the mindfulnesses, from "not truly seeing" onwards, up to "Bhagavan, the name of the eightfold noble path also does not exist, is not attainable, and is not blessed. Why is that? Because that name does not exist. Therefore, that name does not exist, is not attainable, and is not blessed," it shows the proof of being free from the two extremes of superimposition and defamation on the things and names of the thirty-seven factors of enlightenment. Bhagavan, I do not truly see the increase and decrease of the emptiness of the door of liberation, from "not truly seeing" onwards, up to "Bhagavan, the name of the wishlessness of the door of liberation also does not exist, is not attainable, and is not blessed. Why is that? Because that name does not exist. Therefore, that name does not exist, is not attainable, and is not blessed," it shows the proof of the three things of the door of liberation.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
 མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བསམ་གཏན་བཞིའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་བ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་གི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་
བའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚེ་འཕོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་བའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚེ་འཕོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གསུམ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་འཁོར་བས་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་མགོ་ནས་ར

【汉语翻译】
显示了远离对名称的增益和诽谤两种极端的修行。世尊，我没有发现四禅的增长和衰退，也没有如实地看到，从那里开始，世尊，无色定的名称也不存在，没有终结，没有加持。那是什么缘故呢？因为那个名称不存在。这样，那个名称就不存在，没有终结，没有加持。直到那里，显示了远离对四禅、四无量、四无色定的增益和诽谤两种极端的修行。世尊，我没有发现忆念佛陀的增长和衰退，也没有如实地看到，从那里开始，世尊，忆念天神的名称也不存在，没有终结，没有加持。那是什么缘故呢？因为那个名称不存在。这样，那个名称就不存在，没有终结，没有加持。直到那里，显示了六随念的事物，以及远离对名称的增益和诽谤两种极端的修行。世尊，我没有发现忆念身体的形态的增长和衰退，也没有如实地看到，从那里开始，世尊，忆念死亡

【英语翻译】
It shows the practice that is free from the two extremes of superimposition and defamation on names. Blessed One, I have not discerned the increase and decrease of the four meditations, nor have I truly seen them, from there, Blessed One, the name of the formless absorption also does not exist, there is no end, there is no blessing. What is the reason for that? Because that name does not exist. Thus, that name does not exist, there is no end, there is no blessing. Up to there, it shows the practice that is free from the two extremes of superimposition and defamation on the four meditations, the four immeasurables, and the four formless absorptions. Blessed One, I have not discerned the increase and decrease of the recollection of the Buddha, nor have I truly seen it, from there, Blessed One, the name of the recollection of the deity also does not exist, there is no end, there is no blessing. What is the reason for that? Because that name does not exist. Thus, that name does not exist, there is no end, there is no blessing. Up to there, it shows the objects of the six recollections, and the practice that is free from the two extremes of superimposition and defamation on names. Blessed One, I have not discerned the increase and decrease of the recollection of the form of the body, nor have I truly seen it, from there, Blessed One, the recollection of death

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ྟིང་གི་བར་དུ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱོ་བར་སེམས་པའོ། །ཚེ་འཕོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་མི་རྟག་པར་སེམས་པའོ། །དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་བགྲང་ཞིང་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཤའི་མིག་གི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་བ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་གི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་བ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སྤྱན་ལྔའི་དངོས་པོ་དང་མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་
ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་ད་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། མདོ་སྡེ་དག་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྒྲ་

【汉语翻译】
从脚底到头顶之间，忆念内外一切都充满各种不净之物。所谓忆念生，就是对轮回的各种痛苦感到厌倦。所谓忆念死亡，就是思维身体的无常。所谓忆念呼吸出入，就是为了让圣者声闻弟子们在禅定和三摩地中修习时，内心能够堪能，而数呼吸出入并忆念。世尊，我没有见到肉眼的增长和衰减，也没有如实地见到，从这句开始，到世尊，佛眼的名称也不存在，不可触及，没有加持。为什么呢？因为没有那个名称。因此，那个名称不存在，不可触及，没有加持。这之间，揭示了远离对五眼的事物和名称进行增益和诽谤的两种边见的证成。世尊，我没有见到六神通的增长和衰减，也没有如实地见到，从这句开始，到世尊，佛的不共之法的名称也不存在，不可触及，没有加持。为什么呢？因为没有那个名称。因此，那个名称不存在，不可触及，没有加持。这之间，揭示了远离对六神通，以及如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，以及佛的十八不共法的事物和名称进行增益和诽谤的两种边见的证成。世尊，我没有见到如梦般的五取蕴的增长和衰减，也没有如实地见到，从这句开始，到为什么呢？因为没有那个名称。因此，那个名称不存在，不可触及，没有加持。这之间，《经部》等中说，一切法如梦，如幻，如

【英语翻译】
From the soles of the feet to the crown of the head, one should recollect that everything inside and out is filled with various impurities. The so-called recollection of birth is to feel weary of the various sufferings of samsara. The so-called recollection of death is to contemplate the impermanence of the body. The so-called recollection of breathing in and out is for the sake of making the minds of noble Shravakas suitable for meditation and samadhi, and therefore they count and remember their breathing in and out. O Bhagavan, I have not perceived the increase or decrease of the fleshly eye, nor have I truly seen it. From this statement to: O Bhagavan, the name of the Buddha's eye does not exist, it is not tangible, and there is no blessing. Why is that? Because that name does not exist. Therefore, that name does not exist, it is not tangible, and there is no blessing. In between, it reveals the proof of being free from the two extremes of superimposing and slandering the objects and names of the five eyes. O Bhagavan, I have not perceived the increase or decrease of the six superknowledges, nor have I truly seen it. From this statement to: O Bhagavan, the name of the Buddha's unshared dharmas does not exist, it is not tangible, and there is no blessing. Why is that? Because that name does not exist. Therefore, that name does not exist, it is not tangible, and there is no blessing. In between, it reveals the proof of being free from the two extremes of superimposing and slandering the objects and names of the six superknowledges, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared dharmas of the Buddha. O Bhagavan, I have not perceived the increase or decrease of the five aggregates of clinging, which are like a dream, nor have I truly seen it. From this statement to: Why is that? Because that name does not exist. Therefore, that name does not exist, it is not tangible, and there is no blessing. In between, in the Sutras and so on, it is said that all dharmas are like dreams, like illusions, like

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དཔེ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་བའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་རྣམས་གཉིད་སངས་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་མི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་ཚེ་སྣང་བ་རྣམས་མ་རིག་པ་སྤངས་ཏེ། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པའི་ཚེ་དེ་ལྟར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་བྱས་པའི་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཡང༌། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་
སྣང་བའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་གཞི་མ་ཡིན་པ་ལས་སྒྲ་འབྱུང་བ་སྒྲ་ལ་བདག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྣང་ཞིང་གྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ། མི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་སྣང་བ་ནོར་བར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་ནོར་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེ་གཟུགས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔྱིད་ཚ་བའི་དུས་ན་སྨིག་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཆུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཆུར་འཁྲུལ་པ་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆུའི་ནང་ན་སྣང་བའི་ཟླ་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། ཟླ་བ་ཡང་དག་པ་ཡིན་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོར་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་

【汉语翻译】
如影像、眼翳、形像、阳焰、水月、化身等，这是显示八种譬喻的事物，以及显示远离对名称妄加增损、诽谤的两种极端的修行。其中，所谓如梦，是指梦中所见的诸法，在醒来时，不再显现，同样，对于被执取的五蕴等一切分别的法，在被无明的睡眠迷惑时显现，当舍弃无明，获得圣者的智慧时，也不再显现。所谓如幻，是指幻术师所变的马、象等，虽然不是真实的马、象，但却显现为马、象等，这是虚假的。同样，一切诸法也不是如其所显现的那样存在，而是以那种方式显现。所谓如声响，是指从非发声之源发出声音，声音并不属于它自身，同样，一切诸法也并非真实，但却显现和发出声音。所谓如眼翳，是指并非人等事物，却显现为人等事物，这是错误的见解。同样，一切诸法也不是如其所显现的那样存在，而是被错误地见到的。所谓如影像，是指并非真实的形体，却显现为形体的形象，那不是真实的形体。同样，一切诸法也不是如其所显现的那样存在。所谓如阳焰，是指在春季炎热时节，阳焰的自性并非水，却错误地显现为水。同样，一切诸法也不是如其所显现的自性那样存在，而是显现为好像事物存在一样。所谓如水月，是指水中显现的月亮并非真实，却显现为真实的月亮。同样，一切诸法也不是如其所显现的事物那样真实存在，却显现为好像真实存在一样。所谓如化身，是指凭借化现者的心力，化现出各种各样的事物，但那些化现并非真实。

【英语翻译】
Like images, cataracts, reflections, mirages, moon in water, and emanations, these are the objects that illustrate the eight similes, and they demonstrate the practice that is free from the two extremes of adding or subtracting from names and slandering. Among them, what is called like a dream means that the phenomena seen in a dream do not appear in that way when one awakens. Similarly, the phenomena of all conceptualizations, such as the aggregates of grasping, appear when one is deluded by the sleep of ignorance. When ignorance is abandoned and one attains the wisdom of the noble ones, they no longer appear in that way. What is called like a magic trick means that the horses and elephants, etc., created by a magician are not real horses and elephants, but they appear as horses and elephants, etc., which is an illusion. Similarly, all phenomena do not exist as the objects that appear, but they appear in that way. What is called like an echo means that sound arises from a non-sounding basis, and the sound does not belong to it. Similarly, all phenomena appear and sound from what is not truly real. What is called like a cataract means that what is not an object such as a person appears as an object such as a person, which is a mistaken view. Similarly, all phenomena are not the objects that appear, but they are seen as mistaken. What is called like a reflection means that what is not a real form appears as the image of a form, which is not a real form. Similarly, all phenomena do not exist as the objects that appear. What is called like a mirage means that in the hot season of spring, the nature of a mirage is not water, but it mistakenly appears as water. Similarly, all phenomena do not exist in the nature that they appear, but they appear as if objects exist. What is called like the moon in water means that the moon appearing in water is not real, but it appears as if it were a real moon. Similarly, all phenomena do not truly exist as the objects that appear, but they appear as if they truly exist. What is called like an emanation means that by the power of the mind of the emanator, various kinds of objects are emanated, but those emanations are not real.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སེམས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དབེན་པའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་
མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་བ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའོ་ཞེས་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགག་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་པས་བཅོས་ཤིང་བྱི་དོར་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཟླས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་འགྲུབ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་

【汉语翻译】
就像不存在的事物显现一样，一切法也是由于外境事物并不存在，而是心的迷惑所显现的缘故。世尊，我没有见到寂静的增长和减少，没有如实地随顺见到，从“世尊，没有完全清净的名，也没有住处，也没有尽头，也没有加持”开始，到“那是什么缘故呢？因为没有名，所以名没有住处，没有尽头，也没有加持”之间，究竟而言，一切法都是寂静，寂灭，无生，无灭，无出，无所作为，无有烦恼，无有清净。这是经中所说的，远离对事物和名相的增益和诽谤两种极端的证成之教。其中，寂静是指远离能取和所取。寂灭是指自性涅槃。无生是指非由因和缘所生。无灭是指因为没有生。无出是指非由无因而生。无所作为是指究竟而言事物并不存在，所以没有修饰和整理的必要。无有烦恼是指，能成为烦恼的事物和烦恼本身，究竟而言事物并不存在。无有清净是指，如果有烦恼，那么作为其对治的清净也能成立，但因为没有烦恼，所以清净也不能成立。世尊，我没有见到法界的增长和减少，没有如实地随顺见到，从“世尊，没有无过失法的名，也没有住处，也没有尽头，也没有加持”开始，到“那是什么缘故呢？因为没有名，所以名没有住处，没有尽头，也没有加持”之间。

【英语翻译】
Just as things that do not exist appear, so too, all dharmas appear due to the delusion of the mind, because external objects do not exist. "Bhagavan, I have not seen the increase or decrease of solitude, and I have not truly seen it accordingly," from "Bhagavan, there is no name of non-purification, no abode, no end, and no blessing," to "Why is that? Because there is no name, therefore the name has no abode, no end, and no blessing." Ultimately, all dharmas are solitary, peaceful, unborn, unceasing, unarisen, unconditioned, without defilements, and without purification. This is what is stated in the sutras, showing the establishment of being free from the two extremes of superimposition and denigration on things and names. Among them, solitude means being solitary from the apprehended and the apprehender. Peace means being naturally in nirvana. Unborn means not being born from causes and conditions. Unceasing means because there is no birth. Unarisen means not arising from no cause. Unconditioned means that ultimately things do not exist, so there is no need for adornment or refinement. Without defilements means that the things that become defilements and defilements themselves do not exist ultimately. Without purification means that if there are defilements, then purification as their antidote can also be established, but because there are no defilements, purification cannot be established either. "Bhagavan, I have not seen the increase or decrease of the element of dharma, and I have not truly seen it accordingly," from "Bhagavan, there is no name of faultless dharma, no abode, no end, and no blessing," to "Why is that? Because there is no name, therefore the name has no abode, no end, and no blessing."

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའམ་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྐྱོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རྟོགས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འོག་ནས་གཞུང་ཉིད་ལས་ཞིབ་ཏུ་འཆད་པས་སྐབས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་
འདས་བདག་གིས་འདས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ད

【汉语翻译】
是。法界和，真如和，真实之边和，法之住性和，法无过失等之事物和，对于名言施加增益和诽谤的二边远离的修法开示，其中，名为法界者，乃是如来十力，和四无畏，和佛之不共法十八等获得之因或基础之故。名为真如者，乃是完全清净之自性不改变并且恒常如是安住之故。名为真实之边者，乃是不颠倒地完全圆满之边际到达之故。名为法之住性者，乃是彼等于世间出现也好不出现也好，法之法性是本来如是安住也，如是说，乃是安住于空性之自性之故。名为法无过失者，乃是初地以上证悟真如，进入菩萨之无过失，必定成为无上菩提且不退转而完全圆满之故。世尊，我未曾见善与不善之法之增长和衰减，未曾如实随见，如是说起，至世尊，过去和，未来和，现在生起之诸法之名，彼亦无有住，无有尽，无有加持，彼为何故耶？名彼无有故。如是则名彼无有住，无有尽，无有加持也之间者，乃是对善和，不善之法和，世间和，出世间之法和，有为和，无为之法和，有漏和，无漏之法和，过去和，未来和，现在生起之诸法施加增益和诽谤的二边远离的修法开示，善和不善等以名言所说之诸法之体性，乃是从下面正文之中详细阐述，故于此处未说。世尊，我未有过去，未有未来，

【英语翻译】
It is. The Dharmadhatu and, Suchness and, the Ultimate Reality and, the very nature of Dharma and, the entities of the flawless Dharma, etc., and the teaching of the practice that is free from the two extremes of superimposition and defamation on names. Among them,
That which is called Dharmadhatu is the cause or basis for attaining the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, etc. That which is called Suchness is because its completely pure nature does not change and always remains as it is. That which is called the Ultimate Reality is because it reaches the ultimate end of complete perfection without being inverted. That which is called the very nature of Dharma is like saying that whether they appear in the world or not, the Dharma nature of all Dharmas has always remained as it is, because it abides in the nature of emptiness. That which is called flawless Dharma is because, from the first bhumi onwards, one realizes Suchness and enters the flawless state of a Bodhisattva, and one is certain to attain unsurpassed enlightenment and is completely perfected without regression. "Bhagavan, I have not perceived the increase or decrease of virtuous and non-virtuous dharmas, nor have I truly seen them accordingly," and so on, up to "Bhagavan, even the names of the past, future, and present dharmas have no abiding, no end, and no blessing. Why is that? Because those names do not exist. Thus, those names have no abiding, no end, and no blessing." This shows the practice that is free from the two extremes of superimposition and defamation on virtuous and non-virtuous dharmas, worldly and transworldly dharmas, conditioned and unconditioned dharmas, defiled and undefiled dharmas, past, future, and present dharmas. The characteristics of the dharmas mentioned by name, such as virtuous and non-virtuous, will be explained in detail in the following text, so they are not discussed here. Bhagavan, I have no past, no future,

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་བྱུང་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདུས་མ་བགྱིས་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས། གནས་པ་མ་མཆིས། འཇིག་པ་མ་མཆིས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་དུས་གསུམ་ལས་འདས་ཤིད་སྐྱེ་འགག་དང་གནས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཡང་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཡང་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་མེད་བར་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན་ཞས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་
མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དུ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་རྣམས་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པས་དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་ས

【汉语翻译】
从“没有像那样发生过”开始，到“没有造作的是什么呢？就是没有生、没有住、没有灭”为止，这是在阐述没有造作的特征，没有造作是超越三时，没有生灭和住的意思。世尊，我没有发现，也没有真正见到世尊的增长和衰减。这是在说明，对于世尊释迦牟尼本身，远离了执着于事物存在与不存在的两种极端，以及诽谤的断定。世尊，我没有发现，也没有真正见到东方世界恒河沙数如来、阿罗汉、正等觉佛陀，以及声闻僧团和菩萨的增长和衰减。从这里开始，到“世尊，我没有发现，也没有真正见到上方世界恒河沙数如来、阿罗汉、正等觉佛陀，以及声闻僧团和菩萨的增长和衰减”为止，这是在说明，对于十方如来及其眷属声闻和菩萨僧团，远离了执着于事物存在与不存在的两种极端，以及诽谤的断定。世尊，既然我没有发现，也没有真正见到如来、阿罗汉、正等觉佛陀，以及声闻僧团和菩萨的增长和衰减，到菩萨的名字也没有住、没有尽头、没有加持。那是什么缘故呢？因为没有那个名字，所以那个名字没有住、没有尽头、没有加持为止，这是在说明，十方如来及其眷属声闻和菩萨僧团的事物和名字没有增长和衰减，因此在胜义谛中是菩提心。

【英语翻译】
From "there was nothing that happened like that," to "What is that which is unconditioned? It is that which has no birth, no abiding, no destruction," this is to explain the characteristics of the unconditioned. The unconditioned is beyond the three times, meaning there is no birth, cessation, or abiding. O Blessed One, I have not perceived, nor have I truly seen the increase or decrease of the Blessed One. This is to show that for the Blessed One Shakyamuni himself, he is free from the two extremes of clinging to the existence or non-existence of things, and the assertion of slander. O Blessed One, I have not perceived, nor have I truly seen the increase or decrease of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, together with the Sangha of Hearers and Bodhisattvas, in the world-realms of the eastern direction, as numerous as the sands of the Ganges River. From here, to "O Blessed One, I have not perceived, nor have I truly seen the increase or decrease of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, together with the Sangha of Hearers and Bodhisattvas, in the world-realms of the upper direction, as numerous as the sands of the Ganges River," this is to show that for the Tathagatas of the ten directions and their retinue of Hearers and the Sangha of Bodhisattvas, they are free from the two extremes of clinging to the existence or non-existence of things, and the assertion of slander. O Blessed One, since I have not perceived, nor have I truly seen the increase or decrease of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, together with the Sangha of Hearers and Bodhisattvas, to the name of the Bodhisattva also has no abiding, no end, no blessing. What is the reason for that? Because there is no that name, so that name has no abiding, no end, no blessing. This is to explain that the things and names of the Tathagatas of the ten directions and their retinue of Hearers and the Sangha of Bodhisattvas have no increase or decrease, therefore in the ultimate truth, it is the Bodhicitta.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨོས་ནས། དེ་དག་གི་དངོས་པོ་དང་མིང་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པས། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྐྱེད་དེ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕྲི་སྟེ། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དེ་བརྡ་ཙམ་དུ་གདགས་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་བརྡར་བགྱི་བ་དང༌། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་སམ། ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་དམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའམ་ཞེས་བྱ་
བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་གི་དངོས་པོར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་དེ་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་བརྡར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྨི་ལམ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་དེ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔེས། བྱ

【汉语翻译】
菩萨和智慧波罗蜜多两者也不成立，因此没有教诫和随后的指示，这是所要表明的。世尊，我没有发现也没有正确地看到一切法的如是性的增长和减少，从“这是为什么呢？因为没有那个名字。因此，那个名字没有住处，没有尽头，没有加持”到“之间，表明了一切法的如是性空性远离了执着和诽谤的两个极端。这样，在提到所有有为法之后，由于在它们的实体和名称上没有发现增长和减少，因此对实际上不存在的事物产生执着，以及对世俗上不存在的事物进行否定，从而表明了远离执着和诽谤两个极端的论证。现在，为了表明对菩萨或智慧波罗蜜多的名称仅仅是假立的名称，远离执着和诽谤的两个极端，世尊说：“无论如何，就像这样，菩萨被称为法的名称，以及被称为法的那个”，等等。其中，从“色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴”到“佛的不共法是不可言说的，仅仅是作为法的假立”，表明了无论是蕴、界、处等世间法，还是布施波罗蜜多等出世间法，菩萨和智慧波罗蜜多的名称在任何事物的实体上都无法真实地表达，因此仅仅是在世俗中作为法的名称而假立的。世尊，例如，梦的名字是任何人也无法表达的，从“到如来化身的名字是任何人也无法表达的”之间，以梦和幻术等世间上非常著名的不存在的事物为例，

【英语翻译】
Since neither the Bodhisattva nor the Perfection of Wisdom is established as existing, there is no instruction or subsequent indication, this is what is to be shown. "Bhagavan, I have not perceived nor truly seen the increase and decrease of the suchness of all dharmas," from "Why is that? Because that name does not exist. Therefore, that name has no dwelling, no end, no blessing," to "in between, shows that the suchness emptiness of all dharmas is free from the two extremes of clinging and defamation. Thus, having mentioned all compounded dharmas, since increase and decrease are not found in their entities and names, clinging to what is not actually existent, and subtracting from what is not conventionally non-existent, thus showing the proof of being free from the two extremes of clinging and defamation. Now, in order to show that the name Bodhisattva or Perfection of Wisdom is merely a designation, free from the two extremes of clinging and defamation, the Bhagavan said, "In any case, just like this, the Bodhisattva is called the name of dharma, and that which is called dharma," and so on. Among them, from "form, feeling, perception, formation, or consciousness" to "the unmixed dharmas of the Buddha are inexpressible, merely designated as dharma," it shows that whether it is the worldly dharmas such as aggregates, elements, and sources, or the transcendental dharmas such as the perfection of giving, the name of Bodhisattva and Perfection of Wisdom cannot be truly expressed in the entity of anything, therefore it is merely designated as the name of dharma in the conventional truth. "Bhagavan, for example, the name 'dream' cannot be expressed by anyone," from "to the name 'emanation of the Tathagata' cannot be expressed by anyone," using the example of dreams and illusions, etc., which are very famous as non-existent in the world,

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རླུང་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཀུན་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཁམས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་གང་གི་དངོས་པོར་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། དངོས་པོ་གང་གི་མིང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་
གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གྲགས་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། གང་གི་དངོས་པོར་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སུ་གྲགས་པ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། དངོས་པོ་གང་གི་མིང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་

【汉语翻译】
菩萨和般若波罗蜜多的名字，也显示了在胜义中是不可言说的。世尊，例如，名为“虚空”的名字是任何人都无法说出的，直到名为“风”的名字是任何人都无法说出的。仅仅是假立的自性，被称为虚空界，以及地、水、火、风的界，在胜义中没有成立为实有，因此对于任何事物都无法言说。同样，名为“如是”的名字是任何人都无法说出的，直到名为“真实边际”的名字是任何人都无法说出的。完全成立的自性，被称为如是，以及无错误的如是等等，所有以名字称说的名字，在胜义中也没有成立为实有，因此对于任何事物的名字都无法言说。如是等等的自性，前面已经说过了。名为“布施波罗蜜多”的名字是任何人都无法说出的，直到名为“智慧波罗蜜多”的名字是任何人都无法说出的。菩萨的法性也被称为六波罗蜜多，但在胜义中没有成立为实有，因此对于任何事物都无法言说。名为“戒律”的名字是任何人都无法说出的，直到名为“独觉的法”的名字是任何人都无法说出的。被称为声闻和独觉的法，无漏的五蕴等等，以及入流等等的果，在胜义中也没有成立为实有，因此对于任何事物的名字都无法言说。名为“菩萨”的名字是任何人都无法说出的等等，菩萨和佛陀世尊本身，以及佛陀的法，十力和四无畏等等，在胜义中也没有

【英语翻译】
It is also shown that the names of Bodhisattva and Prajñāpāramitā are inexpressible in the ultimate sense. Blessed One, for example, the name called "space" cannot be spoken by anyone, up to the name called "wind" cannot be spoken by anyone. The nature of mere imputation, known as the space element, and the elements of earth, water, fire, and wind, are not established as truly existent in the ultimate sense, therefore they cannot be spoken of as any object. Similarly, the name called "suchness" cannot be spoken by anyone, up to the name called "ultimate limit" cannot be spoken by anyone. The nature of complete establishment, known as suchness, and the non-erroneous suchness, etc., the names of all those mentioned by name, are also not established as truly existent in the ultimate sense, therefore they cannot be spoken of as the name of any object. The nature of suchness, etc., has already been explained above. The name called "giving pāramitā" cannot be spoken by anyone, up to the name called "wisdom pāramitā" cannot be spoken by anyone. The Dharma nature of Bodhisattva is also known as the six pāramitās, but they are not established as truly existent in the ultimate sense, therefore they cannot be spoken of as any object. The name called "discipline" cannot be spoken by anyone, up to the name called "the Dharma of solitary Buddhas" cannot be spoken by anyone. The Dharma known as that of the Hearers and Solitary Buddhas, the five aggregates without outflows, etc., and the fruits of Stream-enterer, etc., are also not established as truly existent in the ultimate sense, therefore they cannot be spoken of as the name of any object. The name called "Bodhisattva" cannot be spoken by anyone, etc., the Bodhisattva and the Blessed Buddha himself, and the Dharma of the Buddha, the ten powers and the four fearlessnesses, etc., are also not in the ultimate sense

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
གྲུབ་པས། དངོས་པོ་གང་གི་མིང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ཡང་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་དམིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་ནས་བཀྲོལ་བ་སྟེ་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་དངོས་པོ་གང་གི་མིང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དོན་གྱི་དབང་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་བའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་གིས་འགྱོད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པའི་མགོ་ལ་སྨོས་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་སླར་བཟླས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་གི་དངོས་
པོར་ཡང་མིང་དུ་གདགས་སུ་མེད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ། གདམས་པའམ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བྱས་ནས། ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་དོན་གྱི་དབང་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། བདག་གིས་འགྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་གནས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རིམ་པས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་ཉིད་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ནས། དོན་དེ་ལྟ་བུ་ཟབ་མོ་ཐོས་པས་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། ཚུལ་འདི་དག་དང༌། མཚན་མ་འདི་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ཚུལ་དང་མཚན་མས་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པའི་ཚེ། སེམས་ཞུམ་པ་དང༌། འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
成就者说：任何事物的名称都无法言说，这是所要表达的。圆满正等觉佛陀之法，无论是善或非善等等，如同前面所说的法，任何名称都无法言说，这是所要表达的意义，特别区分开来解释，即无论是善、非善，有罪或无罪等等，任何事物的名称都无法言说，这是所要表达的。世尊，我为了见到那样的意义之故，乃至我说我会后悔之间，是重述了在讲述远离二边的修行之初所说的词句，因为在胜义谛中，任何法的实有都无法安立名称，却安立了菩萨或般若波罗蜜多的名称，做了教导或随顺开示之后，为了见到将非真实存在的事物执着为真实存在的过失会产生的意义，我说我会后悔，这就是它的意义。世尊，如是菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，乃至所谓的安住就是不住之理之间，是将前面所说的远离二边的修行，按照次第详细解释之后，总结并显示出来。如果听到如此甚深的意义，不会恐惧、不会害怕、不会惊慌，那么这位菩萨就安住在菩萨的第八地不退转地，显示出必定会证得一切种智。所谓的这些相、这些方式、这些特征，是指前面以远离二边的相、方式和特征来显示甚深法的时候，如果内心不沮丧、不后悔，就安住在不退转地，并且必定会证得一切种智，这要与后面所说的内容结合起来理解。如是显示了远离二边的修行之后，现在为了显示不住的修行，世尊，此外菩

【英语翻译】
The accomplished one said: It is taught that no name can be uttered for any object. The name of the Dharma of the Perfectly Complete Buddha, whether it is good or non-good, etc., like the Dharmas mentioned above, it is taught that no name can be uttered, and that meaning is specifically distinguished and explained, that is, whether it is good or non-good, with or without fault, etc., it is taught that no name can be uttered for any object. "Bhagavan, in order to see such a meaning," and so on, until "I will regret," is a repetition of the words spoken at the beginning of explaining the practice of being free from the two extremes. Because in the ultimate truth, no name can be established for the reality of any Dharma, but the name of Bodhisattva or Prajnaparamita is established, and after giving instructions or following the teachings, in order to see the meaning that the fault of clinging to something that is not truly existent as truly existent will arise, I said that I would regret it, that is its meaning. "Bhagavan, thus the Bodhisattva Mahasattva speaks of Prajnaparamita," and so on, until "what is called abiding is the manner of not abiding," is to summarize and show the practice of being free from the two extremes mentioned above, after explaining it in detail according to the order. If one hears such a profound meaning and does not fear, does not dread, and does not become frightened, then that Bodhisattva abides in the eighth Bhumi of the Bodhisattva, the irreversible ground, and it is shown that he will definitely attain omniscience. The so-called these aspects, these ways, these characteristics, refer to the time when the profound Dharma is shown with the aspects, ways, and characteristics of being free from the two extremes mentioned above. If the mind is not discouraged and does not regret, then one abides in the irreversible ground and will definitely attain omniscience, which should be understood in conjunction with what will be said later. Having thus shown the practice of being free from the two extremes, now in order to show the practice of non-abiding, "Bhagavan, furthermore, Bo"

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
བ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ལ་མི་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་མི་གནས་པ་ནི། དེས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཆོས་ལ་མི་གནས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ཡང༌། དེས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེས་སྐྱེ་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་རྒ་ཤི་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རེག་པ་དྲུག་དང༌། ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལ་གཟུགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་དངོས་པོའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གང་གི་དོན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ད

【汉语翻译】
复次，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，彼不住色等语。不住之建立亦有二种，谓不住法及不住法性。其中不住法者，谓彼不住色，彼不住受等语。世尊，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，不住一切陀罗尼门等语，是为不住法之显示。其中不住法者，谓彼不住色，彼不住受等语。彼不住生，彼不住老死等语之间，显示不住蕴、界、处、六触、六受、地、水、火、风、空、识界及十二缘起支分。何以故？世尊，谓色以色空，色之空性者，亦非色，离色亦无空性，色即空性，空性即色等语，是为不住色等之理。于此，色亦有三种，谓遍计所执色、分别所执色及法性色。其中，凡愚异生于色之可变等相执为实物之色，是为遍计所执色。色之自性显现为任何形相之觉识对境，是为分别所执色。远离遍计所执及分别所执二者之形相，唯是圆成实性，是为法性色。其中，凡是圆成实性之法性色，即是遍计所执色之可变相

【英语翻译】
Furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he speaks of not abiding in form, and so on. This establishment of non-abiding is also of two types: non-abiding in phenomena and non-abiding in the nature of phenomena. Among these, non-abiding in phenomena is: he does not abide in form, he does not abide in feeling, and so on. World-Honored One, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in all Dharani gates, and so on, which is the display of non-abiding in phenomena. Among these, non-abiding in phenomena is: he does not abide in form, he does not abide in feeling, and so on. He does not abide in birth, he does not abide in aging and death, and so on, which shows non-abiding in the aggregates, elements, sources, six contacts, six feelings, earth, water, fire, wind, space, consciousness elements, and the twelve links of dependent origination. Why is that? World-Honored One, it is because form is empty of form, and the emptiness of form is not form. Apart from form, there is no emptiness. Form itself is emptiness, and emptiness is form, and so on, which is the reason for not abiding in form, and so on. Here, form is also of three types: imputed form, conceptual form, and the form of suchness. Among these, the form of an object that is grasped as a characteristic of changeability, and so on, by ordinary beings is imputed form. The form itself, which becomes the object of consciousness in which any kind of appearance manifests, is called conceptual form. That which is separated from the appearance of both imputed and conceptual form, and is only the completely established suchness, is called the form of suchness. Among these, whatever is the completely established form of suchness is the characteristic of the imputed form's changeability.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་
པའི་གཟུགས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་གཟུགས་གཉིས་མེད་པས་ན། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མཚན་ཉིད་དེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་བཤད་པ་དང་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཟུགས་ཞེས་སྨོས་པས་དེ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཤིག་ཡོད་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་བཤད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ན། གང་གིས་སྟོང་པ་ན་འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ། དཔེར་ན་མར་མེད་པའི་བུམ་པ་ནི་མར་གྱིས་བུམ་པ་སྟོང་ཞེས་བྱར་རུང་གི་བུམ་པ་དང་མར་གཉི་ག་མེད་པ་ལ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་དམིགས་ཀྱང་མེད་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང༌། ཆོས་ལས་ཆོས་ཉིད་གཞན་པ་ཡང་མི་རིགས་ལ་ཆོས་ཉིད་ལས་ཆོས་གཞན་པ་ཡང་མི་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའི། སྣོད་དང་བཅུད་ལྟར་གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་ལ་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་སྟོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་གུད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་
ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་གཉིས་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང

【汉语翻译】
哦！由于遍计所执的色境的显现之色二者无有，故说“色以色空”。意为，法性的色圆满成立的自性，即能取和所取的自性是遍计的，并且显示了以遍计所执之色为空。如是说后，为了遣除认为遍计所执之色与以遍计所执之色为空的法性之色，凡是被称为色者，那里也存在一个色，这样的想法，故说“色之空性亦非色”。意为，遍计所执与以遍计所执之色为空者，即是真如圆满成立的自性，被称为法性的色，那不是色的自性，因为在一切方面都远离了色的相状之故。如是说后，如果这样色在一切方面都不存在，那么以何为空，而称此为空性呢？譬如没有酥油的瓶子可以说瓶子以酥油为空，但瓶子和酥油二者都不存在时，连称为空的对境也没有，这样想，并且怀疑法与法性并非他体，法性与法也并非他体，为此，故说“离色亦无空性”。意为，在胜义中，色的自性未成立为有，这就被称为空性，而不是像容器和所盛物一样，一个以一个为空。为了清晰地显示那个意义，故说“色即是空性，空性即是色”。意为，色，事物未成立为有，这就被称为空性，因为从它之外没有空性存在。如同法与法性二者不是他体一样，如此显示。如是，遍计所执和假立之色二者是完全不存在的，并且法性的色仅仅是真如，穷尽于圆满成立的自性，也不能安住，因此，说“不应安住于色”。同样，受等蕴，以及十八界等。

【英语翻译】
O! Since the appearance of the object of perception, which is the object of complete imputation, and the color of appearance are both non-existent, it is said that "form is empty of form." It means that the nature of the Dharma, the nature of the completely established form, that is, the nature of the grasper and the grasped, is completely imputed, and it is shown that it is empty of the form of complete imputation. After saying this, in order to dispel the thought that the form of complete imputation and the Dharma of the form of complete imputation, which is empty of the form of complete imputation, are called form, and that there is also a form there, it is said that "the emptiness of form is also not form." It means that the form of complete imputation and the emptiness of the form of complete imputation are the nature of the completely established Suchness, which is called the form of Dharma, which is not the nature of form, because it is far from the appearance of form in all aspects. After saying this, if the form does not exist in all aspects, then what is empty, and what is called emptiness? For example, a bottle without butter can be said to be empty of butter, but when both the bottle and the butter do not exist, there is no object to be called empty, and I think so, and I doubt that Dharma and Dharma nature are not other, and that Dharma nature and Dharma are not other, so it is said that "there is no emptiness without form." It means that in the ultimate sense, the nature of form is not established as existent, which is called emptiness, and it is not like a container and its contents, one being empty of the other. In order to clearly show that meaning, it is said that "form is emptiness, and emptiness is form." It means that form, things that are not established as existent, are called emptiness, because there is no emptiness outside of it. It is shown that just as Dharma and Dharma nature are not other, so it is. Thus, the form of complete imputation and the form of imputation are completely non-existent, and the form of Dharma is only Suchness, exhausted in the completely established nature, and cannot be dwelt in, therefore, it is said that "one should not dwell in form." Similarly, the aggregates such as feeling, and the eighteen realms, etc.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། ཡི་གེ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་
གནས་པར་བྱར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་བས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཡི་གེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཡི་གེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུར་བརྗོད་པ་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །ཡི་གེའི་འབྲུ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ད

【汉语翻译】
十二处、地、水、火、风、空、识界等，以及十二缘起支。这些是轮回之因的诸法。还有六度、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八正道、四圣谛、四禅、四无量、四无色定、八解脱、九次第定、三解脱门、如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲、十八不共佛法等。还有文字、神通、三摩地门、陀罗尼门，以及清净之法，也应如是应用。世尊，因此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不住于一切陀罗尼门。这是因为色等轮回之因的诸法，以及清净之法，它们的自性是空性的，因此不应住于它们，这是所教导的。其中，不住于文字，是指不应以认为文字阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等文字的字句是实有的方式来住。不住于文字的显现，是指不应依赖于阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等文字的字句，因为由此会生起了悟无生之义的陀罗尼智慧，这被称为文字的显现，也不应住于此，这是所教导的。因为陀罗尼智慧从一开始就是不生的。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）被称为一切法的门，从这样的表达中显现出来。文字的字句被表达为词语，这也是菩萨

【英语翻译】
The twelve sources, earth, water, fire, wind, space, the realms of consciousness, and the twelve links of dependent origination. These are the dharmas that are the cause of samsara. Also, the six perfections, the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, the four noble truths, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine sequential abidings, the three doors of liberation, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of the Buddha. Also, letters, superknowledges, the doors of samadhi, the doors of dharani, and pure dharmas should also be applied in the same way. World Honored One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in all the doors of dharani. This is because the dharmas that are the cause of samsara, such as form, and the pure dharmas, their nature is emptiness, therefore one should not abide in them, this is what is taught. Among them, not abiding in letters means that one should not abide by viewing the syllables of letters such as the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) as real. Not abiding in the manifestation of letters means that one should not rely on the syllables of letters such as A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A), because from this the wisdom of dharani that realizes the meaning of non-arising will arise, this is called the manifestation of letters, and one should not abide in this either, this is what is taught. Because the wisdom of dharani is unborn from the very beginning. A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) is called the door of all dharmas, it manifests from such an expression. The syllables of letters are expressed as words, and this is also the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
བང་པོ་རབ་ཏུ་རྣོ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་གཅིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒོམས་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་བར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡི་གེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་གཉིས་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས། གོམས་པར་བྱས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་གཅིག་དང༌། ཡི་གེ་གཉིས་དང༌། ཡི་གེ་མང་པོའི་ཚིག་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས། གཟུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གནས་པར་མི་བྱ་བའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་མི་
རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ནི་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་མེད་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་ན་རྟག་ཏུ་མེད་ཅིང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་མི་རྟག་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉན་ཐོས་ད

【汉语翻译】
有些根器非常敏锐的人，依靠无生之义，如果修习就能成为获得圆满菩提之因。中等根器的人，依靠两个字，习惯于口头上的两种表达，就能成为获得圆满菩提之因。迟钝根器的人，依靠多种口头表达，通过习惯就能成为获得圆满菩提之因。因此，（佛）说不应安住于单一的表达，不应安住于二元的表达，不应安住于不同的表达。通过一个字、两个字和多个字的口头表达，生起色之智慧，成为获得圆满菩提之因，也不应安住于此，这是所要阐述的，不安住的意义如前所述。如此阐述了不应安住于法，现在为了阐述不应安住于法性，世尊又说，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不应安住于“色是无常”等。不应安住于法性，即从“色是无常”等，直到“世尊，因此菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不应安住于真实之边”之间所阐述的内容。其中，所谓“色是无常”，声闻和缘觉的无常是生灭的相，那是遍计所执的自性。菩萨的无常是依靠无的相，是无的意义，如此解释说。例如，常时存在称为常。与此相反，常时不存在，任何时候都不存在，这就是菩萨的无常。因此，无的相就是胜义谛的无常。所谓“色之无常性以色之无常性空”，菩萨的胜义谛无常，

【英语翻译】
Some with very sharp faculties, if they meditate relying on the single meaning of unbornness, it will become the cause for attaining perfect enlightenment. Those with intermediate faculties, relying on two letters, becoming accustomed to two verbal expressions, will become the cause for attaining perfect enlightenment. Those with dull faculties, relying on many verbal expressions, through habituation, will become the cause for perfect enlightenment. Therefore, it is said that one should not abide in a single expression, should not abide in a dual expression, should not abide in different expressions. Through the gate of verbal expressions of one letter, two letters, and many letters, the wisdom of form arises and becomes the cause for perfect enlightenment, one should not abide even in that, this is what is being taught, the meaning of not abiding is as before. Thus, having shown that one should not abide in the Dharma, now, in order to show that one should not abide in the nature of Dharma, the Bhagavan further said, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, one should not abide in saying "form is impermanent," and so on. Not abiding in the nature of Dharma, that is, from "form is impermanent," and so on, up to "Bhagavan, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, one should not abide in the extreme of truth." Among them, the so-called "form is impermanent," the impermanence of the Shravakas and Pratyekabuddhas is the characteristic of arising and ceasing, which is the self-nature of complete imputation. The impermanence of the Bodhisattvas is based on the characteristic of non-existence, it is the meaning of non-existence, thus it is explained. For example, what always exists is called permanent. Conversely, what never exists, and does not exist at any time, is called the impermanence of the Bodhisattvas. Therefore, the characteristic of non-existence is the very impermanence of the ultimate truth. The so-called "the impermanence of form is empty of the impermanence of form," the ultimate impermanence of the Bodhisattvas,

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ས་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང༌། གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པའི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཆོས་ལས་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀ

【汉语翻译】
我，正等觉者的遍计所执生起和止灭的体性，因为无常的自性不存在的缘故。色无常性即以色无常性而空，此已显示。何为色无常性的空性？答：不是色无常性。此意为：真实胜义的色无常性的真如，不是遍计所执的色无常性的自性。若如是，则有法与法性成为他体的过失。答：在色无常性之外，亦无空性存在，色无常性即是空性，空性即是色无常性。如是说，真实胜义的无常性，在真如之外，遍计所执的色无常性，实事是不存在的，此已显示。如是，于受、想、行、识之蕴亦应如是比照。世尊，复次，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持之时，不应安住于作意“色是痛苦”等，乃至世尊，如是等类，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持之时，不应安住于作意“识是四”等之间者，乃是显示不应安住于了知五蕴自性是痛苦、无我、寂灭法性的证成。世尊，复次，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持之时，不应安住于作意“色是空”等，乃至世尊，如是等类，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持之时，不应安住于作意“识是无愿”等之间者，乃是显示不应安住于了知色等五蕴是解脱门空性、无相、无愿之法性的证成。世尊，复次，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多

【英语翻译】
I, the perfectly enlightened one, assert that the nature of the arising and ceasing of the imputed is due to the non-existence of the nature of impermanence. It is taught that the very impermanence of form is empty by the very impermanence of form. What is the emptiness of the very impermanence of form? It is not the very impermanence of form. This means that the suchness of the very impermanence of form in the ultimate sense is not the nature of the very impermanence of form that is imputed. If that is the case, then there is the fault that the dharma and the dharmata become other. The answer is that there is no emptiness apart from the very impermanence of form, the very impermanence of form is emptiness, and emptiness is the very impermanence of form. It is said that the impermanence of reality, apart from suchness, the imputed impermanence of form, is not an existent thing, this has been shown. Similarly, it should be applied to the aggregates of feeling, perception, formation, and consciousness. O Blessed One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in making the mind dwell on "form is suffering," and so on. O Blessed One, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in making the mind dwell on "consciousness is four," and so on. This shows the proof that one should not abide in knowing that the nature of the five aggregates is suffering, selflessness, and the nature of peace. O Blessed One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in making the mind dwell on "form is empty," and so on. O Blessed One, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in making the mind dwell on "consciousness is without aspiration," and so on. This shows the proof that one should not abide in knowing that the five aggregates, such as form, are the door to liberation, emptiness, signlessness, and the nature of wishlessness. O Blessed One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དབེན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ལས་དབེན་པའི་
ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ལ་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་ན་ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང༌། བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་གནས་ན་དེ་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང༌། བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་ན། དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེ

【汉语翻译】
当修持般若波罗蜜多时，不应安住于“色是空性”的想法中，从这句开始，直到“世尊，因此，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，不应安住于‘识是空性’的想法中”，这段经文是说，对于色等五蕴的空性，应知而不执著。所谓“空性”，是空性的别名，因为它是远离能取和所取的。

世尊，此外，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，不应安住于真如中，从这句开始，直到“世尊，因此，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，不应安住于真实之际”，这段经文是说，对于属于清净方面的法，如真如、法性、法界、法无垢性、真实之际等，不应以视其为功德的角度去执著。真如等也只是空性的别名而已，它们的体性如前所述。以上已经阐述了不执著于法性的修持。现在为了说明如果执著于法和法性，就会成为过失的目标，所以说：世尊，如果菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，由于不善巧方便，以执著于我及我所的心安住于色，那么他就是在修持显现色，而不是在修持般若波罗蜜多，从这句开始，直到“世尊，如果菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，由于不善巧方便，以执著于我及我所的心安住于真实之际，那么他就是在修持显现真实之际，而不是在修持般若波罗蜜多”，这段经文是说，所谓“由于不善巧方便”，是指诸法在胜义谛中无实

【英语翻译】
When practicing the Perfection of Wisdom, one should not abide in the thought that "form is emptiness," from this sentence to "Bhagavan, therefore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in the thought that 'consciousness is emptiness,'" this passage explains that one should know the emptiness of the five aggregates, such as form, without clinging to it. The term "emptiness" is another name for emptiness, because it is free from the object of grasping and the grasper.

Bhagavan, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in Suchness, from this sentence to "Bhagavan, therefore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in the Limit of Reality," this passage explains that one should not cling to the dharmas belonging to the aspect of purification, such as Suchness, Dharmata, Dharmadhatu, Dharmakutata, and the Limit of Reality, by viewing them as virtues. Suchness and the like are merely different names for emptiness, and their characteristics are as previously described. The practice of not clinging to Dharmata has been explained above. Now, to show that clinging to dharmas and Dharmata will become the object of faults, it is said: Bhagavan, if a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, abides in form with a mind clinging to self and what belongs to self due to unskilled means, then he is practicing the manifestation of form, not practicing the Perfection of Wisdom, from this sentence to "Bhagavan, if a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, abides in the Limit of Reality with a mind clinging to self and what belongs to self due to unskilled means, then he is practicing the manifestation of the Limit of Reality, not practicing the Perfection of Wisdom," this passage explains that "due to unskilled means" means that dharmas are not real in ultimate truth.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་དངོས་པོ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་
ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་སྙམ་མམ། གཟུགས་འདི་དག་བདག་གི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བདག་དང་བདག་གི་བའི་དངོས་པོར་ལྟ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་བས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་གནས་ཤིང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་ན་ཉེས་པའི་དམིགས་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་མཉན་པ་དང༌། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཚིག་དང་དོན་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་དང་པོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་གཉིས་ནས་ས་བཅུའི་བར་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ས་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱ་ཆེར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ད

【汉语翻译】
如今安住于事物的心，将行于世间和出世间的诸法。所谓安住于“我所”和“我之所”的意，如果安住于色，是指心想“我即是色的自性”，或者心想“这些色是我的”，以视我与我所为实有的心而行。于此，是行于显现所作，而非行于般若波罗蜜多。所谓“不行于般若波罗蜜多”，是指以视色为实有，而视由因和缘所生和所灭为有，而非行于通达一切法为空性的体性，即般若波罗蜜多之义。同样，其余的受等一切也应类推。为何如此？因为行于显现所作的菩萨摩诃萨，不能圆满摄取般若波罗蜜多等，如果安住于色等事物，并行于显现所作，则显示会变成四种过失的目标：不能圆满摄取般若波罗蜜多，不能入于般若波罗蜜多的瑜伽，不能圆满般若波罗蜜多，以及不能生起一切种智。所谓“不能圆满摄取”，是指在信行地，不能以听闻和思慧圆满摄取词和义。所谓“不能入于瑜伽”，是指在第一地，不能以见道的法界极清净而入于瑜伽。所谓“不能圆满”，是指从二地到十地之间，不能以修道断除不顺品，以及不能圆满般若波罗蜜多的意义，即从高地到高地广大地证悟。所谓“不能生起一切种智”，是指在佛地，不能获得一切

【英语翻译】
Now, the mind that abides in things engages with phenomena both mundane and transcendent. The term "abiding in 'what is to be made mine' and 'what belongs to me'" refers to the mind that, when dwelling on form, thinks, "I am the nature of form," or "These forms are mine," thus regarding self and what belongs to self as real entities. Here, it engages in manifest actions, but not in the Perfection of Wisdom. The statement "does not engage in the Perfection of Wisdom" means that by viewing form as truly existent, one sees birth and cessation as arising from causes and conditions, but does not engage in the Perfection of Wisdom, which is the characteristic of realizing all phenomena as emptiness. Similarly, all the remaining feelings and so forth should be applied accordingly. Why is this so? Because a Bodhisattva-Mahasattva who engages in manifest actions does not fully grasp the Perfection of Wisdom. By dwelling on things like form and engaging in manifest actions, it is shown that four types of faults will occur: not fully grasping the Perfection of Wisdom, not entering into the yoga of the Perfection of Wisdom, not perfecting the Perfection of Wisdom, and not arising as all-knowingness. "Not fully grasping" means that on the ground of faith-practice, one cannot fully grasp the words and meanings through listening and reflective wisdom. "Not entering into yoga" means that on the first ground, one cannot enter into yoga through the path of seeing the completely pure realm of phenomena. "Not perfecting" means that from the second to the tenth ground, one cannot abandon opposing factors through the path of meditation, and one cannot perfect the meaning of the Perfection of Wisdom by realizing it more and more extensively from higher to higher grounds. "Not arising as all-knowingness" means that on the Buddha ground, one cannot attain all

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། འདུས་ཏེ་རག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་
འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སླད་དུ་གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས

【汉语翻译】
也显示了不会获得的过失。同样，十二处、十八界、因聚集而产生的六种感受、地水等六界、十二缘起支、六度、十八空、三十七菩提分法、四圣谛、四禅、四无量、四无色定、八解脱、九次第定、三解脱门、六神通、各种三摩地、陀罗尼门、如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲、十八不共佛法、预流果等四果、自菩提、一切智、道相智、一切相智、真如、无错谬真如、非异真如、法性、法界、法住性、法无垢性，乃至真实之际，世间和出世间所有以名称表达的法，都应当如此运用。如是显示不住的修持后，在其后将宣说无所执的修持。这无所执的修持也以三种方式显示：无所执法，无所执相，无所执识。那么，这是为了什么呢？世尊，
如此，色并非完全执取，色的完全不执取，也是因为自性空故，不是色，从这开始，行于三摩地轮的菩萨摩诃萨将成为一切相智，一切相智也是因为内空性乃至无事物自性空性的缘故，所以不是完全执取。

【英语翻译】
It also shows the fault of not being obtained. Similarly, the twelve ayatanas, the eighteen dhatus, the six feelings arising from aggregation, the six elements of earth and water, the twelve links of dependent origination, the six perfections, the eighteen emptinesses, the thirty-seven factors of enlightenment, the four noble truths, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, the three doors of liberation, the six superknowledges, the various samadhis, the doors of dharani, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, the eighteen unshared qualities of the Buddha, the four fruits such as the stream-enterer fruit, self-enlightenment, omniscience, knowledge of aspects of the path, knowledge of all aspects, suchness, non-erroneous suchness, non-different suchness, dharmata, dharmadhatu, the nature of abiding in dharma, the nature of being without fault in dharma, and up to the limit of true reality, all phenomena of the world and beyond the world that are expressed by names should also be applied in this way. Having thus shown the practice of non-abiding, after that, the practice of non-grasping will be explained. This practice of non-grasping is also shown in three ways: non-grasping of phenomena, non-grasping of signs, and non-grasping of consciousness. So, why is that? Bhagavan,
Thus, form is not completely grasped, and the complete non-grasping of form is also because of the emptiness of its own nature, it is not form, from this beginning, the Bodhisattva Mahasattva who practices in the wheel of samadhi will become the knowledge of all aspects, and the knowledge of all aspects is also because of the emptiness of the inner emptiness and even the emptiness of the nature of non-things, so it is not completely grasped.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་བཤད་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་རྟོག་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་མོད་ཀྱི། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ནི་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སླད་དུ་གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བརྡར་བཏགས་ཤིང་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱི་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཡིད་རྣམ་པར་མི་རྒྱུ་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་དངོས་པོར་མི་གཟུང་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་
ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཞེས་བགྱི་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་དང་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་གཉི་ག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུལ་དུ་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་གོང་ན་དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དང་འདྲ་བའི་ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་མཆི

【汉语翻译】
之间，是显示成立不执著一切法。那么，那是为了什么呢？世尊，像这样，色是完全不执著的，这是因为，就胜义谛而言，色的事物没有成立，所以是不能执著的。这样说了，有些人这样想：遍计所执的色，就胜义谛而言，没有成立，所以是不能执著的，但是，遍计所执的色不能执著的体性，完全成立的色是有的，这样想是为了遣除那种想法。凡是色的完全不执著，那也是为了自性空，所以显示不是色。所谓完全成立的色，也只是世俗中假立名称和言说而已，不是事物存在的意思。同样，乃至一切相智之间，对于世间和出世间的一切法也应当这样运用。世尊，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行的时候，这样，就应当完全观察一切法自性空，无论如何，对于任何法，心不散乱，就这样去完全观察。这是简略显示成立不执著的意义，是显示对于任何法，不执著为事物，也不分别的
三摩地应当修习。世尊，这是菩萨摩诃萨的三摩地轮，名为不执著一切法等等，这是显示成立不执著一切法的三摩地的自性和功德。所谓三摩地轮，是因为是三摩地等的心要。所谓广大，是因为证悟人法二无我，并且自他利益圆满。所谓殊胜，是因为在那之上没有更殊胜的。所谓无量，是因为没有和它一样的。

【英语翻译】
Between, it shows the establishment of non-attachment to all dharmas. So, what is that for? World Honored One, like this, form is completely unattached, because, in terms of ultimate truth, the thing of form is not established, so it cannot be attached to. Having said that, some people think like this: The form of complete imputation, in terms of ultimate truth, is not established, so it cannot be attached to, but the nature of the form of complete imputation that cannot be attached to, the completely established form exists, thinking like this is to dispel that kind of thinking. Whatever is the complete non-attachment of form, that is also because of self-emptiness, so it shows that it is not form. The so-called completely established form is only a nominal designation and expression in the mundane, it is not the meaning of the existence of things. Similarly, even up to the All-Knowing, all the dharmas of the world and beyond the world should also be applied in this way. World Honored One, when the Bodhisattva Mahasattva practices in the Prajna Paramita, in this way, one should completely observe all dharmas as self-empty, in any case, for any dharma, the mind does not wander, and completely observe in this way. This is a brief explanation of the meaning of establishing non-attachment, it shows that for any dharma, not clinging to it as a thing, nor distinguishing it,
Samadhi should be practiced. World Honored One, this is the Samadhi wheel of the Bodhisattva Mahasattva, named non-attachment to all dharmas, etc., this is to show the nature and merits of the Samadhi that establishes non-attachment to all dharmas. The so-called Samadhi wheel is because it is the heart of Samadhi and so on. The so-called vastness is because of realizing the non-self of both person and dharma, and the perfection of self and other benefits. The so-called supreme is because there is nothing more supreme than that. The so-called immeasurable is because there is nothing like it.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དོན་དམ་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཚན་མར་བརྗོད་པ་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། མཚན་མར་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་མཚན་མ་ལས་ཉོན་མོངས་པར་
འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་མཚན་མའོ། །ཚོར་བ་ནི་མཚན་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡི་གེ་རྣམས་ནི་མཚན་མའོ། །གཅིག་ཏུ་བརྗོད་བ་ནི་མཚན་མའོ། །གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་མཚན་མའོ། །ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་མཚན་མའོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་དེ་དག་ལ་དངོས་པོར་རྟོག་ཅིང་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་མཚན་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་སྟོན་པའི་སྒོ་རྣམས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང༌། གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་དང༌། ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་དངོས་པོར་རྟོག་པ་ནི་མཚན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་མཚན་མར་བཟུང་བ་ཞི

【汉语翻译】
名为“地基确定”是指：因为是必定获得无上圆满菩提之因。名为“不被声闻和独觉所夺”是指：因为不会被声闻和独觉驳倒。名为“与彼等不共”是指：因为声闻和独觉等没有那样的等持。名为“安住于等持坛城的菩萨摩诃萨，将成为一切种智”是指：显示安住于该等持的菩萨们，将获得如来果位的利益。又以“一切种智也是内空性”等，显示了胜义中一切种智也是无所执着的。为什么呢？从“那不是相的言说”到“因此，他不会缘取以自性空的一切法”，显示了不执着于相的论证。所谓“因此，从相生起烦恼”是指：视色等法为实有，执着于相本身就是菩萨的障碍，因为使心续烦恼，所以称为烦恼。那些相是什么呢？从“色是相，受是相”到“文字是相，说一是一相，说二是相，说不同是相，那是烦恼”，显示了对世间和出世间以名称所说的那些法，执着为实有，执着于相是菩萨的烦恼。其中“文字是相”是指：执着于文字阿等，显示不生之义的门等为相。说一、说二、说不同等也如前所说，因为对那些执着为实有是相。如果那被执着为相

【英语翻译】
The term "ground ascertainment" means: because it is the cause for definitely attaining the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. The term "not stolen by all the Hearers and Solitary Buddhas" means: because it will not be refuted by the Hearers and Solitary Buddhas. The term "not shared with them" means: because the Hearers and Solitary Buddhas do not have such a samadhi. The term "the Bodhisattva Mahasattva who abides in that mandala of samadhi will become omniscient" means: it shows the benefit that the Bodhisattvas who abide in that samadhi will attain the state of the Tathagata. Furthermore, with "omniscience is also emptiness of the interior" and so on, it shows that in the ultimate sense, omniscience is also without any grasping. Why is that? From "that is not a statement of characteristics" to "therefore, he does not perceive the grasping of all phenomena that are empty by their own nature," it shows the proof of not grasping onto characteristics. The statement "therefore, affliction arises from characteristics" means that viewing phenomena such as form as real and grasping onto characteristics themselves is the obscuration of a Bodhisattva, because it afflicts the mind stream, it is called affliction. What are those characteristics? From "form is a characteristic, feeling is a characteristic" to "letters are characteristics, saying one is a characteristic, saying two is a characteristic, saying different is a characteristic, that is called affliction," it shows that grasping as real and grasping onto characteristics those phenomena that are spoken of by name in the world and beyond the world is the affliction of a Bodhisattva. Among them, "letters are characteristics" means: grasping onto letters such as A, which are the doors that show the meaning of non-arising, as characteristics. Saying one, saying two, saying different, etc., are also as previously explained, because grasping onto those as real is a characteristic. If that is grasped as a characteristic,

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ག་ལགས་ན་ནི། ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་དད་པ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་མ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགའ་བ་ཞིག་ཡོད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཐོས་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དད་པར་གྱུར་པའི་དཔེས་མཚན་མར་བཟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གལ་ཏེ་མཚན་མར་བཟུང་བ་ཞིག་ཡིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་མི་བཤད་པ་ལ། ཀུན་དུ་རྒྱུ་དེ་ཡང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཐོས་ནས་དད་པ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བ་མི་རིགས་པ་ཞིག་ན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་བཤད་པ་ལས་དད་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དང་སྦྱར་ན། མཚན་མ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་གྱི། མཚན་མར་རྟོག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པས་ཉོན་
མོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དད་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཀུན་དུ་རྒྱུ་དེ་ཆོས་གང་ལ་དད་པ་སྐྱེས་པའི་དམིགས་དང༌། དད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་མཚན་མའི་ཡུལ་དུ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དད་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་མཚན་མ་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །མཚན་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིང་དང་བརྡར་གདགས་པ་ཙམ་དུ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མ་མཆིས་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པས་གཟུང་བ་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་མར་མི་འཛིན་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། མཚན་མ་ཅན་དུ་ཡང་མི་འཛིན། མཚན་མ་མེད་པར་ཡང་མི་འཛིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་དེས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་མོས་པར་གྱུར་ནས། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཉི་ཚེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དེ་སྔོན་མཚན་མ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ལ་དད་པས་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་མཚན་མ་མེད་པར་ནི་མ་རྟོགས་ཀྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ནས་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཉི་ཚེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞུགས་ནས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཚོར་བ་ཡོངས་སུ

【汉语翻译】
那么，外道遍行者发髻者也没有对这遍知智获得信仰，这是以无相的理由和例子来显示的。外道遍行者发髻者，喜欢无相的等持。从薄伽梵那里听闻无相的法后，以对遍知智生起信心的例子，显示了不是以相来执取的理由。如果般若波罗蜜多等是执取相的，那么薄伽梵也不会宣说无相的法。如果那个遍行者听闻无相的法后，不可能生起信心，那么与宣说无相的法而生起信心相结合，无相是真实的，以相来分别则是颠倒的，会变成烦恼，这样来显示。那个信心又是什么呢？例如，对般若波罗蜜多生起信赖等，这是显示那个遍行者对什么法生起信心的所缘，以及信心的体性和分类。那也不是相的境，这是说，那个信心在胜义谛中也不是以有相的方式产生的。也不是有相的方式，这是说，在世俗中也不是仅仅以名言和假立来成为无相的。这样，那既不是以相也不是以无相来完全执取，所以不是所执取，这是总结并显示了上面所说的不执取相的意义。应当了知，既不执取为有相，也不执取为无相。那个遍行者发髻者也对这遍知智生起欢喜后，以随信行而以少分的智慧进入，这是说，那个遍行者以前对无相的行持生起信心，所以称为随信行。不是一下子就证悟一切法无相，而是因为对色等一一证悟无相，所以称为以少分的智慧进入。这样进入后，色完全不执取，受完全不

【英语翻译】
Now, the wandering ascetic with a topknot also did not gain faith in this omniscient wisdom; this is shown with the reason and example of the absence of characteristics. The heretic wandering ascetic with a topknot, who delights in the samadhi without characteristics, having heard the Dharma without characteristics from the Bhagavan, showed the reason that is not apprehended as a characteristic by the example of having faith arise in the omniscient wisdom. If the Perfection of Wisdom and so forth were something apprehended as a characteristic, then the Bhagavan would also not speak of the Dharma without characteristics. If it were unreasonable for that wandering ascetic to generate faith after hearing the Dharma without characteristics, then in conjunction with having faith arise from speaking the Dharma without characteristics, the absence of characteristics is true, but to conceptualize as a characteristic is inverted, and it will become affliction, this is how it is shown. What is that faith? For example, having confidence in the Perfection of Wisdom and so forth, this shows the object of what Dharma that wandering ascetic generated faith in, as well as the nature and classifications of faith. That is also not an object of characteristics, this says that that faith also did not arise in the ultimate sense in the manner of having characteristics. It is also not in the manner of having characteristics, this says that in the conventional sense it is also not without characteristics merely as name and designation. Thus, since that is not completely apprehended as having characteristics or not having characteristics, it is not apprehended, this is to summarize and show the meaning of not apprehending characteristics that was spoken of above. It should be understood that one neither apprehends as having characteristics nor apprehends as not having characteristics. That wandering ascetic with a topknot also, having rejoiced in this omniscient wisdom, entered with a partial wisdom by following faith, this says that that wandering ascetic previously had faith in the practice of the absence of characteristics, so it is called following faith. It is not that one realizes all dharmas as without characteristics all at once, but because one realizes the absence of characteristics one by one from form and so forth, it is called entering with a partial wisdom. Having entered in that way, form is not completely apprehended, feeling is completely not

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
་མ་བཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། ཉི་ཚེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་
སྟོང་པར་རྟོགས་ནས། མཚན་མར་གཟུང་དུ་རུང་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཚན་མར་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཡེ་ཤེས་དེ་རྟོགས་པ་དང་ཐོབ་པར་བགྱི་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གོང་དུ་སྨོས་པའི་རིམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་བདག་གིས་ཤེས་པ་འདིས་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའམ། མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ལ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་སའི་རིམ་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་པར་ཡང་མི་མཐོང༌། ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པར་ཡང་མི་མཐོང༌། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ན་ཡང་ཡོད་པར་མི་མཐོང༌། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ལ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་འགའ་ཞིག་ན་ཡོད་པར་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཡེ་ཤེས་དེ་རྟོགས་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བགྱི་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ

【汉语翻译】
从“未执持”开始，到“识亦未执持”之间，是指常行者以少分的智慧，对色等诸法一一观察后，显示了证悟无相。这就是说，他未曾见到对以自性空的一切法进行执持，这是显示了对色等诸法不执为相的理由。如果对常行者进行分别观察，就会证悟到色等诸法以自性空，因为没有见到可以执持为相的，所以显示了未曾执持为相。那是因为什么呢？就像他以证悟和获得智慧的方式，在内心也未曾真正见到，从“不执持无过失之法”到“不执持真实之边”，这才是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多，这之间是显示了不执持识的论证。以上述的次第，即使是证悟一切法无相的智慧，也认为我以这个智慧证悟了未证悟的法的差别，或者认为获得了未获得的，这样的智慧实际上是没有实体的。因此，像这样不执持就叫做不执持识。所谓证悟，就是对诸法的意义如实地领会。所谓获得，就是指获得入流果等地的次第，以及获得神通等功德的差别。像这样，即使是证悟诸法和获得功德差别的因的智慧，实际上也看不到它存在于我的身体内部，也看不到它存在于外部，也看不到它存在于内外两者之中，也看不到它存在于内外两者之外的其他地方。为了显示这个，那是因为什么呢？就像他以证悟和获得智慧的方式，在内心也未曾真正见到，等等这样说。其中的“他”是指

【英语翻译】
From "not grasping" to "consciousness is also not grasped," it refers to the fact that the constant practitioner, with a small amount of wisdom, individually examines phenomena such as form, and then shows the realization of non-appearance. That is, he has not seen the grasping of all phenomena that are empty of their own nature, which shows the reason for not grasping phenomena such as form as appearances. If one observes the constant practitioner separately, one will realize that phenomena such as form are empty of their own nature, and because one does not see that they can be grasped as appearances, it is shown that they have not been grasped as appearances. Why is that? It is as if he has not truly seen it in his heart in the way of realizing and obtaining wisdom, from "not grasping the faultless Dharma" to "not grasping the true extreme," this is the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattva, and in between is shown the proof of not grasping consciousness. In the above order, even the wisdom that realizes that all dharmas are without characteristics, also thinks that I have realized the differences of the dharmas that have not been realized with this wisdom, or thinks that I have obtained what has not been obtained, such wisdom is actually without substance. Therefore, not grasping like this is called not grasping consciousness. The so-called realization is the understanding of the meaning of all dharmas as they are. The so-called attainment refers to the attainment of the stages of the stream-enterer fruit, etc., and the differences in the qualities of supernatural powers, etc. In this way, even the wisdom that is the cause of realizing all dharmas and obtaining the differences in qualities, in reality, one cannot see that it exists inside my body, nor can one see that it exists outside, nor can one see that it exists in both inside and outside, nor can one see that it exists somewhere else other than both inside and outside. In order to show this, why is that? It is as if he has not truly seen it in his heart in the way of realizing and obtaining wisdom, and so on. The "he" in it refers to

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ུན་དུ་རྒྱུ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་ཤེས་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་གང་གིས་རྟོགས་པར་བགྱི་བ་དང༌། གང་རྟོགས་པར་བགྱིད་པ་དང༌། གང་
རྟོགས་པར་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དོན་དམ་པར་གང་ཟག་གང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་པ་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་གང་རྣམ་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེས་ཆོས་གང་གིས་རྟོགས་པར་བགྱི་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ལ་བྱའོ། །གང་རྟོགས་པར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བྱའོ། །གང་རྟོགས་པར་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གང་ཡང་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དང༌། ཕྱི་རོལ་དང༌། ཕྱི་ནང་གཉི་ག་དང༌། དེ་དག་ལས་གཞན་པ་བཞི་ཆར་ན་ཡང་མེད་པར་བསྟན་ནས། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རེ་རེ་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ནང་དང༌། ཕྱི་རོལ་དང༌། ཕྱི་ནང་གཉི་ག་དང༌། དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ན་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་ཡེ་ཤེས་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། ཡེ་ཤེས་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་དུ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་འཇུག་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ནང་དང༌། ཕྱི་རོལ་དང༌། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་དང༌། དེ་དག་ལས་གཞན་ན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དེས་རྟོགས་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དེ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་
དོན་ཏོ། །དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་བགྱིས་

【汉语翻译】
“周遍游行者以了知一切法无相”之义是也。何以故耶？如是，彼以何法而证悟，何者为所证悟，如是所证悟之法，亦未真实现见之，此谓之“无相而证悟之智慧，于胜义中，何者为所证悟之补特伽罗，以何识而证悟，何法为所证悟之三事不可得”之显示。彼以何法而证悟者，谓之识也。何者为所证悟者，谓之补特伽罗也。何者为所证悟者，谓之所应知之境，法之义，所应证悟，及功德之差别所应获得也。如是之法，于胜义中，以无所缘故，显示为未真实现见也。如是，为诸法之故，证悟及获得之识，彼等之身之内、外、内外二者，及彼等之外四者之中亦无有之显示。复次，色与受等诸法一一趣入之识，亦于内、外、内外二者，及彼等之外亦无有之显示故。彼以智慧未真实现见于色之内，智慧未真实现见于色之外等语已宣说。蕴、界、处等世间之法，及波罗蜜多与菩提分法等出世间之法，乃至真实边际，各别了知而趣入之识，亦于内、外、内外二者，及彼等之外亦未真实现见之显示。名为“周遍游行者花鬘”对此信解，谓不全执持识之名相，彼周遍游行者了悟之后，于般若波罗蜜多及一切种智，彼周遍游行者信解而生信是也。
“随信行者”之语，如前所说也。“以法性为量”，

【英语翻译】
The meaning of "the peripatetic knows all dharmas as signless" is this. Why is that? It is because he does not truly see the dharma by which he realizes, what is realized, and such a dharma that is realized. This means that the wisdom of realizing without signs shows that in the ultimate sense, the three things—the person who realizes, the consciousness by which he realizes, and the dharma that is realized—are not found. "He realizes by which dharma" refers to consciousness. "What is realized" refers to the person. "What is realized" refers to the object to be known, the meaning of dharma, what should be realized, and the distinction of qualities to be obtained. Such a dharma is shown to be not truly seen because there is no object of focus in the ultimate sense. Thus, for the sake of all dharmas, the consciousness of realization and attainment is shown to be absent in the inner body, the outer, both inner and outer, and other than those four. Furthermore, the consciousness that enters into each of the dharmas such as form and feeling is also shown to be absent in the inner, the outer, both inner and outer, and other than those. Therefore, it is said that he does not truly see wisdom within form, he does not truly see wisdom outside of form, and so on. The consciousness that individually understands and enters into worldly dharmas such as aggregates, elements, and sense bases, and supramundane dharmas such as perfections and factors of enlightenment, up to the true limit, is also shown to be not truly seen in the inner, the outer, both inner and outer, and other than those. The name "Garland of the Peripatetic" believes in this, meaning that after the peripatetic understands that name of not fully grasping consciousness, that peripatetic believes and has faith in the Prajnaparamita and the Omniscient One.
The phrase "one who follows faith" is as previously explained. "Having made the nature of dharma the measure,"

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བརྩོན་པར་བྱས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དེ་ལྟར་མོས་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དེས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མཚན་མ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ཀྱང་དེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་གཏང་དུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི་བའམ། གཏང་བར་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གང་ཡང་མ་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུང་དུ་ཡོད་ན་ནི་གཏང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཟླས་འགྲུབ་ན། གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏང་བ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཟླས་བཏང་དུ་མེད་པ་ཡང་ཞར་ལ་བཤད་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་འདིའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡོད་པར་
མ་གྲུབ་པས་གང་ལ་ཡང་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་ཕ་རོལ་དང་ཚུལ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་ན། འདི་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའམ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་

【汉语翻译】
དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ།（梵文天城体待补充，梵文罗马拟音待补充，汉语字面意思：为了不缘一切法） རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བརྩོན་པར་བྱས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། དེ་དེ་ལྟར་མོས་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དེས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མཚན་མ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ཀྱང་དེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་གཏང་དུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི་བའམ། གཏང་བར་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གང་ཡང་མ་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུང་དུ་ཡོད་ན་ནི་གཏང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཟླས་འགྲུབ་ན། གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏང་བ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཟླས་བཏང་དུ་མེད་པ་ཡང་ཞར་ལ་བཤད་པ་བསྟན་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་འདིའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡོད་པར་
མ་གྲུབ་པས་གང་ལ་ཡང་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ།། ཕ་རོལ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་ཕ་རོལ་དང་ཚུལ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་ན། འདི་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའམ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་

【英语翻译】
Therefore, it is said that in order to not focus on all phenomena, one enters the wisdom of the Omniscient One. This means that one strives for the true nature of phenomena, realizing that all phenomena are without characteristics. Realizing that all phenomena are without focus is entering the wisdom of the Omniscient One. From 'Having become devoted in that way' to 'There is no arrogance even with the attainment of nirvana' demonstrates the qualities of the wandering ascetic who has realized the signless dharma. It shows that one realizes that all phenomena are without substance and free from characteristics in the ultimate sense, and that even if one attains nirvana by not attending to or contemplating any dharma, there is no arrogance. It is said that because all phenomena are neither to be grasped nor abandoned, one does not perceive any such dharma to be grasped or abandoned. If there were something to be grasped, then something to be abandoned would also be established as its counterpart. However, since there is nothing to be grasped according to the order explained above, there is also nothing to be abandoned. It is shown that the absence of something to be abandoned is also implicitly stated through the absence of something to be grasped. O Blessed One, it is said that since all phenomena are not grasped, not grasping form, not grasping feeling, and so on, up to 'Since all phenomena are not grasped, not grasping the ultimate limit is the perfection that has no other shore. This is the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattvas' demonstrates the benefits of establishing the absence of grasping. It shows that since all phenomena mentioned by name, both mundane and supramundane, are not established as having substance, not grasping anything as a substance is the Prajnaparamita of the Bodhisattva. The perfection that has no other shore means that if there were a substance, there would also be something called 'other shore' and 'this shore'. However, in this case, since all phenomena are realized to be without substance, there is no 'other shore'. Thus, realizing the absence of an 'other shore' is itself the ultimate or final perfection, hence 'perfection'.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མོས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པར་རྟོག་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྨོན་ལམ་རྣམས་ནི་སྨོན་ལམ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལགས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱང་མ་ལགས། ཆོས་མ་ལགས་པ་ཡང་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་པར་དུ་ནི། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་རྫོགས་པར་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་སྟེ། སྨོན་ལམ་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་ན་ནི་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་ཤིང་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྒྲུབ་ཀྱི། ཆོས་དེ་དག་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གི་ཆོས་ཀྱང་མ་ལགས་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མ་ལགས་པ་ཡང་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་སླད་དུ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་ར

【汉语翻译】
如是说。然而从“直至发愿未圆满之间，在中阴中不入于寂灭”起，到“直至十八不共佛法未圆满之间，在中阴中不入于寂灭”之间，是说遍行者信解一切法无相，并显示是佛种性的功德。虽然胜义中了知一切法皆不可取，但在世俗中，未圆满福德和智慧资粮之前，如声闻和独觉一样，在中阴中不入于寂灭，而是显示精勤于圆满资粮。那是因为什么呢？像这样，从“诸愿非愿”起，到“十八不共佛法非佛法，彼等亦非法，非法亦非法”之间，是显示未圆满福德和智慧资粮，在中阴中不入于寂灭之因。如果发愿和念住等法在胜义中是实有，则舍弃彼等之不共品，依止对治而成就寂灭。因为彼等法和寂灭本身，在胜义中也不执为实有，所以才说在中阴中不入于寂灭。彼等法亦非法，是说发愿等法，在胜义中未成立为实有之故。非法亦非法，是说在世俗中，发愿等法是入于寂灭之因之故。世尊，如是为了一切法皆不执取之故，从“色不执取”和“受不执取”起，到“不执取真实之边，此是菩萨摩诃萨之般若波罗蜜多”之间，是总结显示了成立无所执取的意义。如是世间和出世间的一切法，在胜义中未成立为实有，因此任何也不执取为实有，那即是智慧。

【英语翻译】
It is said thus. However, from "until the aspiration is not fully complete, one does not enter into nirvana in the bardo," up to "until the eighteen unmixed qualities of the Buddha are not fully complete, one does not enter into nirvana in the bardo," it shows that the wanderer believes that all dharmas are without characteristics and demonstrates the qualities of being of the Buddha lineage. Although in the ultimate sense, one understands that all dharmas are completely ungraspable, in the relative sense, before the accumulation of merit and wisdom is fully completed, like the Shravakas and Pratyekabuddhas, one does not enter into nirvana in the bardo, but it shows diligence in completing the accumulations. Why is that? Like this, from "aspirations are not aspirations," up to "the eighteen unmixed qualities of the Buddha are not the qualities of the Buddha, they are not dharmas, and what is not dharma is also not dharma," it shows the cause of not entering into nirvana in the bardo before the accumulation of merit and wisdom is completed. If aspirations and mindfulness, etc., are truly existent in the ultimate sense, then abandoning their discordant aspects and relying on antidotes, one would accomplish nirvana. Because those dharmas and nirvana itself are not grasped as truly existent in the ultimate sense, it is said that one does not enter into nirvana in the bardo. That those dharmas are also not dharmas means that aspirations and so on are not established as truly existent in the ultimate sense. That what is not dharma is also not dharma means that in the relative sense, aspirations and so on are the cause of entering into nirvana. O Blessed One, thus, for the sake of not grasping all dharmas, from "form is not grasped" and "feeling is not grasped," up to "not grasping the true limit, this is the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattva," it summarizes and shows the meaning of establishing non-grasping. Thus, all dharmas of the world and beyond the world are not established as truly existent in the ultimate sense, therefore, whatever is not grasped as truly existent is wisdom.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པའོ། །གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་བརྟག་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་གིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་བརྟག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་བརྟག་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་
དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཆོས་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟོག་ཅིང་སེམས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་རྟོག་ཅིང་སེམས་པའི་ཚེ་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཞུམ་པ་མེད་ལ། མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གང་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་

【汉语翻译】
是说“度的圆满”的意义。像这样，在显示了无执着的修习之后，为了显示其后完全考察的修习，世尊又说，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，像这样宣说了什么是般若波罗蜜多等等。这完全考察的修习也显示为四种方式：什么是般若波罗蜜多，这般若波罗蜜多是谁的，这般若波罗蜜多是什么，以及为什么称其为般若波罗蜜多，应当这样完全考察。其中，所谓“什么”的完全考察，是考察般若波罗蜜多的自性是怎样的。所谓“谁的”，是考察与谁相关。所谓“什么”，是考察以什么因称其为般若波罗蜜多。所谓“为什么”，是考察做什么用，才称其为般若波罗蜜多。其中，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，如果像这样修习：凡是不存在的、不可见的法，那就是般若波罗蜜多吗？这样修习就不是在修习般若波罗蜜多，从这开始，到具寿舍利弗之子菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，如果像那样思虑和思考，像那样思虑和思考时，内心没有沮丧，完全没有沮丧，不害怕，不惊慌，不恐惧，那么应当知道这位菩萨摩诃萨没有离开般若波罗蜜多，这之间显示的是“什么”的完全考察的意义，即显示了通达世间和出世间的一切法无自性且不可见，这本身就是般若波罗蜜多的自性。如果修习：凡是不存在的、不可见的法，那就是般若波罗蜜多吗？这样修习，就不是在修习般若波罗蜜多。

【英语翻译】
It is said to mean "the perfection of degree." Having shown the practice of non-attachment in this way, in order to show the practice of complete examination thereafter, the Blessed One further said that when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita, he speaks of what the Prajnaparamita is, etc., in this way. This practice of complete examination is also shown in four ways: What is the Prajnaparamita, whose is this Prajnaparamita, what is this Prajnaparamita, and why is it called Prajnaparamita, should be completely examined in this way. Among them, the complete examination of "what" is to examine what the nature of the Prajnaparamita is like. The so-called "whose" is to examine with whom it is related. The so-called "what" is to examine by what cause it is called Prajnaparamita. The so-called "why" is to examine what it is used for, so it is called Prajnaparamita. Among them, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita, if he practices like this: Is the Prajnaparamita that which does not exist and is invisible? Practicing in this way is not practicing the Prajnaparamita, from this beginning, to the son of the venerable Sharadvati, the Bodhisattva-Mahasattva, when practicing the Prajnaparamita, if he thinks and contemplates in that way, and when he thinks and contemplates in that way, his heart is not depressed, completely not depressed, not afraid, not panicked, not afraid, then it should be known that this Bodhisattva-Mahasattva has not left the Prajnaparamita, and in between, the meaning of the complete examination of "what" is shown, that is, it is shown that the nature of the Prajnaparamita is the understanding that all phenomena of the world and beyond are without self-nature and invisible. If you practice: Is the Prajnaparamita that which does not exist and is invisible? Practicing in this way is not practicing the Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ཡང་དེ་ཉིད་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་གང་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དོན་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་ལ་གླེང་བསླང་ཞིང་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་གཏན་ཚིགས་སུ་སྨོས་ནས་འདི་ལྟར་སྟོང་པའི་ཕྱིར་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་པོར་སྨོས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་སྨོས་སོ། །སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང་མི་དངང་བ་དང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པར་རྟོག་ཅིང་སེམས་པའི་ཚེ། སྟོང་པས་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པར་རྟོག་པ་ན་མེད་པས་སྐྲག་པར་མ་གྱུར་ཅིང༌། སྟོང་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གང་གི་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བཤད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གྱིས

【汉语翻译】
所谓“行”是指：即使心想，观想色等一切法无实且不可得，这本身就是般若波罗蜜多，但实际上却执着于相，并视其为实有，因此不能算是行于般若波罗蜜多，这就是其含义。之后，具寿舍利弗对具寿善现说道：“具寿善现，所谓何法无有且不可得？”这是为了让眷属们广泛领悟一切法无有且不可得之义，而向善现发起讨论并提问。善现说道：“具寿舍利弗，内空性”等等，这是善现广泛阐述一切法无有且不可得之义，列举了十八空性作为论证，因此，因为空性之故，般若波罗蜜多等等，世间和出世间的法，以名称所说的法都是无有且不可得的，这就是所要阐述的。在六度中首先提到般若波罗蜜多，是因为这是全面考察般若波罗蜜多的自性是什么的时候，所以首先提到。不灰心，完全不灰心，不害怕，不惊慌，不恐惧，是指在观想和思维一切法无有且不可得的时候，仅仅是不因空性而恐惧的各种说法而已。所谓“应知不离般若波罗蜜多”是指：如此观想一切法无实且不可得时，不因无有而恐惧，领悟空性之义本身就是般若波罗蜜多的自性，所以称为不离般若波罗蜜多。说道：“具寿善现，为何菩萨摩诃萨应知不离般若波罗蜜多”直到“应知真如的真如自性不存在”之间，是说全面考察这个般若波罗蜜多是什么，善现以

【英语翻译】
The so-called "practice" means: even if one thinks that contemplating that all phenomena such as form are unreal and unattainable is itself the Prajnaparamita, but in reality, one is attached to the characteristics and regards them as real, therefore, it cannot be regarded as practicing the Prajnaparamita, that is the meaning. After that, the venerable Sharadvatiputra said to the venerable Subhuti: "Venerable Subhuti, what are the dharmas that are non-existent and unattainable?" This is to initiate a discussion and ask Subhuti in order to allow the retinue to widely understand the meaning of all dharmas being non-existent and unattainable. Subhuti said: "Venerable Sharadvatiputra, internal emptiness," etc., this is Subhuti's extensive explanation of the meaning of all dharmas being non-existent and unattainable, listing the eighteen emptinesses as arguments, therefore, because of emptiness, Prajnaparamita, etc., worldly and transcendental dharmas, the dharmas mentioned by name are all non-existent and unattainable, this is what is to be explained. Among the six perfections, Prajnaparamita is mentioned first because this is the time to fully examine what the nature of Prajnaparamita is, so it is mentioned first. Not being discouraged, completely not being discouraged, not being afraid, not being alarmed, and not being frightened are merely various ways of saying that one is not afraid of emptiness when contemplating and thinking that all dharmas are non-existent and unattainable. The so-called "one should know not to be separated from Prajnaparamita" means: when contemplating that all dharmas are unreal and unattainable in this way, one is not afraid of non-existence, and understanding the meaning of emptiness itself is the nature of Prajnaparamita, so it is called not being separated from Prajnaparamita. Said: "Venerable Subhuti, why should a Bodhisattva-Mahasattva know not to be separated from Prajnaparamita" until "one should know that the true nature of Suchness does not exist," it is said to fully examine what this Prajnaparamita is, Subhuti with

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུས་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས། དོན་དམ་པར་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ།
ཚོར་བའི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨོས་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ན་ནི་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱར་ཡང་རུང་ན། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ལ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའི། རང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་གཞུང་དེས་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་གང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་དང་འདི་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གང་དང་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གང་གི་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པ་དེ་གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་གཟུགས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉི

【汉语翻译】
说：具寿舍利子，色即离色性等，是舍利子问：为何应知般若波罗蜜多不离之答。以名言所说之色等乃至真实边际之法，并非胜义中彼等之自性，以般若波罗蜜多行持之菩萨不颠倒了知，彼即是般若波罗蜜多之自性，故显示为不离彼。说：具寿善现，色之自性为何？受之自性为何等，是以上述色等彼等离自性，善现所说之语，舍利子复述，为断除眷属之疑惑，若有色等及彼等之自性之法，则可说离与不离，然彼等之自性有何如？是故提问。善现说：具寿舍利子，色之自性是无事物等，是显示色等乃至真实边际之诸法，胜义中未成立有自性，以无事物性即说为离彼等之自性，而非说离有自性。具寿舍利子，以彼等之理，如是色于色无自性等，是总结显示上述色等诸法无自性之义。以彼等之理者，以上述之理，应知色等乃至真实边际之诸法无自性，如是彼等诸法一切胜义中皆无自性之故，了知此法与彼法名为般若波罗蜜多，以与何者亦无关联，故此般若波罗蜜多是谁之，如是观察彼亦非谁之，是故显示。具寿舍利子，复次，色于色之相

【英语翻译】
Said: Venerable Sharadvatiputra, form is devoid of the nature of form, etc., is Shariputra's answer to the question of why one should know that prajnaparamita is inseparable. The dharmas mentioned by name, such as form, etc., up to the ultimate limit of reality, are not in reality their own nature, and the Bodhisattva who practices prajnaparamita knows without inversion that it is the nature of prajnaparamita, so it is shown to be inseparable from it. Said: Venerable Subhuti, what is the nature of form? What is the nature of feeling, etc., is that the above-mentioned form, etc., are devoid of their own nature, and Shariputra repeated the words spoken by Subhuti in order to dispel the doubts of the retinue, if there is a dharma of form, etc., and their own nature, then it can be said to be separated or inseparable, but what is the nature of them? Therefore, the question is asked. Subhuti said: Venerable Sharadvatiputra, the nature of form is non-existence, etc., which shows that the nature of all dharmas, such as form, etc., up to the ultimate limit of reality, is not established in reality, and that non-existence is said to be separate from their nature, but not separate from existence. Venerable Sharadvatiputra, for those reasons, such as form having no nature in form, etc., is a summary of the meaning of the above-mentioned dharmas, such as form, etc., having no nature. For those reasons, according to the above-mentioned reasons, it should be known that all dharmas, such as form, etc., up to the ultimate limit of reality, have no nature, and thus all those dharmas have no nature in reality, so knowing this dharma and that dharma is called prajnaparamita, because it has no connection with anything, so who is this prajnaparamita, and such observation is also not of anyone, so it is shown. Venerable Sharadvatiputra, furthermore, form in the aspect of form

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ད་མེད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབ་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེས་བརྟག་པ་བཤད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་
དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ན། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་ན་ཆོས་གང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྙམ་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པས་ཆོས་གང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སྨོས་ལ། མཚན་ཉིད་དེ་ཆོས་རྣམས་ལ་མེད་བས་ལོགས་ཤིག་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབ་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བར་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར

【汉语翻译】
没有啊。从“感受没有感受的自性”到“凡是学习此法的菩萨摩诃萨，他将证得一切种智”之间，是对于“般若波罗蜜多是什么”的考察说明。如果说，从色等直到真如的边际，为了证悟世间和出世间一切法的自性而称为般若波罗蜜多，那么，既然一切法都没有自性，为了证悟什么法的自性而称为般若波罗蜜多呢？对于这种普遍的疑惑，既然一切法都没有自性，因此没有什么法是能被智慧所证悟的，所以也不能为了证悟什么法的自性而称为般若波罗蜜多，这是所要阐述的。所谓“自性也没有自性的自性”，是因为前面已经说过诸法没有自性，为了避免有人认为虽然诸法没有自性，但在别处存在着自性的自性，所以说“自性”也只是世俗的说法而已，实际上自性也没有自性。所谓“自性的自性也没有自性的自性”，是为了避免有人认为，虽然前面说过自性没有自性，但另外存在着一个叫做“自性的自性”的东西，所以才这样说的。说道：具寿善现，凡是学习此法的菩萨摩诃萨，他将证得一切种智吗？从“将证得一切种智吗”到“将证得一切种智”之间，是阐述了证悟一切法无自性的利益。因此，对于如此普遍地理解并学习证悟一切法无自性的菩萨，他将证得一切种智，也就是说，他将获得一切种智的果位。这是什么原因呢？具寿舍利子是这样……

【英语翻译】
No. From "feeling has no characteristic of feeling" to "whatever Bodhisattva-Mahasattva learns this teaching, he will attain all-knowingness," is the explanation of examining what this Prajnaparamita is. If it is said that Prajnaparamita is so called in order to realize the characteristics of all phenomena, both worldly and transcendental, from form, etc., to the limit of reality, then, since all phenomena have no characteristics, for the sake of realizing the characteristics of what phenomena is it called Prajnaparamita? In response to this general doubt, since all phenomena have no characteristics, and therefore there is no phenomenon that can be realized by wisdom, it should not be called Prajnaparamita for the sake of realizing the characteristics of any phenomenon. This is what is to be explained. The statement that "characteristics also have no nature of characteristics" is because it has been said above that phenomena have no characteristics. To prevent someone from thinking that although phenomena have no characteristics, there exists the nature of characteristics elsewhere, the term "characteristics" is merely a conventional expression. In reality, characteristics also have no nature. The statement that "the nature of characteristics also has no nature of characteristics" is to prevent someone from thinking that although it has been said above that characteristics have no nature, there exists something else called "the nature of characteristics." Therefore, it is said in this way. Said: Venerable Subhuti, will whatever Bodhisattva-Mahasattva learns this teaching attain all-knowingness? From "will attain all-knowingness?" to "will attain all-knowingness," is the explanation of the benefit of realizing that all phenomena are without characteristics. Therefore, for the Bodhisattva who thus universally understands and learns to realize that all phenomena are without characteristics, he will attain all-knowingness, that is, he will attain the state of all-knowingness. What is the reason for this? Venerable Sariputra is like this...

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་
ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གོང་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་གོང་དུ་གང་བསླབ་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་མ་བྱུང་བ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་དམིགས་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚེ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡོད་ན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་པས། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱར་ཡང་རུང་ན་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་
ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ར

【汉语翻译】
从“一切法不生不灭之故”起，到“具寿舍利弗之子菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多，即是趋近一切种智”之间，是为了显示为何称其为般若波罗蜜多而应作如是观察：以一切法不生不灭之故，是为了与前文义理相连，说明前面所学的内容会成为一切种智。这只是世俗谛的显现，但就胜义谛而言，一切法无生，也不会成为一切种智，所以是以生起的方式而生起。说：具寿善现，如何一切法不生不灭？这是问，色等一切法在染污时如何不生，在清净时如何不成为一切种智。善现答：具寿舍利弗之子，色以色空，于彼生亦不可得，灭亦不可得。这是说，就胜义谛而言，色以色的自性空，自性空者，在染污时无生，在清净时亦不成为一切种智。如果一切法有实物，则有可能成为一切种智，为何要观察称其为般若波罗蜜多？如果说因为能成为一切种智而称其为般若波罗蜜多也可以，但既然如此，既无生，亦不成为一切种智，为何又称此为般若波罗蜜多呢？这是所要显示的。同样，受等乃至真实之际，世间和出世间的
一切法也应如此类推。具寿舍利弗之子，菩萨摩诃萨般若波罗

【英语翻译】
From "because all dharmas are unborn and unarisen," to "the son of Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva, who practices the Perfection of Wisdom in this way, is close to omniscience." This is to show why it is called the Perfection of Wisdom and should be examined as follows: Because all dharmas are unborn and unarisen, it is to connect with the previous meaning, explaining that what was learned earlier will become omniscience. This is only a manifestation of conventional truth, but in terms of ultimate truth, all dharmas are unborn and will not become omniscience, so they arise in the manner of arising. Said: Venerable Subhuti, how are all dharmas unborn and unarisen? This is asking how all dharmas, such as form, are unborn when defiled, and how they do not become omniscience when purified. Subhuti replied: Venerable Sharadvatiputra, form is empty of form; in that, neither arising nor ceasing can be found. This means that, in terms of ultimate truth, form is empty of its own nature; for those who are empty of their own nature, there is no arising when defiled, and there is no becoming omniscience when purified. If all dharmas had substance, then it would be possible to become omniscience. Why should we examine calling it the Perfection of Wisdom? If it is said that it can also be called the Perfection of Wisdom because it can become omniscience, but since there is neither arising nor becoming omniscience, why is this called the Perfection of Wisdom? This is what is to be shown. Similarly, all dharmas, from feeling and so on to the limit of reality, both mundane and supramundane,
should also be applied in this way. Venerable Sharadvatiputra, Bodhisattva Mahasattva, Perfection of Wisdom

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་མི་བྱ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དོན་དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར། ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།
དྲུག་པ། མཚན་མ་མེད་པའི་ལེའུ།
དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཐབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཞུམ་པ་མེད་དེ། མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡང་ཐབས་མི་མཁས་པས་དངང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཐབས་མི་མཁས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་
པའོ། །དེ་ལ་ཐབས་མི་མཁས་པས་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་

【汉语翻译】
因此，像那样行持般若波罗蜜多，就是接近一切遍智，这是为了总结并显示，为何称其为般若波罗蜜多。实际上，为何不称其为般若波罗蜜多呢？然而，如果如是了悟此义，则在世俗谛中，就是接近一切遍智。如是如是接近一切遍智，如是如是，身体完全清净，语言完全清净等等，这是为了显示如是了悟诸法皆空，并接近一切遍智的利益。《般若波罗蜜多十万颂》广释第五品完毕。
第六品，无相品。
如是显示了如理作意的修习之后，接下来将显示方便的修习。也就是从那时起，具寿善现对薄伽梵如是禀告道：薄伽梵，如果菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，由于不善巧方便而行持色蕴，就是行持相。从如果菩萨摩诃萨如是行持般若波罗蜜多时，内心没有沮丧，完全没有沮丧，不会恐惧、不会害怕、不会惊慌，到具寿舍利弗之子，应当了知那位菩萨摩诃萨是接近一切遍智，之间所显示的内容，也显示了方便的修习分为不善巧方便而惊慌，以及依赖善巧方便两种。不善巧方便也有两种，即行持相和进行现观。
其中，不善巧方便而行持相是：薄伽梵，如果菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，由于不善巧方便而行持色蕴，就是行持相。从薄伽梵，如果菩萨摩诃萨心想，像那样行持就是般若波罗蜜多

【英语翻译】
Therefore, practicing the Prajñāpāramitā in that way is close to omniscience. This is to summarize and show why it is called Prajñāpāramitā. In reality, why is it not called Prajñāpāramitā? However, if one understands the meaning in that way, then in conventional truth, it is close to omniscience. As it is close to omniscience, so it is, the body is completely purified, the speech is completely purified, and so on. This is to show the benefits of understanding all dharmas as empty and being close to omniscience. The extensive explanation of the Hundred Thousand Prajñāpāramitā Sūtra, Chapter Five, is completed.
Chapter Six, The Chapter on No Characteristics.
Having shown the practice of thorough investigation in that way, next, the practice of means will be shown. That is, from then on, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, if a Bodhisattva Mahāsattva practices the Prajñāpāramitā, if he practices form with unskilled means, he practices characteristics." From "If a Bodhisattva Mahāsattva practices the Prajñāpāramitā in that way, his mind is not discouraged, and he is not completely discouraged, he will not be afraid, he will not be frightened, he will not be terrified," to "The son of Venerable Śāradvatī, one should know that that Bodhisattva Mahāsattva is close to omniscience," it shows that the practice of means is divided into two types: being terrified by unskilled means and relying on skillful means. There are also two types of unskilled means: practicing characteristics and practicing direct perception.
Among them, practicing characteristics with unskilled means is: "Blessed One, if a Bodhisattva Mahāsattva practices the Prajñāpāramitā, if he practices form with unskilled means, he practices characteristics." From "Blessed One, if a Bodhisattva Mahāsattva thinks, 'Practicing in that way is the Prajñāpāramitā,'"

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་ཡང་མཚན་མ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མི་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་མཚན་མར་རྟོག་ན་དེ་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མི་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་སྤྱོད་ན། དེ་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཐབས་མི་མཁས་པ་ཡིན་པས་ཐབས་མི་མཁས་པ་དེ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མི་མཁས་པ་ཇི་ལྟར་
རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་སྐལ་བ་མེད་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཐབས་མི་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཐབས་མི་མཁས་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་མོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང་མོས་

【汉语翻译】
是为行。那即是，即使行于所谓修习般若波罗蜜多，也是行于相。那是由“当知菩萨摩诃萨是不善巧方便”等语所开示。其中，以不善巧方便而行于色，即是行于相，等等，是指对于五蕴，若以色等各自的体性为何之相而作意，那即是行于相，而不是行于般若波罗蜜多，这是所开示的。世尊，如果菩萨摩诃萨在行于般若波罗蜜多时，以不善巧方便而行于所谓色是常，即是行于相，等等，是指对于蕴和界等世间法，以及布施波罗蜜多等十八不共佛法之间的出世间法，若执持并安立常与无常、乐与苦、有我与无我、寂静与不寂静、远离与不远离等相，那即是行于相，而不是行于般若波罗蜜多。如是行持，则彼菩萨是不善巧方便，故当舍弃彼不善巧方便，这是所开示的。此后，具寿舍利弗对具寿善现如是说：具寿善现，当如何了知菩萨摩诃萨的不善巧方便？乃至，具寿舍利弗，如果彼菩萨摩诃萨连声闻地或独觉地也无有现证之分，更何况能现证无上正等菩提，那是绝无可能的。具寿舍利弗，菩萨摩诃萨如是行于般若波罗蜜多，当知是不善巧方便，乃至之间，是开示以不善巧方便而行于现行作意。所谓“于色贪著”，是指以颠倒见而视色为实有并贪著。

【英语翻译】
That is how to practice. That is to say, even if one practices what is called the practice of the Perfection of Wisdom, it is still practicing on characteristics. That is what is taught by "One should know that the Bodhisattva-Mahasattva is unskilled in means." Among them, to practice on form with unskilled means is to practice on characteristics, etc., which means that for the five aggregates, if one contemplates on the characteristics of what is the nature of each of form, etc., then that is practicing on characteristics, not practicing on the Perfection of Wisdom, this is what is taught. World-Honored One, if a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, practices with unskilled means, saying that form is permanent, then that is practicing on characteristics, etc., which means that for the worldly dharmas such as aggregates and realms, and the transcendental dharmas among the eighteen unshared Buddha dharmas such as the Perfection of Giving, if one holds and establishes characteristics such as permanence and impermanence, pleasure and pain, self and non-self, peace and non-peace, seclusion and non-seclusion, then that is practicing on characteristics, not practicing on the Perfection of Wisdom. If one practices in this way, then that Bodhisattva is unskilled in means, so one should abandon that unskilled means, this is what is taught. After that, the Venerable Sharadvatiputra said to the Venerable Subhuti: Venerable Subhuti, how should one know the unskilled means of a Bodhisattva-Mahasattva? And so on, Venerable Sharadvatiputra, if that Bodhisattva-Mahasattva does not even have a share in realizing the Hearer's Ground or the Solitary Buddha's Ground, let alone realizing the Unsurpassed Perfect Enlightenment, that is absolutely impossible. Venerable Sharadvatiputra, if a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom in this way, one should know that it is unskilled in means, and so on, which teaches that one practices on manifest activity with unskilled means. The so-called "attachment to form" means that one sees form as real and is attached to it with inverted views.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །འདུ་ཤེས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བཟང་བ་དང་ངན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་ཤིང་གནས་པའོ། །གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་གཟུགས་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མཐོང་ཞིང༌། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་གཟུགས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། ཚེ་འཕོ་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང། འཁྲུག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོལ། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོལ་བར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཉེས་པའི་དམིགས་བསྟན་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཐར་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་སྐལ་བ་མེད་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་
པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བར་སྤྱོད་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཉེས་པའི་དམིགས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཐབས་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པས་སྤྱོད་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ནམ་བྱང་

【汉语翻译】
彼也。 认知，名为认知颠倒，执著于好与坏等相。 加持，名为心颠倒，执著并安住于色之事物。 行于色之显现造作，意为以如是颠倒之见、颠倒之认知、颠倒之心，见色具有事物，如是行持，则行于色之生起与灭坏等显现造作，不行于般若波罗蜜多之义。 彼乃生、老、病、死、迁逝、忧伤、悲叹、痛苦、不悦、扰乱中不得解脱，宣说不得解脱于大痛苦，乃显示显现造作于色之过患，意为不得从轮回中解脱并获得解脱。 如是，于受等乃至十八不共佛法亦应合用。 具寿舍利弗之子，若菩萨摩诃萨无有证得声闻地或独觉地之分，况言证得无上正等菩提，意为如是行于显现造作诸法，则显示不得获得解脱果之过患。 彼无有处所，意为如是执著诸法为事物，并行于显现造作，则不可能证得无上正等菩提之义。 曰：具寿善现，菩萨摩诃萨如何行于般若波罗蜜多，当知为善巧方便，等等，乃显示以善巧方便行持之建立。 其中，以善巧方便行持亦有二种：不行于诸法，及不行于诸法之相。 其中，善现曰：具寿舍利弗，何时菩萨

【英语翻译】
That too. Cognition, called inverted cognition, clings to characteristics such as good and bad. Blessing is called mind inversion, clinging to and dwelling in the substance of form. To act on the manifestation of form means to see form as having substance with such inverted views, inverted cognition, and inverted mind. If one acts in this way, one acts on the manifestation of the arising and destruction of form, but not on the meaning of Prajnaparamita. That is, one cannot be liberated from birth, old age, sickness, death, passing away, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and disturbance, and it is said that one cannot be liberated from great suffering. It shows the fault of manifesting and acting on form, meaning that one cannot be liberated from samsara and attain liberation. Likewise, it should also be applied to feelings, etc., up to the eighteen unshared dharmas of the Buddha. The son of the Venerable Sharadvatiputra, if a Bodhisattva-Mahasattva has no share in attaining the Hearer's Ground or the Solitary Buddha's Ground, what need is there to say that he will attain Unsurpassed Perfect Enlightenment? It means that if one acts on the manifestation of dharmas in this way, it shows the fault of not being able to obtain the fruit of liberation. That has no place, meaning that if one clings to dharmas as things and acts on manifestation, it is impossible to attain Unsurpassed Perfect Enlightenment. It is said: Venerable Subhuti, how should a Bodhisattva-Mahasattva act on Prajnaparamita, knowing it as skillful means, etc., which shows the establishment of acting with skillful means. Among them, there are also two kinds of acting with skillful means: not acting on dharmas and not acting on the characteristics of dharmas. Among them, Subhuti said: Venerable Shariputra, when a Bodhisattva

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཐབས་མཁས་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང། མི་སྟོང་བ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མི་དབེན་པའི་དངོས་པོར་འཛིན་ཅིང་མི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཐབས་མཁས་པས་སྤྱོད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་
ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་གཟུགས་མེད། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་མི་དད་པའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཐབས་མཁས་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་སྟ

【汉语翻译】
菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，从“不于色中行”起，到“具寿舍利子，菩萨摩诃萨如是行于般若波罗蜜多，则有证得无上正等菩提之分”止，此为以善巧方便不执著诸法而行之修行之教示。即对于色等世间法，以及布施波罗蜜多等出世间法，不执著于常与无常、乐与苦、有我与无我、寂静与不寂静、空与不空、有相与无相、有愿与无愿、远离与不远离之事物，而行持不执著，此乃教示以善巧方便而行且修持。何以故？具寿舍利子，色之空性即非色，离空性亦无色，离色亦无空性，空性即色，色即空性等，此为教示不执著于色等诸法而行之理。即教示色等诸法自性为空，故不如此行持。色与空性无有差别之义如前所说。菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，然亦不执著于行，亦不执著于不行，从“不执著于不行”起，到“具寿舍利子，当知彼菩萨摩诃萨已近于一切种智”止，此为以善巧方便于修行时不执著于法之相而行之教示。即胜义中，菩萨本身与般若波罗蜜多亦未成立为实有，故行之菩萨与所行之般若波罗蜜多二者皆自性空。

【英语翻译】
When a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, from "does not practice in form" to "O Sharadvatiputra, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita in this way has the potential to realize unexcelled, perfect, and complete enlightenment," this shows the practice of skillfully not fixating on dharmas. That is, regarding form and other worldly dharmas, as well as the perfection of generosity and other transcendental dharmas, not grasping and not practicing with the notion of permanence and impermanence, happiness and suffering, self and no-self, peace and non-peace, emptiness and non-emptiness, signs and signlessness, aspiration and non-aspiration, isolation and non-isolation, is taught as skillful practice and accomplishment. Why is that? O Sharadvatiputra, the emptiness of form is not form, and there is no form apart from emptiness, and there is no emptiness apart from form, emptiness is form, and form is emptiness, and so on, this shows the reasoning for not fixating on form and other dharmas. It is taught that form and other dharmas are empty in nature, therefore one does not practice in that way. The meaning of the inseparability of form and emptiness is as previously explained. The Bodhisattva Mahasattva, even when practicing the Prajnaparamita, does not fixate on practicing, and does not fixate on not practicing, from "does not fixate on not practicing" to "O Sharadvatiputra, know that the Bodhisattva Mahasattva is close to omniscience," this shows the practice of not fixating on the characteristics of dharmas when practicing with skillful means. That is, in the ultimate sense, neither the Bodhisattva himself nor the Prajnaparamita are established as truly existent, therefore both the Bodhisattva who practices and the Prajnaparamita to be practiced are empty in nature.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ོང་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སྤྱོད་པའི་ཟླས་གྲུབ་པ་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་དང་མི་སྤྱོད་པ་གཉིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱོད་པ་དང་མི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་དུ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་རང་བཞིན་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མི་དམིགས་པས་སྤྱོད་པ་དང་མི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱོད་པ་དང་སྤྱད་བར་བྱ་བ་གཉིས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པར་མ་ཟད་ཀྱི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྤྱོད་པ་དང་མི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། མ་བླངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མར་མ་བཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་དངོས་པོ་མེད་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་མ་གྱུར་པ། དེའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་པ་འད

【汉语翻译】
不执著于为了行为而行。不执著于不行为，这是因为行为并非究竟存在，所以由行为所成立的不行为也无法成立。不执著于既行又不行，这是因为行为和不行为二者没有实物。所谓非行亦非非行，是指除了行为和不行为之外的其他事物也不执著，是这个意思。 善现说：具寿舍利弗之子是这样因为不执著于般若波罗蜜多的自性等等，这是为了阐述这样不执著的理由，因为要行持的般若波罗蜜多本身没有成立为具有自性，所以没有执著之处，因此行持的菩萨也不执著，所以不执著于行与不行等四种分别。 为什么呢？因为他已经领悟到一切法没有实物的自性而没有取著。这说明不仅领悟到行与所行二者没有自性，而且因为领悟到一切有为法和无为法都没有自性，所以不行与非行等四种相的分别也不会产生。所谓“没有取著”，意思是“没有执著于相”。 如果菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，没有怯懦等等，这是说像这样通达一切法没有实物的自性，并且因为没有实物而不恐惧，它的利益是成为获得一切相智的因。 这样阐述了方便的修持后，为了阐述之后迅速现证菩提的修持，所以宣说了“一切相智也是因为一切法没有实物的体性，所以是无二且不可分的”等等。这个修

【英语翻译】
There is no clinging to acting for the sake of acting. There is no clinging to not acting, because acting is not ultimately existent, so not acting, which is established by acting, cannot be established either. There is no clinging to both acting and not acting, because both acting and not acting are without substance. What is meant by neither acting nor not acting is that there is no clinging to other things besides acting and not acting. Subhuti said: The son of Sharadvati, the venerable one, is like this because he does not cling to the nature of the perfection of wisdom, etc. This is to explain the reason for such non-clinging, because the perfection of wisdom to be practiced itself has not been established as having self-nature, so there is no place to cling to, therefore the practicing bodhisattva also does not cling, so there is no clinging to the four discriminations such as acting and not acting. Why is that? Because he has understood that all dharmas have no substantial self-nature and has not taken hold of them. This shows that not only has he realized that both acting and what is to be acted upon have no self-nature, but also because he has realized that all conditioned and unconditioned dharmas have no self-nature, the four discriminations of characteristics such as non-acting and non-non-acting will not arise. "Not taken hold of" means "not clinging to characteristics." If a bodhisattva mahasattva, when practicing the perfection of wisdom, has no timidity, etc., this means that like this, having understood that all dharmas have no substantial self-nature, and because there is no substance, he is not afraid, its benefit is that it becomes the cause for attaining all-knowingness. Having thus explained the practice of means, in order to explain the practice of quickly attaining perfect enlightenment afterwards, it is said that "all-knowingness is also non-dual and indivisible because all dharmas have no substantial nature," etc. This practice

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བསླབ་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་བསླབ་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པར་བསླབ་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་
བསླབ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིང་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིང་བསྟན་པ་ནི། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གཉིས་སུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་སྟེ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་

【汉语翻译】
又显示了四种方式，即学习禅定，学习不执着一切法，学习如幻术等，以及学习善巧方便。其中，通达一切相，是因为一切法皆无实性的缘故，无二且不可分，从“是”到“应当学习不共佛法”，显示了学习禅定。其中，学习禅定又分为两种：显示禅定的名称和显示无分别。其中，显示禅定的名称是：“这是菩萨摩诃萨们的禅定，名为一切法无生”等等。其中，所谓通达一切相，是指证悟一切法无二，对于一切遍计所执之法，如能取与所取、有与无、常与无常、乐与苦、我与无我、有为与无为、寂静与不寂静、空与不空、有相与无相、有愿与无愿等等，执着为二，这些都是遍计所执，因为在通达一切相中不存在，所以通达一切相被称为无二。所谓不可分，是因为以能取和所取等分别的分别念，无法将二者区分开来。所谓“这是菩萨摩诃萨们的禅定，名为一切法无生”，是因为通达一切相，证悟一切法无实性，无二且不可分，因此证悟一切法无生，所以称为一切法无生的禅定。所谓广大等，是赞叹该禅定的功德，所谓广大，是因为是自他广大义利之因。所谓殊胜，是因为声闻和缘觉的

【英语翻译】
Furthermore, four aspects are shown: learning samādhi, learning non-attachment to all dharmas, learning illusion-like qualities, and learning skillful means. Among these, the all-knowing is non-dual and indivisible because all dharmas are of the nature of non-substantiality. From "is" to "one should learn the unmixed dharmas of the Buddha," the learning of samādhi is shown. Among these, learning samādhi is also divided into two aspects: showing the name of samādhi and showing non-discrimination. Among these, showing the name of samādhi is: "This is the samādhi of the Bodhisattva Mahāsattvas, called the non-arising of all dharmas," and so on. Among these, the so-called all-knowingness refers to the realization that all dharmas are non-dual. For all imputed dharmas, such as the apprehended and the apprehender, existence and non-existence, permanence and impermanence, happiness and suffering, self and non-self, conditioned and unconditioned, peace and non-peace, emptiness and non-emptiness, sign and signless, aspiration and non-aspiration, etc., clinging to them as dualistic, all these are imputed. Because they do not exist in all-knowingness, all-knowingness is called non-dual. The so-called indivisible is because the conceptual thought that distinguishes between the apprehended and the apprehender cannot differentiate between the two. The so-called "This is the samādhi of the Bodhisattva Mahāsattvas, called the non-arising of all dharmas" is because all-knowingness realizes that all dharmas are non-substantial, non-dual, and indivisible. Therefore, it realizes the non-arising of all dharmas, so it is called the samādhi of the non-arising of all dharmas. The so-called vastness, etc., is praising the qualities of that samādhi. The so-called vastness is because it is the cause of vast benefit for oneself and others. The so-called supreme is because the Śrāvakas and Pratyekabuddhas'

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པར་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་ཡོན་ཏན་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སུན་མི་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འབའ་ཞིག་གིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའམ། འོན་ཏམ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་འཁོར་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས། རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་པོའི་མིང་རྣམས་བསྟན་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གི་མིང་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་འོག་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་གཞུང་ཉིད་ལས་འཆད་དོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉི་ག་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང༌། བདག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཏ

【汉语翻译】
因为是所有禅定中最殊胜的缘故。所谓“必定无量”是因为必定那禅定的功德是无法衡量的缘故。所谓“不被所有声闻和独觉所夺”是因为不被声闻和独觉们所驳倒的缘故。所谓“安住于禅定，真实行持的菩萨摩诃萨会迅速现证无上正等菩提”是说安住于通达一切法无实有且无二元的禅定，会迅速现证无上菩提的功德。说道：具寿善现，仅仅以这个禅定行持的菩萨摩诃萨会迅速现证无上正等菩提吗？或者也有其他这样的禅定吗？等等，是为了向眷属们展示除此之外的众多禅定的名称，所以舍利子向善现提问，善现说了菩萨的禅定名为勇猛行等等，展示了众多禅定的名称，那些禅定的名称和意义相符，将在下面禅定的大乘品中从经文本身来阐述。之后，以佛陀的加持，具寿善现又说了这样的话等等，是说安住于那些禅定的菩萨们会迅速现证无上菩提，这是对过去、现在、未来三世诸佛世尊安住于十方所作授记的功德的阐述。所谓“那位菩萨摩诃萨甚至也不会如实见到禅定”等等，是说不分别，因为胜义中禅定和入定二者都无所缘，因此不会如实见到禅定，也不会生起“我已入定”这样的想法。说道：具寿善现啊

【英语翻译】
It is because it is the most excellent of all samādhis. The term "definitely immeasurable" means that the qualities of that samādhi are definitely immeasurable. The term "not stolen by all śrāvakas and pratyekabuddhas" means that it is not refuted by śrāvakas and pratyekabuddhas. The statement, "A bodhisattva mahāsattva who dwells in samādhi and truly practices will quickly manifest unexcelled, perfect enlightenment," indicates the merit of quickly manifesting unexcelled enlightenment by dwelling in that samādhi that understands all dharmas to be without substance and non-dual. It is said: Venerable Subhūti, will a bodhisattva mahāsattva who practices solely with this samādhi quickly manifest unexcelled, perfect enlightenment? Or are there other such samādhis? etc., is because Śāriputra asked Subhūti in order to show the retinue the names of many other samādhis besides this one. Subhūti said that the bodhisattva's samādhi is called Heroic Progress, etc., showing the names of many samādhis. The conformity of those samādhis' names and meanings will be explained below in the chapter on the Great Vehicle of Samādhi from the text itself. Then, through the power of the Buddha, the Venerable Subhūti again said this, etc., which is to say that the bodhisattvas who dwell in those samādhis will quickly manifest unexcelled enlightenment, which is an explanation of the merit of the predictions made by the Buddhas, the Bhagavat, residing in the ten directions in the three times. The statement, "That bodhisattva mahāsattva does not even truly see samādhi," etc., is to show non-conceptualization, because in the ultimate sense, both samādhi and entering into samādhi are without object, therefore one does not truly see samādhi, and the thought "I have entered into samādhi" does not arise. It is said: Venerable Subhūti

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
ིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་
གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་རྣམས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་བཤད་པ་དང། འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་ལུང་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུས་ལུང་བསྟན་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ལུང་སྟོན་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་གཞན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉི་ག་ཡང་དོན་དམ་པར་དབྱེར་མེད་དེ་ཐ་མི་དད་ན། ཅི་ཞིག་གང་ལ་བསྟན་པར་བྱ་སྙམ་ནས་དྲིས་པ་སྟེ་བསྟན་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་དེ་དབྱེར་མེད་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟན་དུ་རུང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་
ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་

【汉语翻译】
此三摩地中
安住的菩萨摩诃萨，如来、应供、正等觉们是否会授记呢？这是因为，前面已经说了安住于三摩地者会被三世诸佛授记，以及在眷属中，有些人认为授记的佛、将被授记的菩萨和三摩地在胜义谛中是实有的，为了遣除这种分别念，所以舍利子问是否有授记。 善现回答说：具寿舍利子，并非如此等等，这是因为在胜义谛中，授记者、将被授记者、三摩地和般若波罗蜜多等，在无实性的自性中是同一体性，因为没有差别，所以也没有授记，这样说的。 问道：具寿善现，如果这样，三摩地是另一回事，菩萨也是另一回事，这种说法是不成立的。菩萨是另一回事，三摩地也是另一回事，这种说法也是不成立的，因为一切法都是平等性，三摩地本身就是菩萨，菩萨本身就是三摩地，那么，能指示那三摩地吗？这是因为，这样菩萨和三摩地二者在胜义谛中是无别的，没有差异，那么，心想指示什么给谁呢？所以这样问，能指示吗？意思是，如果这样没有所缘，没有差别，那么，那个三摩地能指示给菩萨吗？这样问的。 善现回答说：具寿舍利子，并非如此等等，这是因为在胜义谛中，三摩地和菩萨二者是无别的，所以那个三摩地是不能指示给菩萨的，是这个意思。 问道：具寿善现，善男子会认知那个三摩地吗？等等，这是
舍利子问不分别三摩地的理由，善现也阐述了不分别的理由，这是因为，在胜义谛中，一切法都是无实性的，所以三摩地和菩萨

【英语翻译】
To this samadhi,
Will the Buddhas, the Tathagatas, the Arhats, the Perfectly Awakened Ones, prophesy to the Bodhisattva Mahasattvas who abide? This is because, previously, it was said that those who abide in samadhi would be prophesied by the Buddhas of the three times, and that among the retinue, some thought that the Buddha who prophesies, the Bodhisattva to be prophesied, and the samadhi are truly existent in ultimate truth. In order to dispel this conceptualization, Shariputra asked if there was a prophecy. Subhuti replied: Venerable Shariputra, it is not so, etc. This is because, in ultimate truth, the one who prophesies, the one to be prophesied, the samadhi, and the Prajnaparamita, etc., are of the same nature in the nature of non-existence. Because there is no difference, there is also no prophecy, so it is said. Asked: Venerable Subhuti, if that is the case, it is not established that samadhi is one thing and the Bodhisattva is another. It is also not established that the Bodhisattva is one thing and samadhi is another, because all dharmas are of equal nature. Samadhi itself is the Bodhisattva, and the Bodhisattva itself is the samadhi, then, can that samadhi be indicated? This is because, in this way, the Bodhisattva and samadhi are both inseparable in ultimate truth, and there is no difference. Then, what does one intend to indicate to whom? So he asked, can it be indicated? The meaning is, if there is no object of focus in this way, and there is no difference, then, can that samadhi be indicated to the Bodhisattva? This is what he asked. Subhuti replied: Venerable Shariputra, it is not so, etc. This is because, in ultimate truth, samadhi and the Bodhisattva are inseparable, so that samadhi cannot be indicated to the Bodhisattva, that is the meaning. Asked: Venerable Subhuti, does the son of good family recognize that samadhi? etc., this is
Shariputra asked the reason for not distinguishing samadhi, and Subhuti also explained the reason for not distinguishing. This is because, in ultimate truth, all dharmas are without inherent existence, so samadhi and the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
དཔའ་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པས་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བདག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གནང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཤད་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ནང་ན་རབ་འབྱོར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་གླེངས་ནས་བསྟོད་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་བཤད་པ་དེ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བཤད་པ་དང་མཐུན་པས་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་དེ་བཤད་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བསླབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་
ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བསླབ་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་དམིགས་པར་བསླབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་མི་དམིགས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བདག་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་ས

【汉语翻译】
由于二者无有实体而味道相同，故此是等持。我于等持中平等安住，如是思念之作意，以及不生起分别念，如是宣说。此后，世尊对具寿善现说“善哉”等，直至“以不缘的行相而学于诸佛不共之法”之间，如是等持中不分别之义，善现为舍利子所说甚善，世尊赞叹善现后，对于其他清净之法也应如是，于胜义谛中不分别，以不缘的行相于世俗谛中学，如是宣说。所谓“于无烦恼中，于声闻中说为第一”者，乃于声闻阿罗汉中，宣说善现为无烦恼之第一而作赞叹。此处所谓烦恼，是指菩萨之分别念。由于善现了悟并宣说不分别之义，与宣说无烦恼相符，故与“善现，汝说此不分别之义甚善”相连。如是宣说于诸等持中学后，为于其后宣说于一切法不缘而学，世尊告曰：舍利子，菩萨摩诃萨如是学者，是以不缘般若波罗蜜多的行相而学，乃至应知以无实事之自性空性，以不缘的行相而生起一切相智之间，是为宣说于一切法不缘而学。如是学是以不缘般若波罗蜜多的行相而学等，是为宣说不缘而学。舍利子请问：世尊，为何不缘？世尊告曰：舍利子，以极清净故，我不缘等，是为宣说不缘之理由。

【英语翻译】
Because both are without substance and have the same taste, this is samadhi. The awareness of thinking, "I am equally abiding in samadhi," and the non-arising of conceptualization are taught as such. Then, from the words of the Blessed One saying "Well done" to the venerable Subhuti, up to "one should train in the unshared dharmas of the Buddhas by way of non-apprehension," it is taught that the meaning of non-conceptualization in samadhi, as explained by Subhuti to Shariputra, is excellent. After the Blessed One praised Subhuti, it is taught that one should also train in other pure dharmas in the same way, without conceptualization in the ultimate truth, and by way of non-apprehension in the conventional truth. The statement "Among those without afflictions, it is said to be the best among the Shravakas" refers to praising Subhuti by declaring him the best among the Shravaka Arhats who are without afflictions. Here, the term "afflictions" refers to the conceptualization of Bodhisattvas. Since Subhuti realized and explained the meaning of non-conceptualization, which is in accordance with the explanation of being without afflictions, it is connected with the words "Subhuti, you have explained the meaning of non-conceptualization very well." Having taught how to train in all samadhis in this way, in order to teach training in non-apprehension of all dharmas thereafter, the Blessed One said: "Sharadvatiputra, a Bodhisattva Mahasattva who trains in this way trains by way of non-apprehension of the Perfection of Wisdom," and up to "one should know that the emptiness of the nature of non-things arises as all-knowingness by way of non-apprehension," this is the teaching of training in non-apprehension of all dharmas. Training in this way, such as training by way of non-apprehension of the Perfection of Wisdom, is the teaching of training in non-apprehension. Sharadvatiputra asked: "Blessed One, why is there non-apprehension?" The Blessed One said: "Sharadvatiputra, because of being extremely pure, I do not apprehend," and so on, which is the teaching of the reason for non-apprehension.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བདག་ཏུ་བརྟགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་བརྟགས་པ་ལྟ་བུར་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་གང་དང་གང་ལ་སློབ་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས་འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་སློབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་
ཆོས་གང་ལ་ཡང་སློབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་འདི་དག་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སློབ་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་འདི་དག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མཐོང་ཞིང་ཆགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཆོས་འདི་དག་རྣམ་པ་གང་གིས་མཆིས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་ཞིང་ཆགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ

【汉语翻译】
复次，“因为极其清净”的意思是，就胜义谛而言，一切法，如是之自性完全清净，因此无所缘。无所缘的那些又是什么呢？即外道所执著的我和有情等，以及蕴、处、界，和缘起，以及三界等世间法，和圣者的四谛等出世间法，各自的凡夫都执著为实有，如是无所缘，如是宣说。

请问：“世尊，何为清净？”等等，是为了清楚地阐明极其清净的意义，舍利子请问，世尊开示。就胜义谛而言，一切法无实有，因此无生灭等，此即是清净，如是宣说。

请问：“世尊，如是修学的菩萨摩诃萨，于何法修学？”等等，是由于上面以无所缘的方式宣说了修学，因此为了消除听众中某些人认为是否有一些法需要修学的疑惑而请问。

“于任何法皆无修学”的意思是，就胜义谛而言，任何法都无实有，因此于任何法皆无修学，如是宣说。

“那是什么原因呢？舍罗多之子，这些法不是凡夫异生如何显现执著的那样存在。”这是宣说任何法都无修学的理由。即世间和出世间的这些法，凡夫异生见到并执著为实有，但实际上并非如此存在，如是宣说。

请问：“世尊，那么这些法以何种方式存在呢？”是为了清楚地阐明那个意义而请问。

世尊开示：“如何不存在，就如何存在。”意思是，凡夫异生颠倒地见到并执著为实有，但实际上并非如此存在。

【英语翻译】
Furthermore, "because it is utterly pure" means that, in terms of ultimate truth, all dharmas, the very nature of suchness, are completely pure, therefore there is no object of focus. What are those that have no object of focus? They are the self and sentient beings, etc., which are clung to as self by non-Buddhists, as well as the aggregates, sense bases, realms, and dependent origination, and the three realms, etc., which are worldly dharmas, and the four noble truths, etc., which are supramundane dharmas. Each ordinary person clings to them as truly existent, thus there is no object of focus, as it is taught.

Question: "Bhagavan, what is purity?" etc., is asked by Shariputra and explained by the Bhagavan in order to clearly explain the meaning of utter purity. In terms of ultimate truth, all dharmas are not established as truly existent, therefore there is no arising or ceasing, etc., this is purity, as it is taught.

Question: "Bhagavan, how does a Bodhisattva Mahasattva who trains in this way train in which dharmas?" etc., is asked because it was explained above that training is done in a way that is without object of focus, and therefore to dispel the doubt that some in the audience might have, wondering if there are some dharmas that need to be trained in.

"There is no training in any dharma" means that, in terms of ultimate truth, no dharma is established as truly existent, therefore there is no training in any dharma, as it is taught.

"Why is that? Sharadvatiputra, these dharmas are not in the way that ordinary infants manifestly cling to them." This is explaining the reason why there is no training in any dharma. That is, these dharmas of the world and beyond, ordinary infants see and cling to as truly existent, but in reality they do not exist in that way, as it is taught.

Question: "Bhagavan, then in what way do these dharmas exist?" is asked in order to clearly explain that meaning.

The Bhagavan replied: "How they do not exist, is how they exist." Meaning, ordinary infants see and cling to them as truly existent in a reversed way, but in reality they do not exist in that way.

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
་བུར་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ལ་ནི་མི་བྱའི། ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་བདེན་ནོ་ཞེའམ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མེད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་མཆིས་པ་མ་ལགས་པ་ལ་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྨོས་ནས། འདི་ལྟར་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས། སྲེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ་
ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་ནས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སྲེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་གིས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་ནས་དེ་ལ་སྲེད་པ་སྐྱེས་ཤིང་མངོན་པར་ཆགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་གིས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་ནས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆད་པ་དང་རྟག་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པས་དེ་དག་མི་ཤེས་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བའི་དབང་གིས་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཞེས་བ

【汉语翻译】
这显示了“存在”的意思。然而，“存在”这个词并不适用于真实存在的事物。它指的是“如不存在那样真实”或“如那样正确”。因此，为了清楚地说明这个意思，佛说：“因为它不是那样存在，所以被称为不存在。”

请问，世尊，为什么我们说不存在的事物是“不存在”呢？这是为了广泛地解释色等法不存在的理由而提出的问题。

世尊回答说：“舍利子，色是内空的……”等等，这是通过列举十八空性来作为色等法不存在的理由，并表明“因为是空性，所以不存在”。正如色一样，从受等直到老死之间的世俗法，以及从布施波罗蜜多到十八不共佛法，都显示为不存在。

因此，凡夫俗子执着于不存在的事物，从而执着于贪爱……直到执着于不共佛法。这表明，实际上诸法并非真实存在，但凡夫俗子由于无明的力量而颠倒地看待事物，执着于常断等边见，从而执着于诸法。执着于不存在的事物，从而执着于贪爱，意思是说，由于颠倒见的力量，他们将不存在的事物视为存在，从而产生贪爱并执着。

“他们彻底地考察不存在的事物”，这表明，这些凡夫俗子颠倒地将不存在的事物视为存在，从而彻底地考察并执着于各种事物和相状。“由于执着于断见和常见等边见，他们不了解，也看不到”，这表明，由于颠倒见的力量，他们执着于常见和断见等两种边见，从而陷入邪见的过失。

“考察那些不存在的法后，他们执着于名和色”，这

【英语翻译】
This shows the meaning of "exists." However, the word "exists" is not applied to things that truly exist. It refers to "as non-existent, so true" or "as such, the very truth." Therefore, in order to clearly explain this meaning, it was said, "Because it is not existent in that way, it is called non-existent."

"Venerable One, for what reason do we say that what is not present is 'not present'?" This was asked in order to extensively explain the reason why forms and other phenomena are not existent.

The Blessed One replied, "Sharadvatiputra, form is emptiness of the interior..." and so forth, this is by mentioning the eighteen emptinesses as the reason why forms and other phenomena are not existent, and showing, "Because it is emptiness, it is not existent." Just as with form, likewise, from feeling and so forth up to aging and death, worldly phenomena, and from the perfection of generosity up to the eighteen unshared qualities of a Buddha, are shown to be non-existent.

Therefore, ordinary beings cling to what is non-existent, thereby clinging to craving... up to clinging to the unshared qualities of a Buddha. This shows that, in reality, phenomena are not truly existent, but ordinary beings, due to the power of ignorance, see things perversely, clinging to extremes such as permanence and annihilation, thereby clinging to phenomena. "Clinging to what is non-existent, thereby clinging to craving," means that due to the power of perverse views, they see what is non-existent as existent, thereby generating craving and clinging.

"They thoroughly examine what is non-existent," this shows that these ordinary beings perversely see what is non-existent as existent, thereby thoroughly examining and clinging to various things and characteristics. "Because of clinging to the extremes of annihilation and permanence, they do not know, they do not see," this shows that due to the power of perverse views, they cling to the two extremes of permanence and annihilation, thereby falling into the fault of wrong views.

"Having thoroughly examined those non-existent phenomena, they cling to name and form," this

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི། མེད་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཡོད་པར་མཐོང་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསྟན་པའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བྱ་སྟེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཞི་ནི་གཟུགས་མེད་དེ་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པས་མིང་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པས་ན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བྱའོ། །དེ་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མཐོང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་སྟེ། དེ་དག་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་
བྱ་བ་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནས་མི་འབྱུང་བ་དང༌། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གྲངས་སུ་ཡང་འགྲོ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་ཡིད་མི་ཆེས་པས་ཇི་ལྟར་ཡིད་མི་ཆེས་ཤེ་ན། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་མི་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་མི་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་ལ་མ་དད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པས་ཐབས་དང༌། ཤེས་རབ་ཏུ་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་

【汉语翻译】
解释是：从无颠倒地认为有，从而对五蕴等轮回之法执着，这是要说明的。名和色，指的是五蕴。受、想、行、识这四者是无色的，仅仅是名称而已，所以称为名。色蕴是有形的，所以称为色。因此，名和色指的是五蕴。那些对布施波罗蜜多执着等等，是要说明那些凡夫俗子由于颠倒地认为无为有，从而认为清净之法是有实体的，并执着。那些人如此执着，对非有的法进行遍计，那些他们不了解，不见到。
从“不是声闻地产生”到“不是独觉地产生”之间，是说由于执着于非有的法，不能如实地证悟世间和出世间的法，不从三界、声闻和独觉地产生，也属于凡夫俗子的行列。那些人是不相信的，如何不相信呢？从“色以色空”不相信，到“一切种智以一切种智空”不相信之间，是说由于不能证悟如实的意义，不信胜义谛，因此不相信色等世间法，以及布施波罗蜜多等出世间法自性空。那些也不是安住的，如何不安住呢？从“不安住于布施波罗蜜多”到“不安住于不共佛法”之间，是说由于不相信一切法自性空，没有方便和智慧，因此对布施波罗蜜多等清净之法

【英语翻译】
The explanation is: From seeing what is non-existent as existent in a reversed way, thereby clinging to the phenomena of samsara such as the five aggregates, this is what is to be shown. The terms "name" and "form" refer to the five aggregates. The four, feeling, perception, formation, and consciousness, are formless, merely names, so they are called name. The aggregate of form is existent as form, so it is called form. Therefore, the terms name and form refer to the five aggregates. Those who cling to the perfection of generosity, etc., are showing that those ordinary beings, due to seeing non-existence as existence in a reversed way, see pure phenomena as having substance and cling to them. Those who cling in this way completely conceptualize phenomena that are non-existent. They do not know or see those.
From "not arising from the ground of a Hearer" to "not arising from the ground of a Solitary Buddha," it is said that due to clinging to phenomena that are non-existent, they do not realize the phenomena of the world and beyond as they truly are, and they do not arise from the three realms, the ground of Hearers and Solitary Buddhas, and they also belong to the ranks of ordinary beings. Those people do not believe. How do they not believe? From "form is empty of form" they do not believe, to "omniscience is empty of omniscience" they do not believe, it is said that due to not realizing the true meaning, they do not have faith in the ultimate reality, and therefore they do not believe that phenomena such as form, which are worldly, and phenomena such as the perfection of generosity, which are beyond the world, are empty of inherent existence. Those are also not abiding. How do they not abide? From "not abiding in the perfection of generosity" to "not abiding in the unmixed qualities of a Buddha," it is said that due to not believing that all phenomena are empty of inherent existence, and not possessing skillful means and wisdom, they do not

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
མི་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་གནས་པའི་སྐྱོན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་ལྟ་ཞིང་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
ལ་མི་སློབ་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སློབ་པ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་གནས་ཤིང་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་བརྟགས་ཤིང༌། མངོན་པར་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པར་ཡང་མི་ཆུད་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་གང་གིས་སློབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཐབས་ཇི་ལྟར་བསླབས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པར་ཆུད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོར་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བར་བྱས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསླབས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པར་ཆུད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལ

【汉语翻译】
显示了不住。那些是现行执着。如何是现行执着呢？从对色现行执着，到对无上正等菩提现行执着。因此称为孩童。直到这之间，显示了不住于清净之法，对于世间和出世间的法，视为实有而现行贪着之过患。请问：世尊，这样学习的菩萨摩诃萨，是不学习般若波罗蜜多，不成就一切种智吗？从舍利弗子，因此菩萨摩诃萨是不学习般若波罗蜜多，不成就一切种智。直到这之间，像这样不住于清净之法，并且对实有现行执着，那些不善巧方便者，对于般若波罗蜜多等清净之法，认为实有而加以揣测，并且由于现行贪着之故，对于般若波罗蜜多也无法学习，也无法成就一切种智。请问：世尊，如果这样，菩萨摩诃萨要以何种方式来学习般若波罗蜜多呢？从舍利弗子，菩萨摩诃萨如是行于般若波罗蜜多，如是学习般若波罗蜜多，以不缘取之方式，就能成就一切种智。直到这之间，显示了如果学习何种方便，就能学习般若波罗蜜多，并且能成就一切种智之方便。也就是对于以名言所说，般若波罗蜜多等应学习之法，在胜义谛中不缘取为实有，并且不做真实的随观，而在世俗谛中学习，就能学习般若波罗蜜多，并且能成就一切种智。

【英语翻译】
It shows non-abiding. Those are manifest attachments. How are they manifest attachments? From being manifestly attached to form, to being manifestly attached to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Therefore, they are called children. Up to this point, it shows the fault of not abiding in pure dharmas, viewing worldly and transworldly dharmas as real, and becoming manifestly attached. Question: Blessed One, in this way, does a bodhisattva mahasattva who studies not study the prajnaparamita, and does he not attain omniscience? From Sharadvatiputra, therefore, a bodhisattva mahasattva does not study the prajnaparamita, and does not attain omniscience. Up to this point, it shows that those who do not abide in pure dharmas in this way, and who are manifestly attached to reality, because they are unskilled in means, conceive of the pure dharmas such as the prajnaparamita as being real, and because they are manifestly attached, they are unable to study the prajnaparamita, and they will not attain omniscience. Question: Blessed One, if that is the case, in what way will a bodhisattva mahasattva study the prajnaparamita? From Sharadvatiputra, a bodhisattva mahasattva who practices the prajnaparamita in this way, and who studies the prajnaparamita in this way, will attain omniscience through the mode of non-apprehension. Up to this point, it shows the means by which, if one studies in what way, one will be able to study the prajnaparamita, and will be able to attain omniscience. That is, for those dharmas to be studied, such as the prajnaparamita, which are spoken of by name, one should not apprehend them as being real in ultimate truth, and one should not make a true subsequent observation, but if one studies them in conventional truth, one will be able to study the prajnaparamita, and will be able to attain omniscience. Question: Blessed One,

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་འདས་གང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་མི་
དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །།
བདུན་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལེའུ།
དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བསླབ་པ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་སློབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་ཞིང༌། ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་ཞིང༌། ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་མཆི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐད་དུ་འདྲི་བ་དེ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་ཞིང༌། ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་མཆི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐད་དུ་འདྲི་བ་དེ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཤིང་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབས་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐོས་ནས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཤིང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བསླབས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པར་འདྲ་བས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་ཀྱང་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བསླབས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་

【汉语翻译】
从“超越者以不可得的方式显现为一切种智”开始，到“应知无事物自性之空性以不可得的方式显现为一切种智”之间，所要修习的法不可得，并且显示了不能如实见到的理由，即以十八空性的方式显示了不可得且不能如实见到。这是《十万般若波罗蜜多广释》的第六品。

第七品，如幻品。

如是宣说了修习一切法不可得之后，为了宣说之后修习如幻等，于是具寿善现向薄伽梵请问说：世尊，若有人如此询问，幻化之人是否修习般若波罗蜜多，并且会显现为一切种智等等。对此，世尊，若有人如此询问，幻化之人是否修习般若波罗蜜多，并且会显现为一切种智，或者获得一切种智呢？世尊，对于如此询问者，我应如何开示呢？从“世尊，若有人如此询问，幻化之人是否修习不共佛法，并且会显现为一切种智，或者获得一切种智呢？世尊，对于如此询问者，我应如何开示呢？”之间，上面已经宣说了诸法不可得且无事物自性，善现听闻了修习无事物自性的诸法，就会显现为一切种智，如果这样，那么就非常相似于无事物自性，因此幻化之人如果修习幻化之事物，那么也会显现为一切种智。

【英语翻译】
From "The Transcendent One manifests as omniscience through the mode of non-apprehension," to "It should be known that the emptiness of the nature of non-things manifests as omniscience through the mode of non-apprehension," this section indicates that the Dharma to be practiced is not apprehended, and it demonstrates the reason for not seeing it as it is, namely, it shows that it is not apprehended and not seen as it is through the mode of the eighteen emptinesses. This is the sixth chapter of the Extensive Explanation of the Hundred Thousand Prajnaparamita.

Chapter Seven: The Chapter on Illusion-like

Having thus taught that all dharmas are to be practiced as non-apprehensible, in order to teach the practice of illusion-like and so forth thereafter, then the Venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, if someone asks this, 'Does this illusory person train in the Prajnaparamita and will he manifest as omniscience?'" and so forth. To this, "Blessed One, if someone asks this, 'Does this illusory person train in the Prajnaparamita and will he manifest as omniscience, or will he attain omniscience?'" If so, Blessed One, how should I explain to one who asks in this way? From "Blessed One, if someone asks this, 'Does this illusory person train in the unshared dharmas of the Buddha and will he manifest as omniscience, or will he attain omniscience?'" If so, Blessed One, how should I explain to one who asks in this way?" to the end, above it has been taught that all dharmas are non-apprehensible and without inherent existence. Subhuti heard that if one trains in the dharmas without inherent existence, one will manifest as omniscience. If so, then it is very similar to having no inherent existence, therefore, if an illusory person trains in illusory things, then he will also manifest as omniscience.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། རྣམ་
པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན། དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡང་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་ནས། དེའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་ཅིང་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་བསླབས་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་འགའ་ཞིག་གིས་དྲིས་ན་དེ་ལ་ལན་ཇི་སྐད་གདབ་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་དེ་ལྟར་ལུང་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བསླབས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་གྱི། དོན་དམ་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སློབ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་འདྲ་བར་དགོངས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲིས་པའི་ལན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཏབ་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་ལ་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་ཡོད་དམ་ཞ

【汉语翻译】
如果有人认为，以这种方式修行将会出现，并且能够获得一切种智，但这种情况是不可能发生的。为了向弟子们详细解释其中的道理，消除他们的疑虑，如果让一个幻化的人从般若波罗蜜多到佛的不共法之间进行学习，那么这个幻化的人会证得一切种智吗？这个幻化的人会获得一切种智吗？如果有人这样提问，我们应该如何回答呢？他们这样请示。说完之后，世尊对具寿善现说道：善现，因此，你应该自己回答这个问题。你应该根据你的理解来解释。世尊说道：善现，你怎么认为？菩提是另外的，幻化也是另外的吗？回答说：世尊，不是这样的。直到所有法都以不可见的方式进行学习，才能证得一切种智。先前所说的只是在世俗谛中说明的。但在胜义谛中，所要学习的法，学习者，以及一切种智，都没有实体的存在，因此在空性中是同一的。考虑到它们与幻化的自性相似，世尊问善现，从色等一直到佛的不共法和菩提之间，世间法和出世间法也是另外的，幻化也是另外的吗？世尊，色也不是另外的，幻化也不是另外的，色本身就是幻化，幻化本身就是色。直到世尊，一切种智也不是另外的，幻化也不是另外的，一切种智本身就是幻化，幻化本身就是一切种智。这是善现回答世尊的提问，说明所有这些法都与幻化相似。世尊说道：善现，你怎么认为？幻化有生起或灭亡吗？

【英语翻译】
If someone thinks that by practicing in this way, one will arise and be able to attain omniscience, but that this is impossible. In order to explain the reason in detail to the disciples and dispel their doubts, if a magical person learns from the Prajnaparamita to the Buddha's unshared dharmas, will that magical person attain omniscience? Will that magical person obtain omniscience? If someone asks this question, how should we answer it? They made this request. After saying this, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, therefore, you should answer this question yourself. You should explain it according to your understanding. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is Bodhi different, and is illusion also different? He replied: Blessed One, it is not like that. Until all dharmas are learned in an invisible way, one cannot attain omniscience. What was said earlier was only explained in conventional truth. But in ultimate truth, the dharmas to be learned, the learner, and omniscience, do not have substantial existence, so they are the same in emptiness. Considering that they are similar to the nature of illusion, the Blessed One asked Subhuti, from form and so on up to the Buddha's unshared dharmas and Bodhi, are worldly and transworldly dharmas also different, and is illusion also different? Blessed One, form is not different, and illusion is not different, form itself is illusion, and illusion itself is form. Until Blessed One, omniscience is not different, and illusion is not different, omniscience itself is illusion, and illusion itself is omniscience. This is Subhuti's answer to the Blessed One's question, explaining that all these dharmas are similar to illusion. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Does illusion have arising or ceasing?

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པས་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པར་གདགས་སུ་ཡང་མེད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པར་གདགས་པ་མེད་པ་དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་པས་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བའམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཤད་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བདག་གིས་རྟོགས་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་

【汉语翻译】
从“知”开始。为什么呢？世尊，这是因为这五蕴的自性是无实物的。无实物的自性是无所缘的。乃至，诸法在胜义中无实物，如幻化一般，没有生，没有灭，没有完全的染污，没有完全的清净。因此，因为无实物，所以在胜义中学习般若波罗蜜多，将会显现为一切种智，获得一切种智也是不存在的。并且，在胜义中，对于取受的五蕴，菩萨这个名称，在名言和术语等方面也是无法安立的。因此，菩萨这个名称，在名言和术语等方面无法安立，因为没有完全的染污和完全的清净，所以在胜义中学习般若波罗蜜多，将会显现为一切种智，获得一切种智也是不存在的，这是所要阐述的。世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨如此学习般若波罗蜜多，以不缘的方式显现为一切种智，将会获得一切种智。这是因为，虽然在胜义中一切法都确定为无实物，但如果以不缘的方式学习般若波罗蜜多，那么在世俗中，也不会不显现为一切种智，或者不会不获得一切种智，这就是这个意思。请问：世尊所说之义，我已理解，等等。这是总结并阐述了善现已经很好地理解了所说的诸法如幻之义。即，学习般若波罗蜜多的菩萨，以及所要学习的无上正等觉，我也如幻化般地理解，也应教导他人如此学习。为什么呢？世尊，这是因为，例如，五蕴

【英语翻译】
Beginning with "knowing." Why is that? World Honored One, it is because these five aggregates are by nature without substance. That nature of being without substance is without an object of focus. And so forth, up to the point where all phenomena are without substance in the ultimate sense. Like an illusion, there is no birth, no cessation, no complete defilement, and no complete purification. Therefore, because there is no substance, in the ultimate sense, one will engage in learning the Prajnaparamita, and it will come to manifest as the state of omniscience, and there will also be no attainment of the state of omniscience. Furthermore, in the ultimate sense, there is no way to designate the term "Bodhisattva" with respect to the five aggregates of appropriation, whether in terms of conventions, terminology, or anything else. Therefore, since there is no way to designate the term "Bodhisattva" in terms of conventions, terminology, or anything else, and since there is neither complete defilement nor complete purification, in the ultimate sense, one will engage in learning the Prajnaparamita, and it will come to manifest as the state of omniscience, and there will also be no attainment of the state of omniscience. This is what is to be elucidated. The World Honored One declared: Subhuti, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, having trained in the Prajnaparamita, will manifest as the state of omniscience through the mode of non-apprehension. The statement that one will attain the state of omniscience means that, although in the ultimate sense all phenomena are ascertained to be without substance, if one trains in the Prajnaparamita through the mode of non-apprehension, then in the conventional sense, it is not the case that one will not manifest as the state of omniscience, or that one will not attain the state of omniscience. That is the meaning. He requested: I understand the meaning of what the World Honored One has said, and so forth. This is a summary and explanation that Subhuti has well understood the meaning of the teaching that all phenomena are like illusions. That is, the Bodhisattva who trains in the Prajnaparamita, and the unsurpassed perfect and complete enlightenment that is to be trained in, I understand them also as being like illusions, and others should also be taught to train in this way. Why is that? World Honored One, it is because, for example, the aggregates

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་རིག་པར་བགྱི་བ་ཤ་སྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་དེ་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་ན། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ངེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་གོ །དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་དག་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་དཔེས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་གོ །དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་དྲུག་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་གཅིག་སྟེ་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་བསླབ་པ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཐབས་མཁས་པར་བསླབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་འཇིགས་ཤིང་དང་བ་དང། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་གྲང་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན་མི་འཇིགས་མི་དངང་མི་སྐྲག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐབས

【汉语翻译】
像五者本身被理解为幻化之人一样，像这样等等，如果详细考察并确定了显示如幻之理，那么从胜义谛上无有事物，却显现出似乎有蕴等等，可以确定这就像幻术一样。世尊开示说：善现，你怎么想？像梦境一样的这五蕴，学习般若波罗蜜多，会成为一切种智吗？从这开始，识就像阳焰一样，什么是识，那就是六根。那就是五蕴。它们因为内空的缘故不可得，以及无有事物的自性，因为空性的缘故不可得，直到这里，五蕴就像梦境一样，就像幻术一样，就像回声一样，就像眼翳一样，就像水月一样，就像阳焰一样，就像化身一样的比喻，显示了胜义谛上无有事物，并且作为无有事物的理由，提到了十八空性，像这样，因为这些蕴自性空，所以在胜义谛上学习般若波罗蜜多，不会成为一切种智，显示了这一点，什么是识，那就是六根。那就是五蕴。

【英语翻译】
Like the five themselves being understood as an illusory person, like this and so on, if one examines in detail and establishes the reason for showing the illusion-like nature, then from the ultimate point of view, there are no things, but it appears as if there are aggregates and so on, it can be determined that this is like an illusion. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? These five aggregates, which are like a dream, having trained in the Perfection of Wisdom, will they become omniscient? From this beginning, consciousness is like a mirage; whatever is consciousness, that is the six senses. That is the five aggregates. They are not perceived because of inner emptiness, and the nature of non-existence is not perceived because of emptiness, until here, the five aggregates are like a dream, like an illusion, like an echo, like an eye disease, like a moon in water, like a mirage, like an emanation, showing that there are no things in the ultimate truth, and as a reason for non-existence, the eighteen emptinesses are mentioned, like this, because these aggregates are empty in nature, therefore, in the ultimate truth, having trained in the Perfection of Wisdom, they will not become omniscient, showing this point, whatever is consciousness, that is the six senses. That is the five aggregates.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
་མཁས་པ་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཐབས་མཁས་པར་བསླབ་པ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐབས་ཀྱང་མི་མཁས་ཤིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཡང་མི་ལྡན་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་འཇིགས་ཤིང་དངང་བ་དང་སྐྲག་པར་འགྱུར་གྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་ནས་ཡུན་རིང་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐབས་མཁས་ཤིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཡང་ལྡན་ན་འཇིགས་ཤིང་དངང་བ་དང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིགས་པ་དང༌། དངང་བ་དང༌། སྐྲག་པ་གསུམ་སྨོས་པ་འཇིགས་པའི་ཤེས་རབ་རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་བཤད་པ་སྟེ། དང་པོ་ཉན་པའི་ཚེ་ནི་ཅུང་ཟད་འཇིགས་པ་ནི་འཇིགས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་པའི་ཚེ་འབྲིང་དུ་འཇིགས་པ་ནི་དངང་བའོ། །ཐ་མར་བསྒོམ་པའི་ཚེ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་ནི་སྐྲག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐབས་མཁས་བར་བསླབ་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་
རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་སྟེ་དེ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། དབེན་པར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་དམ

【汉语翻译】
为了区分“那位智者是谁”之间，详细阐述善巧方便的教导，善现（梵文：Subhūti）请问，世尊回答说：新入大乘的菩萨，对于般若波罗蜜多不善巧方便，又不具备善知识，听到宣讲这部甚深之法，会感到害怕、惊慌和恐惧；进入大乘已久，对于般若波罗蜜多善巧方便，又具备善知识，就不会感到害怕、惊慌和恐惧。这里所说的害怕、惊慌和恐惧这三种，是把害怕的智慧分为上、中、下三种。最初听闻时稍微害怕是害怕；之后思维时中等害怕是惊慌；最后修习时极度害怕是恐惧。关于善巧方便的教导也分四种：善于分别观察一切法的方便；善于圆满六波罗蜜多的方便；善于依止善知识的方便；善于舍弃恶友的方便。对此，世尊说道：善现，于此，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，以具足一切相智的心，观察色是无常，却不执著于它……乃至以具足一切相智的作意，观察识是寂静的，却不执著于它。善现，这就是菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多的善巧方便。到这里为止，阐述了善于分别观察一切法的方便。善于分别观察诸法的方便，也就是以具足一切相智的心，对色等五蕴，观其为无常、痛苦、无我、寂静、空性、无相、无愿、无作、寂静，在世俗谛中进行分别观察，但那也是胜义

【英语翻译】
To distinguish the section on thoroughly explaining the skillful means of teaching between "Who is that wise one," Subhūti asked, and the Blessed One answered: A Bodhisattva who has newly entered the Mahāyāna, who is not skilled in means in the Perfection of Wisdom, and who does not possess a virtuous friend, will become frightened, alarmed, and terrified upon hearing this profound Dharma being taught. One who has entered the Mahāyāna for a long time, who is skilled in means in the Perfection of Wisdom, and who possesses a virtuous friend, will not become frightened, alarmed, and terrified. The mention of these three—frightened, alarmed, and terrified—explains fear as being of three types: superior, intermediate, and inferior wisdom. Initially, at the time of hearing, slight fear is fear. After that, at the time of thinking, intermediate fear is alarm. Finally, at the time of meditating, extreme fear is called terror. This teaching on skillful means is also shown in four aspects: being skilled in the means of individually examining all phenomena; being skilled in the means of completely perfecting the six perfections; being skilled in the means of relying on a virtuous friend; and being skilled in the means of abandoning sinful friends. Regarding this, the Blessed One said: Subhūti, here, when a Bodhisattva Mahāsattva practices the Perfection of Wisdom, with a mind endowed with all aspects of knowledge, he examines form as impermanent, but does not fixate on it... up to examining consciousness as isolated with a mind endowed with all aspects of knowledge, but does not fixate on it. Subhūti, this is the skillful means of a Bodhisattva Mahāsattva practicing the Perfection of Wisdom. Up to this point, the skillful means of individually examining all phenomena has been taught. Being skilled in the means of individually examining phenomena means that with a mind endowed with all aspects of knowledge, one individually examines the five aggregates, such as form, as impermanent, suffering, selfless, peaceful, emptiness, signless, wishless, unconditioned, and isolated in conventional truth, but that is also ultimate

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ནི་མི་དམིགས་པར་སློབ་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་ཅིང་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པར་སློབ་པའོ། །འདི་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་གཟུགས་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་གཉིས་ལན་གཉིས་སུ་ཟློས་པ་འདྲ་བ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་སྟེ་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་སྔ་མ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་རྩིང་གི་མ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་གཟུགས་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་ཕྱི་མ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཞིབ་མོ་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ལན་གཉིས་སུ་མི་ཟློས་ཏེ་ཁྱད་པར་དེ་ཡོད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ནང་ན་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་མཆོག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མ་ཁས་པ་

【汉语翻译】
是不缘于所不见而修学。其中，以具有一切相智之心来说，是指以想要在世俗中获得一切相智的意念，对五蕴思索无常等，并且也修学在胜义中不缘于所不见。在此，以具有一切相智之心思索色无常，说那是不见的等等的解释，以及，以具有一切相智的作意，思索色无常之相，说那是不见的等等的两种解释，似乎重复了两次，具有一切相智之心的色无常等等的先前解释，是没有平等安住于世间粗糙之心，而是对色等分别思索无常等。具有一切相智的作意思索色无常之相等等的后面的解释，是平等安住于出世间的细微之心，禅定和三摩地，因此对色等思索无常等之相，所以不是重复两次，有那个差别。善现，菩提萨埵摩诃萨埵那样思索，这样想：为一切有情以不见之方式开示色无常等等，是显示为了圆满六波罗蜜多的方便善巧。其中，为一切有情以不见之方式开示色无常等等，乃至，善现，这是菩提萨埵摩诃萨埵的布施波罗蜜多，因为有它，菩提萨埵摩诃萨埵不会恐惧、不会害怕、不会惊慌等等之间，是显示为了圆满布施波罗蜜多的方便善巧，布施之中法布施是殊胜的，而且为一切有情以不见之方式开示佛法，是不擅长圆满布施波罗蜜多的方便善巧。

【英语翻译】
is to train without focusing on the invisible. Among them, "with the mind possessing all-knowingness" means with the intention to attain all-knowingness in conventional truth, contemplating impermanence etc. on the five aggregates, and also training without focusing on the invisible in ultimate truth. Here, with the mind possessing all-knowingness, contemplating that form is impermanent, saying that it is invisible, etc., and with the attention possessing all-knowingness, contemplating the aspect of form being impermanent, saying that it is invisible, etc., the two explanations seem to be repeated twice. The previous explanation of the mind possessing all-knowingness, form being impermanent, etc., is that without equally abiding in the coarse worldly mind, one separately contemplates impermanence etc. on form etc. The later explanation of the attention possessing all-knowingness contemplating the aspect of form being impermanent etc., is that one equally abides in the subtle transcendental mind, meditation, and samadhi, therefore contemplating the aspect of impermanence etc. on form etc., so it is not repeated twice, there is that difference. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva thinks in that way, thinking: teaching all sentient beings about the impermanence of form in an invisible way, etc., is showing the skillful means to perfect the six paramitas. Among them, teaching all sentient beings about the impermanence of form in an invisible way, etc., until, Subhuti, this is the Bodhisattva Mahasattva's perfection of giving, because of it, the Bodhisattva Mahasattva will not be afraid, will not be frightened, will not be terrified, etc., is showing the skillful means to perfect the perfection of giving. Among giving, the giving of Dharma is supreme, and teaching the Dharma to all sentient beings in an invisible way is not skilled in the skillful means to perfect the perfection of giving.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་དང་ལྡན་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ཐོས་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་དངང་བ་དང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས་གཟུགས་གང་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མ་རྟོགས་པས་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་མི་བརྩོན་པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆུང་ངུ་དེ་ལྟ་བུ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་རྒྱ་ཆུང་ཞིང་དམིགས་པ་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་སྤོང་བ་དང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དང་མི་འགལ་བར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་དེ་དག་ལ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཆོས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་བྱ་སྟེ། ཆོས་དེ་

【汉语翻译】
是。因为具有此，菩萨摩诃萨不会恐惧、不会害怕、不会惊慌，这是说，如果具有圆满布施波罗蜜多的方便善巧，即使听到甚深之法，也不会恐惧、害怕和惊慌。 善现，再者，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，由于不具有声闻和独觉的作意，因此以不缘取的方式作意于色等无常之相，乃至善现，这是菩萨摩诃萨无等戒波罗蜜多，因为具有此，菩萨摩诃萨不会恐惧、不会害怕、不会惊慌，这之间是说，已经显示了圆满戒波罗蜜多的方便善巧。不具有声闻和独觉的作意，这是说，由于没有证悟到法无我，因此不具有缘取之想，并且执着于声闻和独觉的寂灭涅槃就足够了，不勤奋于获得一切相智的果位，对于这样狭隘的想法，是不具有的。舍弃声闻和独觉的狭隘和缘取之心，以不缘取的方式作意于一切相智，这与菩萨摩诃萨的行为不相违背，因此已经显示了这是圆满戒波罗蜜多的方便善巧。 善现，再者，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，对于这些法的不常之相，乃至这是菩萨摩诃萨的忍波罗蜜多，因为具有此，菩萨摩诃萨不会恐惧、不会害怕、不会惊慌，这之间是说，已经显示了圆满忍波罗蜜多的方便善巧。对于这些法，这是指上面所说的五蕴之法，对于这些法

【英语翻译】
Yes. Because of having this, the Bodhisattva Mahasattva will not be afraid, will not be frightened, will not panic. This means that if one possesses the skillful means to perfect the perfection of generosity, even if one hears the profound Dharma, one will not be afraid, frightened, or panic. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, because he does not have the attention of a Hearer or a Solitary Buddha, he attends to the impermanent aspect of form and so on in a non-apprehending manner, and so on. Subhuti, this is the unequaled Perfection of Morality of a Bodhisattva Mahasattva. Because of having this, the Bodhisattva Mahasattva will not be afraid, will not be frightened, will not panic. In between, it is said that the skillful means to perfect the Perfection of Morality have been shown. Not having the attention of a Hearer or a Solitary Buddha means that because one has not realized the selflessness of phenomena, one does not have an apprehending thought, and one clings to the idea that the peace of Nirvana of a Hearer or a Solitary Buddha is sufficient, and one does not strive to attain the state of omniscience. One does not have such a narrow-minded idea. Abandoning the narrow and apprehending mind of a Hearer or a Solitary Buddha, and attending to omniscience in a non-apprehending manner, this is not contrary to the conduct of a Bodhisattva Mahasattva. Therefore, it has been shown that this is the skillful means to perfect the Perfection of Morality. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, with respect to the impermanent aspect of these dharmas, and so on, this is the Perfection of Patience of a Bodhisattva Mahasattva. Because of having this, the Bodhisattva Mahasattva will not be afraid, will not be frightened, will not panic. In between, it is said that the skillful means to perfect the Perfection of Patience have been shown. With respect to these dharmas, this refers to the five aggregates of dharmas mentioned above, with respect to these dharmas.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
དག་ལ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནས་དབེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བར་དུ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་རྟོག་པའི་ཚེ་སྟོང་པས་མི་སྐྲག་ཅིང་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་ཤིང་དད་པ་ཉིད་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལ་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མི་གཏོང་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པ་མི་གཏོང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མི་འདོར་བ་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོག་ཅིང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་མ་ཡིན་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བགེགས་སུ་འགྱུར་བ་གཞན་གྱི་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་ཏེ། བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་
གཞན་ལ་སེམས་མི་གཡེང་བར་བསྒོམ་པའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་སེམས་རྩེ་ག

【汉语翻译】
对于不从无常的相状作意乃至从寂静的相状作意之间，于甚深法作意之时，不怖畏空性，且对于甚深法安忍，对于甚深法信乐与胜解，即是善巧于圆满般若波罗蜜多的方便。所谓寂静，是指远离有与无，所取与能取等边。 善现，再者，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持之时，以具足一切相智之作意，对于“色是无常”之语，以不缘之方式而善加作意。如是彼等以具足一切相智之作意不舍弃，且不舍精进，此乃菩萨摩诃萨之精进波罗蜜多，由此之故，菩萨摩诃萨不畏惧、不惊慌、不恐惧。直至此间，是开示善巧于圆满精进波罗蜜多的方便，对于五蕴等诸法，以不缘之方式不舍弃个别作意，且不舍弃作意一切相智，即是开示善巧于圆满精进波罗蜜多的方便。 善现，再者，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持之时，何时以具足一切相智之作意，对于“色是无常”之语，以不缘之方式作意，且不分别声闻与独觉之作意，以及非为不善法，成为菩提之障碍的其他境，从……起，此乃菩萨摩诃萨之禅定波罗蜜多，由此之故，菩萨摩诃萨不畏惧、不惊慌、不恐惧。直至此间，是开示善巧于圆满禅定波罗蜜多的方便，所谓禅定，是指心不散乱于其他所缘，对于所修之所缘，心一

【英语翻译】
For those who, from contemplating the aspect of impermanence to contemplating the aspect of solitude, when contemplating the profound Dharma, are not afraid of emptiness, and who are patient with the profound Dharma, and who have faith and devotion to the profound Dharma, are skilled in the means of perfecting the perfection of wisdom. The so-called solitude refers to being free from extremes such as existence and non-existence, the object of grasping and the grasper. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, with the thought endowed with all-knowingness, he thoroughly contemplates the statement "Form is impermanent" in a way that he does not focus on it. Thus, they do not abandon the thought endowed with all-knowingness, and do not abandon diligence. This is the Perfection of Diligence of the Bodhisattva-Mahasattva. Because of this, the Bodhisattva-Mahasattva does not fear, does not panic, and does not become afraid. Up to this point, it is shown to be skilled in the means of perfecting the Perfection of Diligence. Not abandoning individual contemplation of the five aggregates and other phenomena in a way that does not focus on them, and not abandoning the thought of all-knowingness itself, is shown to be skilled in the means of perfecting the Perfection of Diligence. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, whenever with the thought endowed with all-knowingness, he contemplates the statement "Form is impermanent" in a way that he does not focus on it, and does not distinguish the thought associated with the Hearers and Solitary Buddhas, and other objects that are not non-virtuous and become obstacles to enlightenment, from... This is the Perfection of Meditation of the Bodhisattva-Mahasattva. Because of this, the Bodhisattva-Mahasattva does not fear, does not panic, and does not become afraid. Up to this point, it is shown to be skilled in the means of perfecting the Perfection of Meditation. The so-called meditation refers to the mind not being distracted by other objects, and the mind being one-

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ལས། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྒྱ་ཆུང་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྒྲིབ་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་མི་དགེ་བ་གཞན་དག་ལ་མི་གཡེང་ཞིང་དེ་དག་གི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་རྣམ་པ་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་པའོ། །ཐབས་མཁས་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་གཟུགས་དང་སྟོང་པ་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་ཤིང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ

【汉语翻译】
应当安立于一处，此亦是为了在世俗中获得一切种智，从修习出发。其他的作意，如声闻和独觉的作意，是有所缘且狭小的。不耽著于其他会障蔽和阻碍获得无上正等菩提的不善法，并且不开启它们的机缘，这即是善巧于圆满般若波罗蜜多的方便。如是宣说。 善现，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，以具足一切种智的作意，如此如理作意：色之空性，非以色为空，而是色即是空性。空性亦是色。从这开始，善现，这是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多的善巧方便。具足此善巧方便的菩萨摩诃萨，听闻此教法后，不会恐惧、不会害怕、不会惊慌。直到这段话为止，是宣说善巧于圆满般若波罗蜜多的方便。 色之空性，非以色为空，是指以色之法性，空性圆满成立的自性为因，并非使遍计所执的色之自性变为空性，而是说色自身即是自性空。因此说，色自身即是空性。空性亦是色，是指色自身即是自性空，因此色与空性无有差别之义。 如色一般，从受乃至佛陀的不共法十八，世间和出世间的一切法，也应如是比照。如是，在胜义谛中，通达一切法在空性中一味，并且具足能获得世俗的一切种智的作意，那便是善巧于圆满般若波罗蜜多的方便。如是宣说。

【英语翻译】
It should be established in one place. This is also for the sake of attaining omniscience in the conventional sense, starting from cultivation. Other mental activities, such as the mental activities of Hearers and Solitary Buddhas, are object-oriented and narrow. Not being distracted by other non-virtuous dharmas that would obscure and hinder the attainment of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and not opening up opportunities for them, this is skillful in the means to perfect the perfection of meditative concentration. Thus it is taught. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he thoroughly contemplates in this way with a mind endowed with all aspects of omniscience: "The emptiness of form is not that form is empty, but form itself is emptiness. Emptiness is also form." From this point on, Subhuti, this is the skillful means by which a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom. A Bodhisattva-Mahasattva who possesses this skillful means will not be afraid, terrified, or frightened upon hearing this teaching. Up to this point, it is the teaching of being skilled in the means to perfect the Perfection of Wisdom. "The emptiness of form is not that form is empty" means that by the nature of form, with emptiness as the completely established nature as the cause, it is not that the nature of form, which is imputed, becomes empty, but rather that form itself is empty by nature. Therefore, it is taught that form itself is also emptiness. "Emptiness is also form" is said to mean that form itself is empty by nature, so form and emptiness are not different. Just as with form, so too with feeling, and so on up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, all dharmas of the world and beyond the world should be applied in the same way. Thus, in the ultimate truth, realizing that all dharmas are of one taste in emptiness, and possessing the mental activity that enables the attainment of all aspects of omniscience in the conventional sense, that is skillful in the means to perfect the Perfection of Wisdom. Thus it is taught.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་ན་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རེག་པ་དྲུག་དང༌། རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་
པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དོན་དམ་པར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་བསྟན་ནས། དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་ཅིང་མཉན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོར་མི་འཇུག་པར་རྣམ་པ་ཐམས

【汉语翻译】
哦。 贤首（藏文：རབ་འབྱོར།）请问：世尊，被善知识完全摄受的菩萨摩诃萨听闻这般宣说般若波罗蜜多，对于不会不害怕、不恐惧、不惊慌的善知识，那是哪一位呢？从这里开始，贤首，应当了知这位是菩萨摩诃萨的善知识，被那位善知识完全摄受的菩萨摩诃萨，听闻这般般若波罗蜜多，对于不会不害怕、不恐惧、不惊慌。直到这里，是宣说了依止善知识的方便善巧。那位善知识，对于蕴、处、界、六触、触所生的六种感受、缘起、波罗蜜多、空性、念住、正断、神足、根、力、菩提支、圣道、圣谛、静虑、无量、无色定、解脱、渐次住定、解脱门、神通、等持、陀罗尼门、如来力、无畏、别别正智、大悲、不共佛法、一切种智，乃至无上菩提之间的世间和出世间诸法，是无常、是痛苦、是无我、是寂静、是空性、是无相、是无愿、是无作、是寂静自性。如此以世俗谛宣说佛法，以胜义谛宣说彼等一切皆不可得之方式来宣说佛法。如此宣说佛法，听闻的善根，也不允许为了获得声闻和独觉的果位而在世俗谛中回向，而是为了

【英语翻译】
Oh. Subhuti asked: "World Honored One, which is the virtuous friend who, when a Bodhisattva Mahasattva who is completely taken care of by a virtuous friend hears this exposition of the Perfection of Wisdom, will not be unafraid, not fearful, not terrified?" From here, Subhuti, it should be known that this is the virtuous friend of the Bodhisattva Mahasattva. The Bodhisattva Mahasattva who is completely taken care of by that virtuous friend, when hearing this Perfection of Wisdom, will not be unafraid, not fearful, not terrified. Up to here, the skillful means of relying on a virtuous friend is explained. That virtuous friend, regarding the aggregates, sense bases, elements, the six contacts, the six feelings arising from contact, dependent origination, the perfections, the emptinesses, the mindfulnesses, the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, the noble paths, the noble truths, the concentrations, the immeasurables, the formless absorptions, the liberations, the gradual abiding absorptions, the doors of liberation, the superknowledges, the samadhis, the doors of dharani, the powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, great compassion, the unshared qualities of the Buddha, the omniscience, and even the worldly and transworldly dharmas between unsurpassed enlightenment, are impermanent, are suffering, are selfless, are peaceful, are emptiness, are signless, are wishless, are unconditioned, are of a solitary nature. Thus, the Dharma is taught in conventional truth, and the Dharma is taught in the manner that all of them are unobtainable in ultimate truth. Thus, the root of virtue of teaching and listening to the Dharma is not allowed to be dedicated in conventional truth for the purpose of attaining the stages of Hearers and Solitary Buddhas, but for the sake of

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་ཆོས་མཉན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་འཇིགས་ཤིང་དངང་བ་དང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཞེས་མི་འབྱུང་ལ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ཆད་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཞེས་འབྱུང་བ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་མ་སྨོས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གོམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཞེས་མ་སྨོས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་
པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཡིན་ལ། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྒོམས་ནས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་སྨ

【汉语翻译】
是为了获得一切智，而完全地回向。因此，亲近并恭敬这样的善知识，听闻佛法，听闻这甚深的般若波罗蜜多之义后，就不会恐惧、害怕和惊慌，这是所要开示的。在讲解蕴、界等世间法，以及六度、十八空性时，不会出现“为了修习而宣说佛法”的说法。而从四念住等开始，则会出现“为了修习而宣说佛法”的说法。这是因为蕴、界等世间法，是要认识到无常等相，从而加以舍弃的，因此没有说“为了修习而宣说佛法”。六度和十八空性，是菩萨们从一开始就自然而然地习惯的，因此没有说“宣说佛法”。四念住等三十七菩提分法，四圣谛，四禅，四无量，四无色定，八解脱，次第止住的九次第定，三解脱门，六神通，这些是声闻、缘觉和菩萨们共同的法，也是应该修习的法，因此说了“为了修习而宣说佛法”。禅定和陀罗尼门，即使是声闻和缘觉所不共有的，也是菩萨和佛陀世尊们共同的法，也是菩萨修习后应该获得的，因此说了“为了修习而宣说佛法”。如来的十力，四无畏，四无碍解，大悲，十八不共佛法，是如来的行境，是果位的法，是菩萨应该获得的，因此说了“为了修习而宣说佛法”。一切种智和菩提，没有说无常等。

【英语翻译】
It is to completely dedicate oneself in order to attain omniscience. Therefore, it is taught that by attending to and honoring such a virtuous spiritual friend, listening to the Dharma, and hearing this profound meaning of the Perfection of Wisdom, one will not become fearful, apprehensive, or terrified. When explaining the worldly dharmas such as the aggregates and elements, as well as the six perfections and the eighteen emptinesses, the phrase "teaching the Dharma for the sake of cultivation" does not appear. However, from the four mindfulnesses onwards, the phrase "teaching the Dharma for the sake of cultivation" does appear. This is because the worldly dharmas such as the aggregates and elements are to be abandoned after recognizing their aspects such as impermanence, so the phrase "teaching the Dharma for the sake of cultivation" is not mentioned. The six perfections and the eighteen emptinesses are naturally familiar to Bodhisattvas from the beginning, so the phrase "teaching the Dharma" is not mentioned. The thirty-seven factors of enlightenment, such as the four mindfulnesses, the four noble truths, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine sequential abidings, the three doors of liberation, and the six superknowledges are common dharmas of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, and are also dharmas to be cultivated, so the phrase "teaching the Dharma for the sake of cultivation" is mentioned. Although the samadhis and dharani gates are not shared by Shravakas and Pratyekabuddhas, they are common dharmas of Bodhisattvas and the Blessed Buddhas, and are also to be attained by Bodhisattvas through cultivation, so the phrase "teaching the Dharma for the sake of cultivation" is mentioned. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great compassion, and the eighteen unshared dharmas of the Buddha are the realm of the Tathagata, and are the dharmas of the result, which are to be attained by Bodhisattvas, so the phrase "teaching the Dharma for the sake of cultivation" is mentioned. Omniscience and enlightenment do not mention impermanence, etc.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ལ། བསྒོམ་པ་འབའ་ཞིག་སྨོས་པ་ནི་དེ་གཉིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན་འཇིགས་ཤིང་དངང་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐབས་མི་མཁས་ཏེ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་ལྟུང་ཞིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་མི་མཁས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐབས་མི་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མི་ལྡན་ཞིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ལས་གྱུར་པས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར་གཟུགས་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར་རྒ་ཤི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་

【汉语翻译】
说是，仅仅说禅修，是因为那二者是如是的自性，所以不可能有无常等等。 善现请问：世尊，如何菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，听到宣说般若波罗蜜多，会恐惧、惊慌、害怕，不善巧方便，堕入恶友之手，被善知识完全抛弃呢？ 从“如是菩萨摩诃萨应了知恶友们，如是知后也应完全舍弃”之间，是说善巧于完全舍弃恶友之方便。 对此，世尊开示说：善现，于此，菩萨
摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，以具足一切相智之无作意，禅修并缘于般若波罗蜜多，且以般若波罗蜜多而生骄慢心，乃至禅修并缘于布施波罗蜜多，且以布施波罗蜜多而生骄慢心，如是之类，善现，应知菩萨摩诃萨是不善巧于在般若波罗蜜多中行之方便。 在此之间，是说不善巧于禅修六波罗蜜多之方便，如是不善巧之因，也是由于不具足善知识且依赖恶友所致，因此应善巧于舍弃如是转变之恶友，如是宣说。 善现，又，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，以具足一切相智之无作意，作意于色是内空性，也以缘之方式缘于内空性，且以空性而生骄慢心，乃至彼在般若波罗蜜多中行时，以具足一切相智之无作意，作意于老死是无事物之自性

【英语翻译】
It is said that only meditation is mentioned because those two are the nature of suchness, so impermanence and so on are impossible. Subhuti asked: "O Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva, when practicing in the Prajnaparamita, become frightened, alarmed, and terrified upon hearing the exposition of the Prajnaparamita, and become unskilled in means, fall into the hands of evil friends, and be completely abandoned by virtuous spiritual friends?" From "Thus, a Bodhisattva Mahasattva should recognize evil friends, and having recognized them, should completely abandon them," it is taught to be skilled in the means of completely abandoning evil friends. To this, the Blessed One said: "Subhuti, here, when a Bodhisattva
Mahasattva practices in the Prajnaparamita, without the intention of possessing all-knowing wisdom, he meditates on and focuses on the Prajnaparamita, and becomes arrogant with the Prajnaparamita," and so on, "he meditates on and focuses on the Dana Paramita, and becomes arrogant with the Dana Paramita, such a thing, Subhuti, should be known as a Bodhisattva Mahasattva who is not skilled in the means of practicing in the Prajnaparamita." In between, it is taught that one is not skilled in the means of meditating on the six Paramitas, and the reason for being unskilled in this way is also due to not possessing virtuous spiritual friends and relying on evil friends, therefore one should be skilled in abandoning such transforming evil friends, as it is taught. Subhuti, again, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Prajnaparamita, without the intention of possessing all-knowing wisdom, he focuses on form as being empty of inner nature, and also focuses on the emptiness of inner nature in the manner of focusing, and becomes arrogant with emptiness, and so on, when he practices in the Prajnaparamita, without the intention of possessing all-knowing wisdom, he focuses on old age and death as the nature of non-things.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རེག་པ་དྲུག་དང༌། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྦྱར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོར་ལྟ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་ཐབས་མི་མཁས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔོ་བར་མི་བྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་བ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མི་ལྡན་ཞིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ལས་གྱུར་པས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་བསྒོམ་སྟེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་དག་ཀྱང་དམིགས་ལ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་བསྒོམ་སྟེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དམིགས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རྣམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་གོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོ

【汉语翻译】
于空性而作意，以所缘之方式，于无事物之自性空性亦作意，且以空性亦起慢心，如是乃至之间，五蕴、十二处、十八界、六触、触缘之六受、地界等六界、十二缘起，一一亦与十八空性相合，以于空性等以所缘之方式视为空实有，且以空性亦起慢心，且以不善巧之方便，亦不为获得一切种智而退怯，如是转变，亦由不具善知识且依止恶友所致，故应善巧舍弃如是转变之恶友，如是宣说。 饶益，又菩萨摩诃萨彼于般若波罗蜜多而行时，于具足一切种智之无作意之念住等修习，以所缘之方式，于彼等念住亦作意，彼等亦起慢心，如是乃至，彼于般若波罗蜜多而行时，于具足一切种智之无作意之佛不共法等修习，以所缘之方式，于佛不共法彼等亦作意，佛不共法彼等亦起慢心，如是乃至之间，法念住四者，正断四者，神足四者，五根，五力，七菩提分，八圣道分，四圣谛，四禅，四无量，四无色定，八解脱，次第住定九者，三解脱门，六神通，等持等，陀罗尼之位等，如来之

【英语翻译】
By attending to emptiness, and by way of objectification, even emptiness, which is the nature of the absence of things, is objectified, and even with emptiness, pride arises. Up to this point, the five aggregates, the twelve sources, the eighteen elements, the six contacts, the six feelings arising from contact, the six elements such as the earth element, and the twelve links of dependent origination are each combined with the eighteen emptinesses. By viewing emptiness and so forth as real by way of objectification, and even with emptiness, pride arises, and by means of unskilled methods, one does not shrink back from the purpose of attaining omniscience. It is taught that such a transformation also arises from not having a virtuous friend and relying on evil companions, so one should be skilled in the means of abandoning such evil companions who cause such a transformation. Furthermore, Subhuti, when that Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, he cultivates the mindfulness and so forth that are devoid of mental engagement and endowed with omniscience. By way of objectification, he also objectifies those mindfulnesses, and they also give rise to pride. From there, when he engages in the Perfection of Wisdom, he cultivates the unshared qualities of the Buddha and so forth that are devoid of mental engagement and endowed with omniscience. By way of objectification, he also objectifies those unshared qualities of the Buddha, and those unshared qualities of the Buddha also give rise to pride. Up to this point, the four establishments of mindfulness of phenomena, the four perfect abandonments, the four legs of miraculous power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, the four noble truths, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, the three doors of liberation, the six superknowledges, the samadhis, the positions of dharanis, the Tathagata's

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
བས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཚེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མི་ལྡན་ཞིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་བརྟེན་པས་ཆོས་དེ་དག་ལ་དངོས་པོ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་
སུ་བྱེད་ཅིང་ཐབས་མི་མཁས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྔོ་བར་མི་བྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་འཇིགས་ཤིང་དངང་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་སུག་པར་ལྷུང་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་དག་ནི་གཞན་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་བ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ནི་འདི་ལྟར་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་པ་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་བཟློག་ཅིང་མོས་པ་མེད་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་འོང་ངོ་ཞེས་བདུད་ཀྱི་ལས་མི་སྟོན། བདུད་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ལས་བཟློག་པ་དག་འོང་ངོ་ཞེས་བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྔ་ནས་མི་སྟོན་ཅིང་མི་འཆད་པ་ཉིད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མ་ཡིན་པས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་ལྡན་པའི་མ

【汉语翻译】
十力，四无畏，四无碍解，大慈悲，以及十八不共佛法等在修习之时，若不具足善知识，而依赖恶友，则于彼等法执著实物，且以彼等法生起骄慢，因不善巧方便，亦不将善根回向一切种智，此乃显示。如是应善巧远离能如是转变之恶友，如是宣说。 提问：世尊，云何菩萨摩诃萨为恶友所摄持，闻说此般若波罗蜜多，便生怖畏、惊恐与战栗，堕入恶友之手耶？乃至说：‘此等不应为他人宣说’。 须菩提，此当知是菩萨摩诃萨之恶友。’之间，乃是显示小乘者使菩萨从行持六度退转之恶友。 须菩提，复有菩萨摩诃萨之恶友，谓如恶魔化作佛之形相，至菩萨摩诃萨处，令从六度退转，且令不生信乐，乃至说：‘修布施波罗蜜多于汝何益？’如是彼不显示魔之事业，不显示魔之过失，须菩提，此当知是菩萨摩诃萨之恶友。’之间，乃是显示恶魔化作佛之形相，令菩萨从修习六度退转之事。如是魔之事业，若不预先为菩萨显示与宣说，则彼非善知识，故是恶友，如是宣说。 须菩提，复有恶魔化作佛之形相，至菩萨摩诃萨处，以声闻相应之

【英语翻译】
When meditating on the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, if one does not have a virtuous friend and relies on evil companions, one will fixate on those dharmas as real entities, and one will become arrogant with those dharmas. Because one is unskilled in means, one will not dedicate the roots of virtue to omniscience. This is what is shown. Thus, one should be skilled in the means of abandoning evil companions who cause such transformations. This is what is taught. Question: "Lord, how does a Bodhisattva Mahasattva, being influenced by evil companions, become frightened, alarmed, and terrified upon hearing this exposition of the Perfection of Wisdom, and fall into the hands of evil companions?" From the statement, "These should not be taught to others," to "Subhuti, this should be recognized as an evil companion of a Bodhisattva Mahasattva," it shows the evil companions who cause Bodhisattvas to turn away from practicing the six perfections. Subhuti, furthermore, an evil companion of a Bodhisattva Mahasattva is like this: evil demons transform themselves into the appearance of a Buddha. They come to the Bodhisattva Mahasattva and cause them to turn away from the six perfections and to have no faith, saying, "What benefit will you gain from meditating on the Perfection of Generosity?" Thus, they do not show the actions of demons, and they do not show the faults of demons. From the statement, "Subhuti, this should be recognized as an evil companion of a Bodhisattva Mahasattva," it shows the actions of demons who transform themselves into the appearance of a Buddha and cause Bodhisattvas to turn away from meditating on the six perfections. Such actions of demons, if they are not shown and explained to the Bodhisattva beforehand, then that person is not a virtuous friend, and therefore is an evil companion. This is what is taught. Subhuti, furthermore, evil demons transform themselves into the appearance of a Buddha and go to the Bodhisattva Mahasattva, with the qualities of a Hearer.

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
དོ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་མི་
སྨྲ་མི་སྟོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་གཏོགས་པའི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཞིབ་ཏུ་སྟོན་ཅིང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་མི་སྟོན་པ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡང་རུང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡང་རུང༌། དོན་མདོ་ཙམ་དུ་སྟོན་པའོ། །དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་བཤད་པའི་དོན་དབྱངས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་བྱ། ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚིག་གཟུ་བོར་མ་གསུངས་ཏེ། དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་དག་ད་དུང་བཤད་ཅིང་དགྲོལ་དགོས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པས། དེའི་དོན་བསྙད་ཅིང་བཤད་དགོས་པའི་ཕྱིར་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་ཅིར་གྱུར་པ་དང། ཅིར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལུང་སྟོན་པས་ན་ལུང་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དོན་དེ་ཉིད་ཚིགས་བཅད་རྩ་བ་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། ལྔ་པ་དང༌། དྲུག་པར་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པས་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་འགའི་ཕྱིར་བཤད་པ་མ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་མ་བསྐུལ་མ་གསོལ་བར་ཆེད་དུ་བརྗོད་ཅིང་གསུངས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་བཞེངས་ཏེ། གདན་ལ་བཞུགས་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གླེང་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོག་མ་ཅི་ལས་གླེངས་ཏེ་བཤད་པ་དང༌། གཞི་འདི་དང་སྐབས་འདི་དང༌། བྱུང་བ་
འདིའི་ཚེ་བསླབ་པ་བཅས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟར་འདས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་བྱུང་བའི་གཏམ་བཟླས་ཤིང་བཤད་པ་ལ་བྱའོ། །སྐྱེས་པའི་རབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན

【汉语翻译】
朵（དོ།）和，以歌咏宣说等，直到，不宣说、不显示如是这般的魔业，应知是菩萨摩诃萨的罪恶之友，之间是说，恶魔罪孽深重，化作佛的装束，详细宣说属于菩萨声闻乘的十二部经典，阻止大乘的事业，不显示如是这般的魔业，也不是善知识，因此显示其本身就是罪恶之友。其中，经，是指无论是佛所说，还是佛所允许而由声闻所说，只是简要地显示意义。以歌咏宣说，是指用歌声表达所说经部的意义。又一种情况是，经部中出现的词句没有直截了当地说，而是以委婉的方式说，还有其他需要解释和阐述的地方，因此为了宣说和解释其意义，称为以歌咏宣说。授记，是指对菩萨和声闻等过去、未来和现在的状况，以及将来的变化等进行详细的预言，因此称为授记。偈颂，是指将经部的意义用二句、三句、四句、五句、六句的偈颂形式来解释，因此称为偈颂。自说，不是为了某个人而说，而是为了佛的教法长久住世，不由他人劝请而主动宣说，这叫做自说。例如，在下午的时候，世尊从禅定中起身，坐在座位上，对众比丘说自说之语，如经中所说。本事，是指经部和律部等最初是从何处开始讲述的，例如，这个基础、这个场合、发生这件事的时候制定了戒律等等。如是过去，是指复述和讲述过去的事情。本生，是指世尊

【英语翻译】
Do (དོ།) and, 'declared with melody,' etc., up to, 'not speaking or showing such actions of demons should be known as the sinful friend of a Bodhisattva Mahāsattva,' is saying that evil, sinful demons transform into the guise of the Buddha, elaborately teach the twelve branches of scripture belonging to the Bodhisattva Śrāvakayāna, and prevent the activities of the Mahāyāna. Not showing such actions of demons is also not a spiritual friend, thus showing that they themselves are sinful friends. Among these, 'Sūtra' means whether it is spoken by the Buddha or spoken by a Śrāvaka with the Buddha's permission, it simply shows the meaning briefly. 'Declared with melody' refers to expressing the meaning of the spoken Sūtra with song. Another situation is that the words appearing in the Sūtra are not spoken directly, but in a euphemistic way, and there are other places that need to be explained and elaborated. Therefore, in order to declare and explain its meaning, it is called 'declared with melody.' 'Prophecy' refers to specifically predicting the past, future, and present conditions of Bodhisattvas and Śrāvakas, as well as future changes, etc., therefore it is called 'prophecy.' 'Verses' refer to explaining the meaning of the Sūtra in the form of two, three, four, five, or six-line verses, therefore it is called 'verses.' 'Self-utterance' is not spoken for the sake of someone, but for the purpose of the Buddha's teachings remaining in the world for a long time, and is spoken proactively without being requested by others. This is called 'self-utterance.' For example, in the afternoon, the Blessed One arose from meditation, sat on his seat, and said self-utterances to the assembly of monks, as stated in the scriptures. 'Origin story' refers to where the Sūtras and Vinaya, etc., were first spoken from, such as, 'This is the basis, this is the occasion, and the precepts were established when this event occurred,' etc. 'Thus, the past' refers to repeating and telling past events. 'Birth story' refers to the Blessed One.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
་འདས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། དཀའ་བ་ཅི་དང་ཅི་མཛད་པ་བསྟན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དོན་སྤྲོས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་སྟོན་པའོ། །རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་བརྟགས་པར་བྱུང་བ་གཞན་ཡང་སྨོས་ཏེ་དཔེས་བརྗོད་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དོན་བཤད་པའི་རྒྱུས་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཆད་པ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱའོ། །སྟོན་ཏོ་འགྲེལ་ཏོ་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་འཆད་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་སུ་སྨོས་པ་ཡང་འཁོར་རྣམས་ལས་ལ་ལ་ཅིས་གོ །ལ་ལ་ཅིས་གོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་མེད་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཀྱིས་ཐོང་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་དག་མི་སྟོན་པ་ཡང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་
བུ་མིག་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཡང་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བར་དུ་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ། མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེ

【汉语翻译】
讲述过去世菩萨行持时，于何处出生，行持了何种苦行。所谓“甚为广大的”，是指对经部的意义进行阐述，并且非常广大地解说。所谓“奇妙的法”，是指佛、菩萨以及声闻的智慧、神通和加持等不可思议的奇妙之处。所谓“讲述证悟”，是指为了让听法者理解和证悟，讲述以前经历过的事情，用比喻来讲述并使之证悟。所谓“确定”，是指对经部的意义进行详细的分析，从而确定下来，并按照其意义进行讲解，类似于法相论。所谓“讲述、解释、分别、阐明、完全讲述”，是指对属于声闻乘的经部进行讲解的各种方式。之所以这样列举，是为了让听众中的一部分人能够理解，另一部分人将来能够理解。 善现，还有，那些恶魔伪装成佛的样子，来到菩萨摩诃萨面前，说：‘善男子，你连一点菩提心都没有。’等等，有些恶魔会变成佛的样子，对菩萨说：‘你既没有菩提心，也不是不退转者，所以无法证得无上正等正觉，放弃吧！’不讲述这样的魔业，也是在表明是罪恶的朋友。 善现，还有，那些恶魔伪装成佛的样子，来到菩萨摩诃萨面前，说：‘善男子，眼睛是无我或者非我所有的。’乃至，‘诸佛的不共法是无我或者非我所有的。’如果这样无我或者非我所有，那么证得无上正等正觉又有什么用呢？’不讲述这样的魔业，

【英语翻译】
It tells where the Bodhisattva was born and what kind of asceticism he practiced when he practiced the deeds of the past. The so-called "very extensive" refers to the elaboration of the meaning of the sutras and the very extensive explanation. The so-called "wonderful Dharma" refers to the incredible wonders of the wisdom, supernatural powers, and blessings of Buddhas, Bodhisattvas, and Shravakas. The so-called "narrating realization" means that in order for the listeners to understand and realize, the things that have been experienced before are narrated, and metaphors are used to narrate and make them realize. The so-called "determination" refers to the detailed analysis of the meaning of the sutras, so as to determine it, and to explain it according to its meaning, similar to the Abhidharma. The so-called "narrating, explaining, distinguishing, clarifying, and completely narrating" refers to the various ways of explaining the sutras belonging to the Shravaka vehicle. The reason for listing them in this way is so that some of the listeners can understand, and others will be able to understand in the future. Furthermore, Subhuti, those evil demons disguised themselves as Buddhas and went to the Bodhisattva Mahasattva, saying: 'Good man, you don't even have a little Bodhicitta.' And so on, some evil demons will turn into the appearance of a Buddha and say to the Bodhisattva: 'You have neither Bodhicitta nor are you a non-retreater, so you cannot attain Anuttara-samyak-sambodhi, give up!' Not telling such demonic deeds is also showing that they are evil friends. Furthermore, Subhuti, those evil demons disguised themselves as Buddhas and went to the Bodhisattva Mahasattva, saying: 'Good man, the eye is selfless or not mine.' Even, 'The Buddha's unshared Dharmas are selfless or not mine.' If it is so selfless or not mine, then what is the use of attaining Anuttara-samyak-sambodhi?' Not telling such demonic deeds,

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
མས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ། དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་དང་བདག་གི་བ་མེད་དེ། སྟོང་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ཞིང་སླུ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་ནི་སྟོན་པ་ཡང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཤར་ཕྱོགས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་མེད་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བ་སྤྱད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པའི་གནས་གང་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་དག་མི་སྟོན་པ་ཡང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ལ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལས་བཟློག་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་
སྟོན་པ་དག་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་ཀྱང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ཁ་ཅིག་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་

【汉语翻译】
直到说这是大菩萨的恶友为止，有些恶魔化作佛的形象，为了障碍菩萨摩诃萨的善行，说眼睛等世间法，以及波罗蜜多等出世间法，都没有我和我所，空性之中，证得无上菩提又有什么用呢？像这样欺骗的魔业，不宣说也是恶友。 善现，再者，有些恶魔化作佛的形象，来到菩萨摩诃萨面前，这样说：‘善男子，东方没有佛薄伽梵，没有菩萨，没有声闻’等等，有些恶魔化作佛的形象，为了障碍菩萨的善行，说十方都没有佛，没有菩萨，没有声闻，你行善也没有成为佛等之处。像这样魔的作为，不宣说也是恶友。 善现，再者，有些恶魔化作声闻的形象等等，有些恶魔化作声闻的形象，使菩萨从获得一切智智退转，教导和随顺宣说获得声闻和独觉地，像这样的魔业也是恶友。 善现，再者，有些恶魔化作堪布和阿阇黎的形象等等，直到说‘无上正等菩提对你有什么用’，像这样魔的作为，不说是菩萨摩诃萨的恶友。有些恶魔化作堪布和阿阇黎的形象，菩萨的行持和品类

【英语翻译】
Until it is said that this is the evil friend of the great Bodhisattva, some evil demons transform into the appearance of the Buddha, and in order to hinder the good deeds of the Bodhisattva Mahasattva, they say that the worldly dharmas such as the eyes, and all the transcendental dharmas such as the Paramitas, have no self or what belongs to self. In emptiness, what is the use of attaining the unexcelled Bodhi? Such deceptive deeds of demons, not declaring them is also showing that they are evil friends. Furthermore, Subhuti, some evil demons transform into the appearance of the Buddha and go to the Bodhisattva Mahasattva, saying, 'Good son, the eastern direction is empty of the Buddha Bhagavan, Bodhisattvas, and Sravakas,' and so on. Some evil demons transform into the appearance of the Buddha, and in order to hinder the good deeds of the Bodhisattva, they say that in all ten directions there are no Buddhas, Bodhisattvas, or Sravakas, and even if you practice virtue, there is no place to become a Buddha, etc. Such deeds of demons, not declaring them is also showing that they are evil friends. Furthermore, Subhuti, some evil demons transform into the appearance of Sravakas, etc. Some evil demons transform into the appearance of Sravakas, causing Bodhisattvas to turn away from attaining all-knowing wisdom, teaching and accordingly declaring the attainment of the Sravaka and Pratyekabuddha grounds. Such deeds of demons are also evil friends. Furthermore, Subhuti, some evil demons transform into the appearance of Khenpos and Acharyas, etc., until they say, 'What use is the unexcelled perfect complete enlightenment to you?' Such deeds of demons, not speaking of them, are the evil friends of the Bodhisattva Mahasattva. Some evil demons transform into the appearance of Khenpos and Acharyas, the conduct and types of Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བཟློག་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་དུ་འཇུག་ཅིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག ། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྟོན་པ་ཡང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་ཕ་དང་མའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱར་ཡོད་པ་དེ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ལ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་བྱ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་འཁོར་བ་ན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང༌། ལུས་དང་སྲོག་མི་ཕངས་པར་བྱ་དགོས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྡིགས་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་དཀའ་བ་སྤྱད་པས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དེས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་བས་སླ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྟོན་པ་དེ་ཡང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་
ཏོ་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ཁ་ཅིག་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁ

【汉语翻译】
相反，阻止忆念一切智智，以声闻和独觉的忆念，使行于小乘菩提之分等，并使获得声闻和独觉的果位。说“大乘对你有什么用？”像这样不示现魔业，也显示是罪恶友伴。 善现，此外，恶魔化现为父母的形象，从“要努力于现证阿罗汉果”这样说，像这样不宣说不示现魔业，这应知是菩萨摩诃萨的罪恶友伴，直到这段话为止。 某些恶魔为了对菩萨制造善的障碍，以菩萨难以行持的行持，恐吓说要在轮回中长久安住，必须不顾惜身体和性命等等。即使行持那样的难行，也需要长久的时间才能获得的无上菩提，那对你有什么用？不如以容易的声闻道，迅速获得入流果等，要努力于那样的果位。像这样不示现魔业，也显示是罪恶友伴。 善现，此外，恶魔
化现为比丘的形象，从“以寂静的方式示现不共佛法”这样说，像这样不宣说不示现魔业的形态，这应知是菩萨摩诃萨的罪恶友伴，直到这段话为止。 某些恶魔变化为比丘的形象，为了对菩萨制造善的障碍，对于五蕴等世间法，以及六波罗蜜多等出世间法，以观想无常、痛苦、无我、寂静、空性、无相、无愿、无作、寂静的方式来宣说佛法，并且以一切相

【英语翻译】
On the contrary, preventing the recollection of omniscience, with the recollection of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, causing one to engage in the aspects of the Bodhi of the Lesser Vehicle, and causing one to attain the levels of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. Saying, "What use is the Great Vehicle to you?" Not showing such actions of Māra also shows that one is an evil friend. Furthermore, Subhūti, the evil Māras, having taken on the appearance of fathers and mothers, from saying, "Strive to directly realize the fruit of an Arhat," not speaking or showing such actions of Māra, this should be known as an evil friend of a Bodhisattva-Mahāsattva, up to that point. Some evil Māras, in order to create obstacles to the good of Bodhisattvas, threaten with the difficult practices of Bodhisattvas, abiding in Saṃsāra for a long time, and the need to not spare body and life, etc. Even by practicing such difficulties, what use is the unsurpassed Bodhi that will be attained after a long time? Rather, with the easier path of the Śrāvakas, quickly attain the fruit of entering the stream, etc., strive for such a fruit. Not showing such actions of Māra also shows that one is an evil friend. Furthermore, Subhūti, the evil Māras,
having taken on the appearance of monks, from saying, "Showing the unmixed Dharmas of the Buddhas in a solitary manner," not speaking or showing such forms of the actions of Māra, this should be known as an evil friend of a Bodhisattva-Mahāsattva, up to that point. Some evil Māras transform into the appearance of monks, and in order to create obstacles to the good of Bodhisattvas, regarding the worldly Dharmas such as the five aggregates, and the supramundane Dharmas such as the six Pāramitās, they teach the Dharma by focusing on impermanence, suffering, selflessness, peace, emptiness, signlessness, wishlessness, non-production, and solitude, and with all aspects.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
ྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ལྟ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྟོན་པ་དེ་ཡང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ཡན་ཆད་དུ་བརྩོན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།
བརྒྱད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལེའུ།
དེའི་འོག་ཏུ་བཤད་པ་འདི་གཏན་ལ་དབབ་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བཤད་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དང་པོར། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཚིག་དང་དོན་ཞིབ་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །གཏན་ལ་དབབ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ལ་ཚིག་གི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་འདིའི་དོན་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་གི་དོན་འདི་གང་ལགས་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། དེའི་ཚིག་གི་དོན་ཀྱང་དོན་རྣམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ལ། སེམས་ཅན་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆུད་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ལ། ཆུད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཚིག་མེད། སེམས་ཅན་ལ་ཡང་ཚིག་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚིག་གི་དོན་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ། པ་ད་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ལ་ཡང་བྱ། གཞི་ལ་ཡང་བྱ། གནས་ལ་ཡང་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་དཔའ་གཉི་ག་དོན་དམ་པར

【汉语翻译】
是阻止仅于作意厌离，即是显示不示现如是趋入小乘见之魔业等，彼亦为罪恶友伴。此以上已说勤奋之种种差别。 广说十万颂般若波罗蜜多之第七品。 
第八品，菩萨摩诃萨品。
于彼之后，当显示成立此说，此说之初，于舍利子此菩萨摩诃萨欲于一切法一切种现证菩提，当勤奋于般若波罗蜜多等所说之语及义，是为成立而显示。成立亦有二种，即是成立语之义及成立体性。其中成立语之义者，即是此后具寿善现请问薄伽梵言：薄伽梵，菩萨菩萨之语，此义为何等语。
等所说者，于此善现，菩萨之语义者，是无语义，谓善现请问菩萨之语此义为何之答覆，菩萨自性于胜义中，非成为实物故，彼之语义亦非是义，是为略说。何以故？谓菩提亦无生，有情亦无生故，是为显示菩萨语义无有之理，谓于胜义中，所证之菩提亦无生，及能证之有情亦无生故，是为显示无有菩萨之语。善现，于菩提亦无语，于有情亦无语，是故菩萨之语义是无语义，是为显示语义无有之理，于印度语中，名为“pada”者，亦作语，亦作基，亦作处，菩提及有情二者于胜义中

【英语翻译】
It is to prevent focusing on renunciation alone, that is, it also shows that not showing such demonic deeds that lead to the view of the Lesser Vehicle is a sinful companion. Up to this point, the various distinctions of diligence have been explained. The seventh chapter of the extensive explanation of the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita.
Chapter Eight: The Chapter on Bodhisattvas and Great Beings.
After that, the establishment of this explanation should be shown. At the beginning of this explanation, it is said that this Bodhisattva Mahasattva, son of Sharadvati, desires to fully awaken to all dharmas in all aspects, and should strive in the Prajnaparamita, etc. The words and meanings spoken are established and shown in detail. There are two types of establishment: the establishment of the meaning of words and the establishment of characteristics. Among them, the establishment of the meaning of words is: Then, the venerable Subhuti said to the Bhagavan: Bhagavan, what is the meaning of the word Bodhisattva Bodhisattva?
And so on. In this regard, Subhuti, the meaning of the word Bodhisattva is that there is no meaning of the word, that is, in response to Subhuti's question, "What is the meaning of the word Bodhisattva?" Since the nature of Bodhisattva is not established as a real thing in the ultimate sense, the meaning of its word is also not a real meaning, which is a brief explanation. Why is that? Because both Bodhi and sentient beings are unborn, it is to show the reason why the meaning of the word Bodhisattva does not exist, that is, in the ultimate sense, the Bodhi to be attained is also unborn, and the sentient beings who can attain it are also unborn, so it is to show that there is no word Bodhisattva. Subhuti, there is no word for Bodhi, and there is no word for sentient beings, therefore the meaning of the word Bodhisattva is that there is no meaning of the word, which is to show the reason why there is no meaning of the word. In the Indian language, the word "pada" is also used for word, base, and place. Both Bodhi and sentient beings in the ultimate sense

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་དེ་སྟོན་པའི་ཚིག་གམ། དེའི་གནས་སམ་གཞི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པའི་དཔེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་བསྟན་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་མེད་པ་ནི་དཔེ་དང་པོ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་སྣང་བའི་གཞི་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་གཞིའམ་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྨི་ལམ་ལ་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌།
སྤྲུལ་པ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པའི་དཔེ་གཉིས་པ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པའི་དཔེ་གསུམ་པ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ལ་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རེག་པ་དྲུག་དང༌། རེག་པའི་རྐྱ

【汉语翻译】
因为事物没有成立，所以指示它的词，或者它的处所或基础也没有，因此显示了名为菩萨的词没有意义。 善现，例如，就像说虚空中没有鸟的痕迹等等。 这样就显示了菩萨的词没有意义的十一个例子。虚空中没有鸟的痕迹是第一个例子。 就像虚空中没有鸟的痕迹显现的基础一样，菩萨这个词，在胜义中也不是实有，因此没有词语所表达的意义的基础或处所，这样显示了。 善现，例如，就像说梦中没有处所等等，梦境、幻术、阳焰、水月、声响、眼翳、影像和化身这八个例子显示了菩萨的词没有意义的第二个例子。 就像梦等等那些不是真实存在一样，菩萨的词的意义也不是存在，这样显示了。 善现，例如，就像说真实的边际没有处所等等，真实的边际、如是性、不颠倒的如是性、非异的如是性、法性、法界性、法住性、法无垢性这八个例子显示了菩萨的词没有意义的第三个例子。 就像真实的边际等等这些非为所作的事物，在胜义中不是实有一样，菩萨的词的意义在胜义中也不是存在，这样显示了。 善现，例如，就像说幻化的人的色身没有处所，直到善现，例如，就像说幻化的人行持佛陀的不共法十八事，词没有意义。 善现，同样地，菩萨摩诃萨行持般若波罗蜜多，菩萨的词没有意义，直到幻化的人的蕴、处、界、六触、触的缘

【英语翻译】
Since things are not established, the word that indicates it, or its place or basis, is also non-existent, therefore it is shown that the word called Bodhisattva has no meaning. Subhuti, for example, just like saying that there are no bird tracks in the sky, and so on. Thus, eleven examples are shown of the word Bodhisattva having no meaning. The absence of bird tracks in the sky is the first example. Just as there is no basis for the appearance of bird tracks in the sky, so too, the word Bodhisattva is not truly existent in the ultimate sense, therefore there is no basis or place for the meaning expressed by words, this is shown. Subhuti, for example, just like saying that there is no place in a dream, and so on, the eight examples of dreams, illusions, mirages, water moons, echoes, eye diseases, images, and emanations show the second example of the word Bodhisattva having no meaning. Just as dreams and so on are not truly existent, so too, the meaning of the word Bodhisattva is not existent, this is shown. Subhuti, for example, just like saying that the true limit has no place, and so on, the eight examples of the true limit, suchness, non-erroneous suchness, non-different suchness, dharma-nature, dharma-dhatu-nature, dharma-sthiti-nature, and dharma-immaculate-nature show the third example of the word Bodhisattva having no meaning. Just as the true limit and so on, these unconditioned things, are not truly existent in the ultimate sense, so too, the meaning of the word Bodhisattva is not existent in the ultimate sense, this is shown. Subhuti, for example, just like saying that the form of an illusory person has no place, until Subhuti, for example, just like saying that an illusory person practices the eighteen unshared dharmas of the Buddha, the word has no meaning. Subhuti, similarly, a Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, the word Bodhisattva has no meaning, until the aggregates, ayatanas, dhatus, six contacts, and conditions of contact of an illusory person

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
ེན་གྱིས་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་གནས་མེད་པ་དང༌། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སྤྱོད་པ་དང། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་
ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་པའི་དཔེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེ་སྟེ་བཞི་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རེག་པ་དྲུག་དང༌། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང། སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད

【汉语翻译】
因缘所生的六种感觉，以及无明等等内在的十二缘起支没有住处，幻化的人对六度进行修习，对十八空性进行修习，对三十七菩提分法进行修习，对四圣谛进行修习，对四禅定进行修习，对四无量心进行修习，对四无色定进行修习，对八解脱进行修习，对次第安住的九次第定进行修习，对三解脱门进行修习，对六神通进行修习，对各种三摩地进行修习，对如来的十力进行修习，对四无畏进行修习，对四无碍解进行修习，对大慈进行修习，对大悲进行修习，对十八不共佛法进行修习，以词无意义的比喻显示菩萨的词无意义，这是幻化人的第四个比喻。 善现，例如，如来、阿罗汉、正等觉的色身没有住处，乃至，善现，例如，如来、阿罗汉、正等觉的十八不共佛法没有住处。为什么呢？因为那些不共佛法是不存在的。善现，同样，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多，菩萨的词无意义，乃至如来法身的色身等五蕴，十二处，十八界，六触，触缘所生的六种感觉，内在的十二缘起支，六度，十八空性，三十七菩提分法，四圣谛，四禅定，四无量心，四无色定，八解脱

【英语翻译】
The six feelings arising from conditions, and the twelve links of dependent origination within, such as ignorance, have no place to dwell. That illusory being practices the six perfections, practices the eighteen emptinesses, practices the thirty-seven factors of enlightenment, practices the four noble truths, practices the four dhyanas, practices the four immeasurables, practices the four formless absorptions, practices the eight liberations, practices the nine successive abidings, practices the three doors of liberation, practices the six superknowledges, practices all the samadhis, practices the ten powers of the Tathagata, practices the four fearlessnesses, practices the four analytical knowledges, practices great love, practices great compassion, practices the eighteen unshared qualities of a Buddha. The example of words without meaning shows the words of a Bodhisattva without meaning. This is the fourth example of the illusory being. Subhuti, for example, the form of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One has no place to dwell, and so on. Subhuti, for example, the eighteen unshared qualities of a Buddha of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One have no place to dwell. Why is that? Because those unshared qualities of a Buddha do not exist. Subhuti, likewise, the Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom, the words of the Bodhisattva are without meaning, and so on, the form of the Dharmakaya of the Tathagata, the five aggregates, the twelve sources, the eighteen elements, the six contacts, the six feelings arising from contact, the twelve links of dependent origination within, the six perfections, the eighteen emptinesses, the thirty-seven factors of enlightenment, the four noble truths, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations.

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སྙིང་རྗེ་
ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་གནས་མེད་པའི་དཔེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་གནས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དཔེ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འཁོར་བའི་གནས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལ་འདུས་བྱས་མེད་པའི་དཔེ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདུས་བྱས་ལ་འདུས་མ་བྱས་མེད་པའི་དཔེ་སྟེ་བདུན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་དམིགས་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་གནས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་གནས་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ལ་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་ད

【汉语翻译】
以及，次第安住的九次第定，三解脱门，六神通，诸禅定，诸陀罗尼门，如来十力，四无畏，四无碍解，大悲，十八不共佛法等，以无住为例，显示菩萨的语言无意义。如来法身，蕴等法以名言称说，并非存在，它们的无住，同样显示菩萨的语言也无意义。这是如来法身譬喻之五。善现，例如，无为界中无有有为界的住处，如涅槃中无有轮回的住处，同样显示菩萨无住。这是无为中无有有为之譬喻之六。有为界中无有无为界的住处，如轮回中无有涅槃的住处，同样显示菩萨亦无有菩提的住处。这是有为中无有无为之譬喻之七。善现，例如，无生中无有住处，乃至，善现，例如，无所缘中无有住处。善现，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言无意义，乃至，如无生，无灭，无染无净，无造作，无出，无所缘等无有住处，同样显示菩萨亦无有语言之意义。这是无生等譬喻之八。请问，世尊，何者于无生中无有住处，乃至，诸佛不共法于无所缘中无有住处，乃至，五蕴

【英语翻译】
and, the nine successive abidings, the three doors of liberation, the six supernormal faculties, all the samādhis, all the dhāraṇī doors, the ten powers of the Tathāgata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, by the example of non-abiding, it is shown that the words of a Bodhisattva are without meaning. Just as the dharmakāya of the Tathāgata, the aggregates and other dharmas spoken of by name, do not exist, and their non-abiding, similarly it is shown that the words of a Bodhisattva are also without meaning. This is the fifth example of the dharmakāya of the Tathāgata. Subhūti, for example, in the realm of the unconditioned, there is no abiding place for the realm of the conditioned, just as in nirvāṇa there is no abiding place for saṃsāra, similarly it is shown that a Bodhisattva does not abide. This is the sixth example of the unconditioned having no conditioned. In the realm of the conditioned, there is no abiding place for the realm of the unconditioned, just as in saṃsāra there is no abiding place for nirvāṇa, similarly it is shown that a Bodhisattva also has no abiding place for bodhi. This is the seventh example of the conditioned having no unconditioned. Subhūti, for example, in the unborn there is no abiding place, and so on, Subhūti, for example, in the unapprehendable there is no abiding place. Subhūti, thus, when a Bodhisattva Mahāsattva practices the Perfection of Wisdom, the words of a Bodhisattva are without meaning, and so on, just as the unborn, the unceasing, the undefiled and undefiled, the uncreated, the unarisen, and the unapprehendable have no abiding place, similarly it is shown that a Bodhisattva also has no meaning in words. This is the eighth example of the unborn and so on. Asked, "Bhagavan, what does not abide in the unborn," and so on, "The unshared qualities of a Buddha do not abide in the unapprehendable," and so on, the five aggregates

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌།
ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རེག་པ་དྲུག་དང༌། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་སྨོས་ནས། དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་གནས་མེད་པའི་དཔེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་མེད་པའི་དཔེ་སྟེ་དགུ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མཚན་མའི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་གཟིགས་པའི་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རེག་པ་དྲུག་དང༌། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་
ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོ

【汉语翻译】
我，十二处，十八界，六触，触缘六受，地界等六界，十二缘起支，六度，十八空，三十七菩提分法，四圣谛，四禅，四无量，四无色定，八解脱，九次第住定，三解脱门，六神通，诸禅定，诸陀罗尼门，如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，十八不共佛法，分别陈述之后，对这些一一来说，也没有生，也没有灭，也没有烦恼，也没有清净，也没有显现，也没有不缘，以无住为例，显示菩萨的词义不存在。这是分别陈述诸法的无生等无住之例，第九。善现，例如，极清净之色，无相之住处，如是乃至，善现，例如，如来应供正等觉的解脱智见，于解脱智见未见之处，无有住处。善现，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的词义不存在，乃至色等五蕴，十二处，十八界，六触，触缘六受，地界等六界，十二缘起支，六度，十八空，三十七菩提分法，四圣谛，四禅，四无量，四无色

【英语翻译】
I, the twelve sense bases, the eighteen realms, the six contacts, the six feelings arising from contact, the six elements such as the earth element, the twelve links of dependent origination, the six perfections, the eighteen emptinesses, the thirty-seven factors of enlightenment, the four noble truths, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, the three doors of liberation, the six superknowledges, the various samadhis, the doors of dharani, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, having separately stated them, for each of these, there is no birth, no cessation, no defilement, no purification, no manifestation, and no non-object, as an example of non-abiding, it shows that the meaning of the word Bodhisattva does not exist. This is the ninth example of non-abiding in the unproduced, etc., which are separately stated. Subhuti, for example, in a form that is extremely pure, there is no place for characteristics. Subhuti, for example, in the wisdom of liberation seen by the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, there is no place where the wisdom of liberation is not seen. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the word Bodhisattva does not exist, up to the five aggregates such as form, the twelve sense bases, the eighteen realms, the six contacts, the six feelings arising from contact, the six elements such as the earth element, the twelve links of dependent origination, the six perfections, the eighteen emptinesses, the thirty-seven factors of enlightenment, the four noble truths, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
མས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མཚན་མའི་གནས་མེད་པའི་དཔེ་དང༌། ཉི་མ་འཆར་བའི་ཚེ་མུན་པའི་གནས་མེད་པ་དང༌། བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བའི་ཚེ་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་མེད་པའི་དཔེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དཔེ་སྟེ་བཅུ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་ལ་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། གཟའ་དང༌། སྐར་མ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གློག་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མེད་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་རིས་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་རིས་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་
གནས་མེད་པའི་དཔེ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ལ་གནས་མེད་པའི་དཔེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འོད་ལ་གནས་པའི་དཔེ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་

【汉语翻译】
四种入定，八种解脱，九次第住定，三种解脱门，六神通，各种等持，各种陀罗尼门，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，以及外道所计度的我，以名字称说，这些在胜义谛中，实际上没有实体，并且极其清净，没有相的处所的比喻；如同太阳升起时，没有黑暗的处所；劫末火燃烧时，草木等没有生长的处所；如来的戒律、等持、智慧、解脱以及解脱智见，这些没有不相顺的方面的比喻，以此显示菩萨的语言的意义是没有的。这是清净的比喻，第十。

善现，例如，太阳和月亮的光没有处所，从这里开始，善现，例如，如来、应供、正等觉诸佛的光没有处所。善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，菩萨的语言的意义是没有的，直到这里，太阳、月亮、星宿、星星、珍宝和闪电的光没有处所，欲界诸天众和色界诸天众的光
没有处所的比喻，以及菩萨们和如来的光没有处所的比喻，以此显示菩萨的语言的意义是没有的。这是光没有处所的比喻，第十一。为什么呢？善现，例如，什么是菩提，以及什么是菩萨的语言的意义，所有这些法既不是相应的也不是不相应的，从这里开始，所有法也应当被菩萨摩诃萨所了知，直到这里，显示了菩萨的语言的意义是没有的理由。所有这些法也是相应的。

【英语翻译】
The four entries, the eight liberations, the nine successive abidings, the three doors of liberation, the six superknowledges, the various samādhis, the various dhāraṇī doors, the ten powers of the Tathāgata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, and the self conceived by non-Buddhists, spoken of by name, these in ultimate truth, actually have no entity and are extremely pure, the example of having no place for signs; like when the sun rises, there is no place for darkness; when the fire of the eon burns, there is no place for plants and so on to grow; the Tathāgata's discipline, samādhi, wisdom, liberation, and the vision of the knowledge of liberation, these have no dissimilar aspects, by the example of this, it is shown that the meaning of the words of a Bodhisattva is nonexistent. This is the example of purity, the tenth.

Subhūti, for example, the light of the sun and moon has no place, from here, Subhūti, for example, the light of the Tathāgatas, Arhats, perfectly complete Buddhas has no place. Subhūti, similarly, when a Bodhisattva Mahāsattva practices in the Perfection of Wisdom, the meaning of the words of a Bodhisattva is nonexistent, until here, the light of the sun, moon, planets, stars, precious jewels, and lightning has no place, and the light of the gods of the desire realm and the gods of the form realm
has no place, and by the example of the light of the Bodhisattvas and the Tathāgata having no place, it is shown that the meaning of the words of a Bodhisattva is nonexistent. This is the example of light having no place, the eleventh. Why is that? Subhūti, for example, whatever is enlightenment, and whatever is the meaning of the words of a Bodhisattva, all those dharmas are neither concordant nor discordant, from here, all dharmas should also be known by a Bodhisattva Mahāsattva, until here, it is shown that the reason for the meaning of the words of a Bodhisattva being nonexistent. All those dharmas are also concordant.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཚིག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུང་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཅིང་བརྗོད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལྟར་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཤ་སྟག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེད་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མཉན་པ་དང༌། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་
ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་མ་མཆིས་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེད་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ། འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་གང་དང་གང་ལ་བྱ་སྙམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་མེད་པར་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྙམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཐེ་ཚོམ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ལགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མཆིས་པ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ

【汉语翻译】
又说“非有亦非无有”是指菩萨和名为“语之义”的那些法，因为在胜义中自性空，所以不是遍染的体性，因此也不是有。因为不是清净的体性，所以也不是非有，这是它的意义。名为“无色”是指不是眼等识所取的对境，这是所要表示的。名为“不可示”是指不是言语所能指示和表达的对境，因此不是能取的自性，这是它的意义。名为“无碍”是指不是如对境和根一样具有障碍的自性，这是所要表示的。像这样，“无相而唯一相”是指与一切相分离的自性，在空性中是同一味道，这是它的意义。善现，菩萨摩诃萨应当修学一切法的无有真实性，这是说以上面所说的方式，在胜义中听闻一切法不是实有，并且以思维的智慧来修学，这是所要表示的。菩萨摩诃萨也应当了知一切法，这是说这样
以修习一切法在胜义中不是实有的智慧来证悟，这是所要表示的。请问：世尊，一切法是什么？世尊，菩萨摩诃萨如何修学无有真实性等等，这是说如上所说应当修学一切法的无有真实性。世尊开示说应当了知一切法。在眷属中，有些人怀疑一切法是指什么，有些人怀疑如何修学那些无有之法，有些人怀疑如何了知那些法，为了消除这些疑惑，善现向世尊请问：一切法是什么？如何修学一切法的无有？如何了知一切法？世尊说一切法是指善、不善和无记。

【英语翻译】
Furthermore, "neither existent nor non-existent" refers to bodhisattvas and those dharmas called "meaning of words." Because they are empty of inherent existence in ultimate reality, they are not of the nature of complete defilement, and therefore are not existent. Because they are not of the nature of complete purification, they are also not non-existent; this is its meaning. "Without form" means that it is not an object apprehended by eye consciousness and so forth; this is what is to be shown. "Indemonstrable" means that it is not an object that can be indicated or expressed by words, and therefore it is not of the nature of an apprehender; this is its meaning. "Unobstructed" means that it is not of the nature of being obstructed like objects and faculties; this is what is to be shown. Thus, "without characteristics, but of a single characteristic" means that the nature that is separated from all characteristics is of one taste in emptiness; this is its meaning. Subhuti, a bodhisattva mahasattva should train in the non-existence of all dharmas in reality; this means that in the manner described above, one should listen to the fact that all dharmas are not truly existent in ultimate reality, and train with the wisdom of thought; this is what is to be shown. A bodhisattva mahasattva should also understand all dharmas; this means that in this way,
one should realize through the wisdom of meditating on the fact that all dharmas are not truly existent in ultimate reality; this is what is to be shown. Request: Blessed One, what are all dharmas? Blessed One, how should a bodhisattva mahasattva train in the non-existence of reality, and so forth? This means that, as mentioned above, one should train in the non-existence of all dharmas in reality. The Blessed One taught that one should understand all dharmas. Among the retinue, some doubted what was meant by all dharmas, some doubted how to train in those non-existent dharmas, and some doubted how to understand those dharmas. In order to dispel these doubts, Subhuti asked the Blessed One: What are all dharmas? How should one train in the non-existence of all dharmas? How should one understand all dharmas? The Blessed One said that all dharmas refer to virtue, non-virtue, and the unspecified.

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་འདི་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དགེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མི་དགེ་བ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མི་དགེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་
པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ངག་གི་ལས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡང་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་མི་བྱའི། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལས་དགེ་བ་ཉིད་དང༌། མི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་དུ་མི་མངོན་པ་རྣམས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་པར་དེ་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་གང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྐབས་འདིར་འཇིག་རྟེན་པའི་གང་ཟག་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་

【汉语翻译】
等等各自区分开来，指明这些是什么。其中，世尊开示说：善现，名为一切法者，从名为善现，彼等即名一切法之间，是指将一切法之名简略归纳而指明。世尊开示说：善现，名为世间善法者，从彼等即是世间善法之间，是指有世间善与出世间善两种，从中将世间善法区分开来指明。请问：世尊，何为世间不善法？从善现，彼等即是世间不善法之间，是指将不善法区分开来指明。
请问：世尊，何为无记法？从善现，彼等即是无记法之间，是指将无记法区分开来指明。其中，身体的业是无记法。语言的业是无记法。意念的业是无记法。身语意之业也有善与不善，不能都称为无记法。身语意所作之业，不显现为善或不善者，称为无记法。四大等其他诸法，因为是异熟果，所以称为无记法。因此，一切异熟果都称为无记法。请问：世尊，何为世间法？从除了出世间法之外，凡不是出世间法的世间法有多少，彼等即是世间法之间，是指指明世间法。四禅定，四无量，四无色定，五神通，也有出世间法，但此处是指属于世间凡夫相续的

【英语翻译】
etc., distinguishing them separately and indicating what these are. Thereupon, the Blessed One said: "Subhuti, that which is called all dharmas," from "Subhuti, those are called all dharmas," is to indicate the name of all dharmas in a concise summary. The Blessed One said: "Subhuti, that which is called worldly virtuous dharmas," from "Those are worldly virtuous dharmas," is to indicate that there are two types of virtues, worldly and transcendental, and among them, the worldly virtuous dharmas are distinguished and indicated separately. Asked: "Blessed One, what are the worldly non-virtuous dharmas?" From "Subhuti, those are worldly non-virtuous dharmas," is to indicate the non-virtuous dharmas separately. 
Asked: "Blessed One, what are the unspecified dharmas?" From "Subhuti, those are unspecified dharmas," is to indicate the unspecified dharmas separately. Among them, the action of the body is unspecified. The action of speech is unspecified. The action of mind is unspecified. The actions of body, speech, and mind also have virtuous and non-virtuous aspects, so not all can be called unspecified. Actions done by body, speech, and mind that do not manifest as virtuous or non-virtuous are called unspecified. The four great elements and others are called unspecified because they are resultant fruits. Therefore, all resultant fruits are called unspecified. Asked: "Blessed One, what are the worldly dharmas?" From "Apart from the transcendental dharmas, whatever worldly dharmas are not transcendental, those are called worldly dharmas," is to indicate the worldly dharmas. The four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the five superknowledges, although there are also transcendental aspects, here it refers to those belonging to the continuum of ordinary worldly beings who are not noble ones.

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ནམ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ཚེ། འཁོར་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ནི་ཟག་པ་དང་
བཅས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམས་ནམ་འཇིག་རྟེན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཚེ་འཁོར་བ་མ་སྤངས་པས་སྲིད་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་ཟག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང༌། བཅས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟག་པ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་མིང་གིས་སྨོས་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པས་བསྒོམས་ན་ཡང་འཁོར་བ་སྤོང་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༌། འཕགས་པས་བསྒོམས་ན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་འཐོབ་སྟེ། འཁོར་བར་རྒྱུ་ཞིང་ཟག་པར་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལམ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སུས་ཀ

【汉语翻译】
应作。因此说了，名为“超离世间的法”。问：世尊，何为超离世间的法？从“何为超离世间的法”到“这些是超离世间的法”之间，是分别开示了超离世间的法。这些法当圣者们修习时，因为不会成为轮回之因，所以称为超离世间。问：世尊，何为有漏之法？从“何为有漏之法”到“这些是有漏之法”之间，是分别开示了有漏之法。四禅定、四无量、四无色定、五神通，当世间之人修习时，因为没有舍弃轮回，从一生流转到另一生，成为漏，所以称为有漏之法。问：世尊，何为无漏之法？从“何为无漏之法”到“这些是无漏之法”之间，是分别开示了无漏之法。四念住等以名称所说的这些法，即使安住在信行地修习，也会舍弃轮回，成为寂灭之因；即使圣者修习，也会获得寂灭，不会流转轮回，不会成为漏，所以称为无漏。问：世尊，何为有为之法？从“何为有为之法”到“这些是有为之法”之间，是分别开示了有为之法。四念住等以名称所说的这些圣法，当修习道时，以修习的智慧使之纯熟，心和心所聚集和合，显现出来，并且可以获得，所以称为有为之法。问：世尊，何为无为之法？从“何为无为之法”到“善现，这些是无为之法”之间，是分别开示了无为之法。无生、无灭等这些法，本来就是如此。如此，谁的

【英语翻译】
Should be done. Therefore, it is said, "These are called the laws that transcend the world." Question: World-Honored One, what are the laws that transcend the world? From "What are the laws that transcend the world?" to "These are the laws that transcend the world," the laws that transcend the world are explained separately. When these laws are practiced by the noble ones, they are called transcendent because they do not become the cause of samsara. Question: World-Honored One, what are the laws with outflows? From "What are the laws with outflows?" to "These are the laws with outflows," the laws with outflows are explained separately. The four meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, and the five superknowledges, when practiced by worldly beings, are called laws with outflows because they do not abandon samsara, flow from one existence to another, and become outflows. Question: World-Honored One, what are the laws without outflows? From "What are the laws without outflows?" to "These are the laws without outflows," the laws without outflows are explained separately. These laws mentioned by name, such as the four mindfulnesses, even if practiced while abiding in the stage of faith, will abandon samsara and become the cause of nirvana; even if practiced by the noble ones, they will attain nirvana, will not flow in samsara, and will not become outflows, so they are called without outflows. Question: World-Honored One, what are the conditioned laws? From "What are the conditioned laws?" to "These are the conditioned laws," the conditioned laws are explained separately. These noble laws mentioned by name, such as the four mindfulnesses, when practicing the path, when made familiar by the wisdom of practice, the mind and mental factors gather and assemble, appear, and can be attained, so they are called conditioned laws. Question: World-Honored One, what are the unconditioned laws? From "What are the unconditioned laws?" to "Subhuti, these are the unconditioned laws," the unconditioned laws are explained separately. These laws, such as no birth and no destruction, are inherently so. Thus, whose

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་རྣམས་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་
མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཀྱང་བསྒོམ་དུ་རུང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི་ཆོས་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་དག་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་མིང་གིས་སྨོས་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མི་སྒོམ་གྱི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ནི་འོག་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས་གཞུང་ཉིད་ལས་ཞིབ་ཏུ་འཆད་པས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོག་པ་མེད་པས་ཆགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་རིས་རིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོག་ཅིང་ཆགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོག་པ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་ནས། དེ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་

【汉语翻译】
因为没有造作的缘故，叫做非造作。请问：世尊，什么是共同的法？从“那些是与各个凡夫共同的法”到“那些是与各个凡夫共同的法”之间，是分别显示共同的法。禅定和无量等这些法，世间凡夫也能修习，圣者声闻和独觉以及菩萨们也能修习，所以叫做共同的法。请问：世尊，什么是非共同的法？从“那些是非共同的法”到“那些是非共同的法”之间，是分别显示非共同的法。正念等以名称所说的这些法，世间人不修习，安住在信解行地，圣者们修习，所以显示为非共同。善和非善等以名称所说的这些法的各自体性，将在下面宣说大乘的章节中，从经文本身详细阐述，所以这里没有说。其中，菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多行，对以自性空的一切法没有分别，所以不应贪执，这是说，像这样将法一一分别显示之后，所有这些也都是以自性空，不应认为事物是实有的而产生贪执。以一切法无二的方式没有分别，因为没有分别，所以应通达一切法，这是对菩萨这个词的意义无余地总结而显示。像这样显示了菩萨这个词的意义之后，为了显示那就是摩诃萨这个词的意义，之后，具寿善现对世尊这样禀告说：世尊，这位菩萨摩诃萨

【英语翻译】
Because it is unconditioned, it is called unconditioned. Question: World Honored One, what are the common dharmas? From "Those are the common dharmas with each ordinary person" to "Those are the common dharmas with each ordinary person," the common dharmas are shown separately. These dharmas such as meditation and immeasurable qualities can be practiced by ordinary worldly people, and can also be practiced by noble hearers, solitary Buddhas, and Bodhisattvas, so they are called common dharmas. Question: World Honored One, what are the uncommon dharmas? From "Those are the uncommon dharmas" to "Those are the uncommon dharmas," the uncommon dharmas are shown separately. These dharmas mentioned by name, such as mindfulness, are not practiced by worldly people, but they abide in the stage of faith and practice, and the noble ones practice them, so they are shown as uncommon. The individual characteristics of these dharmas mentioned by name, such as good and non-good, will be explained in detail in the chapter on explaining the Great Vehicle below, from the text itself, so they are not explained here. Among them, the Bodhisattva-Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not discriminate against all dharmas that are empty of their own nature, so he should not be attached. This means that after showing the dharmas separately in this way, all of them are also empty of their own nature, and one should not think that things are real and become attached. Because all dharmas are non-dual, there is no discrimination, and because there is no discrimination, all dharmas should be understood. This is a complete summary of the meaning of the word Bodhisattva. After showing the meaning of the word Bodhisattva in this way, in order to show that it is the meaning of the word Mahasattva, then, the venerable Subhuti said to the World Honored One: World Honored One, this Bodhisattva-Mahasattva

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
བགྱི་བ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་ཏེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཤད་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ་དང༌། གང་བོས་བཤད་པ་དང་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་ཕུལ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་ཆོས་དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་ཕུལ་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་ཕུལ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིས་སུ་ངེས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིས་སུ་ངེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིས་སུ་ངེས་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕུལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཕུལ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རིགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་འཐོབ་པའི་རིགས་དང་ལྡན་པས་ན་རིགས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་གྲལ་དང་པོ་ནས་ཡས་བགྲངས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་གྲངས་བརྒྱད་པ་འབབ་པས་ན་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་
གྱི་ཚོགས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་སོ། 

【汉语翻译】
為何稱彼為菩薩摩訶薩？
如是宣說。關於摩訶薩一詞的意義，有四種解釋：世尊的解釋、聖者舍利子的解釋、善現的解釋，以及普賢的解釋。其中，世尊對摩訶薩一詞的解釋是：世尊如是宣說：善現，由於其能決定引導廣大有情眾生，故名為菩薩摩訶薩。乃至，善現，安住於彼等法，菩薩摩訶薩行於般若波羅蜜多，由於其能決定引導廣大有情眾生，故名為菩薩摩訶薩。如是宣說。其中，善現，由於其能決定引導廣大有情眾生，故名為菩薩摩訶薩，意指其能引導眾多有情，使其決定歸屬於聲聞乘、獨覺乘以及菩薩乘，故名為摩訶薩。善現，何謂廣大有情眾生？乃至，菩薩摩訶薩如何成為如是之引導者？其所詮釋者，乃是廣大有情眾生之所指。其中，所謂「種姓」，乃指於勝解行地，於世間最勝法中，獲得人無我與法無我之忍，具足能證得三菩提之種姓，故名為種姓地。所謂「第八」，乃指從獲得阿羅漢果位之首位向上計數，為使預流果現前，其入流之數為第八，故名為第八。如是第八、預流果、一來果、不還果以及阿羅漢等，皆是決定歸屬於聲聞種姓之有情眾。
所謂獨覺地，乃指決定歸屬於獨覺種姓之有情眾。

【英语翻译】
Why is he called a Bodhisattva Mahasattva?
Thus it is said. Regarding the meaning of the term Mahasattva, there are four explanations: the explanation of the Blessed One, the explanation of the venerable Shariputra, the explanation of Subhuti, and the explanation of Samantabhadra. Among these, the Blessed One's explanation of the term Mahasattva is: The Blessed One declared, 'Subhuti, because he will certainly lead a great multitude of sentient beings, therefore he is called a Bodhisattva Mahasattva.' And further, 'Subhuti, abiding in those dharmas, the Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, because he will certainly lead a great multitude of sentient beings, therefore he is called a Bodhisattva Mahasattva.' Thus it is said. Among these, 'Subhuti, because he will certainly lead a great multitude of sentient beings, therefore he is called a Bodhisattva Mahasattva,' means that he is called a Mahasattva because he leads many sentient beings to be certainly included in the vehicle of the Hearers, the vehicle of the Solitary Buddhas, and the vehicle of the Bodhisattvas.
'Subhuti, what is meant by a great multitude of sentient beings?' And further, 'How does the Bodhisattva Mahasattva become such a leader?' What is explained is what is referred to as a great multitude of sentient beings. Among these, 'lineage' refers to the stage of practice with faith, where, in the supreme worldly dharma, one obtains forbearance of the absence of self in persons and the absence of self in phenomena, and possesses the lineage to attain the three enlightenments, hence it is called the stage of lineage. 'Eighth' refers to counting upwards from the first position of attaining the fruit of Arhatship, the number of entering the stream is the eighth, in order to manifest the fruit of Stream-enterer, hence it is called the eighth. Thus, the eighth, the Stream-enterer, the Once-returner, the Non-returner, and the Arhats are all assemblies of sentient beings who are certainly included in the Hearer lineage.
The stage of the Solitary Buddha refers to the assembly of sentient beings who are certainly included in the Solitary Buddha lineage.

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
།སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བར་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རིགས་སོ་སོར་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཕུལ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གི་ཕུལ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དགུ་པ་དང༌། ས་བཅུ་པ་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་ཆུད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་ཕུལ་དུ་གྱུར་བ་དེ་ཡང་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་ཕུལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་ཕུལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་ཡང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ངེས་པར་འཇོམས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། རིན་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང༌། སྐྱོན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། མི་ཕྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། དོན་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྔའོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་
སེམས་བསྐྱེད་དེ། འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་སྣ་ངེས་པར་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས་ཏེ་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས

【汉语翻译】
從初發心的菩薩到不退轉地菩薩，乃至大菩薩之間，這被稱為是菩薩種性中確定的廣大有情之集合。因此，須菩提，這被稱為有情之確定聚集。如是，對於各種類別中確定的廣大有情之集合，稱之為有情之確定聚集。菩薩摩訶薩之所以能成為那樣的佼佼者，是因為能成為上述廣大有情之集合的佼佼者，所以被稱為菩薩摩訶薩。應知菩薩在第九地和第十地時，才配得上大菩薩之名。而成為那些廣大有情集合的佼佼者，是由於廣大的發心和廣大的修行兩者。其中，廣大的發心是指，菩薩摩訶薩生起如金剛般的發心，成為有情廣大確定聚集的佼佼者。從「須菩提，這是菩薩摩訶薩利益和安樂之心，安住於此，以不執著的方式成為有情廣大確定聚集的佼佼者」之間所闡述的，廣大的發心是指，生起如金剛般的發心，具備五種功德，這五種功德是什麼呢？即：必定摧毀之功德、珍貴之功德、無過失之功德、不可破壞之功德、能成辦利益之功德。其中，必定摧毀之功德是指，以智慧的力量具備八種功德，因此稱為必定摧毀。對此，須菩提，菩薩摩訶薩應如是發心：在無量輪迴中，為了所有有情的利益，我將披上盔甲。我將完全捨棄我的一切財物，這是為了必定摧毀慳吝。在無邊的輪迴中，為了有情的利益，披上精進的盔甲，完全

【英语翻译】
From the Bodhisattva who first generates the mind to the Bodhisattva who abides on the irreversible ground, up to the great Bodhisattva, this is said to be a great assembly of sentient beings who are certain in the Bodhisattva lineage. Therefore, Subhuti, this is called the definite aggregate of sentient beings. Thus, the great assemblies of sentient beings who are certain in each category are called the definite aggregate of sentient beings. The Bodhisattva Mahasattva becomes such an excellent one because he becomes the excellent one of the great assembly of sentient beings mentioned above, so he is called Bodhisattva Mahasattva. It should be known that the Bodhisattva is worthy of the name Mahasattva when he is on the ninth and tenth bhumis. And becoming the excellent one of those great assemblies of sentient beings is due to both great intention and great practice. Among them, the great intention is that the Bodhisattva Mahasattva generates a vajra-like mind and becomes the excellent one of the great definite aggregate of sentient beings. From "Subhuti, this is the mind of benefit and happiness of the Bodhisattva Mahasattva, abiding in it, he becomes the excellent one of the great definite aggregate of sentient beings in a non-attached manner," the great intention is that generating a vajra-like mind has five qualities, what are these five qualities? Namely: the quality of definitely destroying, the quality of being precious, the quality of being without fault, the quality of being indestructible, and the quality of being able to accomplish benefit. Among them, the quality of definitely destroying means that it has eight qualities by the power of wisdom, so it is called definitely destroying. In this regard, Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva should generate such a mind: In immeasurable samsara, for the benefit of all sentient beings, I will put on armor. I will completely abandon all my possessions, this is to definitely destroy stinginess. In endless samsara, for the benefit of sentient beings, putting on the armor of diligence, completely

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་གཏོང་བ་ནི་སེར་སྣ་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་དང་པོའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླས་སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། ངེས་པར་འཇོམས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་བདག་གིས་ཤེས་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོར་རྟོག་པ་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ་བཞི་པའོ། །བདག་གིས་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང་མ་འདྲེས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པས་ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །བདག་གིས་ཆོས་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་རྟོགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་
ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ངན་འགྲོར་མི་ལྟུང་བས་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་འཁོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་བདུན་པའོ། །བདག་གིས་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་

【汉语翻译】
施舍是必定摧毁悭吝的功德，这是第一。我应当对一切众生生起平等心，这是对一切众生慈爱，以及显示必定摧毁嗔恚的功德，这是第二。我应当以三乘使一切众生完全从痛苦中解脱。像这样，即使一切众生都完全从痛苦中解脱，也没有任何众生完全从痛苦中解脱，这是因为即使以三乘之门使一切众生完全从痛苦中解脱，也不会产生众生的概念，因此不会认为有任何众生已经完全从痛苦中解脱，所以显示了必定摧毁视众生等等见解的所有过患的功德，这是必定摧毁的第三个功德。我应当了知一切法无生无灭，这是显示必定摧毁对一切法执着为实有的功德，这是第四。我应当修习不共的一切相智之心的六波罗蜜多，这是因为修习不共于声闻和独觉的一切相智之心的六波罗蜜多，所以显示了必定摧毁小乘之心的功德，这是第五。我应当修学随顺一切法悟的圆满，这是菩萨初地证悟法的清净界，因为空性遍及一切，所以称为随顺一切。像这样具有法悟的人不会堕入恶趣，所以显示了必定摧毁一切恶趣的功德，这是第六。我应当通达以一种方式修持法，这是证悟一切法在空性自性中一味一体，称为通达以一种方式修持。像这样证悟，显示了必定摧毁轮回的一切分别念，这是第七。我应当生起心念，完全修持一切无量之法，这是对于菩提之分的法。

【英语翻译】
Giving is the virtue of definitely destroying stinginess, this is the first. The statement, "I shall generate equanimity towards all sentient beings," is love towards all sentient beings, and it demonstrates the virtue of definitely destroying anger, this is the second. I shall completely liberate all sentient beings from suffering through the three vehicles. Even though all sentient beings are completely liberated from suffering in this way, there are no sentient beings who are completely liberated from suffering, because even though all sentient beings are completely liberated from suffering through the gate of the three vehicles, there is no arising of the concept of sentient beings, therefore one does not think that any sentient beings have been completely liberated from suffering, so it demonstrates the virtue of definitely destroying all the faults of views such as seeing sentient beings, this is the third virtue of definitely destroying. The statement, "I shall know that all phenomena are without arising and without ceasing," demonstrates the virtue of definitely destroying the imputation of all phenomena as real, this is the fourth. The statement, "I shall practice the six perfections of the mind of the knowledge of all aspects that are unmixed," is because by practicing the six perfections of the mind of the knowledge of all aspects that are unmixed with the minds of hearers and solitary buddhas, it demonstrates the virtue of definitely destroying the mind of the inferior vehicle, this is the fifth. The statement, "I shall train in the perfection of going after all realizations of phenomena," is the realization of the completely pure realm of phenomena on the first bodhisattva ground, because emptiness pervades everything, it is called going after everything. One who possesses such a realization of phenomena does not fall into the lower realms, so it demonstrates the virtue of definitely destroying all the lower realms, this is the sixth. The statement, "I shall comprehend the practice of dharma in one way," is the realization that all phenomena are of one taste in the nature of emptiness, this is called comprehending the practice in one way. By realizing in this way, it shows that it definitely destroys all the conceptualizations of samsara, this is the seventh. The statement, "I shall generate the mind to completely accomplish all immeasurable dharmas," is regarding the dharmas of the aspects of enlightenment.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གཅིག་པར་བསྒྲུབ་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་དག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་ཕུལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་ཕུལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དེ་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དེ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་རིན་ཆེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་པ་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་
ཅན་དམྱལ་བ་པ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་པ་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བདག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ངན་སོང་རྒྱུད་གསུམ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ལས་ཐར་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྤྱིར་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གོང་དུ་སེམས་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནས་གཟོད་བདག་གི་དོན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་དེ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོ་བསགས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ

【汉语翻译】
等等，在与佛陀的教法不混淆之前，所有白净的教法，都要证悟到究竟上自性一体，并且证悟到要圆满修习这些，从而显示必定摧灭所有清净的分别念。这是必定摧灭的第八功德。 善现，这就是菩萨摩诃萨的发心如金刚，安住于此，菩萨摩诃萨以不缘的方式，成办有情的大聚。 所谓发心如金刚，总结显示了具有必定摧灭悭吝等的八种功德。 像这样具有广大心念，为了成办有情大聚，所以称为菩萨摩诃萨，这是显示大心者的词义。 像这样显示了发心如金刚具有必定摧灭的八种功德之后，为了显示发心如金刚具有慈悲而珍贵，善现，此外菩萨摩诃萨这样发心： 所谓地狱有情，旁生之生处有情，阎罗世界有情等，已经说了。 所谓地狱有情，旁生之生处有情，阎罗世界有情等，所有正在感受痛苦感受的痛苦感受，为了这些有情，我将感受这些痛苦感受，这样发心，这是由于慈悲的缘故，我将感受安住于恶趣三途的有情的所有痛苦，要使这些有情从那些恶趣的痛苦中解脱，这是显示了一般发心。 菩萨摩诃萨从上面这样发心，然后才为了自己的利益而生起善根，经过无数百千万亿劫积聚众多菩提资粮，

【英语翻译】
Etc., before mixing with the Buddha's teachings, all white dharmas must be realized as being of one nature in the ultimate sense, and it must be realized that the practice of these must be perfected, thereby showing that all pure discriminations will surely be destroyed. This is the eighth quality of surely destroying. Subhuti, this is the Bodhisattva Mahasattva's mind generation like a vajra, abiding in this, the Bodhisattva Mahasattva accomplishes the great mass of sentient beings in an unapprehending manner. The so-called mind generation like a vajra, summarizes and shows that it possesses the eight qualities of surely destroying stinginess, etc. Because it possesses such a vast mind and accomplishes the great mass of sentient beings, it is called Bodhisattva Mahasattva, this is showing the meaning of the word great being. Having shown that the mind generation like a vajra possesses the eight qualities of surely destroying, then, in order to show that the mind generation like a vajra is precious because it possesses compassion, Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva generates the mind in this way: The so-called sentient beings in hell, sentient beings in the realm of animals, sentient beings in the world of Yama, etc., have been spoken of. The so-called sentient beings in hell, sentient beings in the realm of animals, sentient beings in the world of Yama, etc., all the painful feelings that are being experienced, for the sake of those sentient beings, I will experience those painful feelings, thus generating the mind, this is because of compassion, I will experience all the suffering of the sentient beings abiding in the three evil realms, I will liberate those sentient beings from those sufferings of the evil realms, this is showing the general mind generation. The Bodhisattva Mahasattva generates the mind in this way from above, and then only for his own benefit does he generate roots of virtue, and after countless hundreds of thousands of billions of eons, he accumulates many accumulations of enlightenment,

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
འི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་བས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཤས་ཆེ་ཞིང་ཐབས་མཁས་པས་ངན་སོང་གི་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་དུ་ཡང་ཡུན་རིང་པོར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ལས་ཐར་བར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་མི་གཏོང་ཞིང་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་གདོད་བདག་གི་དོན་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དེ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་རིན་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རླབས་པོ་ཆེའི་སེམས་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུལ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་རླབས་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་རླབ་པོ་ཆེ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དེ་སྐྱོན་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ཐོབ་སྟེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དམན་པ་མི་སྐྱེད་པར་
བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རླབ་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུལ་བྱེད་ཀྱང་སེམས་རླབས་པོ་ཆེ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མི་སྒུལ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་སྒུལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བས་བདུད་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་བར་དུ་མི་ཕྱེད་ཅིང་མི་སྒུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་སེམས་ཏེ་དེ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་ཕ

【汉语翻译】
直至“应当发起为了圆满现证菩提之心”之间，这说明了由于更加慈悲且善巧方便，为了恶趣的每一个有情，也长期感受痛苦，并且使这些有情从那些痛苦中解脱出来之后，直至无上菩提不入涅槃，并且那些有情全部入涅槃后，才通过做自己的利益的方式，发起如金刚般的菩提心，是具有慈悲的珍贵之处。 善现，此外，菩萨摩诃萨应当恒常不断地发起殊胜之心，以何种心成为一切有情之首，应当发起那样殊胜之心，直至“不应当以殊胜之心而骄傲”之间，这说明了如金刚般的菩提心是无过失的。菩萨获得初地，从发起第一个心之后，不再生起贪欲、嗔恨、愚痴以及损害有情之心，不生起声闻和独觉的下劣之心，而是
发起无上菩提的殊胜之心，虽然成为一切有情之首，也不会因殊胜之心而变得骄傲，这是无过失的。因此，说明了菩萨摩诃萨这个词的含义。 善现，此外，菩萨摩诃萨应当具有不动的意念，直至“这是菩萨摩诃萨的不动之心”之间，这说明了如金刚般的菩提心是无论如何也不会动摇的功德，因为不离具有一切相智的作意，所以不会被魔等不顺之品所动摇和动摇。 善现，此外，菩萨摩诃萨应当发起利益和安乐一切有情之心，直至，善现，这是菩萨摩诃萨的利益和
安乐之心，安住于此，必定

【英语翻译】
Up to the phrase "one should generate the mind for perfect complete enlightenment," it explains that due to greater compassion and skillful means, for the sake of each sentient being in the lower realms, one also endures suffering for a long time, and after liberating those sentient beings from those sufferings, one does not let them pass into nirvana until unsurpassed enlightenment, and only after those sentient beings have all passed into nirvana, does one generate the vajra-like bodhicitta through the means of benefiting oneself, which shows the preciousness of having compassion. Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva should constantly and continuously generate the sublime mind, with what kind of mind does one become the foremost of all sentient beings, one should generate such a sublime mind, up to the phrase "one should not be arrogant with the sublime mind," this explains that the vajra-like bodhicitta is without fault. After a Bodhisattva attains the first ground and generates the first mind, one no longer generates desire, hatred, ignorance, and the mind of harming sentient beings, and does not generate the inferior mind of a Hearer or Solitary Realizer, but rather
generates the sublime mind of unsurpassed enlightenment, although one becomes the foremost of all sentient beings, one will not become arrogant because of the sublime mind, this is without fault. Therefore, it explains the meaning of the term Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva should possess an immovable mind, up to the phrase "this is the immovable mind of the Bodhisattva Mahasattva," this explains that the vajra-like bodhicitta is the quality of being unshakeable in any way, because it is inseparable from the attention that possesses all-knowingness, therefore it is not shaken or moved by unfavorable factors such as demons. Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva should generate the mind of benefiting and bringing happiness to all sentient beings, up to, Subhuti, this is the benefit and
happy mind of the Bodhisattva Mahasattva, abiding in this, certainly

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པས་མི་སྐྱོ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་ཕུལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ནས། སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཆོས་འདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་ཡང་ཆོས་ལ་དགའ་བར་གནས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་
འཛིན་ལ་གནས་པ་དང་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་དགའ་བར་གནས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཆོས་འདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་ཆོས་ལ་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་ལ་དགའ་བར་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་འདོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་ནི་ཉན་པའི་ཚེ་ཆོས་ལ་དགའ་བར་གནས་པའོ། །ཆོས་ལ་མོས་པ་ནི་སེམས་པའི་ཚེ་ཆོས་ལ་དགའ་བར་གནས་པའོ། །ཆོས་ལ་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཆོས་ལ་དགའ་བར་གནས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་ཕུལ་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ངེས་པའི་ཕུལ་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ

【汉语翻译】
直至以不缘之方式行事之间，生起如金刚之心，乃是宣说成办一切有情之义之功德，以具广大之心，成办利益一切有情之安乐种种，救护有情故不疲厌，以不舍弃有情之广大心，成为有情大聚之殊胜，故名菩提萨埵摩诃萨埵，如是开示大士之语义。如是开示广大之意乐后，为开示广大之行，善现，复次菩萨摩诃萨当恒常不间断地希求佛法等语，如是宣说，此广大之行，亦以安住于法之喜乐，安住于空性，安住于正念等白法，安住于等持四种方式开示。其中安住于法之喜乐者，即从当恒常不间断地希求佛法，至此乃是勤于信乐佛法之瑜伽，如是开示安住于法之喜乐之修行，其中希求佛法及喜乐佛法，乃是听闻之时安住于法之喜乐。信乐佛法，乃是思维之时安住于法之喜乐。勤于信乐佛法之瑜伽，乃是修习之时安住于法之喜乐。善现，复次菩萨摩诃萨以行般若波罗蜜多故，安住于内空性，至安住于无事物之自性空性，当使有情之大蕴转成决定之殊胜，如是开示安住于空性之修行。善现，复次菩萨摩诃萨以行般若波罗蜜多故，安住于诸念住，至安住于十八不共佛法，当以不缘之方式使有情之蕴转成决定之殊胜，如是开示安住于正念住等白法。善现，复次菩提

【英语翻译】
Up to the point of acting in a way that does not focus on characteristics, the arising of a vajra-like mind is the teaching of the qualities of accomplishing the benefit of all sentient beings. Because of having a vast mind, it accomplishes various kinds of benefit and happiness for all sentient beings, and it does not tire of protecting sentient beings. Because of the vast mind that does not abandon sentient beings, it becomes the excellence of the great assembly of sentient beings. Therefore, it is called a Bodhisattva Mahasattva. Thus, the meaning of the words of a great being is shown. Having shown the vast intention in this way, in order to show the vast practice, Subhuti, again, a Bodhisattva Mahasattva should constantly and continuously desire the Dharma, and so on, it is said. This vast practice is also shown in four ways: abiding in the joy of the Dharma, abiding in emptiness, abiding in white dharmas such as mindfulness, and abiding in samadhi. Among these, abiding in the joy of the Dharma is from "should constantly and continuously desire the Dharma" to "this is striving for the yoga of devotion to the Dharma." Thus, the practice of abiding in the joy of the Dharma is shown. Among these, desiring the Dharma and rejoicing in the Dharma is abiding in the joy of the Dharma at the time of listening. Devotion to the Dharma is abiding in the joy of the Dharma at the time of thinking. Striving for the yoga of devotion to the Dharma is abiding in the joy of the Dharma at the time of meditating. Subhuti, again, because a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he abides in the emptiness of the interior, until abiding in the emptiness of the nature of no thing, he should transform the great aggregate of sentient beings into a definite excellence. Thus, the practice of abiding in emptiness is shown. Subhuti, again, because a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he abides in the mindfulnesses, until abiding in the eighteen unshared dharmas of the Buddhas, he should transform the aggregate of sentient beings into a definite excellence in a way that does not focus on characteristics. Thus, abiding in white dharmas such as mindfulness is shown. Subhuti, again, Bodhi

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་ཕུལ་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འོག་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ནས་ཞིབ་ཏུ་འཆད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་
པའི་ཕུལ་བྱད་པས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པར་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་གང་གི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ལ་བདག་ཀྱང་སྤོབས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཤད་པའི་དོན་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉི་ག་ལ་བདག་མེད་པའི་དོ་ན་ཆེན་པོ་རྟོགས་ནས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་ཆེན་པོ་སྟོན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་ཟག་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་སླད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མེད་པར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་ནས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ལས། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་བདག་ག

【汉语翻译】
从菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，安住于勇猛行三摩地开始，到如虚空般无有积聚而解脱，安住于无染著三摩地，应以不执著众生大蕴的方式转变。这之间是安住于三摩地的修行之显示。这些三摩地的体性，将在下面三摩地大乘的章节中详细阐述。 善现，菩萨摩诃萨安住于这些法，行般若波罗蜜多，为了使众生的大蕴得以成就，因此称为菩萨摩诃萨。这是世尊总结并显示菩萨摩诃萨一词的含义。 之后，为了显示圣者舍利子解释菩萨摩诃萨一词的含义，具寿舍罗多之子对世尊如此说道：世尊，为了什么缘故称菩萨摩诃萨？我对此也生起勇气。 诸如此类的话语已经说过。圣者舍利子解释菩萨摩诃萨一词的含义是，通达人与法二者皆无我的大义，从而断除我见等，以及断除将蕴等视为法的执著。因此，为了向众多有情宣说人与法皆无我的大义，故称菩萨摩诃萨。 其中，菩萨自身通达人无我，为了使有情断除对人的我执，宣说人无我的大义是：世尊，为了彻底断除我见，向有情宣说正法，直到彻底断除无有见为止。这是通过外道徒颠倒错乱的见解，从身心的行为差别中，将我、有情、命、人等视为我的

【英语翻译】
From the point where a Bodhisattva-Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, abides in the Samadhi of Courageous Conduct, to the point where, like the sky, being unformed, he is liberated and abides in the Samadhi of Non-attachment, one should transform in a way that does not fixate on the great aggregate of sentient beings. This section demonstrates the practice of abiding in Samadhi. The characteristics of these Samadhis will be explained in detail later in the section on the Great Vehicle of Samadhi. Subhuti, dwelling in these dharmas, a Bodhisattva-Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, because he perfects the great aggregate of sentient beings, is therefore called a Bodhisattva-Mahasattva. This is the Blessed One's concluding explanation of the meaning of the term Bodhisattva-Mahasattva.

Following this, in order to show the Venerable Shariputra's explanation of the meaning of the term Bodhisattva-Mahasattva, the Venerable Sharadvatiputra said to the Blessed One: "Blessed One, for what reason is one called a Bodhisattva-Mahasattva? I also feel inspired by this." Such words have been spoken. The meaning of the term Bodhisattva-Mahasattva, as explained by the Venerable Shariputra, is that having realized the great meaning of the selflessness of both person and phenomena, one abandons views of self, etc., and abandons views of the aggregates, etc., as phenomena. Therefore, because one teaches the great meaning of the selflessness of person and phenomena to many sentient beings, one is called a Bodhisattva-Mahasattva. In this context, the Bodhisattva himself, having realized the selflessness of person, in order to cause sentient beings to abandon their attachment to a self of person, teaches the great meaning of the selflessness of person: "Blessed One, in order to completely abandon views of self, one teaches the Dharma to sentient beings," and so on, up to "completely abandoning views of non-existence." This is shown through the distinctions in the actions of body and mind, arising from the perverse views of the non-Buddhists, who regard the self, sentient beings, life, person, etc., as self.

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་པ་དུ་མར་བརྟགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱིར་གང་ཟག་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཟག་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མེད་པར་རྟོགས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གང་ཟག་བདག་མེད་པའི་ཆོས་དོན་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཕུང་པོར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང༌། ཁམས་སུ་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་
ནས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་སླད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བགྱིད་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བགྱིད་དེ། དེའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཕལ་ལ་མི་སྟོན་གྱི། རིགས་ཀྱི་ས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་མན་ཆད་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དེ་དག་གི་ཕུལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལས་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མ་རྟོགས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་འབྱུང་བ་ཡང་སྲིད་ན། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་སུ་དམིགས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་དམིགས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ

【汉语翻译】
以多种方式考察的那些，被称为再次执着于人我。菩萨了悟无人我，为了向众生宣说无人我的大法，所以称为菩萨摩诃萨，这与下文相连。从“断除对蕴的执着，断除对界的执着”到“为了断除对涅槃的执着，而为众生说法，但以不执着的方式进行。为此，称为菩萨摩诃萨”之间，是阐述了为了宣说法无我的大法，所以称为菩萨摩诃萨的词义。之后，具寿善现对具寿舍利弗之子如此说道：具寿舍利弗之子，为何菩萨摩诃萨会执着于色，乃至执着于涅槃之间，是说菩萨摩诃萨为了使众生断除执着而说法，不是对一般众生说，而是对从种姓地到不退转地之间，确定有大群众生，为他们说法并成为他们的领袖，所以称为大士。如果这些大群众生中，处于种姓地等的声闻和独觉，因为没有证悟法无我，所以有可能对蕴等执着为法，那么，初地以上的菩萨因为证悟了法无我，为何还会对蕴等执着为法呢？这是提问。回答说：具寿善现，在此，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，由于不善巧方便，所以执着于色，并以执着的方式生起执着，乃至执着于涅槃，并以执着的方式生起执着之间，是善现回答了提问，那些菩萨不善巧方便。

【英语翻译】
Those who are examined in various ways are called clinging to the self of a person again. Bodhisattvas realize that there is no self of a person, and in order to teach sentient beings the great Dharma of no self of a person, they are called Bodhisattva-Mahasattvas, which is connected with the following text. From "abandoning clinging to the aggregates, abandoning clinging to the realms" to "in order to abandon clinging to nirvana, they teach the Dharma to sentient beings, but do so in a non-clinging manner. For this reason, they are called Bodhisattva-Mahasattvas," is the explanation of the meaning of the words Bodhisattva-Mahasattva, because they teach the great Dharma of no self of Dharma. Then, the venerable Subhuti said to the venerable son of Sharadvati: Venerable son of Sharadvati, why do Bodhisattva-Mahasattvas cling to form, and even cling to nirvana, is to say that Bodhisattva-Mahasattvas teach the Dharma in order to make sentient beings abandon clinging, not to ordinary sentient beings, but to those who are determined to have a large group of sentient beings from the lineage ground to the non-returning ground, teach them the Dharma and become their leaders, so they are called Mahasattvas. If among these large groups of sentient beings, those in the lineage ground, etc., Sravakas and Pratyekabuddhas, because they have not realized the non-self of Dharma, it is possible for them to cling to the aggregates, etc., as Dharma, then, why do Bodhisattvas above the first ground, because they have realized the non-self of Dharma, still cling to the aggregates, etc., as Dharma? This is the question. The answer is: Venerable Subhuti, here, Bodhisattva-Mahasattvas practice the Prajnaparamita, and because they are not skilled in means, they cling to form and generate clinging in a clinging manner, and even cling to nirvana and generate clinging in a clinging manner, is Subhuti's answer to the question, those Bodhisattvas are not skilled in means.

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
ས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་དམིགས་པས་ལྟ་བ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་
པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་སུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་ལྟར་ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་སྐྱེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚིག་གི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པ་དག་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་ཆེན་པོ་སྟོན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་གང་གི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལ་བདག་ཀྱང་སྤོབས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པས་དེའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་
མཉམ་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་གང་དང་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་

【汉语翻译】
这是为了说明，由于将色等世间和出世间的法执着为实有，所以生起见解。具寿善现，因此菩萨摩诃萨会执着于色，乃至会执着于完全从痛苦中解脱，这是因为不善巧方便，以执着于色等的方式生起见解，因此会执着于色等世间和出世间的法为实有。因此，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，为了以善巧方便舍弃那些见解的形态，以不执着的方式宣说佛法。这是总结并说明菩萨摩诃萨的词义，即菩萨摩诃萨通达人无我和法无我，为了舍弃执着于人与法的见解，宣说人无我和法无我的大义，所以称为菩萨摩诃萨。之后，具寿善现对薄伽梵说：“薄伽梵，因为什么缘故称菩萨摩诃萨，我对此也生起勇气。”等等，这是说明圣者善现对菩萨摩诃萨一词的解释。薄伽梵，菩提心是不平等心和平等心，不是声闻和独觉等一切众生所共有的心，对于这样的心也没有贪执，因此称为菩萨摩诃萨。这是说明，对于证悟无上菩提法界清净的菩提心也没有贪执，因为这样没有贪执的心广大，所以称为大心。所谓不平等心和平等心，不平等是指无上菩提，因为无上菩提与什么不平等和平等，所以对于菩提心来说是不平等和平等

【英语翻译】
This is to show that views arise from focusing on forms and other worldly and transworldly dharmas as real entities. The venerable Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva will be seen as clinging to form, and even to being seen as completely liberated from suffering, because of unskilled means, views arise by clinging to forms and so on, therefore, one will be seen as clinging to forms and other worldly and transworldly dharmas as real entities. Therefore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices Prajnaparamita, in order to abandon those forms of views with skillful means, he teaches the Dharma in a non-clinging manner. This is to summarize and explain the meaning of the term Bodhisattva-Mahasattva, that is, a Bodhisattva-Mahasattva understands the selflessness of persons and the selflessness of dharmas, and in order to abandon the views of clinging to persons and dharmas, he proclaims the great meaning of the selflessness of persons and dharmas, therefore he is called Bodhisattva-Mahasattva. Then, the venerable Subhuti said to the Bhagavan: "Bhagavan, for what reason is a Bodhisattva-Mahasattva called, I also have the courage to ask about this," etc., this is to explain the explanation of the term Bodhisattva-Mahasattva by the venerable Subhuti. Bhagavan, the mind of Bodhi is the unequal mind and the equal mind, it is not the mind shared by all beings such as Sravakas and Pratyekabuddhas, and there is no attachment to such a mind, therefore it is called Bodhisattva-Mahasattva. This is to explain that there is no attachment even to the mind of Bodhi that realizes the purity of the Dharmadhatu of unsurpassed Bodhi, because such a mind without attachment is vast, therefore it is called a great mind. The so-called unequal mind and equal mind, unequal refers to unsurpassed Bodhi, because unsurpassed Bodhi is unequal and equal to what, therefore the mind of Bodhi is unequal and equal.

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གྲངས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མ་མཆིས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁམས་གསུམ་གང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མ་ཆགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕལ་པ་མ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གྲངས་སུ་ཆུད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་རྣམས་ལ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱིས་ལན་བཏབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་
ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་གཟུགས་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཟག་པ་མ

【汉语翻译】
称作“巴”。所谓不与一切声闻和独觉共通，是因为证悟法界完全清净的菩提心，像这样的菩提心是一切声闻和独觉所没有的。从“那又为了什么缘故呢”到“位列大菩萨之数”，是说菩提心没有执著的理由。所谓一切智智之心，是因为菩提心是获得一切智智的因。所谓无漏且无所容，是因为能获得一切智智的菩提心，其自性是空性。没有烦恼的漏失，也不属于三界中的任何一界。因此，由于没有实物，所以对它没有执著，这样显示了。因此，对于像这样不平等和相等的菩提心也没有执著。因为不是普通的菩萨，所以菩萨位列大菩萨之数，这样显示了。从“此后，具寿舍利弗对具寿善现如是说”等，是为了向眷属们清楚地显示这不平等和相等的菩提心，显示了圣者舍利子提问，善现回答。从“自从生起最初的发心之后，不再真正见到任何法生起”等，是说菩萨在第一地生起无分别的菩提心时，因为证悟一切法没有实体，所以证悟到没有生、灭、增、减等，这正是那不平等和相等的菩提心，显示了不与一切声闻和独觉共通。说道：具寿善现，您这样说，说一切智智之心是无漏无所容的，对于这样的心也没有执著，确实是这样。具寿善现，因此色也没有执著等，是说大菩萨对于一切智智之心是无漏的，

【英语翻译】
It is called "Pa." The so-called uncommonness with all Shravakas and Pratyekabuddhas is because such a Bodhicitta that realizes the complete purity of the Dharmadhatu is not possessed by all Shravakas and Pratyekabuddhas. From "Why is that?" to "Included in the number of great Bodhisattvas," it shows the reason why there is no attachment to Bodhicitta. The so-called mind of Sarvajnajnana is because Bodhicitta is the cause of attaining Sarvajnajnana. The so-called absence of outflows and non-containment is because the Bodhicitta that enables the attainment of Sarvajnajnana is empty in its own nature. There is no outflow of defilements and it does not belong to any of the three realms. Therefore, since there is no entity, there is no attachment to it, thus it is shown. Therefore, there is no attachment to such unequal and equal Bodhicitta. Because it is not an ordinary Bodhisattva, the Bodhisattva is included in the number of great Bodhisattvas, thus it is shown. From "Then, the venerable Sharadvatiputra said to the venerable Subhuti," etc., it is to clearly show this unequal and equal Bodhicitta to the retinue, showing that the venerable Shariputra asked and Subhuti answered. From "Since the first generation of mind, no Dharma is truly seen to arise," etc., it is said that when the non-conceptual Bodhicitta arises in the first Bhumi of the Bodhisattva, because all Dharmas are realized to be without entity, it is realized that there is no birth, cessation, increase, decrease, etc. This is the unequal and equal Bodhicitta, showing that it is uncommon with all Shravakas and Pratyekabuddhas. Said: Venerable Subhuti, you said that the mind of Sarvajnajnana is without outflows and non-containing, and there is no attachment to such a mind, that is indeed so. Venerable Subhuti, therefore, form is also without attachment, etc., it is said that the great Bodhisattva's mind of Sarvajnajnana is without outflows,

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པར་བཤད་པ་ཉིད་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བདེན་ནོ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཅི་ལ་ཡང་ཆགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་འདི་དེ་ལྟ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེར་ཡང་མ་ཟད་དེ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་འབའ་ཞིག་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོང་
དུ་ཆུད་པ་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སེམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པའི་དོན་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དོན་མཐུན་པར་སྨྲས་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་

【汉语翻译】
不仅对不执着于此等无染且不可得之法，而且对于色、受等乃至十二缘起支之间的世间法，以及布施波罗蜜多等乃至一切种智之间的出世间法，也同样是不执着的。善现说：具寿舍利子，确实如此，色也不执着，乃至一切种智也不执着。圣舍利子所说的一切法皆无执着，圣善现说：真实如此。如你所说，世间和出世间的一切法，在胜义谛中都是无执着的自性。因此，通达一切法皆是无执着的自性，并且对任何事物都不执着，所以才被称为菩萨摩诃萨。如是连结。说：具寿善现，你如是说一切种智之心也是无漏且不可得，确实如此。具寿善现，不仅如此，凡夫的各自之心，也因自性空性之故，是无漏且不可得。等等，是指在胜义谛中，不仅是获得一切种智的菩提心是无漏且

【英语翻译】
Not only is there no attachment to such undefiled and unattainable things, but also to worldly dharmas such as form, feeling, etc., up to the twelve branches of dependent origination, and to transcendental dharmas such as the perfection of giving up to omniscience, there is likewise no attachment. Subhuti said: Venerable Sharadvatiputra, it is indeed so, form is also without attachment, up to omniscience is also without attachment. The noble Shariputra said that all dharmas are without attachment, and the noble Subhuti said: It is true, it is so. As you said, all worldly and transcendental dharmas are in reality of the nature of non-attachment. Therefore, understanding that all dharmas are of the nature of non-attachment and not being attached to anything, one is called a Bodhisattva Mahasattva. Thus connect. Said: Venerable Subhuti, you said that the mind of omniscience is also without outflows and unattainable, it is indeed so. Venerable Subhuti, not only that, but the minds of ordinary individuals are also without outflows and unattainable because of their self-nature emptiness. And so on, it means that in reality, not only is the mind of enlightenment that attains omniscience without outflows and

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟ་ཡིན་ན། གཟུགས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སེམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ་དོན་དམ་པར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ་
ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དེ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེར་ཡང་མ་ཟད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མེད་པ་དེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གཟུགས་མེད་པ་དེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན

【汉语翻译】
如果是这样，从“色也因自性空之故，无漏且无染”起，到“一切种智也因自性空之故，无漏且无染”之间，如同凡夫俗子的心，以及声闻和独觉的心，以及佛陀薄伽梵的心，因自性空之故，无漏且无染一样，色等直到一切种智之间的所有法，也因胜义谛中自性空之故，是无漏且无染的，这样进行了阐述。 具寿善现说： 舍利弗之子具寿，如您所说的那样，从“色也因自性空之故，无漏且无染”起，到“一切种智也因自性空之故，无漏且无染”之间，如舍利弗所说的那样，胜义谛中世间和出世间的一切法，因自性空之故，是无漏且无染的，就是这样。 善现与舍利弗一致地宣说，这样进行了阐述。 说道： 具寿善现，您所说的“因无心之故，此心也无执着”，是这样的，具寿善现，不仅如此，所谓“无心”，因其无心之自性，故对任何事物都无执着，不仅如此，还阐述了无色等也对色等无执着。 其中，所谓“无心”，是指在圆成实性法性的心上，没有遍计所执的心，所以称为无心。 所谓“无色也对色无执着”，所谓“无色”，是指在圆成实性法性的色上，没有遍计所执的色，所以称为无色，阐述了圆成实的自性无色对遍计所执的色没有执着。 就像那样

【英语翻译】
If that is the case, from "Form, too, is without outflows and without defilement because of its emptiness of inherent nature," up to "Omniscience, too, is without outflows and without defilement because of its emptiness of inherent nature," just as the minds of ordinary beings, as well as the minds of Hearers and Solitary Buddhas, and the mind of the Blessed One Buddha, are without outflows and without defilement because of their emptiness of inherent nature, likewise, all phenomena from form and so forth up to omniscience are also without outflows and without defilement because they are empty of inherent nature in ultimate truth, this was explained. The venerable Subhuti said: Venerable son of Sharadvati, just as you said, from "Form, too, is without outflows and without defilement because of its emptiness of inherent nature," up to "Omniscience, too, is without outflows and without defilement because of its emptiness of inherent nature," just as Shariputra said, all phenomena of the world and beyond the world in ultimate truth are without outflows and without defilement because of their emptiness of inherent nature, it is just so. Subhuti spoke in agreement with Shariputra, this was explained. It is said: Venerable Subhuti, what you said, "Because there is no mind, that mind also has no attachment," is so, venerable Subhuti, not only that, the so-called "no mind," because it has no nature of mind, has no attachment to anything, not only that, it also explains that formlessness and so forth also have no attachment to form and so forth. Among them, the so-called "no mind" means that on the mind of the perfectly established characteristic, the nature of reality, there is no mind of complete imputation, therefore it is called no mind. The so-called "formlessness also has no attachment to form," the so-called "formlessness" means that on the form of the perfectly established characteristic, the nature of reality, there is no form of complete imputation, therefore it is called formlessness, it explains that the nature of the perfectly established formlessness has no attachment to the form of complete imputation. Just like that

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཤད་པའི་དོན་ཉིད་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ཏེ་སྨྲས་ནས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དོན་མཐུན་པར་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པར་གནས་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ།
དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་མཉམ་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་འཕགས་པ་གང་པོས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་གང་གི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་གང་གི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལ་བདག་ཀྱང་སྤོབས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དེ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་ལ་རྩོམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོ་བའི་ཕྱིར་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་ལགས་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་ནས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུ

【汉语翻译】
从感受等等直到老死之间的世间法，以及布施波罗蜜多等等直到一切种智之间的出世间法，也应当结合起来。说道：具寿舍利弗之子也是如此，无色也对色无有贪执，乃至一切种智不存在也对一切种智无有贪执之间，是圣舍利子的所说之义，由善现复述而说，并表示赞同，说“是这样的”。具寿舍利弗之子菩萨摩诃萨如此行般若波罗蜜多，乃至因此称为菩萨摩诃萨之间，是总结并显示了安住于无贪执之义，
如此，对于菩提心不平等和平等不共等等一切法都无有贪执的缘故，称为菩萨摩诃萨，这是显示了“大心”一词的含义。如此，圣善现显示了“大心”一词的含义之后，为了区分段落，接下来圣者迦旃延尼子解释“大心”一词的含义。之后，具寿慈氏子对薄伽梵如此禀告道：世尊，因为什么缘故称菩萨摩诃萨，对此我也生起勇气等等，阐述了披上大铠甲、进入大乘、安住于大乘的缘故，称为菩萨摩诃萨。世尊，那是披上了大铠甲的有情，这是显示了披上大铠甲，为了众多有情的利益而开始菩萨的行持，披上精进的大铠甲的缘故，显示了广大的发心。世尊，那是已正确进入大乘的有情，这是显示了广大的修持，进入大乘之后，成办自他广大的利益。

【英语翻译】
The worldly dharmas from feeling and so on up to old age and death, and the transcendental dharmas from generosity paramita and so on up to all-knowingness, should also be combined. It is said: The venerable Sharadvatiputra is also like that, that the formless also has no attachment to form, up to that all-knowingness does not exist also has no attachment to all-knowingness, is the meaning explained by the holy Shariputra, repeated and spoken by Subhuti, and expressed agreement, saying "It is like that." The venerable Sharadvatiputra, Bodhisattva Mahasattva, thus practices prajnaparamita, up to therefore called Bodhisattva Mahasattva, is to summarize and show the meaning of dwelling in non-attachment,
Thus, because there is no attachment to all dharmas such as unequal and equal uncommon bodhicitta, it is called Bodhisattva Mahasattva, which shows the meaning of the word "Great Mind". Thus, after the holy Subhuti showed the meaning of the word "Great Mind", in order to distinguish the paragraphs, then the holy Katyayaniputra explained the meaning of the word "Great Mind". After that, the venerable Maitreyaputra said to the Bhagavan: World Honored One, for what reason is Bodhisattva Mahasattva called, I also have the courage to explain, etc., that because of putting on great armor, entering the Great Vehicle, and dwelling in the Great Vehicle, it is called Bodhisattva Mahasattva. World Honored One, that is a sentient being who has put on great armor, which shows putting on great armor, for the benefit of many sentient beings, starting the practice of the Bodhisattva, putting on the great armor of diligence, showing the great aspiration. World Honored One, that is a sentient being who has correctly entered the Great Vehicle, which shows the great practice, after entering the Great Vehicle, accomplishing the great benefit of oneself and others.

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
བ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ལགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པ་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་གང་གི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་
ནས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དྲིས་པའོ། །གང་པོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཉུང་ཟད་ཉི་ཚེ་ཞིག་གི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་དོན་འཕགས་པ་གང་པོས་བཤད་པ་སྟེ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་ནི་གང་པོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཉུང་ཟད་ཉི་ཚེ་ཞིག་གི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཉུང་ཟད་ཉི་ཚེ་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཤེས་རབ་སྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ས་ཕྱོགས་འདི་ཙམ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱི

【汉语翻译】
是故。彼乃安住于大乘之有情也。名为菩萨道果即是大乘。安住于彼，是显示果报广大。此后，具寿舍利弗对具寿弥勒之子如是说。具寿弥勒，以何等量，称菩萨摩诃萨披大甲胄？
乃至为详细解释披大甲胄之义而提问。弥勒答言：具寿舍利弗，在此，菩萨摩诃萨不住于为少数有情而行布施波罗蜜多，不行布施，而是为一切有情而行布施波罗蜜多，行布施。如是等等，圣者弥勒解释了披大甲胄之义。披大甲胄亦有两种：发心广大与修行广大。发心广大亦有三种：所缘无边、有情无边、加行无边。其中，所缘无边者，弥勒如是说：具寿舍利弗，在此，菩萨摩诃萨不住于为少数有情而行布施波罗蜜多，不行布施，而是为一切有情而行布施波罗蜜多，行布施。乃至不住于为少数有情而安住于般若波罗蜜多，不修习智慧，而是为一切有情而行般若波罗蜜多，修习智慧。如是等等，意为并非仅为这片土地上的有情而行六波罗蜜多，而是为十方无边无际的一切有情而行六波罗蜜多。菩萨摩诃萨并非仅令如是数量的有情，于无余蕴界中入于寂灭之

【英语翻译】
Therefore. That is because he is a sentient being who truly abides in the Great Vehicle. The path and fruit of the Bodhisattva are called the Great Vehicle. Abiding in it indicates the vastness of the fruit. Then, the venerable Sharadvatiputra said to the venerable Maitreya's son: Venerable Maitreya, by what measure is a Bodhisattva Mahasattva said to be wearing great armor?
Up to the point of asking in order to explain the meaning of wearing great armor in detail. Maitreya said: Venerable Sharadvatiputra, here, a Bodhisattva Mahasattva does not abide in the perfection of giving for the sake of a few sentient beings, and does not give, but practices the perfection of giving for the sake of all sentient beings, and gives. Thus, the noble Maitreya explained the meaning of wearing great armor. There are two types of wearing great armor: vast intention and vast practice. There are also three types of vast intention: limitless objects, limitless sentient beings, and limitless effort. Among them, the limitless object is what Maitreya said: Venerable Sharadvatiputra, here, a Bodhisattva Mahasattva does not abide in the perfection of giving for the sake of a few sentient beings, and does not give, but practices the perfection of giving for the sake of all sentient beings, and gives. Up to the point of not abiding in the perfection of wisdom for the sake of a few sentient beings, and not cultivating wisdom, but practicing the perfection of wisdom for the sake of all sentient beings, and cultivating wisdom. Thus, it means not only practicing the six perfections for the sake of the sentient beings in this land, but practicing the six perfections for the sake of all sentient beings in the ten directions, which are boundless and limitless. The Bodhisattva Mahasattva does not only cause such a number of sentient beings to enter into peace in the realm of no remaining aggregates.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་གྱོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་
བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་འདི་སྙེད་ཅིག་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བདག་གིས་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གནས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་བསམ་པ་བརྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་དག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་
སྙེད་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་ཅིང༌། མིང་ཡོངས་སུ་སྒྲོག་པར་མཛད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆ

【汉语翻译】
從“我將令其完全寂滅”開始，到“菩薩摩訶薩是為了所有眾生的利益而穿上偉大的盔甲”之間，展示了以永不間斷的方式披上偉大盔甲。不要想著將如此數量的眾生在無餘涅槃界中完全寂滅，而是想著將無量無數的眾生在無餘涅槃界中完全寂滅。因此，由於如此廣大的發心和披上偉大的盔甲，所以被稱為菩薩摩訶薩。因此，他心想：我也要圓滿布施波羅蜜。從“也要使一切眾生與布施波羅蜜相應”開始，到“我也要安住於十八不共佛法中，並使一切眾生也安住於十八不共佛法中”之間，生起了這樣的想法。具壽舍利子，僅僅如此，就被稱為菩薩摩訶薩披上了偉大的盔甲。這之間展示了永不間斷的廣大發心，即自己也安住於六波羅蜜等直到十八不共佛法，並且以使一切眾生也與這些法相應的廣大發心，披上了偉大的盔甲，因此被稱為菩薩摩訶薩。具壽舍利子，再者，菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜時，凡是所作的布施，都不是以聲聞和獨覺相應的作意來行布施，而是以與一切相智相應的作意來行布施。從這裡開始，直到上方世界的恆河沙數佛土中，諸佛世尊也讚歎稱揚，宣說名號，世界

【英语翻译】
From "I shall cause them to be completely extinguished," to "The Bodhisattva Mahasattva is one who puts on great armor for the sake of all sentient beings," it shows the putting on of great armor in a way that is never interrupted. Do not think of causing such a number of sentient beings to be completely extinguished in the realm of nirvana without remainder, but think of causing immeasurable and countless sentient beings to be completely extinguished in the realm of nirvana without remainder. Therefore, because of such a vast intention and the putting on of great armor, he is called a Bodhisattva Mahasattva. Therefore, he thinks, "I too shall perfect the perfection of giving. From "I shall also connect all sentient beings with the perfection of giving," to "I shall also abide in the eighteen unshared dharmas of the Buddhas, and I shall also connect all sentient beings with the eighteen unshared dharmas of the Buddhas," such a thought arises. Venerable Sharadvatiputra, just so, he is called a Bodhisattva Mahasattva who has put on great armor. In between, it shows the vast intention of never interrupting the connection, that is, oneself also abides in the six perfections and so forth up to the eighteen unshared dharmas of the Buddhas, and with the vast intention of causing all sentient beings to be connected with these dharmas, he has put on great armor, therefore he is called a Bodhisattva Mahasattva. Venerable Sharadvatiputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, whatever giving he performs, he does not give with the intention associated with Shravakas and Pratyekabuddhas, but he gives with the intention associated with the All-Knowingness. From here, up to the Buddha Worlds as numerous as the sands of the Ganges River in the upper direction, the Buddhas, the Bhagavat, also praise and extol, proclaiming the names, the world

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
ེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྩེའོ་ཞེས་སྒྲ་བརྗོད་པ་མཛད་ཅིང་དབྱངས་རྗེས་སུ་སྒྲོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་འདུས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ལ་མཚན་མར་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་སྦྱིན་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་རྣམས་སྟོན་པ་དང༌། གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱབས་སུ་བྱེད་པའོ། །ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་བདོག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གཏོང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཡང་བདག་འབའ་
ཞིག་གི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོའི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ན་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ཡི་དམ་བཅས་པ་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒ

【汉语翻译】
在某处，菩萨摩诃萨披上这样的伟大盔甲，使众生完全成熟，使佛土完全清净，以神通游戏等发出声音并随之吟唱，直到此处，展示了广大的修行。在圆满修习六度时，为了在一一度中也包含六度，所以称为披上广大修行的伟大盔甲。对此，具寿舍利子，还有菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，从布施完全施舍开始，具寿舍利子，当菩萨摩诃萨以具足一切相智的作意，不执著于那些度时，要知道那时菩萨摩诃萨披上了修习般若波罗蜜多的伟大盔甲，直到此处，展示了在圆满修习布施度时，披上了圆满修习六度的盔甲。对此，布施也有三种：法布施、无畏布施和财物布施。其中，法布施是宣说圣法的词句和意义，以及书写成书本进行布施等。无畏布施是从可能导致生命危险等的恐惧中进行救护。财物布施是完全清净三轮而施舍财富和谷物等拥有的事物。这样，在完全施舍布施时，布施的果报也不仅仅是为了自己而回向，而是与一切众生共同，完全回向于无上正等觉，这就是完全施舍布施的布施度的盔甲。同样，在完全施舍布施时，发誓将布施的果报完全回向于一切相智，对于声闻和独觉

【英语翻译】
In a certain place, a Bodhisattva Mahasattva, having donned such great armor, completely ripens sentient beings, completely purifies the Buddha-field, and makes sounds while playing with magical powers and chanting along, up to this point, demonstrating the vast practice. When practicing the six perfections completely, in order to include all six perfections within each perfection, it is called donning the great armor of vast practice. To this, Venerable Sharadvatiputra, also, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, starting from completely giving alms, Venerable Sharadvatiputra, when a Bodhisattva Mahasattva, with the intention of possessing all aspects of knowledge, does not fixate on those perfections, at that time, know that the Bodhisattva Mahasattva has donned the great armor of practicing the Prajnaparamita, up to this point, demonstrating that when completely practicing the perfection of giving, the armor of completely practicing the six perfections is donned. To this, giving is also of three types: Dharma giving, fearlessness giving, and material giving. Among these, Dharma giving is explaining the words and meanings of the holy Dharma, and giving by writing them into books, and so on. Fearlessness giving is protecting from fears that may lead to danger to life, and so on. Material giving is completely purifying the three circles and giving away possessions such as wealth and grain. Thus, when completely giving alms, the result of giving is not only dedicated for oneself, but is shared with all sentient beings, and completely dedicated to the unsurpassed perfect enlightenment, this is the armor of the perfection of giving of completely giving alms. Similarly, when completely giving alms, vowing to completely dedicate the result of giving to all aspects of knowledge, for the Shravakas and Pratyekabuddhas

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་ཀྱི་སའི་དོན་དུ་མི་བསྔོ་ཞིང༌། ཡི་དམ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་པའི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ལེན་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོས་མི་སྐྲག་པ་ཉིད་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་པའི་ཚེ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ལ་སྙོམ་ལས་མེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འབད་ཀྱང་མི་སྐྱོ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་མ་ཡེངས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་ཉིད་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་པའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་དོན་དམ་པར་སྦྱིན་བར་བྱ་བ་དང༌། གཏོང་པ་དང་ལེན་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ལ་མཚན་མར་མི་བྱེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་ཡང་དེ་དག་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཛིན་པའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཡང༌། དོན་དམ་པར་དེ་དག་གི་མཚན་མར་མི་ད

【汉语翻译】
并且不回向于下劣之处，布施圆满施舍时，就是披上了持戒波罗蜜多的盔甲。同样，在圆满布施时，对于布施者、所布施之物和接受者，不畏惧无所缘的甚深之法，这便是圆满布施时披上了安忍波罗蜜多的盔甲。同样，在圆满布施时，对于三轮清净的布施没有懈怠，并且为了获得布施的果实——一切种智，即使长期努力也不厌倦，不使精进退失，这便是圆满布施时披上了精进波罗蜜多的盔甲。同样，在圆满布施时，对于声闻和独觉具有的生起之心不散乱，并且一心专注于一切种智，这便是圆满布施时披上了禅定波罗蜜多的盔甲。同样，在圆满布施时，以智慧了知一切法如幻，因此在胜义谛中，对于所布施之物、布施者和接受者都不执著，这便是圆满布施时披上了智慧波罗蜜多的盔甲。具寿舍利子，当菩萨摩诃萨以与一切种智相应的作意，不执著、不缘念那些波罗蜜多时，菩萨摩诃萨就是披上了行持般若波罗蜜多的广大盔甲，应当如是了知。也就是说，六波罗蜜多都为般若波罗蜜多所摄持，以三轮清净而获得波罗蜜多的名称。因此，如是布施圆满时，虽然具有六波罗蜜多，但也不执著于它们的相状，并且将世俗中执著的果实与一切有情共同分享，完全回向于无上正等觉，但在胜义谛中，不执著于它们的相状。

【英语翻译】
And not dedicating to inferior places, when giving alms completely, it is putting on the armor of the perfection of discipline. Similarly, when giving alms completely, not being afraid of the profound Dharma of no object of focus for the giver, the object of giving, and the receiver, this is putting on the armor of the perfection of patience when giving alms completely. Similarly, when giving alms completely, there is no laziness in giving alms with the three circles completely pure, and in order to obtain the fruit of alms, which is omniscience, even if one strives for a long time, one is not tired, and one does not let diligence diminish, this is putting on the armor of the perfection of diligence when giving alms completely. Similarly, when giving alms completely, one's mind is not distracted by the arising of minds possessed by hearers and solitary realizers, and one focuses one's mind single-pointedly on omniscience, this is putting on the armor of the perfection of meditation when giving alms completely. Similarly, when giving alms completely, one realizes with wisdom that all dharmas are like illusions, therefore in the ultimate truth, one does not cling to the object of giving, the giver, and the receiver, this is putting on the armor of the perfection of wisdom when giving alms completely. Venerable Sharadvatiputra, when a Bodhisattva Mahasattva, with a mind corresponding to omniscience, does not cling to or focus on those perfections, then the Bodhisattva Mahasattva is known to have put on the great armor of practicing the perfection of wisdom. That is to say, all six perfections are encompassed by the perfection of wisdom, and the name of perfection is obtained by the complete purity of the three circles. Therefore, when giving alms completely in this way, although one possesses the six perfections, one does not cling to their characteristics, and one shares the fruits of clinging in the mundane with all sentient beings, completely dedicating them to unsurpassed perfect enlightenment, but in the ultimate truth, one does not cling to their characteristics.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
མིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སྦྱིན་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཏོང་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྲོག་མི་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱི

【汉语翻译】
所谓的“眼是般若波罗蜜多所完全摄持”，是指这样成立，就是在般若波罗蜜多中行持时，应当知道已经披上了广大成就的大盔甲。具有寿命的舍利弗之子，此外菩萨摩诃萨在持戒波罗蜜多中行持，从“行持”到“具有寿命的舍利弗之子，菩萨摩诃萨这样在持戒波罗蜜多中行持，就是完全受持了六波罗蜜多，因此称为披上了大盔甲”之间，是成办圆满持戒波罗蜜多的部分，说明了成办圆满布施等六波罗蜜多。其中，具有寿命的舍利弗之子，此外菩萨摩诃萨在持戒波罗蜜多中行持，以具足一切相智的作意，凡是所施舍的布施，都与一切有情共同，并且以不执著于无上正等菩提的方式回向，这被称为菩萨
摩诃萨在持戒波罗蜜多中行持的布施波罗蜜多。菩萨的戒律有三种：律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒。其中，律仪戒是不杀生、不偷盗等。摄善法戒是听闻正法、思维和禅修等。饶益有情戒是以布施等四种摄事饶益有情，为了圆满这些戒律而施舍布施，这被称为在持戒波罗蜜多中行持的布施波罗蜜多。以具足一切相智的作意，与一切有情共同，并且以不执著于无上正等菩提的方式

【英语翻译】
The so-called "eye is completely grasped by the Perfection of Wisdom" means that it is established in this way, that is, when practicing in the Perfection of Wisdom, one should know that one has put on the great armor of vast accomplishment. Son of Sharadvati, endowed with life, moreover, Bodhisattva Mahasattva practices in the Perfection of Morality, from "practice" to "Son of Sharadvati, endowed with life, Bodhisattva Mahasattva practices in the Perfection of Morality in this way, which is to completely uphold the six perfections, therefore it is called putting on the great armor," is the part of accomplishing the complete Perfection of Morality, explaining the accomplishment of the complete six perfections such as generosity. Among them, Son of Sharadvati, endowed with life, moreover, Bodhisattva Mahasattva practices in the Perfection of Morality, with the attention of possessing all-knowing wisdom, whatever generosity is given, is shared with all sentient beings, and dedicated in a way that does not cling to the unsurpassed perfect enlightenment, this is called Bodhisattva
Mahasattva's Perfection of Generosity in practicing the Perfection of Morality. There are three types of morality for Bodhisattvas: the morality of discipline, the morality of gathering good dharmas, and the morality of benefiting sentient beings. Among them, the morality of discipline is not killing, not stealing, and so on. The morality of gathering good dharmas is listening to the true Dharma, thinking, and meditating, and so on. The morality of benefiting sentient beings is benefiting sentient beings with the four ways of gathering, such as generosity. To perfect these moralities, giving generosity is called the Perfection of Generosity in practicing the Perfection of Morality. With the attention of possessing all-knowing wisdom, sharing with all sentient beings, and in a way that does not cling to the unsurpassed perfect enlightenment.

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མོས་པ་མ་སྐྱེས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡི་དམ་བླངས་པ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་བཟོད་ཅིང་མོས་པ་དང༌། བརྟེན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གོ་མི་འབྱེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡེང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་བྱས་
པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ན་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའོ། །གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པ་ནི་གཞན་གྱིས་སྤྱོས་པ་ལ་སླར་མི་གཤེ་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་མཚང་བྲུས་པ་ལ་སླར་མཚང་མི་འབྲུ་བ་དང༌།

【汉语翻译】
将土地完全回向如同之前所说。同样，在修持戒律波罗蜜多时，不生起对声闻和缘觉地的希求，并且为了获得一切种智而立下的誓愿不退失，这才是戒律波罗蜜多。同样，在修持戒律波罗蜜多时，对于守护戒律以及戒律和所守护之事物都不执著的这些法，能够安忍、信奉和依止，这就是修持戒律波罗蜜多时的安忍波罗蜜多。同样，不懈怠精进，不区分声闻和缘觉的心，并且一心专注于一切种智而不向其他散乱，以及安住于将一切法视为幻化的觉知等等，如同在布施波罗蜜多时所说的那样，是披上了精进、禅定和智慧波罗蜜多的盔甲。具寿舍利弗，此外，菩萨摩诃萨在修持安忍波罗蜜多时，乃至具寿舍利弗，菩萨摩诃萨如此修持安忍波罗蜜多，就是完全摄持了六波罗蜜多，因此称为披上了大盔甲，直到这段话为止，是说在圆满安忍波罗蜜多时，显示了披上圆满六波罗蜜多的盔甲。其中，安忍波罗蜜多也有三种：忍受痛苦的安忍，忍受他人损害的安忍，以及对法 निश्चित 证悟的安忍。其中，忍受痛苦的安忍是为了获得无上正等觉，在修持苦行时，对于生病、寒热、饥渴等等的痛苦都不放在心上。忍受他人损害的安忍是他人辱骂时不回骂，他人揭短时不反揭短，

【英语翻译】
The complete dedication of the land is as previously stated. Similarly, when practicing the perfection of discipline, not generating desire for the grounds of Hearers and Solitary Buddhas, and not abandoning the vow taken to attain omniscience itself, that is the perfection of discipline. Similarly, when practicing the perfection of discipline, enduring, believing in, and relying on those dharmas that do not fixate on guarding discipline, and the objects of discipline and what is to be guarded, that is the perfection of patience when practicing the perfection of discipline. Similarly, not diminishing diligence, not distinguishing the minds of Hearers and Solitary Buddhas, and not straying from focusing single-pointedly on omniscience itself, and abiding closely in the perception of all dharmas as illusion, and so forth, as explained in the context of the perfection of generosity, is said to be donning the armor of the perfections of diligence, meditation, and wisdom. Sharadvatiputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of patience, and so on, until Sharadvatiputra, a Bodhisattva Mahasattva practicing the perfection of patience in this way completely grasps all six perfections, therefore it is called donning great armor, up to that point, it shows donning the armor of perfecting the six perfections when perfecting the perfection of patience. Therein, the perfection of patience is also of three types: patience in enduring suffering, patience towards harm done by others, and patience in निश्चित realization of the Dharma. Therein, patience in enduring suffering is, in order to attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment, when practicing austerities, not minding sufferings such as sickness, heat, cold, hunger, and thirst. Patience towards harm done by others is not scolding back when others scold, and not revealing shortcomings when others reveal shortcomings,

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
 གཞན་གྱིས་བརྡེགས་པ་ལ་སླར་མི་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཆོས་བདག་མེད་པའི་དོན་ཟབ་མོ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་མི་འཇིགས་མི་སྐྲག་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་བཟོད་ཅིང་སླར་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་
པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་བྱ་བར་ནི་མི་སེམས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བར་སེམས་པའི་ཡིད་དམ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། བཟོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། བཟོད་པའི་དངོས་པོ་དང༌། བཟོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་རྣམས་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་དོན་ཟབ་མོས་མི་སྐྲག་པ་ཉིད་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མ་ཡེངས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཕར་བྱེད་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་བ

【汉语翻译】
不以打击还击打击等等。于法 निश्चित 决定的忍耐是：听闻正法，以及在思维和修习时，对于法无自性的甚深意义生起，以及对于无生无灭等等不畏惧不恐怖。其中，对于他人所作的损害能够忍受，并且不以损害还击，这本身就是给予众生无畏布施，因此在成办圆满忍辱波罗蜜多时，就是圆满布施波罗蜜多。同样，在成办圆满忍辱波罗蜜多时，不希求获得声闻和独觉的果位，而是以希求获得一切种智的心意不退失，这就是圆满持戒波罗蜜多。同样，在成办圆满忍辱波罗蜜多时，对于忍辱的作者、忍辱的对境、以及忍辱所对的处境，在胜义谛中不执著，并且不畏惧缘念一切种智的甚深意义，这就是圆满忍辱波罗蜜多。同样，在成办圆满忍辱波罗蜜多时，不懈怠精进，不散乱于声闻和独觉的作意，而是对于缘念一切种智一心专注，并且安住于视一切法如幻的认知，不以忍辱而生起骄慢，这些就是圆满精进、禅定和智慧波罗蜜多。具寿舍利弗，此外，菩萨摩诃萨在行持精进波罗蜜多时，从“具寿舍利弗，菩萨摩诃萨在行持精进波罗蜜多”到“因此称为披上大铠甲”之间，就是在成办圆满精进波罗蜜多时，披上能够圆满六波罗蜜多的铠甲。

【英语翻译】
Not retaliating with blows, and so on. The patience of definitely ascertaining the Dharma is: when listening to the sacred Dharma, and when thinking and meditating, not fearing or being terrified by the arising of the profound meaning of the Dharma's selflessness, and the absence of arising and ceasing, and so on. Therein, enduring harm done by others and not retaliating with harm itself is giving fearlessness to sentient beings, therefore, when accomplishing the perfection of patience, it is the perfection of generosity. Similarly, when accomplishing the perfection of patience, not thinking of attaining the level of hearers and solitary realizers, but the unwavering intention of thinking of attaining omniscience itself is the perfection of ethics. Similarly, when accomplishing the perfection of patience, not fixating on the agent of patience, the object of patience, and the object to be patient with in ultimate reality, and not being afraid of the profound meaning of contemplating omniscience itself is the perfection of patience. Similarly, when accomplishing the perfection of patience, not diminishing diligence, not being distracted by the attention of hearers and solitary realizers, but focusing the mind one-pointedly on contemplating omniscience itself, and abiding closely with the perception of all dharmas as illusion, and not being arrogant about that patience, these are the perfections of diligence, meditation, and wisdom. Shariputra, endowed with life, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of diligence, from "Shariputra, endowed with life, a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of diligence" to "Therefore, it is called donning great armor," it is donning the armor that can perfect the six perfections when accomplishing the perfection of diligence.

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་པའོ། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེ་ལ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་
སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་ཆ་བའོ། །དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མི་གཏོང་བ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡིད་དམ་བཅས་པ་ལས་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་སུ་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་མི་འཇིགས་མི་སྐྲག་པ་ཉིད་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཉམས་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཧ་ཅང་བརྟུན་ངས་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སེམས་མ་ཡེངས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་
དུ་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་ས

【汉语翻译】
是为座垫。而且精进也有三种：盔甲精进、善法精进和利益有情精进。其中，盔甲精进是指为了圆满成办自他之利益，最初发起之心并增长。善法精进是指听闻正法、思维、禅修和从事佛塔事业等。利益有情精进是指以布施等四摄事利益有情。如是，在发起精进之时，以完全施舍来成办有情之利益，即是行持精进波罗蜜多时的圆满布施波罗蜜多。如是，在发起精进之时，不应以声闻和独觉之心来作意，而应不舍与一切种智相应之心，为了获得无上圆满菩提而立下的誓愿不退失，即是圆满持戒波罗蜜多，如前所述。如是，在发起精进之时，对于精进的发起和应精进之法不执著，安忍、信乐，并依此而不畏惧、不惊恐，即是安忍波罗蜜多。同样，在发起精进之时，为了所有有情之利益而发起精进，既不懈怠，也不过分急切，即是精进波罗蜜多。同样，在发起精进之时，不因声闻和独觉之心而散乱，而将心专注于一切种智，即是圆满禅定波罗蜜多。同样，在发起精进之时，以智慧对一切法如幻之想安住，不以精进生起我慢，也不执著于精进本身，并将此善根与所有有情共同回向于无上圆满菩提。

【英语翻译】
This is the cushion. Moreover, there are three types of diligence: armor-like diligence, diligence in virtuous activities, and diligence in benefiting sentient beings. Among them, armor-like diligence refers to initially generating the mind to accomplish the benefit of oneself and others perfectly, and increasing it. Diligence in virtuous activities refers to listening to the sacred Dharma, contemplating, meditating, and engaging in stupa activities, and so on. Diligence in benefiting sentient beings refers to benefiting sentient beings through the four means of gathering, such as generosity. Thus, when engaging in diligence, benefiting sentient beings by completely giving away is the perfection of generosity when practicing the perfection of diligence. Thus, when engaging in diligence, one should not contemplate with the mind of a Hearer or Solitary Realizer, but should not abandon the mind that is in accordance with all-knowingness, and not retreat from the vow made to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, which is the perfection of discipline, as mentioned before. Thus, when engaging in diligence, not clinging to the engagement of diligence and the dharmas to be engaged in, being patient, having faith, and relying on that without fear or terror, is the perfection of patience. Similarly, when engaging in diligence, engaging in diligence for the benefit of all sentient beings, neither being lazy nor being overly hasty, is the perfection of diligence. Similarly, when engaging in diligence, not being distracted by the mind of a Hearer or Solitary Realizer, but focusing the mind single-pointedly on all-knowingness, is the perfection of meditative concentration. Similarly, when engaging in diligence, abiding closely with the perception that all dharmas are like illusions through wisdom, not generating pride through that diligence, not clinging to the diligence itself, and dedicating that root of virtue together with all sentient beings to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བསྔོ་བ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་སེམས་ཞི་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་སེམས་ཞི་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་བསམ་གཏན་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་གཡེང་བའི་སེམས་རྣམས་ཞི་བར་བྱས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་མི་སྡུག་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའོ། །ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པའི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ནི་བསྒོམ་པའི་མཐུས་ནམ་མཁའ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ནོར་སྣ་ཚོགས་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་བྱེད་
པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་སྦྱིན་པ་བྱས་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་མི་སེམས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡིད་དམ་བཅས་པ་ལས་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞི

【汉语翻译】
并且回向本身就是圆满般若波罗蜜多。具寿舍利子，此外菩萨摩诃萨行禅定波罗蜜多，从“具寿舍利子，菩萨摩诃萨如是行禅定波罗蜜多，即是完全摄持六波罗蜜多。因此，应披上大铠甲”之间，是说在圆满成就禅定波罗蜜多时，披上圆满成就六波罗蜜多的铠甲。其中禅定也有三种：不作意且心寂静，以及以寂静调伏烦恼而修习的禅定，成就功德的禅定，以及成就众生利益的禅定。其中不作意且心寂静，以及以寂静调伏烦恼而修习的禅定，是安住于不作意的等持，平息对贪欲等烦恼散乱的心，修习对治烦恼的不净观、慈爱观和缘起观等。成就功德的禅定，是从等持一心专注的禅定修习中，获得神通等殊胜功德。成就众生利益的禅定，是凭借修习的力量，从虚空中如雨般降下珍宝等各种财物，从而满足众生的愿望。如是禅定时，以成就众生利益的禅定行布施，使众生的愿望完全实现，这本身就是在圆满成就禅定波罗蜜多时，圆满布施波罗蜜多。同样，在修习禅定时，不希求获得声闻和独觉的果位，并且不退失获得一切种智的意愿和誓愿，这本身就是圆满戒律波罗蜜多，如同之前一样。如是

【英语翻译】
And the dedication itself is the perfection of prajñāpāramitā. Sharadvatiputra, furthermore, the Bodhisattva Mahāsattva practices the dhyāna pāramitā, from "Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahāsattva practices the dhyāna pāramitā in this way, which is to completely grasp the six pāramitās. Therefore, one should put on great armor," it is said that when perfecting the dhyāna pāramitā, one puts on the armor to perfect the six pāramitās. Among them, there are three types of dhyāna: non-conceptual and peaceful mind, and the dhyāna of cultivating the antidote to afflictions with tranquility, the dhyāna of accomplishing qualities, and the dhyāna of accomplishing the benefit of sentient beings. Among them, non-conceptual and peaceful mind, and the dhyāna of cultivating the antidote to afflictions with tranquility, is to abide in the samādhi of non-conceptuality, pacify the minds distracted by afflictions such as desire, and cultivate the antidote to afflictions such as the impure contemplation, loving-kindness contemplation, and dependent origination contemplation. The dhyāna of accomplishing qualities is to obtain special qualities such as supernormal powers from the practice of samādhi with one-pointed concentration. The dhyāna of accomplishing the benefit of sentient beings is to fulfill the wishes of sentient beings by the power of cultivation, such as raining down various treasures such as jewels from the sky. Thus, when practicing dhyāna, by practicing the dhyāna of accomplishing the benefit of sentient beings with generosity, making the wishes of sentient beings completely fulfilled, this itself is the perfection of the dāna pāramitā when perfecting the dhyāna pāramitā. Similarly, when practicing dhyāna, not desiring to obtain the fruit of the Śrāvaka and Pratyekabuddha, and not losing the intention and vow to obtain omniscience, this itself is the perfection of the śīla pāramitā, as before. Thus

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་བསམ་གཏན་བྱེད་པའི་ཚེ་ཆོས་ཟབ་མོས་མི་སྐྲག་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཉིད། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་ཚེ། ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་མ་ཉམས་པ་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་བསྒོམ་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞག་པ་ལས་མ་ཉམས་ཤིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་གུད་དུ་མ་ཡེངས་པ་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་འཇོག་ཅིང༌། བསམ་གཏན་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ལ། བསམ་གཏན་དེས་རློམ་སེམས་སུ་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་
ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། བྱང་ཆུབ་ལ་མཚན་མར་མི་བྱེད། མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་གོ་ཆ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པའི་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །དོན་དམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཤེ

【汉语翻译】
在何处修习禅定时，不畏惧甚深之法，对于他人所作的损害不以为意，以及领受一切痛苦。修习禅定波罗蜜多之时，即是圆满忍辱波罗蜜多。同样，在修习禅定时，不为懈怠所控制，并且不减损精进，即是圆满精进波罗蜜多。同样，在修习以上所说的三种禅定中的任何一种时，对于忆念一切种智不减损，并且不因声闻和独觉的作意而使心散乱，即是圆满禅定波罗蜜多。同样，在修习禅定时，将一切法视为如幻，并且不执著禅定本身，也不因禅定而生起骄慢，这就是在禅定波罗蜜多中行持的智慧波罗蜜多。具寿舍利弗之子，此外，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，从“具寿舍利弗之子，菩萨摩诃萨与一切种智
相应的心的波罗蜜多，不将有情和菩提执为相状，不执著”到“这是菩萨摩诃萨，在般若波罗蜜多中行持的六波罗蜜多的大盔甲”之间，是关于在般若波罗蜜多中行持的，为了圆满六波罗蜜多而分发盔甲的教法。其中，智慧也有三种：缘于世俗谛，缘于胜义谛，以及缘于有情之利益。其中，缘于世俗谛的智慧是通达蕴、界、处等世间和出世间诸法的自相和共相。缘于胜义谛的智慧是无分别智。缘于有情之利益的智

【英语翻译】
When meditating in solitude, not being afraid of profound Dharma, not minding harm done by others, and accepting all suffering. When cultivating the perfection of meditation, it is the completion of the perfection of patience. Similarly, when cultivating meditation, not being controlled by laziness and not diminishing diligence, it is the completion of the perfection of diligence. Similarly, when cultivating any of the three types of meditation mentioned above, not diminishing the mindfulness of all-knowingness, and not allowing the mind to be distracted by the attention of Hearers and Solitary Buddhas, it is the completion of the perfection of meditation. Similarly, when cultivating meditation, perceiving all phenomena as illusory, and not clinging to meditation itself, nor becoming arrogant because of meditation, this is the perfection of wisdom that practices in the perfection of meditation. Son of the venerable Sharadvati, moreover, Bodhisattva Mahasattvas practicing in the Perfection of Wisdom, from "Son of the venerable Sharadvati, the Bodhisattva Mahasattva's perfection of mind corresponding to all-knowingness,
not grasping sentient beings and Bodhi as characteristics, not clinging" to "This is the Bodhisattva Mahasattva, the great armor of the six perfections practicing in the Perfection of Wisdom," is the teaching on distributing armor in order to complete the six perfections, practicing in the Perfection of Wisdom. Among them, wisdom also has three aspects: focusing on conventional truth, focusing on ultimate truth, and focusing on the benefit of sentient beings. Among them, wisdom focusing on conventional truth is understanding the self-characteristics and common characteristics of worldly and transworldly phenomena such as aggregates, elements, and sources. Wisdom focusing on ultimate truth is non-conceptual wisdom. Wisdom focusing on the benefit of sentient beings

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
ས་རབ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐབས་གང་གིས་འདུལ་བའི་དམིགས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུས་ཤིང་ཕན་འདོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་ན། སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ཏེ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བར་བསམ་པའི་ཡིད་དམ་མ་ཉམས་ཤིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་བྱ་བར་མི་སེམས་པ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་སྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་མ་ཉམས་པ་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་གུད་དུ་མ་ཡེངས་པ་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་དང། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེ་ལ་གནས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྡུ་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་

【汉语翻译】
地的差别是：以智慧观察以何种方法调伏众生之目的，然后以布施等四种摄事来摄集众生并饶益他们。像这样成办圆满的般若波罗蜜多时，以布施来摄集一切众生，施舍三轮清净的布施，这本身就是缘着众生之利益的般若波罗蜜多，是布施波罗蜜多圆满。同样，在成办圆满的般若波罗蜜多时，不退失想要获得一切相智之意乐，并且不希求获得声闻和独觉的果位，这本身就是圆满的戒律波罗蜜多；以及将一切相智作为意念的对象，对于不可得的甚深法忍耐，这是忍辱波罗蜜多；不退失成办般若波罗蜜多这三种的精进，这本身就是精进波罗蜜多；不因意念一切相智，以及意念声闻和独觉的果位而使心散乱，这本身就是禅定波罗蜜多；像这样在成办般若波罗蜜多这三种时，安住于将一切法视为幻化的觉知，并且也了知般若波罗蜜多本身在胜义中无有实体，因此不以此而生起我慢，并且在世俗中，善巧地将像这样修习般若波罗蜜多这三种的善根完全回向于无上圆满正等觉，这被称为披上了般若波罗蜜多的盔甲，如前所说。具寿舍利弗之子善现菩萨摩诃萨以具有一切相智之心与这些波罗蜜多，从“与这些波罗蜜多”到“安住于各个波罗蜜多，并且成办圆满一切六波罗蜜多”之间，是在一个波罗蜜多中摄集六波罗蜜多的意义，作了总结而宣说的，是智

【英语翻译】
The distinctions of the ground are: Examining with wisdom the purpose of subduing sentient beings by whatever means, and then gathering and benefiting sentient beings with the four objects of gathering, such as generosity. Thus, when accomplishing the perfection of wisdom, gathering all sentient beings with generosity, giving the generosity of the three circles being completely pure, this itself is the perfection of wisdom that focuses on the benefit of sentient beings, it is the perfection of generosity being complete. Similarly, when accomplishing the perfection of wisdom, not losing the intention to attain omniscience, and not thinking of attaining the level of hearers and solitary realizers, this itself is the complete perfection of discipline; and taking omniscience as the object of thought, enduring the profound Dharma that is unobtainable, this is the perfection of patience; not losing the diligence of accomplishing these three perfections of wisdom, this itself is the perfection of diligence; not being distracted by thinking of omniscience, and thinking of the level of hearers and solitary realizers, this itself is the perfection of meditation; like this, when accomplishing these three perfections of wisdom, abiding closely in the perception of seeing all phenomena as illusions, and also understanding that the perfection of wisdom itself is without substance in the ultimate sense, therefore not generating arrogance with it, and in the conventional sense, being skilled in completely dedicating the root of virtue of practicing these three perfections of wisdom to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, this is said to be donning the armor of the perfection of wisdom, as previously stated. The venerable Sharadvatiputra Subhuti, Bodhisattva Mahasattva, with a mind endowed with omniscience, from "with these perfections" to "abiding in each perfection and accomplishing the complete perfection of all six perfections," is the meaning of gathering the six perfections within one perfection, summarized and taught, is wisdom.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་སེམས་ཅན་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པས་དེ་དག་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་
ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ལ། ཐབས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རོ་ཡང་མྱོང་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདེ་བ་ལ་ཡང་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མི་འཕྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་ཀྱང༌། དེས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་བསྒྲུབས་ནས། དེ་དག་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་བྱེད་ཀྱི། དེ་

【汉语翻译】
以智慧到彼岸完全摄持，六度以及有情，还有无上菩提也，因为在胜义中没有可执著的目标，所以不将它们执为相，不执著本身就是六度，三轮完全清净成为一个意义，因此说是能完全圆满六度。具寿舍利弗之子，此外菩萨摩诃萨，对于静虑、无量以及无色定的等至也入定，从“具寿舍利弗之子，如此则是菩萨摩诃萨披上了大铠甲”之间，如此在成办圆满般若波罗蜜多时，以智慧了知一切法无所缘，以方便入定于静虑、无量以及无色定，但显示了不像世间人、声闻和独觉那样为静虑等所控制，也不享受静虑、无量以及无色定的滋味，即不贪著于入定于初禅等四禅、慈等四无量、空无边处等四无色定的安乐之义。静虑、无量以及无色定也不能夺走，即虽然成就了静虑、无量以及无色定的等持，但不以此为满足，而是在此之上行持和修持菩萨的广大行持之义。静虑、无量以及无色定的力量也不会转生，即世间人以世间道修持四禅、四无量和四无色定之后，不会转生到那些成就之果的色界和无色界，而是

【英语翻译】
It is said that the perfection of wisdom completely encompasses, and the six perfections, sentient beings, and even unsurpassed enlightenment, because in ultimate reality there is no object to grasp, so not grasping them as signs and not fixating on them is itself the six perfections, the three spheres being completely pure and becoming one meaning, therefore it is said to completely perfect all six perfections. Son of Sharadvati, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva also enters into meditative absorption on the dhyanas, immeasurables, and formless absorptions, from "Son of Sharadvati, thus the Bodhisattva Mahasattva has donned great armor" in between, thus when accomplishing the complete perfection of wisdom, with wisdom one realizes that all dharmas are without object, with skillful means one enters into meditative absorption on the dhyanas, immeasurables, and formless absorptions, but it shows that one is not controlled by the dhyanas etc. like worldly people, shravakas and pratyekabuddhas, and one does not enjoy the taste of the dhyanas, immeasurables, and formless absorptions, that is, one does not cling to the bliss of entering into the four dhyanas such as the first dhyana, the four immeasurables such as loving-kindness, and the four formless absorptions such as the sphere of infinite space. The dhyanas, immeasurables, and formless absorptions also cannot steal away, that is, although one has accomplished the samadhi of the dhyanas, immeasurables, and formless absorptions, one does not consider it sufficient, but on top of that one practices and cultivates the vast practices of the Bodhisattva. The power of the dhyanas, immeasurables, and formless absorptions also does not cause rebirth, that is, worldly people, after cultivating the four dhyanas, four immeasurables, and four formless absorptions with the worldly path, will not be reborn in the form realm and formless realm, which are the fruits of those accomplishments, but rather

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
བས་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་ཞིང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་
དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐབས་མཁས་པ་དང་འགྲོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་གྲུབ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་དེ་དག་གི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ལ་དབེན་པ་མཐོང་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་མཐོང་བས་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དབེན་པ་མཐོང་བ་དང༌། དེ་ལྟར་དབེན་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་ལྟར་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པས་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོས་བགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་གོ་ཆ་བགོས་པ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་རྣམས་ཆེད་དུ་བརྗོད་ཅིང་མིང་ཡོངས་སུ་སྒྲོག་པ་མཛད་
དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་ཅིང་མིང་ཡོངས་སུ་སྒྲོག་པ་མཛད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས

【汉语翻译】
因此也越来越进步，显示能够获得无上菩提。具寿舍利子，这就是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多与善巧方便相结合。像这样，禅定、四无量、无色定等也成就，以智慧了知它们如幻术等，不为它们所控制，这才是般若波罗蜜多与善巧方便相结合的意义。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨对于禅定、四无量、无色定等，以见远离、空性、无相、无愿而入定等等，这是总结显示披上广大修行之铠甲的意义。像这样，即使入于禅定、四无量、无色定等，也以智慧之力了知它们如幻术，因此不执著于实有，所以是见远离。像这样，以见远离而具有三种解脱门，因此不像世间人那样，受禅定等的控制而再次于三界中受生，也不像声闻和独觉那样，现证寂灭的真实边际。像这样，由于不现证真实边际，所以修行广大，胜过一切声闻和独觉。因此，显示这是披上了广大修行的铠甲。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如是披甲之后，在东方如恒河沙数的世界中，诸佛薄伽梵安住之处，都特意称扬并完全宣说其名号，从那里开始，直到上方如恒河沙数的世界中，诸佛薄伽梵安住之处，也特意称扬，特意称扬并完全宣说其名号，说在某个世界中，有菩萨摩诃。

【英语翻译】
Therefore, it also progresses more and more, showing that it can attain unsurpassed Bodhi. Shariputra, this is the Prajnaparamita of the Bodhisattva-Mahasattva combined with skillful means. In this way, meditation, the four immeasurables, the formless absorptions, etc., are also accomplished, and with wisdom, they are understood to be like illusions, etc., and not controlled by them. This is the meaning of Prajnaparamita combined with skillful means. Shariputra, furthermore, the Bodhisattva-Mahasattva, regarding meditation, the four immeasurables, the formless absorptions, etc., enters into samadhi by seeing detachment, emptiness, signlessness, and wishlessness, etc. This is a summary showing the meaning of donning the great armor of vast practice. In this way, even if one enters into meditation, the four immeasurables, the formless absorptions, etc., one understands them as illusions by the power of wisdom, and therefore does not cling to them as truly existent, so it is seeing detachment. In this way, by seeing detachment, one possesses the three doors of liberation, and therefore, unlike worldly people, one is not controlled by meditation, etc., and is not reborn in the three realms again, nor does one directly realize the true limit of Nirvana like the Shravakas and Pratyekabuddhas. In this way, since one does not directly realize the true limit, one's practice is vast, surpassing all Shravakas and Pratyekabuddhas. Therefore, it is shown that this is donning the great armor of vast practice. Shariputra, after the Bodhisattva-Mahasattva has thus donned the armor, in the worlds of the eastern direction as numerous as the sands of the Ganges River, the Buddhas, the Bhagavat, abide, and they specifically praise and fully proclaim his name. From there, up to the worlds of the upper direction as numerous as the sands of the Ganges River, the Buddhas, the Bhagavat, abide, and they also specifically praise, specifically praise and fully proclaim his name, saying that in a certain world, there is a Bodhisattva Maha.

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྩེའོ་ཞེས་སྒྲ་བརྗོད་པ་མཛད་ཅིང་དབྱངས་རྗེས་སུ་སྒྲོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཞེས་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་དགུས་བསྟན་ཏེ། གང་པོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་དེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཞར་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་
དང། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ་དང་པོའོ། །དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་འཕགས་པ་གང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་ལགས་ལ་ཞེས་མདོར་སྨྲས་པའི་དོན་འཁོར

【汉语翻译】
如是勇猛大士披上大铠甲，能使众生完全成熟，能使佛土完全清净，以神通而嬉戏，如是宣说音声，随声应和，如是行持广大之行，于披上大铠甲之菩萨，十方之佛陀薄伽梵如恒河沙数般，赞叹彼菩萨之功德，显示其利益。如是披上大铠甲之故，称为菩萨摩诃萨，解释此词之义后，为区分其下正确进入大乘之菩萨摩诃萨之词义，说道：具寿，以何等量，称菩萨摩诃萨为正确进入大乘？菩萨摩诃萨之大乘为何等？等等如是说。其中，大乘及正确进入大乘亦以九种方式显示，具寿说道：具寿舍利子，此菩萨摩诃萨行持六度，行持布施度乃至，具寿舍利子，如是则称菩萨摩诃萨为正确进入大乘。如是直至六度圆满修持之同时，色界之四禅定，以及四无量，以及四无色定，以大乘之方式修持，即是菩萨正确进入大乘，如是行持即是大乘，如是显示，此为第一。其中说道：具寿，以何等量，称菩萨摩诃萨为正确进入大乘？菩萨摩诃萨之大乘为何等？如是先前圣者所说，世尊，彼乃正确进入大乘之有情，如是简略所说之义

【英语翻译】
Such a brave great being, having donned great armor, completely matures sentient beings, completely purifies the Buddha-fields, and plays with miraculous powers. Thus, proclaiming the sound and echoing the tone, they engage in vast practices. For the Bodhisattva who has donned great armor, the Buddhas, the Bhagavat, in the ten directions, as numerous as the sands of the Ganges, praise the qualities of that Bodhisattva and show its benefits. Thus, because of donning great armor, they are called Bodhisattva Mahasattvas. After explaining the meaning of this term, to distinguish the meaning of the term Bodhisattva Mahasattva who has correctly entered the Mahayana, it is said: Venerable one, by what measure is a Bodhisattva Mahasattva said to have correctly entered the Mahayana? What is the Mahayana of a Bodhisattva Mahasattva? And so on. Among them, the Mahayana and correctly entering the Mahayana are also shown in nine ways. The Venerable one said: Venerable Sharadvatiputra, this Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections, practicing the perfection of generosity, and so on. Venerable Sharadvatiputra, in this way, the Bodhisattva Mahasattva is said to have correctly entered the Mahayana. Thus, while completely practicing the six perfections, the four concentrations of the form realm, the four immeasurables, and the four formless absorptions are meditated upon in the manner of the Mahayana, which is the Bodhisattva's correct entry into the Mahayana. Such practice is the Mahayana, as shown, this is the first. Among them, it is said: Venerable one, by what measure is a Bodhisattva Mahasattva said to have correctly entered the Mahayana? What is the Mahayana of a Bodhisattva Mahasattva? As the noble one said earlier, "Bhagavan, that is a being who has correctly entered the Mahayana," thus the meaning of what was briefly said.

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པའོ། །གང་པོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་དེ། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འདོད་པས་དབེན་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷུར་བླངས་ཏེ་སྤྱོད་པའི་ཞར་ལ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་བསྒོམས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འདོད་པས་དབེན་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རང་བཞིན་དང༌། ཡོན་ཏན་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་པས་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང༌། རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་
འདོད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ། ཆད་པས་གཅོད་པ་དང་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དང༌། འཐབ་པ་དང་རྩོད་པ་དང༌། གཡོ་བའི་ཚིག་དང་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་དབེན་པའོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་སུན་འབྱིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦོམ་པོ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཕྲ་མོ་གཉིས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ལས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཤིང་ལས་སུ་རུང་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་དེ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ

【汉语翻译】
对于这些的详细解释，为了区分场合，圣者舍利子提问。 刚波回答说：具寿舍利弗，菩萨摩诃萨行于六度波罗蜜多，即行于布施波罗蜜多，并远离欲望，远离罪恶不善之法等等，菩萨从六度波罗蜜多中着重修持布施波罗蜜多，顺便修习禅定、无量和无色界的等至，从而表明已正确进入大乘。 其中，远离欲望，远离罪恶不善之法，具有粗略的寻和细致的伺，从远离中产生喜和乐，安住于初禅，这是对初禅的自性和功德的阐述。 其中的“远离欲望”，是指远离贪欲等烦恼，以及远离欲界之色、声、香、味、触等五种欲妙。 “远离罪恶不善之法”，是指远离由烦恼和欲望之因所产生的身语意恶行，如用刑罚惩处、用兵器伤害、争斗、争论、欺骗之语、有害之语、妄语等。 “具有寻且具有伺”，是指尚未舍弃对治欲界烦恼的粗略的寻和细致的伺。 “从远离中产生”，是指从远离欲望的贪欲和障碍中产生。 “具有喜和乐”，是指身心得到极大的调柔和堪能。 “安住于初禅”，是指圆满修习具有如此功德的禅定，并安住于其中之义。 寻和伺寂灭，内心完全澄净，心续成为一体，无寻无

【英语翻译】
To explain these in detail, the venerable Shariputra asked in order to distinguish the occasions. Gangpo replied: "O venerable Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva practices the six paramitas, that is, he practices the perfection of giving, and is separated from desires, separated from sinful and unwholesome dharmas, etc. The Bodhisattva emphasizes the perfection of giving among the six paramitas, and incidentally cultivates samadhi, immeasurables, and formless attainments, thereby showing that he has correctly entered the Mahayana. Among them, 'separated from desires, separated from sinful and unwholesome dharmas, possessing coarse investigation and subtle discernment, born of separation, possessing joy and bliss, abiding in the first dhyana' means that the nature and qualities of the first dhyana are explained. 'Separated from desires' means separated from afflictions such as attachment, and separated from the five objects of desire such as form, sound, smell, taste, and touch of the desire realm. 'Separated from sinful and unwholesome dharmas' means separated from the evil deeds of body, speech, and mind arising from afflictions and the cause of desire, such as punishing with penalties, injuring with weapons, fighting, arguing, deceptive words, harmful words, false speech, etc. 'Possessing coarse investigation and subtle discernment' means that the coarse investigation and subtle discernment that counteract the afflictions of the desire realm have not yet been abandoned. 'Born of separation' means born of separation from the attachment and obscurations of desire. 'Possessing joy and bliss' means that the body and mind have become extremely pliant and workable. 'Abiding in the first dhyana' means that the samadhi possessing such qualities is completely cultivated and one abides in it. Investigation and discernment are pacified, the mind is completely clear, and the mind stream becomes one, without investigation, without

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་རང་བཞིན་དང་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་གཉིས་སྐྱོན་དུ་མཐོང་ནས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་གཉིས་སྤང་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཏོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་སྤངས་ཤིང་སེམས་ཅིལ་ཡང་མི་ཡེངས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སེམས་གསལ་བ་ལ་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་ཅིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པས་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་ཏེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ། བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་རང་བཞིན་དང་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་ལུས་དར་སེམས་རབ་ཏུ་སྦྱངས་ཤིང་ལས་སུ་རུང་བའི་དགའ་བས་སེམས་གཡེང་བ་འབྱུང་གི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་འདི་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་གཡེང་བ་ཕྲ་མོ་ཡང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གཉིས་ཀྱིས་དགའ་བ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་གཡེང་བ་འབྱུང་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པར་བྱས་ནས། དགའ་བའི་གཡེང་བ་འབྱུང་བར་དོགས་པ་མེད་དེ། སེམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ལུས་བག་ཡངས་སུ་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་བྱའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ། བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་པ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་ལྡ

【汉语翻译】
无有。从禅定所生。具有喜和乐的二禅，靠近修习而住叫做显示二禅的自性和功德。于初禅的分别和观察二者见为过患，为了舍弃分别和观察二者，叫做分别和观察寂静。内部完全澄净，心的相续成为一体，叫做如是舍弃分别和观察，心无有丝毫散乱，成为禅定一境性，是说心明朗。无有分别和观察如前所说。从禅定所生，叫做如是无有分别和观察，心成为一境性本身。具有喜和乐，如前一样。彼从喜远离贪欲，具有正念和正知而住于舍，身体感受安乐，圣者们说彼具有正念，于安乐行舍，叫做靠近修习无有喜的三禅而住，是显示三禅的自性和功德。彼从喜远离贪欲，叫做于初禅和二禅身体强盛，心极调柔堪能，由喜引起心的散乱，此三禅对于如是的喜，连执著的微细心散乱也舍弃的缘故。具有正念和正知而住于舍，叫做以正念和正知二者，对于由喜引起执著的心散乱，没有产生机会而作防护，没有顾虑喜的散乱产生，对于心自然成就而住于舍。身体感受安乐，叫做如是身心堪能并且极调柔，身体变得自在的安乐而体验。圣者们说彼具有正念，于安乐行舍，叫做诸佛的声闻众说禅定者彼具有正念和

【英语翻译】
Without. Born from Samadhi. Having joy and happiness, the second Dhyana, approaching practice and dwelling is called showing the nature and merit of the second Dhyana. Seeing the distinction and observation of the first Dhyana as faults, in order to abandon the distinction and observation, it is called distinction and observation being pacified. The inside is completely clear, and the mind's continuum becomes one, which means that the distinction and observation are abandoned in this way, and the mind is not distracted at all, becoming one-pointed in Samadhi, which is to say that the mind is clear. The absence of distinction and observation is as mentioned above. Born from Samadhi, it is called the state of being without distinction and observation and the mind becoming one-pointed. Having joy and happiness is the same as before. He is free from desire from joy, possessing mindfulness and awareness, and dwells in equanimity. The body experiences bliss, and the noble ones say that he possesses mindfulness, and practices equanimity in bliss, which is called approaching and practicing the third Dhyana without joy and dwelling, which is to show the nature and merit of the third Dhyana. He is free from desire from joy, which means that in the first and second Dhyanas, the body is strong, and the mind is extremely gentle and capable, and joy causes the mind to be distracted. In this third Dhyana, even the subtle mental distraction of attachment to such joy is abandoned. Possessing mindfulness and awareness and dwelling in equanimity means that with mindfulness and awareness, there is no opportunity for the mental distraction of attachment to joy to arise, and there is no concern that the distraction of joy will arise. It is called dwelling in equanimity when the mind is naturally accomplished. The body experiences bliss, which means that the body and mind are capable and extremely gentle, and the bliss of the body becoming free is experienced. The noble ones say that he possesses mindfulness and practices equanimity in bliss, which means that the Shravakas of the Buddhas say that the meditator possesses mindfulness and

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཞིང་བདེ་ལ་སྤྱོད་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པའོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་བསྔགས་ཤིང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྔན་པའི་བསམ་གཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་སྤངས་ཤིང༌། ཡིད་བདེ་
བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྔ་ནས་ཀྱང་ནུབ་པས། བདེ་བ་ཡང་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་པ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ནང་ཡོངས་སུ་དང་ཞིང༌། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་སྤངས་ཟིན་པས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་འདི་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྔ་ནས་ཀྱང་ནུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཞེས་འབྱུང་བས། ཡིད་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། ཡིད་བདེ་བ་དེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྤངས་ཟིན་པས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་འདི་ལ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ནང་ཡོངས་སུ་དང་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཟིན་པས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་འདི་ལ་སྤང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྔ་ནས་ཀྱང་ནུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དོ། །བདེ་བ་ཡང་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་པ། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྔ་ནས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་གོས་པར་དོགས་ཤིང་བག་ཚ་བ་མེད་དེ། སེམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ་མོས་པར་བྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཞར་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་
པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
因此，赞美和宣说“处于安乐和舍的状态”。“靠近并安住于无喜的第三禅”是指与喜乐分离的特征，如前所述，与此相符，圆满地完成了禅定，并安住于其中。“他舍弃了快乐，也舍弃了痛苦，因为喜悦和不喜悦早已消失，他靠近并安住于无乐无苦、舍和正念的第四禅”是指第四禅的自性及其功德的展示。其中，“他舍弃了快乐”是指为了与第三禅中身体所体验的快乐分离。“他舍弃了痛苦”是指在第二禅中，内心完全平静，心续合一，痛苦已经舍弃，因此第四禅中没有痛苦。“喜悦和不喜悦早已消失”是因为第三禅中说“与喜乐分离”，所以喜悦是指喜乐，因为喜悦已经在第三禅中舍弃，所以第四禅中没有喜悦，并且在第二禅中，内心完全平静，心续合一，不喜悦已经消失，因此第四禅中不需要舍弃不喜悦，所以说了“喜悦和不喜悦早已消失”。“无乐无苦，舍和正念完全清净”是指像这样，先前已经舍弃了快乐和痛苦，不担心被禅定的过失所染污，也没有戒心，因为心自然成就，所以具有完全清净的舍和完全清净的正念。从“他以慈爱之心，广大而极其宽广”到“以充满世间法界，直至虚空边际的十方，充满并信受奉行”，是为了在圆满布施波罗蜜多的同时，圆满修习慈爱等四无量心。

【英语翻译】
Therefore, praise and declare, "Being in a state of ease and equanimity." "Approaching and abiding in the third dhyana, which is without joy" means the characteristic of being separated from joy, as previously stated, is in accordance with this, and the dhyana is completely perfected and abides therein. "He has abandoned pleasure and also abandoned suffering, and because joy and displeasure have already vanished, he approaches and abides in the fourth dhyana, which is without pleasure or pain, equanimity, and mindfulness" refers to the nature of the fourth dhyana and the demonstration of its qualities. Among them, "He has abandoned pleasure" refers to being separated from the pleasure experienced by the body in the third dhyana. "He has abandoned suffering" refers to the fact that in the second dhyana, the inner being is completely pacified, the mind-stream has become one, and suffering has already been abandoned, so there is no suffering in this fourth dhyana. "Joy and displeasure have already vanished" is because it is said in the third dhyana, "separated from joy," so joy refers to pleasure, and because joy has already been abandoned in the third dhyana, there is no joy in this fourth dhyana, and in the second dhyana, the inner being is completely pacified, and the mind-stream has become one, and displeasure has vanished, so there is no need to abandon displeasure in this fourth dhyana, therefore it is said, "Joy and displeasure have already vanished." "Without pleasure or pain, equanimity and mindfulness are completely pure" means that in this way, having previously abandoned pleasure and pain, there is no fear of being tainted by the faults of dhyana, and there is no apprehension, because the mind is naturally accomplished, so it possesses completely pure equanimity and completely pure mindfulness. From "He, with a mind of loving-kindness, vast and exceedingly expansive" to "Filling and practicing with devotion, filling the ten directions that are replete with the realm of phenomena of the world, reaching the limit of space," is for the purpose of completely cultivating the four immeasurables, such as loving-kindness, while completely accomplishing the perfection of generosity.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱམས་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ནི། མོས་པ་ས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་ཤིང་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་བྱམས་པ་ནི་ས་དང་པོ་ནས་ས་བདུན་པའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ཤིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པ་ནི་ས་བརྒྱད་ཡན་ཆད་མཚན་མ་མེད་ཅིང་རྩོལ་བ་མེད་དེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱམས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་ཇེ་ཡངས་ཇེ་ཡངས་སུ་སྤེལ་ཞིང་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་གནོད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟོང་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནོར་རྫས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་ལྟོང་པ་ལས་གནོད་པར་
བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ། མོས་པར་བྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ན། དང་པོ་སེམས་མ་གོམས་པའི་ཚེ་བདག་གང་ལ་བྱམས་པའི་མི་དེ་ལ་སྔོན་པས་ཀྱང་ལྷག་པར་བྱམས་པ་

【汉语翻译】
这是对进入大乘的正确方式的阐述。其中，“无量”指的是缘于无量众生，是积累无量福德和智慧的因，也是获得如来十力、四无畏等无量佛法的因，因此称为“无量”。慈爱有三种：缘于众生的慈爱，缘于法的慈爱，以及无缘的慈爱。缘于众生的慈爱是：在信解行地的菩萨，缘于众生而修习慈爱。缘于法的慈爱是：从初地到七地之间，缘于真如，三轮清净而修习慈爱。无缘的慈爱是：八地以上，无相无勤，由于无分别的自然成就，甚至不缘于真如，三轮清净而修习慈爱。其中，以“具有慈爱之心广大”等语句，阐述了慈爱的功德。其中，“广大”是因为禅定广大。“极其宽广”是因为对十方世界的无量众生，慈爱越来越扩展，越来越增长而修习。“无二”是因为慈爱的自性是无分别的，本体是同一的。“无量”是因为缘于无量众生。“无染”是因为没有内心损害的念头。“无贪”是因为不贪著外在的财物等，没有从贪婪产生的损害。“完全圆满，极其修习”是因为在世俗谛中缘于众生等，在胜义谛中三轮清净的修习已经纯熟。“世界法界所遍满，直至虚空边际，十方充满而增长，信解而行持”指的是修习缘于众生的慈爱时，最初心未纯熟之际，对自己所喜爱的人，比以前更加慈爱。

【英语翻译】
This is an explanation of how to properly enter the Mahayana. Here, "immeasurable" refers to focusing on immeasurable sentient beings, being the cause of accumulating immeasurable merit and wisdom, and also being the cause of obtaining the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, and other immeasurable qualities of the Buddha, hence it is called "immeasurable." There are three types of loving-kindness: loving-kindness focused on sentient beings, loving-kindness focused on the Dharma, and loving-kindness without focus. Loving-kindness focused on sentient beings is: Bodhisattvas on the ground of faith and practice, focusing on sentient beings and cultivating loving-kindness. Loving-kindness focused on the Dharma is: from the first ground to the seventh ground, focusing on suchness, cultivating loving-kindness with the three circles completely purified. Loving-kindness without focus is: from the eighth ground onwards, without characteristics and without effort, due to the spontaneous accomplishment of non-discrimination, not even focusing on suchness, cultivating loving-kindness with the three circles completely purified. Among these, the qualities of loving-kindness are explained by phrases such as "the mind possessing loving-kindness is vast." Here, "vast" is because the samadhi is vast. "Extremely expansive" is because loving-kindness is increasingly expanded and increased towards all sentient beings in the ten directions of the world. "Non-dual" is because the nature of loving-kindness is non-discriminating, and its essence is one taste. "Immeasurable" is because it focuses on immeasurable sentient beings. "Unstained" is because there is no thought of harming from within the mind. "Without greed" is because there is no attachment to external wealth and so on, and there is no harm arising from greed. "Completely perfect, extremely cultivated" is because the practice of focusing on sentient beings and so on in the conventional truth, and the practice of completely purifying the three circles in the ultimate truth, has become熟练. "Pervading the realm of the world and Dharma, reaching the limits of space, filling and expanding the ten directions, believing and practicing" refers to when cultivating loving-kindness focused on sentient beings, at the beginning when the mind is not yet熟练, one cherishes the person one loves more than before.

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
བསྒོམས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བས་འབྲིང་དུ་བྱམས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱམས་པར་བསྒོམ། དེའི་འོག་ཏུ་ཅུང་ཟད་བྱམས་པ་ལ་འབྲིང་དུ་བྱམས་པར་བསྒོམ། དེའི་འོག་ཏུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱམས་པ་ལ་ཅུང་ཟད་བྱམས་པར་བསྒོམ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་གང་གི་མི་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་གི་མི་དང༌། ཡུལ་གཅིག་གི་མི་དང༌། ཁམས་གཅིག་གི་མི་དང༌། རྒྱལ་ཁམས་གཅིག་གི་མི་དང༌། གླིང་གཅིག་གི་མི་དང༌། གླིང་བཞི་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་སྤེལ་ཞིང་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་དང་གསུམ་སྟེ། སའི་རིམ་པས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་གོམས་པའི་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་སྤེལ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའོ། །དགའ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་བདེ་ཞིང་འབྱོར་
པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་དགའ་བ་དང༌། བདག་གི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དགའ་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་རྟོགས་ཤིང་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ན། སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང་མ་གྲགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་བཏང་སྙོམས་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་གཉི་ག་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ

【汉语翻译】
修习之后，在其下修习比那更低的慈爱，极其慈爱地修习。在其下修习稍微慈爱，以中等程度慈爱地修习。在其下修习一点也不慈爱，以稍微慈爱地修习。同样，对整个家庭的人、一个城市的人、一个地区的人、一个区域的人、一个王国的人、一个洲的人、四大洲，以及三千大千世界的众生，从十方世界无边无际的众生，慈爱之心越来越广大地扩展并修习，这是所教导的。那被称为具有慈悲之心的广大心、极其宽广心等等，是教导修习慈悲无量。慈悲也有三种：缘于有情、缘于法、无所缘。以地的次第分为三种，广大和极其宽广等等的功德，以及缘于有情，习惯性地越来越广大地扩展，如前所述。那被称为具有欢喜之心的广大心等等，是教导修习欢喜无量。欢喜也有三种：缘于有情安乐富裕而欢喜，缘于自己圆满福德和智慧资粮而欢喜，以及证悟殊胜之法并纳入修持的欢喜。那以不作意的方式，具有舍心的大心等等，是教导修习舍无量。舍也有三种：在做有情利乐之事时，暂时对没有缘分的有情置之不理；以及不为得到和得不到、赞扬和诽谤、名声和无名声、安乐和痛苦这世间八法所染污的舍；以及不分别的舍。广大等等的功德，以及遍及十方一切处修习，欢喜和舍两者都如前所述。那从一切方面完全超越色想之后，这菩萨

【英语翻译】
Having meditated, then meditate with great love on love that is less than that. Then meditate with moderate love on a little love. Then meditate with a little love on those who do not love at all. Likewise, for the people of a whole household, the people of one city, the people of one country, the people of one region, the people of one kingdom, the people of one continent, the four continents, and from the three thousand great thousand world realms to all sentient beings in the limitless and boundless realms of the ten directions, it is taught to cultivate and meditate on love, expanding it more and more. That which is called the great mind endowed with compassion, the extremely vast, and so forth, is the teaching of meditating on immeasurable compassion. Compassion also has three aspects: focusing on sentient beings, focusing on the Dharma, and having no focus. The three aspects are divided according to the stages of the ground, the qualities of being vast and extremely vast, and the expansion of the habit of focusing on sentient beings, becoming ever greater, is as before. That which is called the great mind endowed with joy, and so forth, is the teaching of meditating on immeasurable joy. Joy also has three aspects: joy focused on sentient beings who are happy and prosperous, joy from the complete perfection of one's own accumulation of merit and wisdom, and the joy of realizing the sacred Dharma and bringing it into practice. That which is called the great mind endowed with equanimity in a non-objective manner, and so forth, is the teaching of meditating on immeasurable equanimity. Equanimity also has three aspects: when working for the benefit of sentient beings, temporarily leaving aside those sentient beings who are not suitable; and equanimity that is not defiled by the eight worldly dharmas of gain and loss, praise and blame, fame and infamy, happiness and suffering; and non-discriminating equanimity. The qualities of being vast and so forth, and meditating on pervading all ten directions, both joy and equanimity are as explained above. That, having completely transcended the perception of form in all aspects, this Bodhisattva

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
འ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཞར་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱོ་ཞིང་མ་ཆགས་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མོས་པ་བསྐྱེད་དེ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་ལ་བྱའོ། །ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བསྒོམ་པ་གོམས་པས། རི་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་རྣམས་མེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་
པས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང༌། གཞོན་པ་དང་གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མོས་པ་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དེ་ཡང་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པར་བསྒོམ་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་ཡང་དངོས་པོ་རགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་སུན་ཕྱུང་ནས། འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་ཤིང་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅུང་ཟད་མ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་གཟུགས་ཅན་ནམ་གཟུགས་མེད་པ་གང་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་ཡང་སྤངས་ཏེ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཙམ་ལ་གནས་ཤིང་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །

【汉语翻译】
啊，为了圆满完成大菩萨的布施波罗蜜多，在此讲述修习四种无色禅定的方法。所谓“完全超越一切色想”，是指对于颜色和形状等色法的本质感到厌倦，不执着，从而生起如同虚空般的向往，这便是脱离色想。所谓“有对想皆灭”，是指像这样脱离色想，习惯了如同虚空般的禅定，山和墙壁等障碍和遮蔽都会消失的意思。所谓“不思惟种种想”，是指像这样脱离色想，对于食物、饮料、青春、衣物、装饰等种种事物的想法都不会产生。所谓“虚空无边”，即接近并安住于虚空无边处。这是指像这样脱离一切色想，要习惯于如同虚空般的向往，安住于修习“虚空也是无边的”这样的想法之中。所谓“完全超越一切虚空无边处，安住于识无边”，即接近并安住于识无边处。这是指驳斥了修习虚空无边之想也是缘于粗大之物，说明这一切都只是识而已，安住并修习“识也是无边的”这样的想法。所谓“完全超越一切识无边处，安住于无所有”，即接近并安住于无所有处。这是指像这样习惯了识无边处之后，认识到除了识之外，没有任何其他的有色或无色的事物，从而舍弃了“识也是无边的”这样的想法，仅仅安住并修习“什么也没有”这样的想法的意思。

【英语翻译】
Ah, in order to perfectly accomplish the perfection of generosity of the great Bodhisattva, here is taught the method of meditating on the four formless absorptions. The so-called "completely transcending all perceptions of form" refers to feeling weary of and unattached to the essence of form, such as color and shape, thereby generating an aspiration like that of space, which is to be free from the perception of form. The so-called "the perceptions of resistance all vanish" means that having become separated from the perception of form in this way and having become accustomed to meditation like that of space, obstacles and obscurations such as mountains and walls will disappear. The so-called "not thinking of various perceptions" means that having become separated from the perception of form in this way, thoughts of various things such as food, drink, youth, clothing, and ornaments will not arise. The so-called "space is infinite," that is, approaching and abiding in the sphere of infinite space. This means that having become separated from all perceptions of form in this way, one should become accustomed to aspiring to be like space, and abide in meditating on the thought that "space is also infinite." The so-called "completely transcending all the sphere of infinite space, abiding in consciousness is infinite," that is, approaching and abiding in the sphere of infinite consciousness. This refers to refuting that the thought of meditating on infinite space is also based on coarse objects, explaining that all of this is just consciousness, and abiding and meditating on the thought that "consciousness is also infinite." The so-called "completely transcending all the sphere of infinite consciousness, abiding in nothingness," that is, approaching and abiding in the sphere of nothingness. This means that having become accustomed to the sphere of infinite consciousness in this way, one realizes that there is nothing else, whether form or formless, other than consciousness, thereby abandoning the thought that "consciousness is also infinite," and merely abiding and meditating on the thought that "there is nothing at all."

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་རགས་པ་ཡིན་པར་སུན་ཕྱུང་
ནས། དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་རགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་ཅེས་བྱའོ། །འགོག་པའི་སྙོམ་པར་འཇུག་པ་ལྟར་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཕྲ་མོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བསྒོམ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ལ་དངོས་པོར་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གོང་མ་དག་ལ་མ་སྨོས་ཀྱང་ཀུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་སྨོས་པས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཟླ་ལ། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང༌། ཚུལ་དང་མཚན་མས་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཚུལ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་དག་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་རྣམ་པ་དང་ཚུལ་དང༌། མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ལྡང་བའི་ཚེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་པའི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་གནས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྒོམ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ཉིད་ཐབས་
དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཅིང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་

【汉语翻译】
因此，以不缘于无所有处生的方式，完全超离了无所有处生，以不缘于非有想非无想处生的方式，接近并安住，被称为“无所有”，驳斥了认为“是无所有”的想法也是粗大想的观点。因为不缘于如此粗大的想，所以称为“无想”。并非像灭尽定一样完全断绝了想，而是因为生起无相的细微想，所以称为“非有想非无想”，意思是修习并安住于如此的等持。所谓“以不缘的方式”，是指如此的等持也只是为了世俗中调伏自心而修习，并非像声闻和独觉一样执著于这些等持为实有。所谓“以不缘的方式”，虽然此语未在上部的等持中提及，但因于最后述说，故应将其施用于一切等持。此乃菩萨摩诃萨的禅定等，是为了圆满布施波罗蜜多的助伴，总摄宣说了以不缘的方式修习四禅定、四无量、四无色定。如虚空的体相，以体性和相状安住，意思是如同虚空没有颜色和形状等体相、体性和相状一样，对于这些禅定、无量和无色定，也不执著于实有的体相、体性和相状，平等安住。出定时也完全回向于一切智智，意思是从等持中出定之时，安住于世俗谛，将修习禅定、无量和等持的善根，也与一切有情共同，完全回向于一切智智，这即是方便与智慧双运，三轮清净，因此布施波罗蜜多圆

【英语翻译】
Therefore, having completely transcended the sphere of nothingness by not focusing on the birth of the sphere of nothingness, and having approached and abided by not focusing on the birth of the sphere of neither perception nor non-perception, it is called "nothingness," refuting the view that the thought of "it is nothingness" is also a coarse thought. Because one does not focus on such a coarse thought, it is called "no thought." It is not that all thoughts are completely blocked like in the cessation attainment, but because subtle, signless thoughts arise, it is called "neither perception nor non-perception," meaning to cultivate and abide in such an attainment. The term "by not focusing" means that such an attainment is also merely cultivated for the sake of taming one's mind in the conventional sense, and it is not that one clings to these attainments as real, like the Hearers and Solitary Buddhas. The term "by not focusing," although this word is not mentioned in the higher attainments, it should be applied to all attainments because it is stated at the end of all. These are the meditations of a Bodhisattva Mahasattva, etc., which are the companions for perfecting the perfection of generosity, summarizing and teaching the cultivation of the four meditations, the four immeasurables, and the four formless absorptions in a non-focusing manner. Like the nature of space, abiding in nature and characteristics, it means that just as space has no nature, nature, and characteristics such as color and shape, likewise, one does not cling to the real nature, nature, and characteristics of these meditations, immeasurables, and formless absorptions, but abides equally. Also, at the time of rising, one completely dedicates to the omniscient wisdom, meaning that at the time of rising from samadhi, one abides in the conventional truth, and the root of virtue of cultivating meditation, immeasurables, and absorptions should also be shared with all sentient beings, and completely dedicated to the omniscient wisdom, which is the union of skillful means and wisdom, and because the three spheres are completely pure, the perfection of generosity is complete.

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཞར་ལ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་ཞར་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་
བདག་ཀྱང་བསྒོམ་ཞིང༌། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཞར་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བསམ

【汉语翻译】
是显示已经圆满了。从“他行持于戒律的波罗蜜多”开始，到“这是菩萨摩诃萨的智慧波罗蜜多，具寿舍利子，如此则是菩萨摩诃萨已正确进入大乘”之间，是显示在成办圆满戒律、忍辱、精进、禅定和智慧的波罗蜜多的同时，修习禅定、四无量和无色定的道理。它们的意义如布施波罗蜜多时所说。具寿舍利子，此外菩萨摩诃萨以慈爱之心，心广大极其宽广等，到“这是菩萨摩诃萨的智慧波罗蜜多，具寿舍利子，这是菩萨摩诃萨行持智慧波罗蜜多的大乘”之间，是显示在修习四无量、四禅定和四无色定的同时，圆满修习六波罗蜜多，是正确进入大乘，这是第二。其中，具寿舍利子，此外菩萨摩诃萨以慈爱之心，心广大极其宽广等，到“这是菩萨摩诃萨的布施波罗蜜多”之间，是对禅定、四无量和无色定等，自己也修习，并且将它们的自性和功德等也告诉他人，这是法布施，因此是显示在修习禅定、等持和无色定的同时，成办圆满布施波罗蜜多。禅定、四无量和无色定的意义如上所述。 “这是菩萨摩诃萨的等持”是如此思。

【英语翻译】
It shows that it is complete. From "He practices the perfection of discipline," to "This is the perfection of wisdom of the Bodhisattva-Mahasattva. Venerable Sharadvatiputra, thus the Bodhisattva-Mahasattva has correctly entered the Great Vehicle," it shows that while accomplishing the perfections of discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom, the practice of meditation, the four immeasurables, and the formless absorptions are taught. Their meaning is as explained in the context of the perfection of generosity. Venerable Sharadvatiputra, furthermore, the Bodhisattva-Mahasattva with a loving heart, a vast and extremely broad mind, etc., to "This is the perfection of wisdom of the Bodhisattva-Mahasattva. Venerable Sharadvatiputra, this is the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva practicing the perfection of wisdom," it shows that while practicing the four immeasurables, the four meditations, and the four formless absorptions, the complete practice of the six perfections is the correct entry into the Great Vehicle, this is the second. Among them, Venerable Sharadvatiputra, furthermore, the Bodhisattva-Mahasattva with a loving heart, a vast and extremely broad mind, etc., to "This is the perfection of generosity of the Bodhisattva-Mahasattva," is about meditation, the four immeasurables, and the formless absorptions, etc., I also practice, and also tell others about their nature and qualities, etc., this is Dharma giving, therefore it shows that while practicing meditation, samadhi, and the formless absorptions, the accomplishment of the complete perfection of generosity is taught. The meaning of meditation, the four immeasurables, and the formless absorptions is as explained above. "This is the samadhi of the Bodhisattva-Mahasattva" is so thought.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གཞན་ལ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་དག་གཞན་ལ་བརྗོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་མིང་ཙམ་ཞིག་གཞན་ལ་བརྗོད་པའོ། །འཆད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་རྣམས་འཆད་པའོ། །སྟོན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་ཚིག་གཉི་ག་སྟོན་པའོ། །འགྲེལ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དང་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་འགྲེལ་པའོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་སྟོན་པའོ། །གསལ་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློན་དཔོན་
འཆབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་གི་རོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་རོ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཐབས་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་གི་སྐྱོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་རོ་ལ་ཆགས་ན་དེ་དག་གི་དབང་གིས་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཉེས་པའི་དམིགས་སྟོན་པའོ། །འབྱུང་བ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པར་སྟོན་པ་ཉིད་དེ་དག་གི་རོ་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལས་སྐབས་འདིར་གོ་རིམས་བསྣོར་ཏེ། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་པོར་བཤད་པ་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལ

【汉语翻译】
并且，禅定和，四无量和，无色界的等持等，以不缘的方式修习，那即是菩萨的等持，如是宣说。菩萨摩诃萨以具足一切相智之心，大悲为先导，为了彻底断除烦恼之故，名为禅定和，四无量和，无色界的等持，那些是开示给他人之因，即是，菩萨欲获得一切相智之心，且为大悲所支配，为了断除一切有情的烦恼，禅定和，等持和，无色界的等持，那些开示给他人，是这个意思。其中，那些对他人述说，名为仅仅是对他人述说禅定等等的名称。讲解，名为讲解决定的词语。开示，名为开示意义和词语二者。解释，名为详细解释禅定等等词语和意义的简略。分别，名为分别开示禅定等等的支分。使其明白，名为导师以没有隐瞒的方式使之领会。那些的滋味，名为为了舍弃对禅定等等滋味的贪执而开示方便。那些的过患，名为如果贪执禅定等等的滋味，则开示以那些的力量而于色界和，无色界中出生的过患之相。生起也如实开示，名为开示禅定等等这些不缘于胜义谛，开示如实生起，是为了从贪执那些的滋味等等执着相中解脱。四禅定和，四无量和，四无色界的等持，于此场合颠倒顺序，首先宣说四无量，是为了以慈爱和悲悯的力量安立于布施的波罗蜜多之故。何时菩萨摩诃萨具足一切相智。

【英语翻译】
And, the dhyanas, the four immeasurables, and the formless absorptions, etc., are practiced in a non-referential manner, that is the samadhi of the Bodhisattva, as it is taught. The Bodhisattva Mahasattva, with a mind endowed with all-knowingness, preceded by great compassion, for the sake of completely eliminating afflictions, is called dhyana, the four immeasurables, and the formless absorptions, those are the causes for showing to others, that is, the Bodhisattva desires to attain the mind of all-knowingness, and is dominated by great compassion, for the sake of eliminating the afflictions of all sentient beings, dhyana, samadhi, and the formless absorptions, those are shown to others, that is the meaning. Among them, those who speak to others, are called merely speaking the names of dhyana, etc., to others. Explaining, is called explaining the definite words. Showing, is called showing both meaning and words. Explaining, is called explaining in detail the abbreviation of the words and meanings of dhyana, etc. Differentiating, is called separately showing the limbs of dhyana, etc. Making it clear, is called the teacher making it understood in a way that there is no concealment. The taste of those, is called showing the means to abandon attachment to the taste of dhyana, etc. The faults of those, is called if one is attached to the taste of dhyana, etc., then showing the faults of being born in the form realm and the formless realm by the power of those. Arising is also shown as it is, is called showing that these dhyanas, etc., do not refer to the ultimate truth, showing the arising as it is, is for the sake of liberation from clinging to the characteristics of clinging to the taste of those, etc. The four dhyanas, the four immeasurables, and the four formless absorptions, in this case, the order is reversed, and the four immeasurables are first declared, in order to establish the perfection of generosity by the power of love and compassion. When the Bodhisattva Mahasattva is endowed with all-knowingness.

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་ཅིང་རྣམ་པར་ལྡང་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡང་རུང་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་གཞན་གྱི་གོ་མི་འབྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཉམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཞར་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡིད་དམ་བཅས་པ་ལས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་མི་སྒྱེད་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིད་དམ་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །
དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཞར་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་དང་མོས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང་སེམས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་བཟོད་ཅིང་དང་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཞར་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའོ། །ན

【汉语翻译】
以具足的作意，即使修习禅定、四无量、无色定，并安住和生起这些，例如，不趣入声闻和独觉地，不舍弃其他发心，这就是菩萨摩诃萨的不退失戒律波罗蜜多。所谓修习禅定、四无量、无色定的同时，也显示了圆满成办戒律波罗蜜多。即修习禅定等时，立誓要获得一切种智，不生起声闻和独觉所能获得的念头，菩萨不退失誓愿，因此就是戒律波罗蜜多，如是显示。

如是，从“菩萨摩诃萨以具足一切种智的作意”开始，到“这是菩萨摩诃萨的安忍波罗蜜多”之间，显示了修习禅定、四无量、无色定的同时，也圆满成办安忍波罗蜜多。所谓对这些作意生起安忍、信乐、领悟、忆念和理解，是指为了获得一切种智的作意，以及为了断尽一切有情的烦恼而宣说佛法，如此思念和作意，就是安忍和接受的各种方式。当菩萨摩诃萨以具足一切种智的作意，修习禅定、四无量、无色定时，为了所有有情的利益和一切种智，不懈怠精进，这就是菩萨摩诃萨的精进波罗蜜多。所谓修习禅定、四无量、无色定的同时，也显示了圆满成办精进波罗蜜多。

【英语翻译】
With a mind of complete qualities, even if practicing meditation, the four immeasurables, and the formless absorptions, and abiding in and arising from these, for example, not entering the ground of Hearers and Solitary Buddhas, not abandoning other bodhicitta, this is the Bodhisattva Mahasattva's non-degradation of the discipline paramita. The so-called practice of meditation, the four immeasurables, and the formless absorptions, at the same time, also shows the complete accomplishment of the discipline paramita. That is, when practicing meditation and so on, vowing to attain all-knowing wisdom, not generating the thought that Hearers and Solitary Buddhas can attain, the Bodhisattva does not lose the vow, therefore it is the discipline paramita, as shown.

Thus, from "The Bodhisattva Mahasattva with a mind of complete all-knowing wisdom" to "This is the Bodhisattva Mahasattva's patience paramita," it shows that while practicing meditation, the four immeasurables, and the formless absorptions, it also completely accomplishes the patience paramita. The so-called arising of patience, faith, understanding, remembrance, and comprehension towards these minds is the mind for attaining all-knowing wisdom, and for the sake of exhausting the afflictions of all sentient beings, the Dharma is taught, thinking and minding in this way, these are the various ways of patience and acceptance. When the Bodhisattva Mahasattva with a mind of complete all-knowing wisdom, practices meditation, the four immeasurables, and the formless absorptions, for the benefit of all sentient beings and all-knowing wisdom, not being lazy in diligence, this is the Bodhisattva Mahasattva's diligence paramita. The so-called practice of meditation, the four immeasurables, and the formless absorptions, at the same time, also shows the complete accomplishment of the diligence paramita.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་ཅིང་རྣམ་པར་ལྡང་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་
པར་འཇུག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཞར་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པ་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །འདིར་ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཞར་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་བྱ་བ་ལས་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་བསྒོམ་པའི་ཞར་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་དོན་དམ་པར་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ལྔའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའ

【汉语翻译】
此外，菩萨摩诃萨以具足一切种智之心，于禅定、解脱、等持、等至等，虽能平等入定、平等出定，然不堕于声闻地或独觉地，此即菩萨摩诃萨之禅定波罗蜜多。此乃显示于修习禅定、四无量、无色定等之时，亦能圆满成办禅定波罗蜜多。如是，于修习禅定等之时，应以一切种智为念，不因声闻及独觉之作意而令心散乱，此乃显示即是禅定波罗蜜多。此处复有四禅定、四无量、四无色定，此二类法于修习之时，亦为圆满成办六波罗蜜多之机，故经中出现“解脱”与“等持”等词，乃为欲得解脱，而修习四无量之等持，应知此乃修习四无量。何为菩萨摩诃萨以具足一切种智之心，修习初禅之支分等。此乃菩萨摩诃萨之般若波罗蜜多。具寿舍利子！此乃菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多之大乘。如是，于修习禅定等十二法之时，亦能圆满成办般若波罗蜜多。此乃显示于修习四禅定等十二法时，以智慧于世俗谛中分别彼等为无常、痛苦等，于胜义谛中则不执着彼等，且不因彼等而生骄慢，此乃显示即是般若波罗蜜多。其中，初禅之支分有五，即有寻、有伺、喜、乐、一心。

【英语翻译】
Furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva, with a mind endowed with the knowledge of all aspects, engages equally and arises equally from meditations, liberations, samadhis, and attainments, but does not fall into the level of a Hearer or a Solitary Realizer, this is said to be the Perfection of Meditation of a Bodhisattva-Mahasattva. This shows that while practicing meditations, the immeasurables, and the formless attainments, one also completely accomplishes the Perfection of Meditation. Thus, while practicing meditation and so on, one should keep in mind the knowledge of all aspects. Not letting the mind wander to other things due to the thoughts of Hearers and Solitary Realizers is what is shown to be the Perfection of Meditation. Here again, there are four meditations, four immeasurables, and four formless attainments. Since the time when these two types of Dharma are practiced is also the occasion for completely accomplishing the six perfections, the appearance of "liberation" and "samadhi" means that in order to attain liberation, one should practice the samadhi of the four immeasurables, and it should be understood that this is the practice of the four immeasurables. When a Bodhisattva-Mahasattva, with a mind endowed with the knowledge of all aspects, practices the limbs of the first dhyana, and so on. This is the Perfection of Wisdom of a Bodhisattva-Mahasattva. Venerable Sharadvatiputra! This is the Great Vehicle in which a Bodhisattva-Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom. Thus, while practicing the twelve Dharmas such as meditation, one also completely accomplishes the Perfection of Wisdom. This shows that when practicing the twelve Dharmas such as the four meditations, one distinguishes them with wisdom in the conventional truth as impermanent, suffering, and so on, and in the ultimate truth, one does not fixate on them, and one does not become arrogant because of them, this is what is shown to be the Perfection of Wisdom. Among them, the limbs of the first dhyana are five: initial application, sustained application, joy, bliss, and one-pointedness of mind.

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
ི་
ཡན་ལག་ནི་ནང་ཡོངས་སུ་དང་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་བཞིའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ཡན་ལག་ནི་བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ལྔའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཡན་ལག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་བདེ་བ་ཡང་མེད་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་བཞིའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ཤིང་དོན་དམ་པར་དེ་དག་ལ་དངོས་པོར་མི་དམིགས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་ཅིང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལྷུར་བླངས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཞར་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་ཐེག་པ་
ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལྷུར་བླངས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཞར་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་

【汉语翻译】
的支分是内心完全调伏，欢喜，安乐，以及心一境性四者。第三禅的支分是舍，正念，正知，安乐，以及心一境性五者。第四禅的支分是无苦也无乐，舍，正念，以及心一境性四者。具寿舍利弗之子，此外菩萨摩诃萨的大乘，是从一切方面修习四念住开始，到一切方面修习一切种智为止。具寿舍利弗之子，这被称为菩萨摩诃萨的大乘，从四念住到一切种智之间，所有以名称宣说的清净之法，一切方面修习它们就是大乘，并且是真实进入大乘，这是第三（部分）。所谓一切方面修习，是指在世俗谛中，对于四念住等法的自相和共相，如实了知而不颠倒，而在胜义谛中，不对它们执着为实有。具寿舍利弗之子，此外菩萨摩诃萨安住于慈爱的等持中，并且致力于“我将救护一切众生”，从这里开始，到“这是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多，具寿舍利弗之子，这被称为菩萨摩诃萨的大乘”为止，是指认真修习四无量心，并且在此过程中圆满六波罗蜜多，这是大乘，并且是真实进入大乘，这是第四（部分）。其中，从“安住于慈爱的等持中”开始，到“这是菩萨摩诃萨行于无量之布施波罗蜜多”为止，是指认真修习无量心，并且在此过程中圆满布施波罗蜜多的教导。

【英语翻译】
The limbs are complete inner taming, joy, bliss, and one-pointedness of mind, these four. The limbs of the third dhyana are equanimity, mindfulness, clear knowing, bliss, and one-pointedness of mind, these five. The limbs of the fourth dhyana are neither suffering nor pleasure, equanimity, mindfulness, and one-pointedness of mind, these four. Furthermore, son of Sharadvati, the venerable one, the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is from meditating on the four mindfulnesses in all aspects, to meditating on all-knowingness in all aspects. Son of Sharadvati, the venerable one, this is called the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva, from the four mindfulnesses to all-knowingness, all the pure dharmas mentioned by name, meditating on them in all aspects is the great vehicle, and it is truly entering the great vehicle, this is the third (part). "Meditating in all aspects" means that in conventional truth, one understands the self and general characteristics of the dharmas such as the four mindfulnesses without inversion, and in ultimate truth, one does not perceive them as real entities. Furthermore, son of Sharadvati, the venerable one, the Bodhisattva Mahasattva abides in the samadhi of loving-kindness, and is devoted to "I shall completely protect all sentient beings," from here to "This is the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattva, son of Sharadvati, the venerable one, this is called the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva," it means earnestly cultivating the four immeasurables, and in the process, accomplishing the perfection of the six paramitas, this is the great vehicle, and it is truly entering the great vehicle, this is the fourth (part). Among them, from "abiding in the samadhi of loving-kindness" to "This is the Bodhisattva Mahasattva's generosity paramita that practices the immeasurables," it means earnestly cultivating the immeasurables, and in the process, teaching the complete accomplishment of the generosity paramita.

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པའི་དབང་གིས་དགྲ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བའི་ཉམས་སུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ན་བ་དང༌། ཚེ་འཕོ་བ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་དགྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་དབང་གིས་མུ་གེ་དང༌། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པས་ཕོངས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་བཟོད་པ་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་གཞོལ་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་གིས་དང་དུ་བླངས་ནས། བཟོད་ཅིང་སླར་གནོད་པ་མི་བྱེད་པས་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་སྤྱིར་སྨོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་བྱའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལྷུར་བླངས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཞར་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡིད་དམ་བཅས་པ་ལས་མ་ཉམས་ཤིང༌། ཉན་ཐོས་
དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་བཞིའི་རྣམ་པ་དང༌། ཚུལ་དང་མཚན་མ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གིས་མ་འདྲེས་པར་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཅིང་ས་གཉིས་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འདོད་པ་མི་སྐྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མོས་ཤིང་དགའ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལྷུར་བླངས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཞར་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོས་མི་སྐྲག་

【汉语翻译】
即，所有众生都应完全救护，致力于此，即是慈爱的力量，从敌人等恐惧中救护，施予无畏。对众生慈悲，修慈爱之行，即是慈悲的力量，从疾病和死亡中救护，施予无畏。自己应救度，如此想念众生，即是喜悦的力量，从饥荒和生活资具等匮乏中解脱，施予无畏。对于众生的过失，致力于忍受，即是众生的嗔恨等烦恼对自己造成损害，也以舍弃之心接受，忍受且不再反过来损害，以此施予无畏。此处虽然已经总的提到了布施波罗蜜多，但实际上是指施予无畏。何时菩提萨埵摩诃萨埵以禅定和无量等方式，乃至“戒律波罗蜜多完全不退失”之间，是指专注于无量，在修习的同时，也显示了圆满成就戒律波罗蜜多，即不退失获得一切相智的意愿，不成就声闻和独觉的果位，这就是戒律波罗蜜多完全不退失。四无量的相、理和特征，如广大和极其宽广等，之前已经阐述过了。何时菩提萨埵摩诃萨埵以禅定、无量和无色定的等持，不杂染地如理行持，对于二地，即声闻地或独觉地不生起希求，而是一心向往和欢喜一切相智，这就是菩提萨埵摩诃萨埵在无量中修行的忍辱波罗蜜多，是指专注于四无量，在修习的同时，也显示了圆满成就忍辱波罗蜜多，即不畏惧无生之甚深法。

【英语翻译】
That is, all sentient beings should be completely protected, and to be devoted to this means that by the power of loving-kindness, one protects from the fear of enemies and so on, and bestows fearlessness. To be compassionate to sentient beings and to practice loving-kindness means that by the power of compassion, one protects from illness and death, and bestows fearlessness. To think of sentient beings as "I myself should liberate them" means that by the power of joy, one liberates from famine and lack of the necessities of life, and bestows fearlessness. To be greatly devoted to enduring the faults of sentient beings means that even if sentient beings' anger and other afflictions cause harm to oneself, one accepts it with equanimity, endures it, and does not retaliate, thus bestowing fearlessness. Although the perfection of generosity has already been mentioned in general here, it actually refers to bestowing fearlessness. When a Bodhisattva Mahasattva, through meditation and immeasurables, and so on, up to "the perfection of discipline is completely uncorrupted," it means that by focusing on the immeasurables, while practicing, it also shows the complete accomplishment of the perfection of discipline, that is, not退失(tuì shī, falling back) from the intention to attain omniscience, and not achieving the level of a Shravaka or Pratyekabuddha, this is the complete non-corruption of the perfection of discipline. The aspects, reasons, and characteristics of the four immeasurables, such as vastness and extreme expansiveness, have been explained before. When a Bodhisattva Mahasattva practices meditation, immeasurables, and formless absorptions without mixing them, and does not generate desire for the two levels, that is, the level of a Shravaka or Pratyekabuddha, but aspires to and rejoices in omniscience, this is the perfection of patience practiced by a Bodhisattva Mahasattva in the immeasurables, which means that by focusing on the four immeasurables, while practicing, it also shows the complete accomplishment of the perfection of patience, that is, not being afraid of the profound Dharma of non-origination.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
ཅིང་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འདོད་པ་མི་སྐྱེ་བར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མོས་ཤིང་དགའ་བ་ཉིད་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལྷུར་བླངས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཞར་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་བར་མ་དོར་སེམས་ཞུམ་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྤང་བ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་གོམས་པར་བྱ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བ་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང༌།
ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་དག་ལ་ཡང་མཉམ་པར་གཞོག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལྷུར་བླངས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཞར་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བའི་རོ་ལ་མྱོང་ཞིང་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལས་སེམས་གཞན་དུ་ཡེངས་པར་མ་གྱུར་པ་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལྷུར་བླངས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཞར་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒ

【汉语翻译】
证得未生之法忍，对声闻和独觉之地不生希求，而信乐并欢喜一切智智，即是忍辱波罗蜜多的教示。当菩萨摩诃萨生起与一切智智相应的心时，为了彻底断除不善之法，以及成办圆满的善法，不舍精进，此等行持即是菩萨摩诃萨对无量有情所行的精进波罗蜜多。受持并修习四无量心，同时圆满成办精进波罗蜜多，即是教示。不因生起一切智智之心而于中间退怯，断除相违品之法，以及不舍串习对治品之法的精进，即是精进波罗蜜多的教示。当菩萨摩诃萨于禅定、
四无量心，以及无色定等持中亦平等安住时，此等行持即是菩萨摩诃萨对无量有情所行的禅定波罗蜜多。受持并修习四无量心，同时圆满成办禅定波罗蜜多，即是教示。不因禅定、四无量心，以及无色定等持之故而转生于彼处，不耽著禅定等之安乐受用，不为禅定等所转，不令心从忆念一切智智而散乱于他处，即是禅定波罗蜜多的教示。当菩萨摩诃萨具有与一切智智相应之作意时，乃至具寿舍利弗说：“此乃菩萨摩诃萨之大乘。”之间，受持并修习四无量心，同时圆满成办般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Having attained the forbearance of unborn dharmas, not desiring the grounds of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, but believing in and rejoicing in the omniscient wisdom itself, is the teaching of the perfection of patience. When a Bodhisattva-Mahāsattva generates a mind endowed with all-knowingness, in order to completely abandon non-virtuous dharmas and accomplish perfect virtuous dharmas, not abandoning diligence, these practices are the perfection of diligence practiced by Bodhisattva-Mahāsattvas for immeasurable beings. Taking up and cultivating the four immeasurables, while simultaneously accomplishing the perfection of diligence, is the teaching. Not being discouraged in the middle from generating the mind of all-knowingness, abandoning the dharmas of opposing factors, and not abandoning the diligence of familiarizing oneself with the dharmas of antidotes, is the teaching of the perfection of diligence. When a Bodhisattva-Mahāsattva also dwells equally in the samādhis of dhyāna,
the four immeasurables, and the formless absorptions, these practices are the perfection of dhyāna practiced by Bodhisattva-Mahāsattvas for immeasurable beings. Taking up and cultivating the four immeasurables, while simultaneously accomplishing the perfection of dhyāna, is the teaching. Not being reborn there because of the samādhis of dhyāna, the four immeasurables, and the formless absorptions, not being attached to the enjoyment of the bliss of dhyāna, etc., not being transformed by dhyāna, etc., and not letting the mind be distracted elsewhere from the mindfulness of all-knowingness, is the teaching of the perfection of dhyāna. When a Bodhisattva-Mahāsattva has a mind endowed with all-knowingness, until the venerable Śāradvatīputra says, "This is the great vehicle of the Bodhisattva-Mahāsattva," taking up and cultivating the four immeasurables, while simultaneously accomplishing the perfection of wisdom.

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཚུལ་དུ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཡང་རྟོག་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ཀྱང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ཀྱང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་རྣམ་པར་མི་འཁྲུག་ཅིང་མཉམ་པར་གཞག་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པས་སེམས་མ་ཡེངས་ཤིང་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་མི་འཁྲུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་མཚན་མར་མེ་འཛིན་ཅིང་སེམས་མི་གཡེང་བ་ལ་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་མི་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ་བདུན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡ

【汉语翻译】
这是关于确立教法的阐述：凭借智慧的力量，对禅定等法，以声闻乘的方式，观想为无常、痛苦、无我、寂静、空性、无相、无愿，并且不因此获得声闻和缘觉的果位，这才是般若波罗蜜多的体现。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨的摩诃衍是，即使了知内空性，也不是以执著的方式。乃至，即使了知无事物自性空性，也不是以执著的方式。具寿舍利子，这才是菩萨
摩诃萨的摩诃衍。直到这里，都是说将十八空性在世俗谛中理解，但在胜义谛中不执著，这才是大乘。如此行持，才是真正进入大乘，这是第五点。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨的摩诃衍是，了知对一切法心不散乱且平等安住。具寿舍利子，这才是菩萨摩诃萨的摩诃衍。这是说，对一切法不执著于相，因此心不散乱且平等安住，这才是大乘。如此行持，才是真正进入大乘，这是第六点。这里说的一切法，指的是清净之法。心不散乱，指的是对于清净之法，也不执著于相，心不散乱。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨的摩诃衍是，不被引导去理解常等概念。乃至，具寿舍利子，这才是以不执著的方式，菩萨摩诃萨的摩诃衍。直到这里，都是说不执著于常与无常等二边，这才是大乘。如此行持，才是真正进入大乘，这是第七点。具寿舍利

【英语翻译】
This is an explanation of establishing the Dharma: By the power of wisdom, contemplating meditation and other practices in the manner of the Hearer's Vehicle, as impermanent, suffering, selfless, peaceful, empty, signless, and wishless, and not attaining the stages of Hearers and Solitary Buddhas, this is the manifestation of the Perfection of Wisdom. Shariputra, endowed with life, furthermore, the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is that even knowing the emptiness of the interior, it is not in a manner of clinging. And so on, even knowing the emptiness of the nature of non-things, it is not in a manner of clinging. Shariputra, endowed with life, this is the Bodhisattva
Mahasattva's Great Vehicle. Up to here, it is said that the eighteen emptinesses are understood in the conventional truth, but in the ultimate truth, there is no clinging, this is the Great Vehicle. Acting in this way is truly entering the Great Vehicle, this is the fifth point. Shariputra, endowed with life, furthermore, the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is knowing that the mind is not disturbed and dwells equally in all dharmas. Shariputra, endowed with life, this is the Bodhisattva Mahasattva's Great Vehicle. This is saying that not clinging to the characteristics of all dharmas, therefore the mind is not distracted and dwells equally, this is the Great Vehicle. Acting in this way is truly entering the Great Vehicle, this is the sixth point. Here, all dharmas refer to pure dharmas. The mind is not disturbed, refers to not clinging to the characteristics of pure dharmas and the mind is not distracted. Shariputra, endowed with life, furthermore, the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is not being led to understand concepts such as permanence. And so on, Shariputra, endowed with life, this is the Bodhisattva Mahasattva's Great Vehicle in a non-clinging manner. Up to here, it is said that not clinging to the two extremes of permanence and impermanence, this is the Great Vehicle. Acting in this way is truly entering the Great Vehicle, this is the seventh point. Shariputra, endowed with life,

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཤེས་པ་འཇུག་པར་མི་བྱེད། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཤེས་པ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ལ། འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་མི་ཤེས་
པ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཁམས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཤེས་པ་མི་འཇུག་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་རྣམས་སོ་སོའི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ་དགུ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་འཕགས་པ་གང་པོས་བསྟན་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་འཕགས་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་དྲིས་པ་ལ། འཕགས་པ་གང་པོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་དགུས་ལན་བཏབ་པ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དྲིས་སོ། །གང་བོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ

【汉语翻译】
那巴夏拉达瓦蒂之子，此外，菩萨摩诃萨的大乘，不使识进入欲界，不使识进入色界和无色界，但也不是不识欲界、色界和无色界。具寿夏拉达瓦蒂之子，这也是以不缘的行相，所谓菩萨摩诃萨的大乘，就胜义而言，是了悟三界平等性，就世俗而言，也不是不识三界的体性，这才是大乘。如是行持才是真实进入大乘，如是宣说，第八品。具寿夏拉达瓦蒂之子，此外，菩萨摩诃萨的大乘，从“是”开始，到“具寿夏拉达瓦蒂之子，这也是以不缘的行相，所谓菩萨摩诃萨的大乘”之间，对于世间和出世间的诸法，以及有漏和无漏的诸法，以及有为和无为的诸法，不使识进入，但就世俗而言，也不是不识诸法各自的自相和共相，这才是大乘，如是行持才是真实进入大乘，如是宣说，第九品。如是，为了真实进入大乘，才称为菩萨摩诃萨，圣者江波宣说了此语的意义，以及以多少而能真实进入大乘，以及什么是大乘，圣者夏拉达瓦蒂之子提问，圣者江波以九种方式回答了大乘和真实进入大乘，宣说之后，为了区分详细宣说安住于大乘之义的章节，说道：具寿江波，以多少而称为菩萨摩诃萨安住于大乘，如是提问。江波说道：具寿夏拉达瓦蒂之子，在此，菩萨
摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，布施波罗蜜多

【英语翻译】
Napa Sharadvatiputra, furthermore, the Mahayana of the Bodhisattva-Mahasattva does not cause consciousness to enter the desire realm, nor does it cause consciousness to enter the form and formless realms, but it is also not without knowing the desire, form, and formless realms. Son of the venerable Sharadvati, this too, by way of non-objectification, the so-called Mahayana of the Bodhisattva-Mahasattva, in terms of ultimate truth, is the realization of the equality of the three realms, and in terms of conventional truth, it is also not without knowing the characteristics of the three realms, this is the Mahayana. Such conduct is truly entering the Mahayana, thus it is taught, the eighth chapter. Son of the venerable Sharadvati, furthermore, the Mahayana of the Bodhisattva-Mahasattva, from "is" to "Son of the venerable Sharadvati, this too, by way of non-objectification, the so-called Mahayana of the Bodhisattva-Mahasattva," does not cause consciousness to enter the worldly and transworldly dharmas, as well as the defiled and undefiled dharmas, and the conditioned and unconditioned dharmas, but in terms of conventional truth, it is also not without knowing the individual self-characteristics and general characteristics of the dharmas, this is the Mahayana, and such conduct is truly entering the Mahayana, thus it is taught, the ninth chapter. Thus, in order to truly enter the Mahayana, one is called a Bodhisattva-Mahasattva, the noble Gangpo taught the meaning of this word, and by how much one truly enters the Mahayana, and what the Mahayana is, the noble Sharadvatiputra asked, the noble Gangpo answered the Mahayana and truly entering the Mahayana in nine ways, after teaching that, in order to distinguish the chapter that explains in detail the meaning of abiding in the Mahayana, he said: Venerable Gangpo, by how much is a Bodhisattva-Mahasattva said to abide in the Mahayana, thus he asked. Gangpo said: Son of the venerable Sharadvati, here, when a Bodhisattva
Mahasattva practices the Prajnaparamita, the Dana Paramita

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་བསྟན་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་གང་པོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ་དང་པོའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡང་མི་དམིགས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མི་དམིགས། ལེན་པ་ཡང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ལེན་པ་གསུམ་མི་དམིགས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མི་དམིགས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་བསྟན་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཡང་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་ལྔ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་པར་
བྱ་བའི་ཡུལ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་འདྲེས་པར་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་འདྲེས་པར་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱི

【汉语翻译】
从“亦安住”开始，到“如是则具寿舍利子菩萨摩诃萨于大乘善安住”之间，显示了安住于八地及以上的菩萨的不分别之行六种，如是不分别而行，则显示是善安住于大乘。其中不分别之行六种，是何者所说？具寿舍利子，于此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，从“亦安住于布施波罗蜜多”开始，到“如是则菩萨摩诃萨以无所缘之方式善安住于般若波罗蜜多”之间，显示了不分别而行六度波罗蜜多，此为第一。其中布施亦不缘，布施波罗蜜多亦不缘，菩萨亦不缘，受者亦不缘，说布施、菩萨、受者三者不缘，则显示了三轮清净的布施波罗蜜多。说布施波罗蜜多亦不缘，则显示了于布施波罗蜜多本身亦不执著实有之相。彼等作意亦不缘，则显示了为使三轮清净之作意亦不缘实有。如是，其余五种，即持戒波罗蜜多等，亦应类推。说不缘善与非善等法，则显示了以智慧所知之境皆不缘。具寿舍利子，又菩萨摩诃萨以具足一切种智之作意，不杂染而修习，为修习之义，以不缘之方式修习内空性，从“修习”开始，以具足一切种智之作意，不杂染而修习，为修习之义，以不缘之方式

【英语翻译】
From "also dwells perfectly" onwards, up to "Thus, the son of Sharadvati, the Bodhisattva Mahasattva, dwells perfectly in the Great Vehicle," it shows the six aspects of non-conceptual conduct of Bodhisattvas residing on the eighth bhumi and above. Thus, engaging in non-conceptuality shows that one dwells perfectly in the Great Vehicle. Among these six aspects of non-conceptual conduct, what did he say? "Son of Sharadvati, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, from 'also dwells perfectly in the Perfection of Generosity' onwards, up to 'Thus, the Bodhisattva Mahasattva dwells perfectly in the Perfection of Wisdom in a non-objective manner,' it shows engaging in the six perfections without conceptualization, this is the first. Among them, generosity is also non-objective, the Perfection of Generosity is also non-objective, the Bodhisattva is also non-objective, the recipient is also non-objective," saying that generosity, the Bodhisattva, and the recipient are non-objective, it shows the Perfection of Generosity with the three circles completely purified. Saying that the Perfection of Generosity is also non-objective, it shows that even in the Perfection of Generosity itself, one does not grasp at characteristics as truly existent. "Those mental activities are also non-objective," it shows that the mental activities for purifying the three circles are also non-objective in reality. Similarly, the remaining five, such as the Perfection of Ethical Conduct, should also be applied. Saying that non-virtuous and virtuous dharmas are non-objective, it shows that the objects to be known by wisdom are all non-objective. "Son of Sharadvati, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, with the mental activity endowed with all-knowingness, cultivates without mixing, for the sake of cultivation, cultivates emptiness of the interior in a non-objective manner," from "cultivates" onwards, with the mental activity endowed with all-knowingness, cultivates without mixing, for the sake of cultivation, in a non-objective manner.

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
ས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་འདྲེས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་བྱའོ། །བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་འདྲེས་པར་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བསྒོམ་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་
ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིང་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པས་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ་བཞི་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཕྱེད་དུ་བསམས་ཤིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང༌། སྐ

【汉语翻译】
从“地无实物之自性空性修习”之间，是显示修习十八空性不作意之行，是第二。其中“与一切种智相应之作意不杂”之义，是指与声闻和独觉之作意，以及不作意之作意不杂。 “修习为修习之义”是指如是修习本身，为了胜义中修习无实物之故之义。具寿舍利子，其他菩萨摩诃萨，与一切种智相应之作意不杂，修习为修习之义，以不缘之方式修习四念住，从“修习”到“以不缘之方式修习十八不共佛法”之间，是显示以不作意修习念住等一切白法之行，是第三。具寿舍利子，其他菩萨摩诃萨如是菩萨以无所缘之故，如是，菩萨之名唯是假名而已，如是知晓，从“佛以无所缘之故，佛之名唯是名称而已”如是如实知晓，具寿舍利子，如是菩萨摩诃萨安住于大乘，如是说之间，是显示世间和出世间一切法，仅于世俗中说为名和假名而已，胜义中以知晓任何皆无所缘，对彼等不作意之行，是第四。具寿舍利子，其他菩萨摩诃萨从初发心乃至安住菩提树间，圆满一切神通，成熟一切有情，从“如是思择彼身一半而受持”之间，是获得神变自在，并

【英语翻译】
From "meditating on the emptiness of the nature of earth without substance," it shows the practice of meditating on the eighteen emptinesses without conceptualization, which is the second. Among them, the meaning of "being inseparable from the attention associated with all-knowingness" refers to the attention of the hearers and solitary Buddhas, and the attention that is inseparable from non-conceptualization. "Meditating for the sake of meditation" means that meditating in this way is itself for the sake of meditating on the absence of substance in the ultimate sense. Shariputra, son of the venerable one, again, a Bodhisattva Mahasattva, inseparable from the attention associated with all-knowingness, meditating for the sake of meditation, meditating on the four mindfulnesses in a non-objective way, from "meditating" to "meditating on the eighteen unshared dharmas of the Buddha in a non-objective way," it shows the practice of meditating on all white dharmas such as mindfulness without conceptualization, which is the third. Shariputra, son of the venerable one, again, a Bodhisattva Mahasattva, because the Bodhisattva is without object, thus, the name Bodhisattva is only a nominal term, thus knowing, from "because the Buddha is without object, the name Buddha is only a name," thus truly knowing, Shariputra, son of the venerable one, thus the Bodhisattva Mahasattva abides in the Great Vehicle, as it is said, it shows that all phenomena of the world and beyond are only spoken of as names and nominal terms in conventional terms, but in the ultimate sense, knowing that nothing is objectified, the practice of non-conceptualization towards them is the fourth. Shariputra, son of the venerable one, again, a Bodhisattva Mahasattva, from the first arising of the mind until dwelling at the Bodhi tree, perfects all superknowledges and ripens all sentient beings, from "thus contemplating half of that body and holding it," it is to obtain mastery over miraculous powers, and

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ས་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཐེག་པ་དེ་དང་ནམ་དུ་ཡང་མི་འབྲལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཐེག་པ་དེ་དང་ནམ་དུ་ཡང་མི་འབྲལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་རྣམས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་མཛད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་མཛད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་སྟེ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའི་འགྲེས་དགུ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པའི་འགྲེས་གཉིས་དང༌། འགྲེས་བཅུ་གཅིག་གིས་སྐབས་འདིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་བསྟན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་སོ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་སོ་ཞེས་བགྱི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ

【汉语翻译】
获得灌顶而令佛欢喜，使佛之法圆满，使佛之刹土完全清净，为使有情圆满而示现无分别之行，此为第五。所谓安住于无二之地，是指第八地无分别任运成就，故称无二之地。从“乃至未获得一切相智之智慧，亦永不离彼乘”至“转妙法轮”之间，是指现证菩提后，转无上法轮，示现无分别之行，此为第六。所谓“乃至未获得一切相智之智慧，亦永不离彼乘”，是指显示安住于第八地的菩萨是不退转的，意思是说，已安住于大乘者，不会退转。 
从现证无上正等菩提后，在东方如恒河沙数之世界中，诸佛世尊安住并赞叹功德，至“如是，具寿舍利弗之子菩萨摩诃萨安住于大乘”，是指对安住于大乘之菩萨，十方诸佛世尊赞叹功德之利益的显示。从“尔时，具寿善现白世尊言”等开始，是为区分世尊所说披大甲胄之义，故善现请问。世尊所说披大甲胄之义的九种解释，与世尊之意相结合，善现所说的两种解释，以十一种解释显示此处披大甲胄。世尊，已披大甲胄。世尊，若说已披大甲胄，世尊您认为有多少？

【英语翻译】
The fifth is showing the non-conceptual conduct of pleasing the Buddhas by obtaining empowerment, perfecting the Buddhas' Dharma, completely purifying the Buddhas' realms, and perfecting sentient beings. The so-called dwelling on the non-dual ground means that the eighth ground is spontaneously accomplished without conceptualization, hence it is called the non-dual ground. From "until the wisdom of all aspects of knowledge is obtained, one will never be separated from that vehicle" to "turning the wheel of Dharma," it refers to the manifestation of non-conceptual conduct after attaining complete enlightenment and turning the unsurpassed wheel of Dharma, which is the sixth. The so-called "until the wisdom of all aspects of knowledge is obtained, one will never be separated from that vehicle" means showing that the Bodhisattva dwelling on the eighth ground is irreversible, meaning that one who has truly dwelt in the Great Vehicle will not degenerate from it.
From the time of attaining complete and perfect enlightenment to unsurpassed, perfect enlightenment, in the eastern world as numerous as the sands of the Ganges River, the Buddhas, the Bhagavad-Tathagatas, dwell and praise the merits, to "Thus, the son of Sharadvati, the Bodhisattva Mahasattva, dwells in the Great Vehicle," it refers to the display of the benefits of the Buddhas, the Bhagavad-Tathagatas of the ten directions, praising the merits of the Bodhisattva who dwells in the Great Vehicle. From "Then, the venerable Subhuti said to the Bhagavan" and so on, it is because Subhuti asked in order to distinguish the meaning of wearing great armor explained by the Bhagavan. Nine explanations of the meaning of wearing great armor explained by the Bhagavan, combined with the Bhagavan's intention, and two explanations explained by Subhuti, with eleven explanations showing the wearing of great armor here. Bhagavan, great armor has been worn. Bhagavan, if it is said that great armor has been worn, how much do you think, Bhagavan?

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས་ཤིང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ངན་འགྲོ་རྣམ་པ་གསུམ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་
པ་སྟེ་འགྲེས་དང་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཻ་ཌཱུ་ཪྻའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་འགྲེས་གཉིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བདག་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བཀོད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་འགྲེས་གསུམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བདག་ཀྱང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འགོད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་འགྲེས་བཞི་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་

【汉语翻译】
如果菩萨摩诃萨披上大铠甲，从“是，世尊”开始。为什么呢？因为如果善现取幻化的法性，那么诸法的法性就是如此。善现，这样菩萨摩诃萨就叫做披上大铠甲。”到此为止，就是披上六波罗蜜多等一切白法的铠甲。以神变任运成就，十方世界的国土被光明照耀。使其六种震动，平息十方世界国土的三恶道，并以幻化般的比喻来显示。
这是第一释。善现，此外，菩萨摩诃萨披上大铠甲，安住于布施波罗蜜多中。示现三千大千世界的国土是由毗琉璃所生。从“是，世尊”开始。善现，这样的菩萨摩诃萨就叫做披上大铠甲。”到此为止，就是披上布施波罗蜜多的大铠甲，并以幻化般的比喻来显示。
这是第二释。善现，此外，菩萨摩诃萨安住于持戒波罗蜜多中。从“是，世尊”开始。善现，这样的菩萨摩诃萨就叫做披上大铠甲。”到此为止，就是我也安住于持戒波罗蜜多中，并且将众生安置于十善等一切白法之中，披上大铠甲，并以幻化般的比喻来显示。
这是第三释。善现，此外，菩萨摩诃萨安住于忍辱波罗蜜多中。从“是，世尊”开始。善现，这样的菩萨摩诃萨就叫做披上大铠甲。”到此为止，就是我也安住于忍辱波罗蜜多中，并且将一切众生安置于忍辱波罗蜜多中，披上大铠甲，并以幻化般的比喻来显示。
这是第四释。善现，此外，

【英语翻译】
If a Bodhisattva Mahasattva puts on great armor, starting from "Yes, Blessed One." Why is that? Because if Subhuti takes the nature of illusion, then the nature of all dharmas is thus. Subhuti, in this way, a Bodhisattva Mahasattva is called putting on great armor." Up to this point, it is putting on the armor of all white dharmas such as the six perfections. By the spontaneous accomplishment of miraculous powers, the realms of the ten directions are filled with light. Causing them to shake in six ways, pacifying the three evil destinies of the realms of the ten directions, and showing it with the example of illusion.
This is the first explanation. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva, having put on great armor, abides in the perfection of generosity. Manifesting that the realm of the three thousand great thousand worlds is born from lapis lazuli. Starting from "Yes, Blessed One." Subhuti, such a Bodhisattva Mahasattva is called putting on great armor." Up to this point, it is putting on the great armor of the perfection of generosity, and showing it with the example of illusion.
This is the second explanation. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva abides in the perfection of discipline. Starting from "Yes, Blessed One." Subhuti, such a Bodhisattva Mahasattva is called putting on great armor." Up to this point, it is that I also abide in the perfection of discipline, and also place sentient beings in all white dharmas such as the ten virtues, putting on great armor, and showing it with the example of illusion.
This is the third explanation. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva abides in the perfection of patience. Starting from "Yes, Blessed One." Subhuti, such a Bodhisattva Mahasattva is called putting on great armor." Up to this point, it is that I also abide in the perfection of patience, and also place all sentient beings in the perfection of patience, putting on great armor, and showing it with the example of illusion.
This is the fourth explanation. Subhuti, furthermore,

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བདག་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
ལ་འགོད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་འགྲེས་ལྔ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བདག་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འགོད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་འགྲེས་དྲུག་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བདག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འགོད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་འགྲེས་བདུན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འགོད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་འགྲེས་བརྒྱད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་

【汉语翻译】
又，从“菩萨摩诃萨安住于精进波罗蜜多”到“善现，这样的菩萨摩诃萨名为披大铠甲”之间，是说我亦安住于精进波罗蜜多，以及为了安立众生于精进波罗蜜多而披大铠甲，并以幻化之喻来作阐释，这是第五释。善现，再者，从“菩萨摩诃萨安住于禅定波罗蜜多”到“善现，这样的菩萨摩诃萨名为披大铠甲”之间，是说我亦安住于禅定波罗蜜多，以及为了安立众生于禅定波罗蜜多而披大铠甲，并以幻化之喻来作阐释，这是第六释。善现，再者，从“菩萨摩诃萨安住于智慧波罗蜜多”到“善现，这样的菩萨摩诃萨名为披大铠甲”之间，是说我亦安住于智慧波罗蜜多，以及为了安立众生于智慧波罗蜜多而披大铠甲，并以幻化之喻来作阐释，这是第七释。善现，再者，从“菩萨摩诃萨披大铠甲”到“善现，因此菩萨摩诃萨名为披大铠甲”之间，是说为了安立十方一切众生于六波罗蜜多而披大铠甲，并以幻化之喻来作阐释，这是第八释。善现，再者，从“菩萨摩诃萨披大铠甲，是以具足一切相智之心”到“善现，因此菩萨摩诃萨名为披大铠甲”之间，是说为了使无量无数的众生于六波罗蜜多等一切
直至一切相智之间的一切白法

【英语翻译】
Furthermore, from "The Bodhisattva Mahasattva abides in the perfection of diligence" to "Subhuti, such a Bodhisattva Mahasattva is called wearing great armor," it is said that I also abide in the perfection of diligence, and that I wear great armor to establish beings in the perfection of diligence, and explain it with the simile of illusion. This is the fifth explanation. Subhuti, furthermore, from "The Bodhisattva Mahasattva abides in the perfection of meditation" to "Subhuti, such a Bodhisattva Mahasattva is called wearing great armor," it is said that I also abide in the perfection of meditation, and that I wear great armor to establish beings in the perfection of meditation, and explain it with the simile of illusion. This is the sixth explanation. Subhuti, furthermore, from "The Bodhisattva Mahasattva abides in the perfection of wisdom" to "Subhuti, such a Bodhisattva Mahasattva is called wearing great armor," it is said that I also abide in the perfection of wisdom, and that I wear great armor to establish beings in the perfection of wisdom, and explain it with the simile of illusion. This is the seventh explanation. Subhuti, furthermore, from "The Bodhisattva Mahasattva wears great armor" to "Subhuti, therefore the Bodhisattva Mahasattva is called wearing great armor," it is said that I wear great armor to establish all beings in the ten directions in the six perfections, and explain it with the simile of illusion. This is the eighth explanation. Subhuti, furthermore, from "The Bodhisattva Mahasattva wears great armor, with a mind endowed with all-knowingness" to "Subhuti, therefore the Bodhisattva Mahasattva is called wearing great armor," it is said that to lead immeasurable and countless beings to all white dharmas from the six perfections up to all-knowingness.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
འགོད་པ་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་འགྲེས་དགུ་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཞན་གྱི་གོ་མི་འབྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དགོད་པར་སེམས་པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས། སེམས་ཅན་ཉུང་ཟད་ཉི་ཚེ་ཞིག་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འགོད་པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆུང་ངུའི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་དོན་འགྲེས་དགུས་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེས་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན། གོ་ཆ་མེད་པ་དང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་པའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་རྟོགས་ནས་རབ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་དོན་གོ་ཆ་མེད་པར་བསྟན་པའི་འགྲེས་དང༌། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བར་བསྟན་པའི་འགྲེས་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བ་གོས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཡང་གོ་ཆ་ཆེན་པོས་སྟོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གོ་ཆ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡང་ཡོད་ན་དོན་དམ་པར་གང་གི་ཕྱིར་གོ་ཆ་
བགོ་བ་དང༌། གད་གོ་ཆ་གྱོན་པ་དང༌། གོ་ཆ་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་གོ་ཆ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བས་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བྱས། རྣམ་པར་མ་བྱ

【汉语翻译】
论述披上广大意乐大铠甲，连同如幻的比喻一起阐述，即第九品。其中，所谓“不分别其他发心”，是指从为了获得一切相智的发心出发，不分别声闻和独觉的发心机会；从思量将无量无数的众生安置于清净之法的大意乐出发，不分别将少数微不足道的众生安置于清净之法的狭小意乐的机会。如是，世尊以九品论述了披上大铠甲的意义后，在之后，世尊将上面所说披上大铠甲与如幻的比喻结合起来阐述，为了无铠甲和不束缚不解脱的意义，由善现领悟后，为了善现自己领悟的意义，阐述了无铠甲的品，以及阐述不束缚不解脱的品这二者，因此，善现请问：世尊，我理解世尊所说之义，菩萨摩诃萨为了自性空性之故，了知披上无铠甲之铠甲。等等如是说，其中为了什么缘故呢？世尊，即是如此，色以色性空，乃至大铠甲亦以大铠甲性空，世尊，以此等方式，菩萨摩诃萨应了知披上无铠甲之铠甲。到此为止，是善现阐述了无铠甲的理由，如果存在一个事物，那么为了成就该事物，披上铠甲也是存在的，但究竟是为了什么而披铠甲呢？又谁是披铠甲者呢？铠甲本身也因自性空而无铠甲，如是，了悟无铠甲本身与法的法性不相违背，因此才是披上铠甲，是这个意思。世尊开示说：善现如你所说，正是如此。正是如此。这是什么缘故呢？善现，因为他没有造作一切相智，没有分别

【英语翻译】
The ninth chapter discusses the donning of the great armor of vast intention, together with the simile of illusion. Among them, the so-called "not distinguishing other bodhicittas" means that from the bodhicitta for attaining omniscience, there is no distinction between the opportunities for the bodhicitta of the Shravakas and Pratyekabuddhas; from the vast intention of thinking to place countless sentient beings in the pure Dharma, there is no distinction between the opportunities for the small intention of placing a few insignificant sentient beings in the pure Dharma. Thus, after the Blessed One explained the meaning of donning the great armor in nine chapters, afterwards, the Blessed One combined the aforementioned donning of the great armor with the simile of illusion to explain, for the meaning of no armor and no bondage and no liberation, after being realized by Subhuti, for the meaning realized by Subhuti himself, the chapter on no armor is explained, and the chapter on no bondage and no liberation is explained, therefore, Subhuti asked: Blessed One, I understand the meaning spoken by the Blessed One, that the Bodhisattva Mahasattva knows that for the sake of self-nature emptiness, he dons the armor of no armor. And so on, why is that? Blessed One, it is like this, form is empty by form, and even great armor is empty by great armor, Blessed One, in this way, the Bodhisattva Mahasattva should know that he dons the armor of no armor. Up to this point, Subhuti has explained the reason for no armor, if there is a thing, then in order to accomplish that thing, the donning of armor also exists, but ultimately for what is the armor donned? And who is the one who dons the armor? The armor itself is also without armor because of its emptiness of self-nature, thus, the realization of no armor itself is not contrary to the Dharma nature of the Dharma, therefore it is the donning of armor, that is the meaning. The Blessed One said: Subhuti, as you said, it is exactly so. It is exactly so. Why is that? Subhuti, because he has not created omniscience, has not distinguished

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
ས། མངོན་པར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་ཆ་མེད་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ་དང་མཐུན་པར་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་གོ་ཆ་བགོས་པ་ནི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་བྱ་བའམ། གཞིག་བའམ་བཅོས་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱེད་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་བྱར་ཡང་མེད། གཞིག་ཏུ་ཡང་མེད། བཅོས་སུ་ཡང་མེད་ལ་སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་བྱར་ཡང་མེད། གཞིག་ཏུ་ཡང་མེད་བཅོས་སུ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཉིད་དངོས་པོར་མི་འཛིན་པས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་བྱར་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞིག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་པར་བལྟའོ། །མངོན་པར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཅོས་སུ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་བྱས། རྣམ་པར་མ་བྱས། མངོན་པར་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་བྱས་པ་དང༌། མ་བཤིག་པ་དང༌། མ་བཅོས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་འབྱོར་འདི་ལྟར་གཟུགས་མི་བྱེད་རྣམ་པར་མི་བྱེད། མངོན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་
རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་སམ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡིན་གྲང་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་དག་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟགས་ན་ཡང་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་མི་འགྲུབ་ལ། དོན་དམ་པར་ཡང་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ནི་གོ་ཆ་མེད་པའི་གོ་ཆ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆ་མེད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་དཔེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའ

【汉语翻译】
复次，“未作”等，世尊应理宣说，与善现所说无甲之义相符。世间披甲，乃为作事、破坏或修治之故而披甲。然一切相智，就胜义而言，自性本空，无所作，无可坏，无可修，且为利益何众生而披甲耶？彼等众生，就胜义而言，亦自性空，无所作，无可坏，无可修。如是了知，不执著实事，即是披大甲胄，如是宣说。其中，“未作”表示无实事，故无所作。“不作”表示无可坏。“不现作”表示无可修。善现，以作者无所缘故，一切相智未作、不作、不现作等，是为宣说未作、未坏、未修之因。何以故？善现，如是色非作、非不作、非现作等，是为宣说作者无所缘之因。纵有作者，然色等世间法，或布施波罗蜜多等乃至一切相智，若有超胜世间之法，就世俗而言，彼等虽可就各自之相作观察，然作者之相不可得。就胜义而言，彼等亦极不可得，故作者不可得，如是宣说。善现，如是菩萨摩诃萨披大甲胄，是为披无甲之甲胄，如是宣说，是为总结宣说无甲之义。请问，世尊，我解如世尊所说义，世尊，色非系缚非解脱等，是为宣说非系缚非解脱之义。世尊所说义，我如是解，是为世尊所说披大甲胄之譬如幻化。

【英语翻译】
Furthermore, "unmade" and so forth, the Blessed One declared in accordance with reason, consistent with Subhuti's explanation of the meaning of being without armor. In the world, one dons armor to accomplish something, to destroy something, or to repair something. However, the All-Knowing, in terms of ultimate truth, is inherently empty, having nothing to do, nothing to destroy, and nothing to repair. Moreover, for the sake of which sentient beings would one don armor? Those sentient beings, in terms of ultimate truth, are also inherently empty, having nothing to do, nothing to destroy, and nothing to repair. Understanding this way, not clinging to real entities, is what is meant by donning great armor, as explained here. Among these, "unmade" indicates that there is no real entity, hence nothing to do. "Non-made" indicates that there is nothing to destroy. "Non-manifestly made" indicates that there is nothing to repair. Subhuti, because the agent has no object of focus, the All-Knowing is unmade, non-made, non-manifestly made, and so forth, which is to explain the reason for being unmade, undestroyed, and unrepaired. Why is that? Subhuti, like this, form is not made, not non-made, not manifestly made, and so forth, which is to explain the reason for the agent having no object of focus. Even if there were an agent, worldly phenomena such as form, or perfections such as generosity, up to and including the All-Knowing, if there were a dharma that transcends the world, even if one were to examine their individual characteristics in conventional terms, the characteristic of an agent cannot be established. In terms of ultimate truth, they are also utterly unattainable, hence the agent is unattainable, as explained here. Subhuti, thus, a Bodhisattva Mahasattva donning great armor is said to be donning the armor of no armor, as explained here, which is to conclude the explanation of the meaning of being without armor. Asked, "Blessed One, I understand the meaning spoken by the Blessed One, Blessed One, form is neither bound nor liberated," and so forth, which is to explain the meaning of being neither bound nor liberated. "I understand the meaning spoken by the Blessed One," is like the illusion-like example of donning great armor spoken by the Blessed One.

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་དང་སྦྱར་ན། དོན་དམ་པར་གོ་ཆ་མེད་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་དང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་ལ། འཕགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་གང་གི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་པའི་དོན་དང་ཚིག་སླར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལན་བཏབ་པའོ། །གང་པོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་གཟུགས་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དྲིས་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གང་འདི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་འདས་པའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དགེ་བའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་བ་ད

【汉语翻译】
如果结合意义来说，实际上是没有盔甲的。因为色等五蕴实际上是没有实体的，所以在凡夫的时候是被烦恼束缚，成为圣者的时候是从烦恼中解脱，这样说也是不行的。为了说明这个道理，所以说色不是束缚也不是解脱等等。之后，具寿慈爱的儿子对具寿善现这样说：具寿善现，色不是束缚也不是解脱吗？等等，这是为了再次考察善现所说的五蕴不是束缚也不是解脱的意义和词句，所以才这样提问。回答说：具寿，是的，是的，具寿，色不是束缚也不是解脱等等，善现这样回答说五蕴不是束缚也不是解脱。慈爱（的儿子）说：具寿善现，像这样不是束缚也不是解脱的色是什么呢？等等，这是为了区分说明五蕴像梦等一样不是束缚也不是解脱的情况而提问。回答说：具寿，凡是像梦一样的色，那不是束缚也不是解脱等等，这是说五蕴像梦、幻术、回声、眼花、影像、阳焰、化现一样，像这样的色等不是真实存在的，所以也没有束缚和解脱。具寿，过去之色不是束缚也不是解脱等等，这是说过去、现在、未来三时的五蕴也不是束缚也不是解脱。为什么呢？具寿，因为没有色，所以色不是束缚也不是解脱等等，这是说明了上面所说的三时五蕴不是束缚也不是解脱的理由，即三时的五蕴实际上是没有实体、空寂、不生的，所以不是束缚也不是解脱。具寿，善的色不是束缚也不是解脱等等，这是说善

【英语翻译】
In terms of meaning, it is actually without armor. Because the five aggregates such as form are actually without substance, so in the case of ordinary people, they are bound by afflictions, and when they become noble ones, they are liberated from afflictions. It is not right to say this either. In order to explain this principle, it is said that form is neither bound nor liberated, and so on. After that, the venerable son of Maitreya said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, is form neither bound nor liberated? etc., this is to re-examine the meaning and words of Subhuti's statement that the five aggregates are neither bound nor liberated, so he asked in this way. He replied: Venerable one, yes, yes, Venerable one, form is neither bound nor liberated, etc., Subhuti replied that the five aggregates are neither bound nor liberated. Maitreya (the son) said: Venerable Subhuti, what is this form that is neither bound nor liberated like this? etc., this is to ask in order to distinguish and explain the situation where the five aggregates are like dreams, etc., and are neither bound nor liberated. He replied: Venerable one, whatever form is like a dream, that is neither bound nor liberated, etc., this is to say that the five aggregates are like dreams, illusions, echoes, eye diseases, images, mirages, and transformations. Such forms, etc., are not truly existent, so there is neither bondage nor liberation. Venerable one, past form is neither bound nor liberated, etc., this is to say that the five aggregates of the three times of past, present, and future are also neither bound nor liberated. Why is that? Venerable one, because there is no form, form is neither bound nor liberated, etc., this is to explain the reason why the five aggregates of the three times mentioned above are neither bound nor liberated, that is, the five aggregates of the three times are actually without substance, empty, and unborn, so they are neither bound nor liberated. Venerable one, virtuous form is neither bound nor liberated, etc., this is to say that virtue

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
ང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང་མི་ལྡན་པའོ། །མི་དགེ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང་མི་ལྡན་པས་གཅིག་ཁོ་ནར་དགེ་བར་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་དུ་ཡང་མི་མངོན་ལ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌།
གཏི་མུག་དང་མ་བྲལ་བས་གཅིག་ཁོ་ནར་མི་དགེ་བར་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་དུ་ཡང་མི་མངོན་ཏེ། བཟོ་བྱེད་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་གནས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལྟ་བུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་བོ་འཇིག་རྟེན་པའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་མ་གཏོགས་པ་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འབོར་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་བཅས་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། མེད་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིང་ས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ཏེ། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་ཏེ་པ་སྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེ

【汉语翻译】
我，不善和未记别的种类所摄的五蕴也未缚未解脱，这是所要开示的。其中，善是不具贪欲、嗔恚、愚痴。不善是具有贪欲、嗔恚、愚痴。未记别是不具贪欲、嗔恚、愚痴，因此仅成为善，也未显现为可记别；不离贪欲、嗔恚、愚痴，因此仅成为不善，也未显现为可记别，如工巧处和安住于四威仪的五蕴等。具寿当博，世间色未缚未解脱等，这是要开示世间和出世间及有漏和无漏所摄的五蕴也未缚未解脱。其中，世间是不对补特伽罗和法无我修习串习，属于三界中生灭之范畴的那些。出世间是对补特伽罗和法无我修习串习，不于三界中生灭和流转的那些。有漏是与三界的烦恼相应的。无漏是不与三界的烦恼相应的。具寿当博，那是为了什么缘故呢？因为无色之故，色未缚未解脱等，这是开示善和不善及已记别和未记别及世间和出世间及有漏和无漏的五蕴未缚未解脱的理证。无、远离、未生的意义如前。具寿当博，一切法也未缚未解脱，因为无之故未缚未解脱。因为远离之故未缚未解脱。因为未生之故未缚未解脱，这是总摄有为法和无为法的一切法，以理证开示未缚未解脱。具寿当博，布施波罗蜜多是未缚未解脱。

【英语翻译】
I, the five aggregates included in the category of unwholesome and indeterminate are also unbound and unliberated, this is what is to be shown. Among them, wholesome is not possessing desire, hatred, and ignorance. Unwholesome is possessing desire, hatred, and ignorance. Indeterminate is not possessing desire, hatred, and ignorance, therefore it only becomes wholesome, and it is not manifested as determinable; not separated from desire, hatred, and ignorance, therefore it only becomes unwholesome, and it is not manifested as determinable, such as the five aggregates of craftsmanship and abiding in the four postures. Venerable Gambo, worldly form is unbound and unliberated, etc., this is to show that the five aggregates included in worldly and supramundane, and contaminated and uncontaminated are also unbound and unliberated. Among them, worldly are those who do not practice familiarization with the realization of the selflessness of persons and phenomena, and belong to the category of arising and ceasing in the three realms. Supramundane are those who practice familiarization with the realization of the selflessness of persons and phenomena, and do not arise, cease, and transmigrate in the three realms. Contaminated is associated with the afflictions of the three realms. Uncontaminated is not associated with the afflictions of the three realms. Venerable Gambo, why is that? Because of being formless, form is unbound and unliberated, etc., this is to show the reasoning that the five aggregates of wholesome and unwholesome, and determined and undetermined, and worldly and supramundane, and contaminated and uncontaminated are unbound and unliberated. The meaning of non-existence, remoteness, and non-arising is as before. Venerable Gambo, all dharmas are also unbound and unliberated, because of non-existence, they are unbound and unliberated. Because of remoteness, they are unbound and unliberated. Because of non-arising, they are unbound and unliberated, this is to summarize all dharmas of conditioned and unconditioned, and to show unbound and unliberated with reasoning. Venerable Gambo, the perfection of generosity is unbound and unliberated.

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅིག་ཏུ་མི་སྨོས་པར་རིས་རིས་སུ་བཅད་ཅིང་མེད་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ནི་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཁ་ཅིག་ལ་དེ་ལྟར་རིས་རིས་སུ་བཅད་དེ་བསྟན་ན་གོ་སླ་ཞིང་དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བར་རྟོགས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་པའི་སྒོའམ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་པར་ངེས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་པོ་སྤྱོད་ནུས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བས་མེད་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ཞིང༌། ཆོས་
ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། མདོར་ན་དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་

【汉语翻译】
地等
是六度波罗蜜多等真实之边，乃至无为法之间，一切白法不缚不脱，以三种理路而宣说。不说一切白法一次性说完，而是分门别类地阐述空性、离系性和无生性这三种理路，这是因为对于一些被调伏的众生来说，这样分门别类地阐述更容易理解，也更容易生起信心。具寿江波，此乃菩萨摩诃萨等之“不缚不脱”之法门，即若能证悟一切法不缚不脱，则能获得一切种智之门或因，故名法门。即从布施波罗蜜多不缚不脱，到真实之边不缚不脱，无为法不缚不脱之间，确定无疑地阐述了一切白法是不缚不脱之法门。从安住于那不缚不脱的布施波罗蜜多，到具寿江波，如是菩萨摩诃萨当知已披上不缚不脱的大乘铠甲之间，阐述了如是披上不缚不脱大铠甲的菩萨，能够行持令众生圆熟等菩萨的广大行持，以及永远不离诸佛世尊等之利益。具寿江波，如是菩萨摩诃萨不缚不脱，以六度波罗蜜多不缚不脱而执持空性、离系性和无生性，且通达一切法等，是不缚不脱之义的总结性阐述。总之，就胜义谛而言，菩萨本身以及六度波罗蜜多等一切法，也因空性、离系性和无生性而不缚不脱，并通达之，且就世俗谛而言也

【英语翻译】
The earth and so on
Are the six perfections and so on, the true limit, and up to the unconditioned, all white dharmas are unbound and unliberated, and are taught with the three kinds of reasoning. Instead of mentioning all the white dharmas all at once, they are divided into categories, and the three kinds of reasoning of emptiness, detachment, and non-arising are taught. This is because for some beings who are being tamed, it is easier to understand and generate faith if they are taught in this way. Venerable Gangpo, this is the Dharma gate of "unbound and unliberated" of the Bodhisattva Mahasattvas, that is, if one realizes that all dharmas are unbound and unliberated, one can obtain the door or cause of omniscience, hence it is called the Dharma gate. That is, from the perfection of generosity being unbound and unliberated, to the true limit being unbound and unliberated, to the unconditioned being unbound and unliberated, it is definitely established that all white dharmas are the Dharma gate of being unbound and unliberated. From abiding in that unbound and unliberated perfection of generosity, to Venerable Gangpo, thus the Bodhisattva Mahasattva should know that he has put on the great armor of being unbound and unliberated, it is explained that the Bodhisattva who has put on such great armor of being unbound and unliberated can practice the vast conduct of the Bodhisattva, such as ripening sentient beings, and the benefits of never being separated from the Buddhas and Bhagavat. Venerable Gangpo, thus the Bodhisattva Mahasattva is unbound and unliberated, and with the six perfections being unbound and unliberated, he holds emptiness, detachment, and non-arising, and understands all dharmas, etc., which is a summary explanation of the meaning of being unbound and unliberated. In short, in terms of ultimate truth, the Bodhisattva himself and all dharmas such as the six perfections are also unbound and unliberated because of emptiness, detachment, and non-arising, and he understands them, and also in terms of conventional truth

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་མི་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་དོན་བསྟན་ཟིན་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྔར་སྨོས་པ་ལས་གླེང་བསླངས་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་ཞུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་ཞུ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་ཆུད་པ་དང༌། ཐེག་པ་དེ་གང་ནས་འབྱུང་པ་དང༌། ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐེག་པ་དེས་སུ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཞུ་བ་དང་ལྔའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞུས་པ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྡོད་བ་
རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་པ་བཅུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། དབང་པོ་གསུམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། སོ

【汉语翻译】
因此，（菩萨）不执着不贪恋，并非不做使众生完全成熟等事业，也不是不能获得与诸佛世尊永不分离等的利益，如是宣说。如是世尊宣说了披上大铠甲的意义完毕。其后，圣者善现从先前所说的“已正确进入大乘”之语中引出话题，为了请问大乘的五种意义。之后，具寿善现对世尊如是禀告等，所说的五种请问是：何者是大乘？以何等量才能算正确进入大乘？大乘从何处生起？大乘将住于何处？大乘将生出何者？如是请问。如是禀告后，世尊对具寿善现如是开示等，是善现请问了五种问题，在请问何者是大乘的回答中，世尊将大乘分为二十一种进行了解说。其中，二十一种大乘是：六度是大乘，十八空是大乘，三摩地是大乘，四念住是大乘，正住是大乘，神足是大乘，五根是大乘，五力是大乘，七菩提分是大乘，八正道是大乘，八解脱是大乘，十智是大乘，三根是大乘，三解脱门是大乘，六随念是大乘，等持是大乘，十力是大乘，四无畏是大乘，等。

【英语翻译】
Therefore, (Bodhisattvas) are not attached or greedy, and it is not that they do not perform activities such as fully maturing sentient beings, nor is it that they cannot obtain benefits such as never being separated from the Buddhas and Bhagavat. Thus it is taught. In this way, the Bhagavan finished explaining the meaning of donning the great armor. After that, the venerable Subhuti raised the topic from the previously mentioned phrase "correctly entered the Mahayana," in order to inquire about the five meanings of the Mahayana. Then, the venerable Subhuti said to the Bhagavan, "Thus I beseech," etc. The five questions asked are: What is the Mahayana? By what measure is one considered to have correctly entered the Mahayana? From where does the Mahayana arise? Where will the Mahayana abide? What will the Mahayana produce? Thus he inquired. After he had thus beseeched, the Bhagavan said to the venerable Subhuti, "Thus I declare," etc. These are the five questions asked by Subhuti. In response to the question of what the Mahayana is, the Bhagavan divided the Mahayana into twenty-one aspects and explained them. Among them, the twenty-one Mahayanas are: the six perfections are the Mahayana, the eighteen emptinesses are the Mahayana, the samadhis are the Mahayana, the four mindfulnesses are the Mahayana, the right abidings are the Mahayana, the miraculous feet are the Mahayana, the five faculties are the Mahayana, the five powers are the Mahayana, the seven branches of enlightenment are the Mahayana, the noble eightfold path is the Mahayana, the eight liberations are the Mahayana, the ten knowledges are the Mahayana, the three faculties are the Mahayana, the three doors of liberation are the Mahayana, the six recollections are the Mahayana, the equipoises are the Mahayana, the ten powers are the Mahayana, the four fearlessnesses are the Mahayana, etc.

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གོ །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པ་ལ་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱིའི་དངོས་པོ་ནི་གསེར་དངུལ་དང༌། དང་ཟབ་ལ་སོགས་པ་བདག་གི་ལུས་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ནོར་རྫས་རྣམས་སོ། །ནང་གི་དངོས་པོ་ནི་ལུས་དང་མགོ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་
པར་རྟོགས་ཤིང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་བསྟན། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། གཞོག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དགོད་པ་ལ་བསྟན་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། གཞོག་པ་དང། རབ་ཏུ་དགོད་པ་བསྟན་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་མ་བསྟན་དུ་ཟིན་ཡང༌། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་པ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་སུ་སྦྱར་ཞིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱར་བ་དོན་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ནི་དང་པོ་སྤྱོད་

【汉语翻译】
四种正知是为大乘，如来之十八不共法是大乘，总持之门皆是大乘，如是开示等二十一种。复次，善现，六波罗蜜多是菩萨摩诃萨之大乘等语，乃至此是菩萨摩诃萨之般若波罗蜜多，此是善现菩萨摩诃萨之大乘等语之间，是为开示六波罗蜜多是大乘。所谓求义者，乃指贫乏与贪欲。所谓内外之物，外物者，如金银及铜器等，凡不属于自身之财物皆是。内物者，如身体头颅等，凡肢体与身命之完全施舍。如是六波罗蜜多，以具足一切相智之心而圆满，且其福德亦与一切有情共同，以不缘之方式回向于无上正等菩提，了悟补特伽罗与法之无我，且自他之利益皆圆满，故名大乘。布施波罗蜜多之时，已开示与一切有情共同，且回向于无上正等菩提。开示劝勉他者行布施，劝导，欢喜等。其他波罗蜜多，亦开示劝勉他者于持戒等，劝导，欢喜等。虽未开示与一切有情共同，且回向于无上正等菩提，然劝勉他者亦可并入布施波罗蜜多之时，回向于无上正等菩提亦可并入持戒波罗蜜多等，应以意义了知。劝勉者，最初之行

【英语翻译】
The four perfect knowledges are the Great Vehicle, the eighteen unshared qualities of the Buddha are the Great Vehicle, and all the doors of dharani are taught to be the Great Vehicle, and so on, twenty-one in all. Furthermore, Subhuti, the six perfections are the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva, and so on, up to this is the Perfection of Wisdom of the Bodhisattva Mahasattva, this is the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva Subhuti, and so on, it is taught that the six perfections are the Great Vehicle. The so-called seeking of meaning refers to poverty and desire. The so-called outer and inner things, the outer things are gold, silver, and copper utensils, etc., all the wealth that does not belong to oneself. The inner things are the body, head, etc., all the limbs and life that are completely given away. Thus, the six perfections are perfected with a mind that possesses all aspects of knowledge, and its merit is also shared with all sentient beings, and it is dedicated to unsurpassed perfect enlightenment in a non-referential way, realizing the selflessness of the individual and the dharma, and the benefit of oneself and others is complete, hence it is called the Great Vehicle. At the time of the Perfection of Giving, it has been taught to be shared with all sentient beings and dedicated to unsurpassed perfect enlightenment. It is taught to encourage others to practice giving, to guide, to rejoice, etc. The other perfections also teach to encourage others to practice morality, etc., to guide, to rejoice, etc. Although it has not been taught to be shared with all sentient beings and dedicated to unsurpassed perfect enlightenment, encouraging others can also be included in the time of the Perfection of Giving, and dedicating to unsurpassed perfect enlightenment can also be included in the Perfection of Morality, etc., it should be understood by meaning. The one who encourages is the first practice.

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
དུ་འཇུག་པའོ། །གཞོག་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་གནས་ཤིང་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་འཇུག་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་དགོད་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པ་ལས་མི་ཉམས་ཤིང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། མིག་དང་ཡིད་ཀྱི་བར་དུ་ནང་གི་དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་བདག་གི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །མི་རྟག་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་མིག་མིག་གིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་རྟག་པའི་
རང་བཞིན་རྣམས་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན། དོན་དམ་པར་མིག་དངོས་པོ་མེད་པས་རྟག་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའོ། །མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འཇིག་པའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་མིག་དེ་མིག་གི་དངོས་པོས་སྟོང་པས་ན། མིག་མིག་གིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་མིག་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་གཞན་གྱིས་བཤིག་སྟེ་སྟོང་པར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་ཡུལ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། བདག་གི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཕྱིའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང༌། ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ནང་གི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་སྐབས་འདིར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ཡང་

【汉语翻译】
能使进入。劝导是安住于波罗蜜多，并能使修习。胜于劝导是更加开示，从而修持六波罗蜜多不退失，并能获得果报。 善现，此外菩萨摩诃萨的大乘是这样的，从内空性开始，到善现，这是菩萨摩诃萨的大乘之间，是开示十八空性是大乘。 那么，什么是内空性呢？等等，这是开示内空性。眼和意之间，因为六内处被我的身心所摄持，所以称为内法。因为无常不坏，所以说眼以眼空，如果眼是实有之物，恒常的自性是无常的自性，那么，究竟而言，因为眼不是实有之物，所以不是恒常的自性，所以是无常。因为不是无常的自性，所以是不坏的。这样，因为没有实物，而且无常不坏，所以眼以眼的实物为空，所以说眼以眼空。为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。意思是说，眼没有眼的实物，这才是它的自性，不是被其他因缘破坏而成为空性的。同样，耳朵等下面的所有也都要类推。那么，什么是外空性呢？等等，这是开示外空性。从色到法之间的六境，是向外所缘的境，因为不是我的身心所完全摄持，所以称为外境之法。它们的空性之义如前。那么，什么是内外空性呢？等等，这是开示内外空性。内法以外法空，外法以内法空，意思是说，内外十二处各自的自性空性之前已经说过了，所以此处对于内处也

【英语翻译】
can cause to enter. Persuasion is to abide in the perfections and to cause to practice. Superior to persuasion is to further explain, so that practicing the six perfections does not lead to decline and one can obtain the result. Furthermore, Subhuti, the great vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is as follows: from the emptiness of the internal and so on, to Subhuti, this is the great vehicle of a Bodhisattva Mahasattva, which shows that the eighteen emptinesses are the great vehicle. So, what is the emptiness of the internal? And so on, this is showing the emptiness of the internal. Between the eye and the mind, because the six internal sense bases are held by my body and mind, they are called internal dharmas. Because they are impermanent and indestructible, it is said that the eye is empty of the eye. If the eye were a real thing, and the nature of permanence were the nature of impermanence, then, ultimately, because the eye is not a real thing, it is not the nature of permanence, so it is impermanent. Because it is not the nature of impermanence, it is indestructible. Thus, because there is no thing, and it is impermanent and indestructible, the eye is empty of the thing of the eye, so it is said that the eye is empty of the eye. Why is that? Because its nature is such. The meaning is that the eye does not have the thing of the eye, that is its nature, it is not made empty by being destroyed by other causes. Similarly, all the following, such as the ear, should also be applied. So, what is the emptiness of the external? And so on, this is showing the emptiness of the external. The six objects from form to dharma are objects aimed at externally, and because they are not completely held by my body and mind, they are called external dharmas. The meaning of their emptiness is the same as before. So, what is the emptiness of the internal and external? And so on, this is showing the emptiness of the internal and external. Internal dharmas are empty of external dharmas, and external dharmas are empty of internal dharmas, meaning that the emptiness of the individual nature of the twelve internal and external sources has been explained before, so here also for the internal sources

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ཡང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་
ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཐ་གྲུ་ཡངས་ཤིང་གཞི་ཆེ་བ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་དོན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ནང་ན་མཆོག་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ན་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལམ་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པས་བྱས་ཤིང་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་སྟེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པས་མ་བྱས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟག་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་རང་བཞིན

【汉语翻译】
因为外境的生处没有自性，而且外境的生处也没有内境的生处的自性，所以叫做内外空性。其中，什么是空性空性等等，这是在阐述空性空性。所谓的诸法之空性，以空性来空性，是指诸法是空的，而这个空性本身也不是空性的自性，因为其自性本空，所以称之为空性。其中，什么是大空性等等，这是在阐述大空性。器世间的十方等等，那些广阔且基础广大的事物没有自性，这被称为大空性。其中，什么是胜义空性等等，这是在阐述胜义空性。涅槃在究竟证悟之中是最殊胜的，因此称为胜义。另一种解释是，它是殊胜智慧所缘之境或意义，因此称为胜义。涅槃的无自性被称为胜义空性。其中，什么是有为法空性等等，这是在阐述有为法空性。三界中生灭住的诸法，是由业和烦恼等因缘聚合而生起，因此称为有为法。它们的无自性被称为有为法空性。其中，什么是非有为法空性等等，这是在阐述非有为法空性。没有生，没有灭，没有从住而变异，这被称为非有为法，这是在阐述非有为法的自性。因为不是由业和烦恼等因缘聚合而生起，所以没有生灭和从住而变异的法，这些被称为非有为法。它们是虚空、真如、择灭和非择灭。这些法的自性

【英语翻译】
Because external sense bases lack inherent existence, and external sense bases also lack the inherent existence of internal sense bases, it is taught as the emptiness of both external and internal. Among them, what is the emptiness of emptiness, etc.? This is explaining the emptiness of emptiness. The emptiness of whatever phenomena are, being empty by that emptiness, means that the emptiness of what is called 'phenomena are empty' is also not of the nature of emptiness itself. Because it is empty by its very nature, it is called emptiness. Among them, what is great emptiness, etc.? This is explaining great emptiness. The container world, the ten directions, etc., those vast and broad-based things lack inherent existence, and this is called great emptiness. Among them, what is ultimate emptiness, etc.? This is explaining ultimate emptiness. Nirvana is the most supreme among those that are ultimately accomplished, therefore it is called ultimate. Alternatively, it is called ultimate because it is the object or meaning of supreme wisdom. The lack of inherent existence of Nirvana is called ultimate emptiness. Among them, what is conditioned emptiness, etc.? This is explaining conditioned emptiness. The phenomena that arise, abide, and cease in the three realms are called conditioned because they are made and produced by the aggregation of causes and conditions such as karma and afflictions. Their lack of inherent existence is called conditioned emptiness. Among them, what is unconditioned emptiness, etc.? This is explaining unconditioned emptiness. That which has no arising, no ceasing, and no change from abiding is called unconditioned. This is explaining the nature of the unconditioned. Because it is not made or produced by the aggregation of causes and conditions such as karma and afflictions, the phenomena that have no arising, ceasing, and change from abiding are called unconditioned. These are space, suchness, cessation through discrimination, and cessation not through discrimination. The nature of these phenomena

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། རྟག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆད་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་
མཐའ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། གང་ལ་ཐོག་མ་མི་དམིགས་ཤིང༌། ཐ་མ་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་འོང་བ་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་ཡང་མི་དམིགས་ཐ་མ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་གཉིས་མེད་པས་དབུས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་དང་དབུས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །གང་ལ་གང་ཡང་དོར་བ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལ་འདས་པའི་ཚེ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པས་ཟློས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོད་པའམ་མེད་པར་མ་བྱས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
没有造作即是无为的空性。其中，什么是超越边际的空性呢？等句是阐述超越边际的空性，不执著于常边和断边等二边，即称为超越边际，其自性不存在，即称为超越边际的空性。其中，什么是无始无终的空性呢？等句是阐述无始无终的空性，对于没有始端，没有终点的事物，其去来也不可得。对于轮回，既没有始端也没有终点，由于没有始端和终点，所以中间也不可得。因此，由于没有两边和中间，所以去来也不可得。如此，轮回的自性不存在，即称为无始无终的空性。其中，什么是不可舍弃的空性呢？等句是阐述不可舍弃的空性。所谓无所舍弃，是指有余涅槃，所谓舍弃，是指有漏的五蕴。这五蕴在进入无余涅槃时，因为消失了，所以称为不可舍弃，不可舍弃的自性，即涅槃，以其自性为空，称为不可舍弃的空性。在胜义空性的语境中，所说的涅槃是指有余涅槃，是从远离烦恼的体性而说的。这里是指无余涅槃，因此不会重复。其中，什么是自性空性呢？等句是阐述自性空性，无论是造作的还是非造作的一切法的自性，本来就是空性，因此声闻、缘觉、菩萨和如来等，都无法使其存在或不存在，因为自性是空的，所以称为自性空性。其中，什么是诸法空性呢？等句是阐述诸法

【英语翻译】
Absence of fabrication is emptiness of the unconditioned. Among them, what is the emptiness that transcends limits? The phrase "what is the emptiness that transcends limits?" and so on, explains the emptiness that transcends limits. Not fixating on the two extremes, such as permanence and annihilation, is called transcending limits. The absence of its own nature is called emptiness that transcends limits. Among them, what is the emptiness without beginning and end? The phrase "what is the emptiness without beginning and end?" and so on, explains the emptiness without beginning and end. For that which has no beginning and no end, its going and coming are also unattainable. For samsara, there is neither beginning nor end. Because there is no beginning and no end, the middle is also unattainable. Therefore, because there are no two extremes and no middle, going and coming are unattainable. Thus, the absence of the nature of samsara is called emptiness without beginning and end. Among them, what is the emptiness that cannot be abandoned? The phrase "what is the emptiness that cannot be abandoned?" and so on, explains the emptiness that cannot be abandoned. What is called unabandoned refers to nirvana with remainder. What is called abandonment refers to the five aggregates with outflows. When these five aggregates enter nirvana without remainder, because they disappear, it is called unabandoned. The nature of unabandoned, which is nirvana, is empty of its own nature, and is called emptiness that cannot be abandoned. In the context of ultimate emptiness, the nirvana that is spoken of refers to nirvana with remainder, and is spoken of from the nature of being free from afflictions. Here, it refers to nirvana without remainder, so it will not be repetitive. Among them, what is self-nature emptiness? The phrase "what is self-nature emptiness?" and so on, explains self-nature emptiness. The nature of all dharmas, whether fabricated or unfabricated, is originally emptiness. Therefore, sravakas, pratyekabuddhas, bodhisattvas, and tathagatas cannot make it exist or not exist. Because self-nature is empty, it is called self-nature emptiness. Among them, what is the emptiness of all dharmas? The phrase "what is the emptiness of all dharmas?" and so on, explains all dharmas.

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། འདུས་ཏེ་རེག་པ་དྲུག་དང༌། འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་གཞན་ནི་རང་ལོག་ཏུ་ཟད་པས་བཤད་མི་དགོས་སོ། །བཤད་དགོས་པ་ཉི་ཚེ་ཞིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁམས་ནི་གདུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བས་ཕྱིས་མི་འགྱོད་ཅིང་སེམས་ལ་གདུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐུབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ལ་བདུད་ལ་སོགས་པ་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྫི་ཞིང་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འདུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་
ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ནས། ཅི་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི། འཁྲུག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་སེམས་གཡེང་ཞིང་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་འཁོར་བ་ནས་འབྱུང་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའ

【汉语翻译】
这是对空性的阐释。其中，“一切法”指的是五蕴、十二处、十八界、六种和合而生的触、由和合而生的触所产生的六种感受、有色之法、无色之法、有为之法和无为之法。这些法的自性并非真实存在，因此被称为“一切法皆是空性”。接下来，“什么是自性空性”等内容，是对自性空性的阐释。由于有为法和无为法在胜义谛中并不存在，因此它们也不具备自性，所以被称为“自性空性”。其他的体性因为已经包含在自性空性中，所以无需赘述。但为了说明的需要，还是可以略作解释： “界是恼害的体性”指的是十八界是轮回的因。 “持戒波罗蜜是完全没有苦恼的体性”指的是，具有戒律的人不会犯错，所以事后不会后悔，心中没有苦恼。 “精进波罗蜜是不可战胜的体性”指的是，具有精进的人不会被魔等障碍所击败，是不可战胜的。 “禅定波罗蜜是完全专注的体性”指的是，具有禅定的人心能专注一境，并通过禅定的果实——神通等，使众生得以成熟，并能聚集善根。 “智慧波罗蜜是不执著的体性”指的是，智慧能够证悟一切法无自性，因此对任何事物都不会执著。 禅定、四无量心和色界的等至，都是不散乱的体性。这是因为禅定等法能够使心不散乱。 三十七菩提分法是出离的体性。这是因为四念住等三十七菩提分法是出离轮回，证得涅槃的因。

【英语翻译】
This is an explanation of emptiness. Here, "all dharmas" refers to the five aggregates, twelve sources, eighteen elements, six contacts arising from combination, six feelings arising from the cause of combined contact, forms with form, forms without form, conditioned dharmas, and unconditioned dharmas. The nature of these dharmas is not truly existent, therefore it is called "all dharmas are emptiness." Next, "What is the emptiness of self-nature?" and so on, is an explanation of the emptiness of self-nature. Because conditioned and unconditioned dharmas do not exist in ultimate truth, they also do not possess self-nature, therefore it is called "emptiness of self-nature." Other characteristics are already included in the emptiness of self-nature, so there is no need to elaborate. However, for the sake of explanation, a brief explanation can still be given: "The element is the nature of affliction" refers to the fact that the eighteen elements are the cause of samsara. "The perfection of discipline is the nature of complete freedom from suffering" refers to the fact that those who possess discipline do not make mistakes, so they do not regret it later, and there is no suffering in their hearts. "The perfection of diligence is the nature of invincibility" refers to the fact that those who possess diligence are not defeated by obstacles such as demons, and are invincible. "The perfection of meditation is the nature of complete concentration" refers to the fact that those who possess meditation can concentrate their minds on one point, and through the fruits of meditation—such as miraculous powers—they can ripen sentient beings and gather roots of virtue. "The perfection of wisdom is the nature of non-attachment" refers to the fact that wisdom can realize that all dharmas are without self-nature, so one will not be attached to anything. Meditation, the four immeasurables, and the form realm attainments are all natures of non-distraction. This is because these dharmas such as meditation can make the mind free from distraction. The thirty-seven factors of enlightenment are the nature of liberation. This is because the thirty-seven factors of enlightenment, such as the four mindfulnesses, are the cause of liberation from samsara and attainment of nirvana.

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་ཤིང་དངོས་པོ་གང་དང་ཡང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཉིད་ཞི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་མི་སྨོན་པས། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཁམས་གསུམ་གྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཆགས་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཐར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ནི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་ལྡན་ན་བདུད་ལ་སོགས་པ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་མི་ཚུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི་མི་ཆོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་ལྡན་ན་
བདུད་ལ་སོགས་པས་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང་འདྲ་བར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཚེ་དགའ་བའི་ཤུགས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ནི་འདྲེ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་དང་ཟིན་གཉིས་ལ་བྱམས་སྡང་མེད་པར་སེམས་སྙོམས་པས་བྱམས་པ་དང་སྡང་བའི་སེམས་ལ་སྙོམས་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པས་འགྲིབ་པའམ་ཉམས་པར་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེ

【汉语翻译】
之故也。解脱之门空性是寂静之相，名为远离之自性，谓了悟一切法皆空，且与任何事物皆不相杂之故也。解脱之门无相是寂静之相，名为寂静之自性，谓不执著种种相即是寂静之故也。解脱之门无愿是遣除痛苦之相，名为遣除痛苦之自性，谓不贪执三界之安乐，亦不希求，故无为获得彼等之痛苦之故也。解脱是解脱之相，名为解脱之自性，谓八解脱名为解脱，彼等从不贪执三界之身等而解脱，且能令解脱之故也。诸力是极为了悟之相，名为极为了悟之自性，谓知处与非处等如来十力，乃是了知之自性，故名为极为了悟之自性也。诸无畏是极为了悟之相，名为极为了悟之自性，谓具足四无畏，则魔等他方之敌对者不能压伏，亦不能转变之故也。种种正知是不可断之相，名为不可断之自性，谓具足种种正知等四者，则魔等不能作障碍之故也。大喜是极喜之相，名为极喜之自性，谓有情众生获得世间及出世间之圆满，则菩萨自如获得一般而极喜，或菩萨获得初地之时，于证悟法界清净之时，生起极大之喜悦也。大舍是无杂染之相，名为无杂染之自性，谓于敌友二者，无有爱憎而心平等，故与慈爱及憎恨之心平等，且不相杂之故也。十八不共佛法是不可夺之相，名为不可夺之自性，谓如来无有错乱等，魔及外道等不能令其衰损或退失之故也。一切种智之智

【英语翻译】
Therefore. The door of liberation, emptiness, is called the characteristic of solitude, because it realizes that all dharmas are empty and is not mixed with any object. The door of liberation, signlessness, is called the characteristic of peace, because not grasping various signs is peace. The door of liberation, wishlessness, is called the characteristic of eliminating suffering, because it does not cling to or desire the happiness of the three realms, so there is no suffering to be obtained. Liberation is called the characteristic of liberation, because the eight liberations are called liberation, and they liberate from attachment to the body of the three realms, etc., and cause liberation. The powers are called the characteristic of complete realization, because the ten powers of the Tathagata, such as knowing what is and is not, are the nature of knowledge, so they are called the characteristic of complete realization. The fearlessnesses are called the characteristic of complete teaching, because if one possesses the four fearlessnesses, then the opposing forces of demons, etc., cannot be subdued or transformed. The individual correct knowledges are called the characteristic of non-interruption, because if one possesses the four individual correct knowledges, etc., then demons, etc., cannot create obstacles. Great joy is called the characteristic of great joy, because when sentient beings obtain the perfections of the world and beyond, bodhisattvas rejoice as if they themselves had obtained them, or when bodhisattvas obtain the first ground, they experience great joy when they realize the purity of the realm of dharma. Great equanimity is called the characteristic of non-contamination, because one's mind is equal without love or hatred for both enemies and friends, so it is equal to the minds of love and hatred, and is not mixed. The eighteen unshared qualities of the Buddha are called the characteristic of non-seizure, because the Tathagata has no confusion, etc., and demons and heretics, etc., cannot cause them to decline or deteriorate. The wisdom of all-knowingness

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་གི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། མདོར་ན་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འདས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་ཟིན་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ནི་ད་དུད་དངོས་པོར་མ་རེད་
པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་སྐད་ཅིག་གི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པའི་མཐུ་ལས་སྐྱེའི་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་རང་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་དེ། གང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འདུས་པ་འདུས་པས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པས་འདུས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་སྨོས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང་ཟླས་འགྲུབ། དངོས་པོ་ཡོད་མེད་གཉིས་སྨོས་པ་དང༌། བདག་གི་དངོས་པོ་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་གཉིས

【汉语翻译】
所謂“地是顯現之相”是指，對於一切遍知之智所要了解的對境，如同手掌上的庵摩羅果一般，毫無遮障地顯現，並能清楚地理解。因為它是不恆常且不壞滅的。所謂“以一切有為法之相，以及一切無為法之相，以各自之相，以彼等一切法皆空”是指，簡要地闡述了自性空之義。總之，一切無為法在勝義諦中並無實體，因此彼等之相也不存在，所以是空性之義。所謂“何謂不可得空性”等等，是指闡述不可得空性。過去已成無實體，未來尚未成為實體，現在生起也因剎那生滅而無法安住，故稱之為不可得。然而，不可得本身也並非實有，因此稱之為不可得空性。所謂“何謂無實體之自性空性”等等，是指闡述無實體之自性空性。所謂“一切法因緣而生，故無聚集之自性”是指，一切法在生起時，皆由因和緣聚集的力量而生，並非不依賴他者的自生。凡是依賴因和緣而生者，皆非真實生起，從聚集而生者，即是無自性之義。因此說“聚集以聚集而空”，意指由因緣聚集而生者，並非真實生起，故以聚集之自性而空。善現，再者，所謂“實體以實體而空”等等，是指以另一種方式闡述無實體之自性空性。提到無實體，實有也隨之成立。提到實有和非有二者，以及自之實體和他之實體二者

【英语翻译】
The term "earth is the characteristic of manifestation" refers to the fact that the wisdom of omniscience clearly comprehends all objects to be known without any obscuration or hindrance, like an amalaka fruit placed in the palm of one's hand. This is because it is impermanent and indestructible. The phrase "all conditioned dharmas, and all unconditioned dharmas, with their respective characteristics, all those dharmas are empty" is a concise explanation of the meaning of emptiness of self-nature. In short, all unconditioned dharmas are not substantial in ultimate truth, so their characteristics do not exist, hence they are empty. The phrase "what is the emptiness of non-apprehension?" and so on, refers to the explanation of the emptiness of non-apprehension. The past has become non-substantial, the future has not yet become substantial, and the present, which arises, does not abide due to its momentary nature, hence it is called non-apprehension. However, non-apprehension itself is not substantial, so it is called the emptiness of non-apprehension. The phrase "what is the emptiness of the nature of non-substantiality?" and so on, refers to the explanation of the emptiness of the nature of non-substantiality. The phrase "all dharmas arise dependently, therefore there is no nature of aggregation" means that when all dharmas arise, they arise from the power of the aggregation of causes and conditions, and there is no self-arising that does not depend on others. Whatever arises dependent on other causes and conditions is not truly arisen, and whatever arises from aggregation is without self-nature. Therefore, it is said that "aggregation is empty of aggregation," meaning that those that arise from the aggregation of causes and conditions are not truly arisen, so they are empty of the nature of aggregation. Subhuti, furthermore, the phrase "substance is empty of substance" and so on, refers to explaining the emptiness of the nature of non-substantiality in another way. By mentioning non-substance, substance is also established. By mentioning both substance and non-substance, and both one's own substance and another's substance

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་ཞར་ལ་བརྟག་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ༌། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གཞན་གྱིས་དངོས་པོ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་སྟེ། བསྟན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་སྟོང་པར་བཤད་པ་ནི་རང་ལོག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་རང་བཞིན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ།
རང་གི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱར་རུང་བ་མ་ཡིན་པས། ཤེས་པས་མ་བྱས་མཐོང་བས་མ་བྱས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱའོ། །མཐོང་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལས་བྱུང་བ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་སྟེ། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་དེས་ཀྱང་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་འདི་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལས་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་ཐ་དད་པ་ལས་མིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བཏགས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །

【汉语翻译】
也需要顺便考察。因此，事物以事物为空。无事物以无事物为空。自性以自性为空。他物以他物为空，这样分为了四种方式来说明。其中，什么是事物事物呢？等等，将事物和无事物等分为四种方式，阐述了所说是空性。阐述事物和无事物二者为空，这完全是自相矛盾。如果问，如何自性以自性为空呢？等等，这显示了自体的空性。自体的那个事物也因为无自性，所以不是可以被制造的。因此说，不是由知所作，不是由见所作。知是指无分别的智慧。见是指从见到的无分别智慧之后产生的清净世间智慧。因为知和见也没有制造，所以是空性。其中，什么是他物的空性呢？等等，这显示了他物的空性。法性以及法界等等，这些属于真如的异名，无论如来们出现于世间，或者不出现于世间，诸法的法性本来就是如此安住的。对于它们来说，蕴等等其他法的无事物，那本身就被称为他物的空性。善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的，名为勇猛行之三摩地等等，这显示了三摩地是大乘。其中，三摩地的共同意义是，从佛和菩萨们的无分别智慧，以心一境性的特征而入定，凭借先前的行为和愿力的力量，使众生完全成熟，以及使佛土完全清净等等，各种神通自然成就，由于这些不同，所以安立了各种不同的名称来显示。

【英语翻译】
It is also necessary to investigate incidentally. Therefore, things are empty by things. Non-things are empty by non-things. Self-nature is empty by self-nature. Other things are empty by other things, which are divided into four ways to explain. Among them, what is a thing-thing? etc., dividing things and non-things into four ways, it explains that what is said is emptiness. Explaining that both things and non-things are empty is completely self-contradictory. If asked, how is self-nature empty by self-nature? etc., this shows the emptiness of self. That thing of self is also not something that can be made because it has no self-nature. Therefore, it is said that it is not made by knowledge, not made by seeing. Knowledge refers to non-discriminating wisdom. Seeing refers to the pure worldly wisdom that arises after the non-discriminating wisdom of seeing. Because knowledge and seeing have not made it, it is emptiness. Among them, what is the emptiness of other things? etc., this shows the emptiness of other things. The very nature of Dharma and the Dharma realm, etc., these belong to the synonyms of Suchness, whether the Tathagatas appear in the world or do not appear in the world, the Dharma nature of all Dharmas is originally abiding as such. For them, the non-thing of other Dharmas such as aggregates, that itself is called the emptiness of other things. Subhuti, furthermore, the Mahayana of Bodhisattva Mahasattva is like this, the Samadhi called Heroic Progress, etc., this shows that Samadhi is Mahayana. Among them, the common meaning of Samadhi is that from the non-discriminating wisdom of Buddhas and Bodhisattvas, entering into Samadhi with the characteristic of one-pointedness of mind, by the power of previous actions and aspirations, causing sentient beings to fully mature, and causing Buddha lands to be completely purified, etc., various supernatural powers are naturally accomplished, and because of these differences, various different names are established to show.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མིང་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།
དགུ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ།
དེ་ལ་དཔའ་པར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མིང་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མི་དཔའ་བོ་དེ་བདག་གི་ཡུལ་ཡང་སྲུང་ནུས་ལ། གཞན་གྱི་ཡུལ་ཡང་སྲུང་ནུས་པ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ན། བདག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་ནུས་པའི་མཐུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བས་དཔའ་བར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་སྐབས་འདིར་རྟོགས་པའམ་དཔྱོད་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མི་འགྱུར་ཞིང་རྒྱས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེ་བ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་དཀོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སེང་གེ་གཅན་གཟན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང༌། གཅན་གཟན་དང་རི་དགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་རྒྱུ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩེ་བ་ཞས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་སྤྱོད་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་

【汉语翻译】
從名為「勇猛行」之等持等，到名為「如虛空般無有積聚，解脫且無染著之等持」之間，是宣說等持之名。廣釋十萬頌般若波羅蜜多經第八品。
第九品，等持品。
從「何謂名為勇猛行之等持」等開始，是宣說等持之名義與意義相符。何謂名為勇猛行之等持？彼等持是行於一切等持之行境，如同勇士能守護自己的國土，也能守護他人的國土一般，若於此等持入定，則能於勝義諦中證悟自之行境與其他一切等持之行境，即一切法無生，於世俗諦中，以等持之果，能行各種利益有情之事，具有此等威力，故如勇猛行一般，名為勇猛行，此處「行」一詞，是指證悟或思擇。何謂名為「珍寶手印」之等持？彼等持能令一切等持如被印璽封印一般，若於此等持入定，則能使自他相續中所有之等持，不離各自之行境，且具有如被印璽封印般安住之威力，故名為珍寶手印，之所以珍貴，是因為此等持並非一切之行境，且稀有難得。何謂名為「獅子奮迅」之等持？安住於彼等持，且為一切等持所奮迅，如同獅子不懼一切野獸，且能壓制一切野獸與禽獸而遊走一般，若於此等持入定，則能壓制一切聲聞與獨覺，且具有能行於一切之威力，故名為獅子奮迅，此處「奮迅」一詞，是指行。

【英语翻译】
From the samadhi called "Courageous Going" and so on, to the samadhi called "Like space, without accumulation, liberated and without attachment," these are the names of the samadhis. Chapter Eight of the Extensive Explanation of the Hundred Thousand Prajnaparamita Sutra.
Chapter Nine, the Samadhi Chapter.
Starting from "What is the samadhi called Courageous Going?" and so on, it explains the names and meanings of the samadhis in accordance with their meanings. What is the samadhi called Courageous Going? That samadhi practices in the realm of all samadhis. Just as a brave person can protect his own country and also protect the country of others, if one enters into this samadhi, one can realize in the ultimate truth that all dharmas are unborn in one's own realm and in the realm of all other samadhis. In the conventional truth, with the result of samadhi, one can perform various kinds of benefits for sentient beings, and because it has such power, it is like courageous going, so it is called Courageous Going. The word "going" here refers to realization or discernment. What is the samadhi called "Jewel Seal"? That samadhi makes all samadhis become like sealed with a seal. If one enters into that samadhi, all the samadhis in one's own and others' minds will not deviate from their respective realms, and they will have the power to abide as if they were sealed with a seal, so it is called Jewel Seal. The reason why it is precious is that this samadhi is not the realm of all, and it is rare. What is the samadhi called "Lion's Play"? Abiding in that samadhi, and being played by all samadhis, just as a lion is not afraid of all beasts, and can subdue all beasts and animals and roam around, if one enters into that samadhi, one can subdue all Shravakas and Pratyekabuddhas, and have the power to act on all, so it is called Lion's Play. The word "play" here refers to action.

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་
གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཏེ། གསལ་ཞིང་བཟང་བར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཐགས་ཐོགས་མེད་ཅིང་གསལ་བར་རྟོགས་ཏེ། ཟླ་བ་ལྟར་མཛེས་ཤིང་བཟང་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ་ཞིང་ཟླ་བ་ལྟར་འོད་གསལ་བ་ཉིད་རྟགས་སམ་མཚན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔལ་ནི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཏོག་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་འཕགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་མཐའ་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པ་ལ། སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྱི་གཙུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་མཐའམ་རྩེ་མོ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྟོགས་པར་འགྲོ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ངེས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟོགས་པར་འགྲོ་
བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ངེས་པར་འཛིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏ

【汉语翻译】
何为名为“月贤”之等持？安住于彼等持，且能照亮一切等持，犹如月光驱散一切黑暗，显现光明美好一般，若于彼等持中入定，则能驱散一切无明黑暗，对于其他一切等持之事，能无碍且清晰地了知，如月般美丽贤善，故名“月贤”。何为名为“月幢吉祥”之等持？彼等持乃执持一切等持之幢，即若于彼等持中入定，则能消除一切等持之障碍与阻隔，如月般光明清澈，此乃其标志或特征，故名“月幢吉祥”，吉祥是指旗帜之顶。何为名为“超胜一切法”之等持？安住于彼等持，且为一切等持所超胜，即若于彼等持中入定，则凭借一切等持之力，能超胜轮回之所有法，故名“超胜一切法”。何为名为“顶髻遍观”之等持？安住于彼等持，且能遍观一切等持之顶髻，即若于彼等持中入定，则能特别了知一切等持之义之究竟，故名“顶髻遍观”，顶髻在此处指究竟或顶端。何为名为“于法界中决定”之等持？安住于彼等持，且能于法界中趋入证悟，即若于彼等持中入定，则能 निश्चित地证悟法界，故名“法界决定”，趋入证悟，此处指证悟通达。何为名为“决定之幢吉祥”之等持？安住于彼等持，且能 निश्चित地执持一切等持之幢，即

【英语翻译】
What is the samadhi called "Moon Good"? It is abiding in that samadhi and illuminating all samadhis. Just as the moonlight dispels all darkness and appears clear and good, so if one is absorbed in that samadhi, it dispels all the darkness of ignorance, and one clearly understands without hindrance the activities for the sake of all other samadhis. Because it is as beautiful and good as the moon, it is called "Moon Good." What is the samadhi called "Moon Banner Glorious"? That samadhi holds the banner of all samadhis. That is, if one is absorbed in that samadhi, it eliminates the obscurations and obstacles of all samadhis, and the light as clear as the moon is the sign or characteristic. Therefore, it is called "Moon Banner Glorious." Glorious refers to the top of the banner. What is the samadhi called "Exceedingly Superior to All Dharmas"? It is abiding in that samadhi and being manifestly superior to all samadhis. That is, if one is absorbed in that samadhi, by the power of all samadhis, one becomes manifestly superior to all the dharmas of samsara. Therefore, it is called "Exceedingly Superior to All Dharmas." What is the samadhi called "Looking Fully at the Crown of the Head"? It is abiding in that samadhi and fully looking at the crown of the head of all samadhis. That is, if one is absorbed in that samadhi, one particularly understands the ultimate meaning of all samadhis. It is called "Looking Fully at the Crown of the Head." Here, "crown of the head" refers to the ultimate or the peak. What is the samadhi called "Certainty in the Dharmadhatu"? It is abiding in that samadhi and going to realize the dharmadhatu. That is, if one is absorbed in that samadhi, one will certainly realize the dharmadhatu. Therefore, it is called "Certainty in the Dharmadhatu." "Going to realize" here means realizing and comprehending. What is the samadhi called "Banner of Certainty Glorious"? It is abiding in that samadhi and certainly holding the banner of all samadhis. That is,

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
ིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་མ་དང༌། ངེས་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ལ། ངེས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་འདིར་ནི་མཚན་མའམ་རྟགས་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་ཤིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཚད་མའི་རྟགས་ས་མ་མཚན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་ས་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད། ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་མ་ཞིག་མ་ཉམས་པར་སྲུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་
ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་དེའི་མཐུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་འོད་ཟེར་བཀྱེ་པ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་མཐུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དཔུང་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་རྣམ་པར་དགོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་

【汉语翻译】
如果安住于那个等持，就能具足其他所有等持的功德之相和决定，称为“决定的胜幢”。此处所说的“胜幢”，是指相或标志。什么是称为“金刚”的等持呢？安住于那个等持，所有等持都不会坏灭，也就是说，如果安住于那个等持，其他所有等持都不会被各自的相违品所摧毁，因此如同金刚一般，所以称为“金刚”。什么是称为“趣入一切法印”的等持呢？安住于那个等持，就能趣入一切法的法印，也就是说，如果安住于那个等持，就能证悟一切法无生无灭，因此称为“趣入一切法印”，因为一切法无生无灭本身就是量士夫的标志，所以称为“法印”。什么是称为“如王般安住于等持”的等持呢？安住于那个等持，就能如国王般善住于一切等持，也就是说，譬如大国王对于未获得的国土，能令获得；对于已获得的国土，能守护而不令损坏衰败，并且完全治理，同样，如果安住于那个等持，对于未获得的等持，能令获得；对于已获得的等持，能令不衰败，因此称为“如王般安住于等持”。什么是称为“普放光明”的等持呢？安住于那个等持，就能普放一切等持的光明，也就是说，如果安住于那个等持，凭借它的力量，其他等持的神通光明散发，从而具有成办利益有情等的力量，因此称为“普放光明”。什么是称为“军队善布”的等持呢？安住于那个等持，就能善布一切等持的力量，也就是说，如果安住于那个等持，

【英语翻译】
If one abides in that samadhi, one will be endowed with the qualities and certainty of all other samadhis, which is called "certain victory banner." Here, "victory banner" refers to a sign or mark. What is the samadhi called "Vajra"? Abiding in that samadhi, all samadhis will not be destroyed, that is, if one abides in that samadhi, all other samadhis will not be destroyed by their respective opposing factors, therefore it is like a vajra, so it is called "Vajra." What is the samadhi called "Entering the Seal of All Dharmas"? Abiding in that samadhi, one can enter the seal of all dharmas, that is, if one abides in that samadhi, one will realize that all dharmas are unborn and unceasing, therefore it is called "Entering the Seal of All Dharmas," because the unborn and unceasing nature of all dharmas is itself the mark of a valid person, so it is called "Seal." What is the samadhi called "Abiding in Samadhi Like a King"? Abiding in that samadhi, one can abide well in all samadhis like a king, that is, just as a great king can acquire lands that have not been acquired, and protect and govern lands that have been acquired without allowing them to be damaged or deteriorated, similarly, if one abides in that samadhi, one can acquire samadhis that have not been acquired, and prevent samadhis that have been acquired from deteriorating, therefore it is called "Abiding in Samadhi Like a King." What is the samadhi called "Radiating Light Everywhere"? Abiding in that samadhi, one can radiate the light of all samadhis everywhere, that is, if one abides in that samadhi, by its power, the miraculous light of other samadhis will be emitted, thereby having the power to accomplish the benefit of sentient beings, etc., therefore it is called "Radiating Light Everywhere." What is the samadhi called "Well-Arranged Army"? Abiding in that samadhi, one can well-arrange the power of all samadhis, that is, if one abides in that samadhi,

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ཞིང་སྟོན་པར་ནུས་ལ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་དཔུང་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཕགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་དག་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཡང་གསལ་བར་འགྱུར་བའམ། མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་དང་དོན་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཆད་ཅིང་སྟོན་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚིག་བླ་དགས་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
ཚིག་བླ་དགས་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བླ་ཐབས་སུ་བཏགས་པ་འཆད་ཅིང་སྟོན་ནུས་པའི་མཐུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཚིག་བླ་དགས་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་ལྟ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་ཤིང་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཕྱོགས་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྟོགས་ཤིང་དེའི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི

【汉语翻译】
其他的所有的三摩地的力量和神通，能够产生和显示利益众生的事业等等。对于那些不顺的、阻碍的方面，都不能够阻挡，这叫做军队的部署。那么，什么叫做“真实超胜”的三摩地呢？安住于那个三摩地，所有的三摩地都变成真实超胜，也就是说，如果安住于那个三摩地，其他的所有的三摩地也都会真实成就并且显现，这叫做真实超胜。所谓真实超胜，在这里指的是显现也变得清晰，或者说是像显现一样。那么，什么叫做“对于决定义不疑惑”的三摩地呢？安住于那个三摩地，进入到显示所有三摩地的决定义，也就是说，如果安住于那个三摩地，就能够以与所有三摩地的名称和意义相符的方式来解释和显示，具有这种力量，这叫做对于决定义不疑惑地进入。那么，什么叫做“对于世俗名称真实进入”的三摩地呢？安住于那个三摩地，进入到所有三摩地的
世俗名称，也就是说，如果安住于那个三摩地，就能够解释和显示所有三摩地的名称，仅仅是在世俗中以约定俗成的词语和术语来假立，具有这种力量，这叫做对于世俗名称真实进入。那么，什么叫做“种种观察”的三摩地呢？安住于那个三摩地，对于所有三摩地的种种观察，也就是说，如果安住于那个三摩地，就能够知道和做到所有三摩地的行境，在胜义谛中一心专注于真如，并且在世俗谛中，以三摩地的力量自然成就，利益众生的事业等等，这叫做种种观察。所谓种种观察，在这里指的是能够证悟三摩地的行境，并且能够做到它的事业。那么，什么叫做“完全执持手印”的

【英语翻译】
All other samādhis have the power and magic to arise and show the benefit of sentient beings, and so on. Those who are unfavorable and obstructive cannot be blocked, which is called the deployment of the army. So, what is the samādhi called "Truly Supreme"? Abiding in that samādhi, all samādhis become truly supreme, that is, if you abide in that samādhi, all other samādhis will also truly accomplish and manifest, which is called truly supreme. The so-called truly supreme, here refers to the manifestation also becoming clear, or like a manifestation. So, what is the samādhi called "No Doubt About the Definitive Word"? Abiding in that samādhi, entering into the display of the definitive word of all samādhis, that is, if you abide in that samādhi, you can explain and display in a way that is consistent with the name and meaning of all samādhis, with this power, this is called entering without doubt about the definitive word. So, what is the samādhi called "Truly Entering into Conventional Names"? Abiding in that samādhi, entering into all samādhis'
conventional names, that is, if you abide in that samādhi, you can explain and display the names of all samādhis, which are merely conventionally established in the mundane world with agreed-upon words and terms, with this power, this is called truly entering into conventional names. So, what is the samādhi called "Various Observations"? Abiding in that samādhi, various observations of all samādhis, that is, if you abide in that samādhi, you can know and do the activities of all samādhis, focusing single-mindedly on suchness in the ultimate truth, and in the relative truth, naturally accomplishing the benefit of sentient beings and so on with the power of samādhi, this is called various observations. The so-called various observations, here refers to being able to realize the activities of samādhi and being able to do its activities. So, what is called "Completely Holding the Mudra"?

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་དོན་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱས་བཏབ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉམས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ལས་དྲན་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་འདུ་
ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཆུ་བྲན་ཐམས་ཅད་འདུ་ཞིང་ལན་ཚྭ་བྲོ་བའི་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་རྒྱས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་རྒྱས་པར་འགེངས་པའམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་མཐུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྒྱས་ཤིང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་བདུད་ལ་སོགས་པ་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་

【汉语翻译】
何为三摩地？安住于彼三摩地，即是完全执持一切三摩地的手印，此乃安住于彼三摩地，便会证悟一切三摩地的意义，即一切法从初始便不生。如何证悟之义，即不会改变其他，犹如盖章一般，故称完全执持手印。何为名为“无损”之三摩地？安住于彼三摩地，即是一切三摩地不会损减，此乃安住于彼三摩地，一切三摩地的力量不会损减，或证悟一切三摩地的意义，不会损减忆念，故称无损。何为名为“一切法如实汇集之海手印”之三摩地？安住于彼三摩地，欲求汇集并包含一切三摩地，此乃如大海之中，一切水流汇集，变为咸味一体，如是安住于三摩地，一切三摩地所应证悟之义，一切法无生，如盖章般成为一体，不会改变其他，故称一切法如实汇集之海手印。何为名为“虚空广大充满”之三摩地？安住于彼三摩地，一切三摩地令虚空广大充满，此乃安住于彼三摩地，一切三摩地的力量和神变以各种方式令虚空广大充满，或以彼三摩地的力量，令一切三摩地如虚空般广大且遍布，故称虚空广大充满。何为名为“金刚坛城”之三摩地？安住于彼三摩地，即是完全执持一切三摩地的坛城，此乃安住于彼三摩地，一切三摩地的集合如金刚般，能获得魔等障碍者无法侵犯的力量，故称金刚坛城。

【英语翻译】
What is Samadhi? Abiding in that Samadhi, it is to completely hold the mudra of all Samadhis, which means that by abiding in that Samadhi, one will realize the meaning of all Samadhis, that is, all dharmas are unborn from the beginning. How to realize the meaning, that is, it will not change to other, just like stamping a seal, so it is called completely holding the mudra. What is the Samadhi called "Undiminished"? Abiding in that Samadhi, it means that all Samadhis will not be diminished, which means that by abiding in that Samadhi, the power of all Samadhis will not be diminished, or realizing the meaning of all Samadhis, the memory will not be diminished, so it is called undiminished. What is the Samadhi called "Ocean Mudra of the Perfect Gathering of All Dharmas"? Abiding in that Samadhi, desiring to gather and contain all Samadhis, this is like in the great ocean, all water flows gather and become one salty taste, so by abiding in Samadhi, the meaning to be realized by all Samadhis, all dharmas are unborn, like stamping a seal to become one, will not change to other, so it is called the Ocean Mudra of the Perfect Gathering of All Dharmas. What is the Samadhi called "Vast Sky Filling"? Abiding in that Samadhi, all Samadhis cause the vast sky to be filled, which means that by abiding in that Samadhi, the power and miracles of all Samadhis fill the vast sky in various ways, or by the power of that Samadhi, all Samadhis are made vast and pervasive like the sky, so it is called Vast Sky Filling. What is the Samadhi called "Vajra Mandala"? Abiding in that Samadhi, it is to completely hold the mandala of all Samadhis, which means that by abiding in that Samadhi, the collection of all Samadhis is like a vajra, and one can obtain the power that cannot be invaded by obstacles such as demons, so it is called Vajra Mandala.

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་ཚོགས་སམ་མང་པོ་འདུས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་མཚན་དམ་པ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན། རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་དཔུང་རྒྱན་བཏགས་པའི་རུ་མཚོན་དམག་གི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་ཏེ། གསལ་བར་སྣང་ཞིང་དགྲའི་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འཕགས་པར་གསལ་
བར་སྣང་ཞིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དབང་པོའི་དབལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དགྲ་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་བྲོས་པས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་སྤངས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་དབང་པོའི་དཔལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་མཚན་ནམ་རུ་མཚོན་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་ལོག་པར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྒྱུན་ཆགས་པར་དྲན་ཞིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལས་མཐར་གྱིས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ལུགས་དང་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་ནུས་པར་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང་རྡུལ་དང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་ཇི་ལྟར་སེང་གེའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དབང་ཐོབ་པས་བསྒྱིངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་དང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་ཐ

【汉语翻译】
“འཁོར”指的是，所谓的“དཀྱིལ་འཁོར(梵文：mandala，坛城，圆形)”在此处指的是聚集或众多聚集。那么，什么是名为“胜幢顶端臂钏”的三摩地呢？安住于该三摩地，就像殊胜的胜幢一样，超越一切三摩地，也就是说，如果安住于该三摩地，就像在胜幢顶端佩戴珍宝臂钏的军队的军团超越一切军队一样，清晰显现并压倒一切敌军一样，一切三摩地的意义殊胜地清晰显现，并且，一切与三摩地相违背的方面都将被压倒，这被称为“胜幢顶端臂钏”的三摩地。那么，什么是名为“自在光辉”的三摩地呢？安住于该三摩地，获得一切三摩地的殊胜自在，也就是说，如果安住于该三摩地，就像看到天界自在者帝释天的胜幢，一切非天之敌都远远逃离，如同天界自在者帝释天自在地统治诸天一样，远远舍弃一切所知和烦恼的障碍，从而获得一切三摩地的自在，这被称为“自在光辉”的三摩地。所谓的“光辉”指的是胜幢或军旗。那么，什么是名为“恒常随行”的三摩地呢？安住于该三摩地，不从恒常中退转，如实进入，也就是说，如果安住于该三摩地，将恒常忆念一切三摩地的意义，并且，从一切三摩地中逐渐地、不间断地、如理如实地能够入定，这被称为“恒常随行”的三摩地。那么，什么是名为“狮子威严”的三摩地呢？安住于该三摩地，成为完全舍弃一切尘垢的自在，就像狮子王一样获得自在而威严，也就是说，如果安住于该三摩地，将自在地舍弃一切烦恼的尘垢，并且，一切三摩地和法

【英语翻译】
“འཁོར” means, the so-called “དཀྱིལ་འཁོར(Sanskrit: mandala, altar, circle)” here refers to gathering or many gatherings. So, what is the Samadhi called "Victory Banner Peak Armlet"? Abiding in that Samadhi, just like the supreme victory banner, surpassing all Samadhis, that is, if abiding in that Samadhi, just like the army of soldiers wearing precious armlets on the top of the victory banner surpasses all armies, clearly appearing and overwhelming all enemy forces, the meaning of all Samadhis supremely clearly appears, and, all aspects contrary to Samadhi will be overwhelmed, this is called the Samadhi of "Victory Banner Peak Armlet". So, what is the Samadhi called "Lord's Glory"? Abiding in that Samadhi, obtaining the supreme freedom of all Samadhis, that is, if abiding in that Samadhi, just like seeing the victory banner of the Lord of Gods, Indra, all enemies of the Asuras flee far away, just as the Lord of Gods, Indra, freely rules the gods, far abandoning all obscurations of knowledge and afflictions, thereby obtaining the freedom of all Samadhis, this is called the Samadhi of "Lord's Glory". The so-called "glory" refers to the victory banner or military flag. So, what is the Samadhi called "Constant Following"? Abiding in that Samadhi, not retreating from constancy, truly entering, that is, if abiding in that Samadhi, constantly remembering the meaning of all Samadhis, and, from all Samadhis gradually, uninterruptedly, properly and truly being able to enter into Samadhi, this is called the Samadhi of "Constant Following". So, what is the Samadhi called "Lion's Majesty"? Abiding in that Samadhi, becoming the freedom of completely abandoning all dust and impurities, just like the lion king obtaining freedom and majesty, that is, if abiding in that Samadhi, freely abandoning all dust and impurities of afflictions, and, all Samadhis and Dharmas

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་ལ་སྤོབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སེང་གེའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་བག་ཚ་བ་མེད་པར་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལ་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྣྲེལ་ཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་
ཤིང་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པས་གོ་རིམས་མེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་དགའ་མགུར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་བཅད་དེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྣྲེལ་ཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྣྲེལ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་མེད་པར་ཐོད་རྒལ་དུ་འཇུག་པའམ། རྒྱུན་མི་མཐུན་པ་ཟློག་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་རབ་ཏུ་སེལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་སྤངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་གསལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་སྣང་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལ་ཚོལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཆོས་གང་ཡང་ཚོལ་བ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན། ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཚོལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་རྟོག་པའམ་དཔྱོད་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཆོས་གང་ཡང་གནས་ལ་བརྟེན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་གང་ཡང་གནས་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་ལ་གནས་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་
སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
如是一切皆具足殊胜之骄矜，如狮子王一般，毫无畏惧地发出狮吼，此即名为狮子威猛之三摩地。何谓名为“无间寂静”之三摩地？即安住于该三摩地，断除轮回之诸法，此意为安住于该三摩地，即能自在掌握一切三摩地，从而无次第地随心所欲地进入一切三摩地，并断除一切轮回之法，修持寂灭涅槃之道，此即名为“无间寂静”之三摩地。所谓“无间寂静”，即指无次第地超越，或如断除不连续之事物一般。何谓名为“舍弃烦恼”之三摩地？即安住于该三摩地，彻底清除一切烦恼之垢染，此意为安住于该三摩地，即可舍弃贪欲等一切烦恼之垢染，故名“舍弃烦恼”。何谓名为“显现”之三摩地？即安住于该三摩地，使一切三摩地皆清晰、明亮、澄澈，此意为安住于该三摩地，即可清晰通达一切三摩地所应证悟之义，故名“显现”。所谓“清晰、明亮、澄澈”，乃是显现清晰之异名。何谓名为“无寻”之三摩地？即安住于该三摩地，对任何法皆不寻觅，此意为安住于该三摩地，即可对任何法皆不起分别与观察，故名“无寻”。所谓“寻”，在此处指分别或观察。何谓名为“无所依”之三摩地？即安住于该三摩地，对任何法皆不真实见为有所依，此意为安住于该三摩地，即可证悟一切法皆无自性，从而通达任何法皆无所依，故名“无所依”。何谓名为“无心”之三摩地？

【英语翻译】
Having complete and excellent pride in everything, like a lion king, fearlessly roaring the lion's roar, this is called the Samadhi of Lion's Prowess. What is the Samadhi called 'Uninterrupted Tranquility'? It means abiding in that Samadhi and cutting off the cycle of samsaric dharmas. It means that abiding in that Samadhi, one becomes master of all Samadhis, and without order, one can enter all Samadhis at will, cutting off all samsaric dharmas and cultivating the path of Nirvana. This is called the Samadhi of 'Uninterrupted Tranquility'. 'Uninterrupted Tranquility' means transcending without order, or like cutting off discontinuous things. What is the Samadhi called 'Abandoning Afflictions'? It means abiding in that Samadhi and thoroughly removing the impurities of all afflictions. It means that abiding in that Samadhi, one can abandon the impurities of all afflictions such as attachment, hence it is called 'Abandoning Afflictions'. What is the Samadhi called 'Manifestation'? It means abiding in that Samadhi, making all Samadhis clear, bright, and transparent. It means that abiding in that Samadhi, one can clearly understand the meanings to be realized by all Samadhis, hence it is called 'Manifestation'. 'Clear, bright, and transparent' are synonyms for clear manifestation. What is the Samadhi called 'Without Seeking'? It means abiding in that Samadhi, without seeking any dharma. It means that abiding in that Samadhi, one will not have any conceptualization or investigation of any dharma, hence it is called 'Without Seeking'. 'Seeking' here refers to conceptualization or investigation. What is the Samadhi called 'Without Dependence'? It means abiding in that Samadhi, without truly seeing any dharma as having dependence. It means that abiding in that Samadhi, one can realize that all dharmas are without inherent existence, thus understanding that no dharma has any dependence, hence it is called 'Without Dependence'. What is the Samadhi called 'Without Mind'?

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཀྱང་མི་འབྱུང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མི་རྒྱུ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གྲུབ་ཅིང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུ་བར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་འདིར་ཤེས་པ་ལ་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲོན་མ་ལ་གསལ་བར་སྣང་བས་མུན་པ་བསལ་ཞིང་བལྟ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསལ་བར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་དེས་ཀྱང་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་བསལ་ཞིང༌། ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡང་དག་པ་ཉིད་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འོད་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང་འོད་མཐའ་ཡས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་མཐུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་ཁྱབ་པའི་འོད་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་ལ་འོད་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་པའི་མཐུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་སྣང་བ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་པའི་མཐུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཨ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེའི་འབྲུ་རེ་རེའི་སྒོ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་
ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་པས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དག་བ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་ད

【汉语翻译】
何为彼等持？安住于彼等持，心亦不生起，心所生之诸法亦不流转，是说若于彼等持中入定，则无分别成立，心及心所生之诸法不流转，是名无心。何为彼名无垢灯之等持？安住于彼等持，能使一切等持之灯皆成无垢，是说若于彼等持中入定，则一切等持之智慧皆得显明，是名无垢灯。灯在此处是指智慧。犹如灯火显明能除黑暗，并能清楚看见应观之事物，如是无垢之智慧亦能除无明之黑暗，并能清楚看见应知之真实义，故如是说。何为彼名无量光之等持？安住于彼等持，能作无量光，是说若于彼等持中入定，其力能生出遍布无量世界之无量光，是名无量光。何为彼名作光之等持？谓才得此等持，即能作一切等持之光，是说以得彼等持之力，能使其他一切等持之神变光明皆得显现，故名作光。何为彼名普照之等持？谓才得此等持，即能显现一切等持之门，是说以得彼等持之力，能使进入一切等持之门，从最初未生起之“阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）乃一切法之门”等，以文字之每一字之门进入诸等持
，能了知如是之门而使之显明，故名普照。何为彼名清净胜妙之等持？安住于彼等持，能得一切等持之清净平等性，是说于法界中

【英语翻译】
What is that samadhi? Abiding in that samadhi, the mind does not arise, and the phenomena arising from the mind do not flow. It is said that if one enters into samadhi in that samadhi, non-discrimination is established, and the mind and the phenomena arising from the mind do not flow, which is called no-mind. What is that samadhi called the stainless lamp? Abiding in that samadhi, it makes the lamp of all samadhis stainless. It is said that if one enters into samadhi in that samadhi, the wisdom of all samadhis will become clear, which is called the stainless lamp. The lamp here refers to wisdom. Just as the light of a lamp illuminates and removes darkness, and clearly sees the objects to be seen, so does the stainless wisdom remove the darkness of ignorance, and clearly sees the true meaning to be known, hence it is said so. What is that samadhi called immeasurable light? Abiding in that samadhi, it produces immeasurable light. It is said that if one enters into samadhi in that samadhi, the power of it will generate immeasurable light that pervades immeasurable worlds, which is called immeasurable light. What is that samadhi called making light? It is said that as soon as one obtains this samadhi, it can make the light of all samadhis. It is said that by the power of obtaining that samadhi, it can make the miraculous light of all other samadhis appear, hence it is called making light. What is that samadhi called all-illuminating? It is said that as soon as one obtains this samadhi, it can manifest the doors of all samadhis. It is said that by the power of obtaining that samadhi, it can make the doors to enter all samadhis, from the very beginning that has not arisen, "A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) is the door of all dharmas", etc., enter the samadhis through the door of each letter of the alphabet,
knowing such doors and making them clear, hence it is called all-illuminating. What is that samadhi called pure and supreme? Abiding in that samadhi, one can obtain the pure equality of all samadhis, which means in the Dharmadhatu

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ་དག་པ་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་སེལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྟོགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་གསལ་བས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་དགའ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གློག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་མཐུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ཟེར་གྱི་སྒྲོན་མ་གློག་དང་འདྲ་བ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ལ་གློག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཟད་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་མི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་ཉམས་ཤིང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཟད་པ་དང་མི་ཟད་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ལ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟི་བརྗིད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་
ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དཔལ་གྱིས་འབར་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་བདུད་ལ་སོགས་པ་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའི་གཟི་བྱིན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལ་གཟི་བརྗིད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཟད་མི་ཤེས་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ནས། རྡུལ་ཙམ་

【汉语翻译】
何者名为获得一切三摩地之行境成为平等性之清净殊胜者？所谓安住于彼三摩地，能除一切三摩地之垢染者，即若于彼三摩地等持，则能了知一切三摩地之相违品，且能以智慧光明遣除烦恼等障蔽，是名为无垢光明。何者名为能生欢喜之三摩地？所谓安住于彼三摩地，能领受一切三摩地之欢喜者，即若于彼三摩地等持，则能领受了知一切三摩地之胜义谛法之欢喜，是名为能生欢喜。何者名为电灯之三摩地？所谓安住于彼三摩地，能作一切三摩地之灯者，即以等持彼三摩地之力，能令一切三摩地之神通光明灯如电般生起，是名为电灯。何者名为不可尽知之三摩地？所谓安住于彼三摩地，不能真切随观尽知一切三摩地及不可尽知者，即若于彼三摩地等持，则一切三摩地之力皆不衰损穷尽，且亦不生起了知穷尽与不穷尽，是名为不可尽知。何者名为具光荣之三摩地？所谓安住于彼三摩地，能令一切三摩地之光荣炽燃者，即若于彼三摩地等持，则其他一切三摩地之力，具有不为魔等障碍者所压伏之威光，且成为具足一切超世间之圆满功德者，是名为具光荣。何者名为离尽之三摩地？所谓安住于彼三摩地，随观一切三摩地皆不可尽知，乃至微尘

【英语翻译】
What is called the pure and excellent one who has attained the state of equality in the realm of practice of all samadhis? It is said that abiding in that samadhi, it removes the defilements of all samadhis. That is, if one is in equipoise in that samadhi, one understands the opposing aspects of all samadhis, and the obscurations such as afflictions are removed by the clear light of wisdom. This is called the stainless light. What is the samadhi called the one that causes joy? It is said that abiding in that samadhi, one will experience the joy of all samadhis. That is, if one is in equipoise in that samadhi, one will experience the joy of understanding the ultimate Dharma of all samadhis. This is called the one that causes joy. What is the samadhi called the lamp of lightning? It is said that abiding in that samadhi, it acts as the lamp of all samadhis. That is, by the power of being in equipoise in that samadhi, the miraculous light of all samadhis arises like lightning. This is called the lamp of lightning. What is the samadhi called the inexhaustible? It is said that abiding in that samadhi, one does not truly see the exhaustion of all samadhis and the inexhaustible. That is, if one is in equipoise in that samadhi, the power of all samadhis will not diminish or be exhausted, and the understanding of exhaustion and non-exhaustion will not arise. This is called the inexhaustible. What is the samadhi called the glorious one? It is said that abiding in that samadhi, the glory of all samadhis blazes with splendor. That is, if one is in equipoise in that samadhi, the power of all other samadhis has the majesty that cannot be overcome by obstacles such as demons, and it becomes endowed with the splendor of all transcendent perfections. This is called the glorious one. What is the samadhi called the one free from exhaustion? It is said that abiding in that samadhi, one sees that all samadhis are inexhaustible, even to the extent of a mote of dust.

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཟད་མི་ཤེས་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཙམ་ཡང༌། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཟད་མི་ཤེས་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མི་གཡོ་མི་འགུལ་རབ་ཏུ་མི་འབྱེད་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་གཡོ་མི་འགུལ་རབ་ཏུ་མི་འབྱེད་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ་འཇིག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉི་
མའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་མཉན་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཉི་མ་དང་འདྲ་བའི་སྒྲོན་མ་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཉི་མའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མུན་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་སྤྲིན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པའི་འོད་ཀྱིས་མུན་པ་བསལ་ཏེ་སྣང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསལ་ཞིང་སོ་སོའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྣང་བ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་

【汉语翻译】
又，完全不跟随见到，如是见到，名为，如果于彼三摩地中等持，则以所有三摩地于胜义中无实事而了知，以无实事故，名为尽者亦不可能，故不尽知而随见。因此，为了清晰显示了知无实事之义，即使微尘许，亦完全不跟随见到，如是见到，如是宣说，了知丝毫实事亦无，即是不尽知而随见之义。其中，名为不动之三摩地为何？于彼三摩地中安住，所有三摩地不摇不动，极不分别，不作增上慢，名为，如果于彼三摩地中等持，则于所有三摩地中亦成无分别任运成就，名为不动，不摇不动，极不分别，不作增上慢，名为无分别之异名。其中，名为不坏之三摩地为何？于彼三摩地中安住，所有三摩地坏灭，亦完全不跟随见到，名为，如果于彼三摩地中等持，则于所有三摩地中不退失，名为不坏。其中，名为日灯之三摩地为何？于彼三摩地中安住，所有三摩地之门显现，名为，如果于彼三摩地中等持，则了知所有三摩地之义之门，闻思之智慧，如日之灯光明亮，名为日灯。其中，名为月无垢之三摩地为何？所有三摩地无黑暗，名为，如月亮无云遮蔽之光芒遣除黑暗而使显现明亮一般，如是于彼三摩地中等持，则遣除所有三摩地之障碍，且使各自所缘之境显现，名为月无垢。其中，名为光明显现之三摩地为何？于彼三摩地中安住，三摩地

【英语翻译】
Furthermore, not truly seeing after, seeing in that way, is called, if one remains in equanimity in that samadhi, then since all samadhis are realized as being without substance in the ultimate sense, because of being without substance, that which is called exhaustion is also impossible, therefore one sees after without knowing exhaustion. Therefore, in order to clearly show the meaning of realizing the absence of substance, even a particle, not truly seeing after, seeing in that way, is spoken, realizing that there is not even a little substance, is the meaning of seeing after without knowing exhaustion. Among them, what is the samadhi called immovable? Abiding in that samadhi, all samadhis are unmoving, unwavering, extremely non-differentiating, not making arrogance, is called, if one remains in equanimity in that samadhi, then non-conceptual spontaneously accomplished will also occur in all samadhis, called immovable, unmoving, unwavering, extremely non-differentiating, not making arrogance, is a synonym for non-conceptualization. Among them, what is the samadhi called indestructible? Abiding in that samadhi, all samadhis are destroyed, also not truly seeing after, is called, if one remains in equanimity in that samadhi, then one will not degenerate from all samadhis, called indestructible. Among them, what is the samadhi called sun lamp? Abiding in that samadhi, the door of all samadhis appears, is called, if one remains in equanimity in that samadhi, then the door that makes one realize the meaning of all samadhis, the wisdom of hearing and thinking, the lamp like the sun becomes clear, called sun lamp. Among them, what is the samadhi called moon without stain? All samadhis are without darkness, is called, just as the light of the moon without clouds dispels darkness and makes the appearance clear, so if one remains in equanimity in that samadhi, then it dispels the obscurations of all samadhis and makes the objects of each appear, called moon without stain. Among them, what is the samadhi called clear appearance? Abiding in that samadhi, samadhi

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་ཆོས་དང༌། དོན་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྤོབས་པ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སྣང་བ་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྣང་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཆོས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་བ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་
ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཞེས་བྱའོ། །དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་འདིར་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཏོག་ལ་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཏོག་དང་འདྲ་བར་མཐོ་ཞིང་བཙན་པའམ། དོན་རྟོགས་པའི་མཚན་མ་འམ། རྟགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཏོག་དང་འདྲ་བས་དཔལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཙམ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བར་ནུས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འ

【汉语翻译】
获得一切三摩地各自的四种正确智慧，是指安住于该三摩地，四种各自的正确智慧，以智慧的光芒能清楚地照亮法、义、决定词和无畏，这被称为光明照耀。那么，什么是被称为照耀一切的三摩地呢？是指安住于该三摩地，该三摩地能照亮一切之门，是指安住于该三摩地，能使进入一切三摩地的门，即通达诸法无我的智慧变得清晰，这被称为照耀一切。那么，什么是被称为行事的三摩地呢？是指安住于该三摩地，能行一切三摩地之事，是指安住于该三摩地，能以一切三摩地的力量，成熟一切有情，并能行各种解脱之方便，这被称为行事。那么，什么是被称为智慧光辉的三摩地呢？是指安住于该三摩地，能正确地见到一切三摩地的智慧光辉，是指安住于该三摩地，能生起能够通达一切三摩地之义的智慧，这被称为智慧光辉。光辉在此处指的是胜幢之顶。智慧如同胜幢之顶般高且坚固，或是通达意义的标志，或是成为象征，因此如同胜幢之顶般，被称为光辉。那么，什么是被称为如金刚般的三摩地呢？是指安住于该三摩地，甚至不能正确地见到一切三摩地的三摩地自性，而能通达，是指安住于该三摩地，能生起通达一切法为空性的智慧，如同金刚般。以该智慧甚至不能正确地见到一切三摩地的自性，即一心专注的特征，仅仅是各自自证，这被称为如金刚般。那么，什么是被称为心安住的三摩地呢？是指三摩地

【英语翻译】
Obtaining the four kinds of perfect knowledge of all samādhis individually means that by abiding in that samādhi, the four kinds of perfect knowledge individually, with the light of wisdom, can clearly illuminate the Dharma, meaning, definitive words, and fearlessness, which is called clear illumination. So, what is the samādhi called illuminating everything? It refers to abiding in that samādhi, which illuminates the door of all samādhis, meaning that by abiding in that samādhi, the door to entering all samādhis, that is, the wisdom that realizes the selflessness of all phenomena, becomes clear, which is called illuminating everything. So, what is the samādhi called acting? It refers to abiding in that samādhi, which performs the actions of all samādhis, meaning that by abiding in that samādhi, one can, through the power of all samādhis, ripen all sentient beings and perform various means of liberation, which is called acting. So, what is the samādhi called the splendor of wisdom? It refers to abiding in that samādhi, which correctly sees the splendor of wisdom of all samādhis, meaning that by abiding in that samādhi, the wisdom that can understand the meaning of all samādhis will arise, which is called the splendor of wisdom. Splendor here refers to the top of a victory banner. Wisdom is as high and strong as the top of a victory banner, or it is a sign of understanding meaning, or it becomes a symbol, therefore it is called splendor because it is like the top of a victory banner. So, what is the samādhi called like a vajra? It refers to abiding in that samādhi, and even the samādhi nature of all samādhis cannot be correctly seen, but can be understood, meaning that by abiding in that samādhi, the wisdom that realizes the emptiness of all phenomena, like a vajra, will arise. With that wisdom, even the nature of all samādhis, that is, the characteristic of one-pointedness of mind, can not be correctly seen, but only self-awareness, which is called like a vajra. So, what is the samādhi called abiding in the mind? It refers to samādhi

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
ཛིན་དེ་ལ་གནས་ན་སེམས་མི་གཡོ་རྣམ་པར་མི་གཡོ། །རྣམ་པར་མི་ལྡོག །ཡོངས་སུ་ཡི་ཆད་པར་མི་འགྱུར། ཉམས་སུ་མི་བདེ་བ་མེད་ལ། དེ་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་མི་འབྱུང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་སེམས་མི་གཡོ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སེམས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་མི་གཡོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་མི་གཡོ་བ་དང༌། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་ལྡོག་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །རྣམ་པར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཡི་ཆད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཉམས་སུ་མི་བདེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྐྱོ་ཞིང་གཏོང་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་
ཤིང༌། ཐམས་ཅད་དུ་ལྟ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་མཐུས་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་གསལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཀུན་དུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རིན་ཆེན་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་མཐའ་ལྟར་ཀུན་ནས་སྣང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་མཐུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ཟེར་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་མོ་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ལ་རིན་ཆེན་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །རིན་ཆེན་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་འདིར་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་མོ་འབར་བ་ལ་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ཟེར་འབར་བ་འབྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་མོ་འབར་བ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་མེད་པའི་མཐའ་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱ

【汉语翻译】
安住于彼禅定，心不摇动，完全不摇动。完全不退转。不会完全厌倦。没有不适。于彼，所谓“此是心”之心不生起，即是说，若于彼禅定中入定，则无分别自然成就，且心不摇动而安住，是为心安住。心不摇动，以及完全不摇动，所谓“此是心”之心不生起，是完全不退转的异名。完全不退转，以及不会完全厌倦，没有不适，是说彼禅定自然成就，故不会厌倦而想舍弃的异名。于彼，何为名为“普观”之禅定？安住于彼禅定，如实随见一切处，即是说，以于彼禅定中入定之威力，十方一切显现皆清晰生起，得见，是名为普观。于彼，何为名为“善安住”之禅定？安住于彼禅定，于一切禅定中皆能善安住，即是说，若于彼禅定中入定，则于一切禅定中皆能入定并安住，是名为善安住。于彼，何为名为“珍宝边”之禅定？安住于彼禅定，一切禅定皆如珍宝边般周遍显现，即是说，以于彼禅定中入定之威力，其他一切禅定的神变光芒，皆如珍宝顶端般显现，是名为珍宝边。所谓珍宝边，此处是指珍宝顶端燃烧，禅定的神变光芒燃烧生起，犹如珍宝顶端燃烧一般，故名为珍宝边。于彼，何为名为“圣法印”之禅定？安住于彼禅定，一切禅定皆以无印之边，以手印印持，以近取而印持，即是说，若于彼禅定中入定，则一切禅定皆为法

【英语翻译】
Remaining in that samadhi, the mind does not waver, does not completely waver. It does not completely regress. It will not become completely weary. There is no discomfort. In that, the mind does not arise with the thought, "This is the mind," which means that if one enters into that samadhi, non-discrimination is naturally accomplished, and the mind abides without wavering, which is called mind-abiding. Not wavering of mind, and completely not wavering, the mind does not arise with the thought, "This is the mind," which is another name for completely not regressing. Completely not regressing, and not becoming completely weary, without discomfort, means that that samadhi is naturally accomplished, so it is another name for not becoming weary and wanting to abandon it. In that, what is the samadhi called "All-Seeing"? Abiding in that samadhi, truly seeing in all places, which means that by the power of entering into that samadhi, all appearances in the ten directions arise clearly, and one sees them, which is called All-Seeing. In that, what is the samadhi called "Well-Abiding"? Abiding in that samadhi, one will be able to abide well in all samadhis, which means that if one enters into that samadhi, one will be able to enter into and abide in all samadhis, which is called Well-Abiding. In that, what is the samadhi called "Jewel's Edge"? Abiding in that samadhi, all samadhis appear completely like the edge of a jewel, which means that by the power of entering into that samadhi, the miraculous light of all other samadhis appears like the tip of a jewel, which is called Jewel's Edge. The so-called Jewel's Edge, here refers to the burning tip of a jewel, the miraculous light of samadhi arises burning, like the burning tip of a jewel, hence it is called Jewel's Edge. In that, what is the samadhi called "Holy Dharma Seal"? Abiding in that samadhi, all samadhis, with the edge of no seal, are sealed with a hand seal, sealed by taking closely, which means that if one enters into that samadhi, then all samadhis are Dharma

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
ི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ལས་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་ནུས་པ་སྟེ། ཆོས་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་འགྱུར་ཞིང་མ་ཉམས་པ་ལ་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་མེད་པའི་མཐའ་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཕྱག་རྒྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་མཐས་གཏུགས་པའམ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་བྱའོ། །ཉེ་བར་བཟུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་མེད་པའི་
མཐའ་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཆོས་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཆོས་གང་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་ཆུད་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བ་སྤོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རོ་ལ་ཆགས་པའི་དགའ་བ་དང༌། ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཤིང་དགའ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་དགའ་བ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མུན་པ་སེལ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་འཕགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་རྣམས་གསལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ཆོས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་འཐོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཐོར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་སྤོང་བར་བྱ་བ་རྣམས་གཏོར་བ་བཞིན་དུ་སྤང་བར་འགྱུ

【汉语翻译】
能从法界完全清净的自性中不改变。所谓“圣法”，就是指法界。所谓“手印”，就是指不从法界改变和不退失。所谓“以无手印之边际以手印印持”，就是指法界的手印，实际上因为没有手印，所以才叫做以手印印持。所谓“边际”，就是指达到没有的边际或者殊胜。所谓“以印持”，就是因为以无手印之边际以手印印持之义。如此，证悟无有事物本身就是圣法，就是以法界的手印印持。这是所要表达的。那么，什么是名为“诸法平等性”的三摩地呢？所谓“安住于该三摩地，并且如实地随见没有不包含在平等性中的任何法”，就是说，如果平等地安住于该三摩地，那么世间和出世间的一切法都无一不包含在法界平等性之中，证悟到这一点就叫做诸法平等性的三摩地。那么，什么是名为“舍弃喜乐”的三摩地呢？所谓“安住于该三摩地，并且舍弃一切三摩地和一切法的喜乐”，就是说，如果平等地安住于该三摩地，那么对于一切三摩地的滋味所产生的贪著之喜乐，以及对于会产生贪著的一切法，都不会产生贪著和喜乐，这就叫做舍弃喜乐。那么，什么是名为“以法超胜”的三摩地呢？所谓“安住于该三摩地，并且消除一切法的黑暗，以及成为一切三摩地的现前超胜”，就是说，如果平等地安住于该三摩地，那么对于所要了解的一切法都没有障碍，并且一切三摩地都能清晰地通达所要了解的对境，这就叫做以法超胜。那么，什么是名为“完全散布”的三摩地呢？所谓“安住于该三摩地，并且一切法完全散布”，就是说，如果平等地安住于该三摩地，那么属于烦恼方面的应该舍弃的法，就像被摧毁一样会被舍弃。

【英语翻译】
It can remain unchanged from the completely pure nature of the Dharmadhatu. The so-called "holy Dharma" refers to the Dharmadhatu. The so-called "seal" refers to not changing or deteriorating from the Dharmadhatu. The so-called "sealing the limit of no seal with a seal" means that the seal of the Dharmadhatu is actually called sealing with a seal because there is no seal. The so-called "limit" refers to reaching the limit of non-existence or being supreme. The so-called "holding closely" means the meaning of sealing the limit of no seal with a seal. Thus, realizing the absence of things themselves is the holy Dharma, which is sealing with the seal of the Dharmadhatu. This is what is to be expressed. So, what is the Samadhi called "equality of all dharmas"? The so-called "abiding in that Samadhi, and truly seeing that there is no dharma that is not included in equality" means that if one abides equally in that Samadhi, then all dharmas of the world and beyond are all included in the equality of the Dharmadhatu, and realizing this is called the Samadhi of equality of all dharmas. So, what is the Samadhi called "abandoning joy"? The so-called "abiding in that Samadhi, and abandoning the joy of all Samadhis and all dharmas" means that if one abides equally in that Samadhi, then one will not have attachment and joy for the joy of attachment to the taste of all Samadhis, and for all dharmas that will produce attachment, this is called abandoning joy. So, what is the Samadhi called "surpassing by Dharma"? The so-called "abiding in that Samadhi, and eliminating the darkness of all dharmas, and becoming the manifest surpassing of all Samadhis" means that if one abides equally in that Samadhi, then there is no obstacle to all dharmas to be understood, and all Samadhis can clearly understand the objects to be understood, this is called surpassing by Dharma. So, what is the Samadhi called "completely scattered"? The so-called "abiding in that Samadhi, and all dharmas are completely scattered" means that if one abides equally in that Samadhi, then the dharmas that should be abandoned belonging to the side of afflictions will be abandoned as if they were destroyed.

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་ལ་རྣམ་པར་འཐོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན།
ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་མཐུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་ཚིག་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་ཚིག་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱེད་ཅིང་འཆད་ནུས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་མཉམ་པར་འགོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡི་གེ་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོའི་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱོད་ཅིང་སྟོན་ནུས་པ་ལ། ཡི་གེ་མཉམ་པར་འགོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང༌། དངོས་པོར་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་མི་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེ་བྱ་
བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་སྣ

【汉语翻译】
名为“于处散布”。其中，何为名为“能善分别一切法之语”之等持？
安住于彼等持，能善分别一切等持与一切法之语，即是说，以于彼等持中入定之威力，对于宣说一切等持之语，以及宣说一切法之语，能够分别且解说，此即名为“能善分别一切法之语”。其中，何为名为“平等安立文字”之等持？
安住于彼等持，能善获得一切等持之文字平等性，即是说，若于彼等持中入定，则能使显示一切等持之文字，与各个等持之义相符顺而运用、显示，此即名为“平等安立文字”。其中，何为名为“离文字”之等持？
安住于彼等持，对于一切等持之文字，亦无有任何所缘，即是说，若于彼等持中入定，则对于显示一切等持之文字，不执著于相，且能获得不缘实物之智慧，此即名为“离文字”。此外，何为名为“断所缘”之等持？
安住于彼等持，能断除一切等持之所缘，即是说，若于彼等持中入定，则对于一切等持之各个所缘境，不执著于相，而不生起所缘，此即名为“断所缘”。其中，何为名为“无转变”之等持？
安住于彼等持，不缘一切法之转变，即是说，若于彼等持中入定，则能证悟一切法为如是性之自性，通达生与灭等无有转变，此即名为“无转变”。其中，何为名为“无相”之等持？
安住于彼等持，对于一切法之相，亦无有所缘，即是说，若于彼等持中入定，则对于蕴、界、处等诸法，相

【英语翻译】
It is called "Scattered in Places." Among them, what is the samadhi called "Well Discriminating the Words of All Dharmas"?
Dwelling in that samadhi, one can well discriminate the words of all samadhis and all dharmas, that is to say, by the power of entering into that samadhi, one can separately and explain the words that explain all samadhis and the words that explain all dharmas, this is called "Well Discriminating the Words of All Dharmas." Among them, what is the samadhi called "Equally Establishing Letters"?
Dwelling in that samadhi, one can well obtain the equality of letters of all samadhis, that is to say, if one enters into that samadhi, the letters that show all samadhis can be used and shown in accordance with the meaning of each samadhi, this is called "Equally Establishing Letters." Among them, what is the samadhi called "Separated from Letters"?
Dwelling in that samadhi, there is no object of focus for any of the letters of all samadhis, that is to say, if one enters into that samadhi, one will not grasp the characteristics of the letters that show all samadhis, and one will obtain the wisdom that does not focus on objects, this is called "Separated from Letters." Furthermore, what is the samadhi called "Cutting Off the Object of Focus"?
Dwelling in that samadhi, one can cut off the object of focus of all samadhis, that is to say, if one enters into that samadhi, one will not grasp the characteristics of each object of focus of all samadhis, and the object of focus will not arise, this is called "Cutting Off the Object of Focus." Among them, what is the samadhi called "Unchanging"?
Dwelling in that samadhi, one does not focus on the change of all dharmas, that is to say, if one enters into that samadhi, one can realize that all dharmas are the nature of suchness, and understand that there is no change such as birth and death, this is called "Unchanging." Among them, what is the samadhi called "Without Characteristics"?
Dwelling in that samadhi, there is no object of focus even for the characteristics of all dharmas, that is to say, if one enters into that samadhi, then for the dharmas such as aggregates, elements, and sources, characteristics

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
་ཚོགས་སུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱེད་པའི་མཚན་མར་དམིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མིང་ངེས་པར་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ངེས་པའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པར་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་ཐ་སྙད་ལ་ལྟོས་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འཇུག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ངེས་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ངེས་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་མིང་ངེས་པར་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལམ་རྟེན་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་རབ་རིབ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་རིབ་རྣམ་པར་སེལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་བསྒྲིབ་པ་འམ། ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལ་རབ་རིབ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཆོ་འཕྲུལ་
སྣ་ཚོགས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སོ་སོའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་ལས་མི་འགྱུ

【汉语翻译】
于彼等之聚集中，不观择差别之相，是谓无相。何为名决定入定？谓住于彼定，悟入一切决定之语皆非真实所缘，唯是随顺世俗假名。若于彼定中入定，则悟解一切定及一切法之名，于胜义中皆无实体，然于世俗中，则以分别决定之语，而能决定悟解，是谓名决定入定。何为无处行定？谓住于彼定，不缘一切定之处。若于彼定中入定，则悟解一切定之所缘皆无。此处所谓“处”，乃指诸定之所缘或所依。何为无翳定？谓住于彼定，能除一切法之翳障。若于彼定中入定，则能无碍了知世间及出世间诸法，是谓无翳。何为具行定？谓住于彼定，不追见一切定之正行。若于彼定中入定，则悟解一切定之行，如示现种种神通令众生皆得成熟及解脱等等，于胜义中皆无实体。如是悟解诸行无实体，即是胜义之行，故名具行。何为无动定？谓住于彼定，如实追见一切定皆不动。若于彼定中入定，则见其他一切定亦皆于各自所缘一心专注，而不动摇。

【英语翻译】
In their assembly, not observing the characteristics of differentiation is called the absence of characteristics. What is the Samadhi of entering into the determination of names? It means abiding in that Samadhi and realizing that all determined words are not truly objects of focus, but merely follow conventional designations. If one enters into Samadhi in that state, one realizes that the names of all Samadhis and all Dharmas are without substance in the ultimate sense. However, in the conventional sense, one can determine and understand through distinguishing determined words, which is called the Samadhi of entering into the determination of names. What is the Samadhi of acting without a place? It means abiding in that Samadhi and not focusing on the place of all Samadhis. If one enters into Samadhi in that state, one realizes that the objects of focus of all Samadhis are without existence. Here, "place" refers to the objects of focus or the basis of the Samadhis. What is the Samadhi of being without haze? It means abiding in that Samadhi and eliminating the haze of all Dharmas. If one enters into Samadhi in that state, one can understand worldly and transcendental Dharmas without obstruction, which is called being without haze. What is the Samadhi of possessing conduct? It means abiding in that Samadhi and not seeing the true conduct of all Samadhis. If one enters into Samadhi in that state, one realizes that the conduct of all Samadhis, such as showing various miracles to fully ripen and liberate sentient beings, is without substance in the ultimate sense. Thus, realizing that conduct is without substance is the ultimate conduct, hence it is called possessing conduct. What is the Samadhi of being without movement? It means abiding in that Samadhi and truly seeing that all Samadhis are without movement. If one enters into Samadhi in that state, one sees that all other Samadhis also remain focused on their respective objects without wavering.

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཞིང་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་བ་ལ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ལས་བརྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་དོན་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་དེ་དག་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལས་འདས་པ་ལ་ཡུལ་ལས་བརྒལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆོས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ནུས་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མི་འཇུག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་
པར་བཞག་ན་དམིགས་པ་གང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་གཞན་ལ་སེམས་མི་གཡེང་ཞིང་རྟོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སེམས་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་གསལ་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱས་ཤིང་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ལ་དགེ་བའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་གང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ཀྱང་རུང་སྟེ་མཉམ་པར་བཞག་མ་ཐག་ཏུ་དྲན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡ

【汉语翻译】
如田不动转，名为无动。何为名为超境之等持？谓住于彼等持，且完全超越一切等持之境，即若于彼等持中入定，则能证悟一切等持之所缘境及修持之义皆无实有，且超越执彼等为相，是名超境。何为名为一切功德之聚之等持？谓住于彼等持，且随得一切法及一切等持之功德聚，即若于彼等持中入定，则能获得菩提分法及波罗蜜多等超世间法之众多功德，以及一切等持之功德，证悟法无我，且能成办种种有情之义，是名一切功德之聚。何为名为无心而住之等持？谓住于彼等持，且心不入于一切等持，即若于彼等持中入定，则心不散乱于其他所缘，如于任何所缘一心专注，且无分别，是名无心而住。何为名为善妙之花盛开而明耀之等持？谓住于彼等持，且极得一切等持之善妙之花盛开而明耀，即若于彼等持中入定，则一切等持之威力，福德与智慧之聚，如花朵绽放般盛开而明耀，是名善妙之花盛开而明耀。何为名为具有菩提分之等持？谓住于彼等持，且极得一切等持之七菩提分，即若于彼等持中入定，则无论于任何其他等持中入定，入定之顷刻，便能获得念菩提分等菩提之

【英语翻译】
That which is like a field that does not move is called immovable. What is the samadhi called transcending the realm? It means abiding in that samadhi and completely transcending the realm of all samadhis. That is, if one enters into samadhi in that samadhi, one will realize that the objects of all samadhis and the meanings of practice are unreal, and one will transcend grasping them as characteristics, which is called transcending the realm. What is the samadhi called the collection of all qualities? It means abiding in that samadhi and subsequently obtaining the collection of qualities of all dharmas and all samadhis. That is, if one enters into samadhi in that samadhi, one will obtain many qualities of the transcendent dharmas such as the aspects of enlightenment and the perfections, and the qualities of all samadhis, realizing the selflessness of dharmas, and being able to accomplish various meanings for sentient beings, which is called the collection of all qualities. What is the samadhi called abiding without mind? It means abiding in that samadhi and the mind not entering into all samadhis. That is, if one enters into samadhi in that samadhi, the mind will not be distracted to other objects, such as focusing single-pointedly on any object, and there will be no conceptualization, which is called abiding without mind. What is the samadhi called the blossoming and illuminating of virtuous flowers? It means abiding in that samadhi and extremely obtaining the blossoming and illuminating of virtuous flowers of all samadhis. That is, if one enters into samadhi in that samadhi, the power of all samadhis, the accumulation of merit and wisdom, will blossom and illuminate like flowers blooming, which is called the blossoming and illuminating of virtuous flowers. What is the samadhi called having the limbs of enlightenment? It means abiding in that samadhi and extremely obtaining the seven limbs of enlightenment of all samadhis. That is, if one enters into samadhi in that samadhi, then no matter which other samadhi one enters into, the moment one enters into samadhi, one will obtain the

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལག་བདུན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་གཞན་ལ་བསྟན་པ་ལ་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་
འགྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱའོ། །དེ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ལ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མཐོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའི་རང་བཞིན་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གཅོད་ནུས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ནེམ་ནུར་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནེམ་ནུར་རྣམ་པར་སེལ་བ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་ཚིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་

【汉语翻译】
因此，获得七种功德，被称为具有菩提之支。那么，什么是名为“无边辩才”的三摩地呢？安住于该三摩地，对于一切三摩地获得无边辩才，被称为安住于该三摩地，如果入于该三摩地，就能分别一切三摩地的词句和意义，并且向他人展示，从而获得无边辩才，这被称为“无边辩才”。那么，什么是名为“不平等与平等”的三摩地呢？安住于该三摩地，对于一切三摩地获得不平等与平等，被称为安住于该三摩地，如果入于该三摩地，就像世尊佛陀对一切三摩地都自在一样，对一切三摩地都获得自在，这被称为“不平等与平等”，不平等与平等是指世尊佛陀。与佛陀平等，被称为获得不平等与平等。那么，什么是名为“超越一切法”的三摩地呢？安住于该三摩地，完全超越一切三界，被称为安住于该三摩地，如果入于该三摩地，就不会在三界中受生和轮回，而是安住于无为之界，这被称为“超越一切法”。那么，什么是名为“完全决断”的三摩地呢？安住于该三摩地，见到一切法和一切三摩地的因，被称为安住于该三摩地，如果入于该三摩地，就能以智慧通达和完全决断世间和出世间的一切法，以及一切三摩地的各自自性和共同特征，这被称为“完全决断”。那么，什么是名为“消除犹豫”的三摩地呢？安住于该三摩地，对于一切三摩地和一切法，获得消除犹豫，被称为安住于该三摩地，如果入于该三摩地，就能对一切三摩地的意义和词句毫无疑惑，并且对世间和出世间的一切法的胜义谛和

【英语翻译】
Therefore, having obtained seven qualities, it is called having the limbs of enlightenment. So, what is the samadhi called "limitless eloquence"? Abiding in that samadhi, one attains limitless eloquence in all samadhis, which is called abiding in that samadhi. If one enters that samadhi, one can separately distinguish the words and meanings of all samadhis and show them to others, thereby obtaining limitless eloquence, which is called "limitless eloquence." So, what is the samadhi called "unequal and equal"? Abiding in that samadhi, one attains unequal and equal in all samadhis, which is called abiding in that samadhi. If one enters that samadhi, just as the Blessed One Buddha has mastery over all samadhis, one attains mastery over all samadhis, which is called "unequal and equal." Unequal and equal refers to the Blessed One Buddha. Being equal to the Buddha is called obtaining unequal and equal. So, what is the samadhi called "transcending all dharmas"? Abiding in that samadhi, one completely transcends all three realms, which is called abiding in that samadhi. If one enters that samadhi, one will not be born or transmigrate in the three realms, but will abide in the unconditioned realm, which is called "transcending all dharmas." So, what is the samadhi called "completely deciding"? Abiding in that samadhi, one sees the cause of all dharmas and all samadhis, which is called abiding in that samadhi. If one enters that samadhi, one can understand with wisdom and completely decide all dharmas of the world and beyond, as well as the individual characteristics and common features of all samadhis, which is called "completely deciding." So, what is the samadhi called "eliminating hesitation"? Abiding in that samadhi, one obtains the elimination of hesitation regarding all samadhis and all dharmas, which is called abiding in that samadhi. If one enters that samadhi, one will have no doubt about the meaning and words of all samadhis, and regarding the ultimate truth and

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ནེམ་ནུར་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་སུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་དེ་དག་གི་གནས་ཀྱང་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་པ་ལ་གནས་སུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་
ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཆོས་གང་ཡང་གཉིས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པར་རྟོགས་ཤིང་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་བ་ལ། གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་སོ་སོའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་དོན་དམ་པར་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་པུར་གྱུར་པར་རྟོགས་པ་ལ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་འདོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་འདོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟ

【汉语翻译】
对于虚假的体性，变为没有疑惑，称为彻底消除犹豫。其中，什么是名为“无处可住”的等持呢？名为“安住于该等持，并且不真正随见一切法的处所”是指，如果安住于该等持，就能了悟一切法无有实体，从而了悟它们的处所也不存在，这被称为无处可住。其中，什么是名为“一体安置”的等持呢？名为“安住于该等持，并且不真正随见任何法为二”是指，如果安住于该等持，就能了悟一切法在本性上是如是的，是唯一的，并且不会执着于常与断，有与无等二边，这被称为一体安置。其中，什么是名为“显现诸相”的等持呢？名为“安住于该等持，并且不真正随见一切法显现一切等持之相”是指，如果安住于该等持，就不会对一切法的颜色和形状等相，以及一切等持的自性，即心一境性的相进行分别。像这样，不分别的相本身，就称为显现诸相。其中，什么是名为“相状唯一”的等持呢？名为“安住于该等持，并且不真正随见一切等持之相”是指，如果安住于该等持，就能了悟一切等持的相，即各自所缘境上心一境性的体性，在胜义谛中是空性的，成为唯一的相，这被称为相状唯一。其中，什么是名为“不舍诸相”的等持呢？名为“安住于该等持，并且真正随见一切等持无二”是指，如果安住于该等持，就能了悟一切等持在无分别的自性中是唯一且无二的，这被称为不舍诸相，即不分别。

【英语翻译】
Becoming without doubt about the nature of falsehood is called completely eliminating hesitation. Among them, what is the samadhi called "nowhere to abide"? It means "abiding in that samadhi and not truly seeing the place of all dharmas." It means that if one abides in that samadhi, one will realize that all dharmas are without substance, and thus realize that their places do not exist either, which is called nowhere to abide. Among them, what is the samadhi called "arranged as one"? It means "abiding in that samadhi and not truly seeing any dharma as two." It means that if one abides in that samadhi, one will realize that all dharmas are one in nature as such, and will not cling to the two extremes of permanence and annihilation, existence and non-existence, etc., which is called arranged as one. Among them, what is the samadhi called "manifesting all aspects"? It means "abiding in that samadhi and not truly seeing all dharmas manifesting the aspects of all samadhis." It means that if one abides in that samadhi, one will not discriminate the aspects of all dharmas, such as color and shape, and the nature of all samadhis, which is the aspect of one-pointedness of mind. In this way, the aspect of non-discrimination itself is called manifesting all aspects. Among them, what is the samadhi called "aspect becoming one"? It means "abiding in that samadhi and not truly seeing the aspects of all samadhis." It means that if one abides in that samadhi, one will realize that the aspects of all samadhis, that is, the nature of one-pointedness of mind on their respective objects, are empty in ultimate truth, becoming the only aspect, which is called aspect becoming one. Among them, what is the samadhi called "not abandoning all aspects"? It means "abiding in that samadhi and truly seeing all samadhis as non-dual." It means that if one abides in that samadhi, one will realize that all samadhis are one and non-dual in the nature of non-discrimination, which is called not abandoning all aspects, that is, non-discrimination.

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པའི་རྣམ་པ་དེ་མི་འདོར་ཞིང་དེ་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་རྣམ་པར་འདོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པས་སྲིད་པའི་
གཞི་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞུགས་ནས་དེ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་གང་ཡང་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་རྟོགས་པས་སྲིད་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྲིད་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྡ་དང་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྡ་དང་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་དང་བརྡ་དང་སྒྲར་བཏགས་པ་རྣམས་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལ་བརྡ་དང་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཡི་གེ་དང་སྒྲས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྣང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གསལ་བར་ཤེས་ཤིང་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ལ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་སྣང་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌།
ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
不舍弃和不离弃那样的状态，叫做无舍弃。其中，以证悟而通达所有存在的根本，这叫做什么三摩地呢？安住于那个三摩地，进入能证悟一切三摩地的智慧，因为进入那个智慧的缘故，没有什么不能通达的，这叫做如果安住于那个三摩地，就能证悟一切三摩地的所缘境，胜义谛中一切法皆是空性，并且在世俗谛中，能够获得了知三界一切事物之体性的智慧，这叫做以证悟而通达所有存在的根本。所谓存在的根本，指的是三界的事物。其中，进入表示和声音，这叫做什么三摩地呢？安住于那个三摩地，进入一切三摩地的表示和声音，这叫做如果安住于那个三摩地，就能与一切三摩地的名称、表示和声音的施设，在意义上完全一致，这叫做进入表示和声音。其中，远离声音的文字，这叫做什么三摩地呢？安住于那个三摩地，随之见到一切三摩地远离文字，这叫做如果安住于那个三摩地，就能证悟一切三摩地在胜义谛中是文字和声音无法言说的，这叫做远离声音的文字。其中，灯火燃烧，这叫做什么三摩地呢？安住于那个三摩地，一切三摩地以光辉闪耀、明亮、清晰，这叫做如果安住于那个三摩地，因为智慧的灯火显现，就能清楚地了知一切三摩地所要了知的意义并且显现出来，这叫做灯火燃烧。闪耀、明亮、清晰，是清楚显现的同义词。其中，完全清净体性，这叫做什么三摩地呢？安住于那个三摩地，一切三摩地的体性完全清净，这叫做如果安住于那个三摩地，一切三摩

【英语翻译】
Not abandoning and not separating from that state is called non-abandonment. Among them, what is the samadhi called "comprehending all the basis of existence through realization"? It means abiding in that samadhi, entering the wisdom that realizes all samadhis, and because of entering that wisdom, there is nothing that cannot be comprehended. This means that if one abides in that samadhi, one can realize that all dharmas are empty in the ultimate truth, which is the object of all samadhis, and in the conventional truth, one can obtain the wisdom that knows the characteristics of all things in the three realms. This is called comprehending all the basis of existence through realization. The basis of existence refers to the things of the three realms. Among them, what is the samadhi called "entering signs and sounds"? It means abiding in that samadhi and entering the signs and sounds of all samadhis. This means that if one abides in that samadhi, one can know that all the names, signs, and sounds of all samadhis are completely consistent in meaning. This is called entering signs and sounds. Among them, what is the samadhi called "being separate from the letters of sound"? It means abiding in that samadhi and subsequently seeing all samadhis as being separate from letters. This means that if one abides in that samadhi, one can realize that all samadhis are inexpressible by letters and sounds in the ultimate truth. This is called being separate from the letters of sound. Among them, what is the samadhi called "the lamp burning"? It means abiding in that samadhi, and all samadhis are shining, bright, and clear with splendor. This means that if one abides in that samadhi, because the lamp of wisdom appears, one can clearly know and manifest the meaning to be known by all samadhis. This is called the lamp burning. Shining, bright, and clear are synonyms for clear manifestation. Among them, what is the samadhi called "completely purifying characteristics"? It means abiding in that samadhi, and the characteristics of all samadhis become completely pure. This means that if one abides in that samadhi, all sama

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དམིགས་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་དོན་དམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མཚན་མར་བཟུང་ཞིང༌། དམིགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མངོན་པར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ལ་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་རྟོག་ཅིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་ལ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་རུང་བར་ཡང་
དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་བར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ། ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། གཟུངས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་དོན་དང་ཚིག་འཛིན་ནུས་པའི་གཟུངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ལ་

【汉语翻译】
現在的總相和各自的相完全清淨。所有等持的總相是心一境性安住於所緣。各自的相是为了利益有情而显现各种神通等。完全清淨它們是使它們的不順品沒有障礙。其中，何謂名為「無所緣現前」的等持？即安住於該等持，並且如實見到所有等持皆無所緣現前。意思是說，如果安住於該等持，從勝義諦的角度來看，所有等持都會被執著為相，並且證悟到沒有所緣，這就叫做「無所緣現前」。其中，何謂名為「具足一切殊勝相」的等持？即安住於該等持，並且所有等持都會變成具足一切殊勝相。意思是說，如果安住於該等持，所有等持的力量和功德的殊勝相都會變得具足，這就叫做「具足一切殊勝相」。其中，何謂名為「於一切樂與苦皆無現前歡喜」的等持？即安住於該等持，並且所有等持都不會如實見到樂與苦。意思是說，如果安住於該等持，對於所有等持都不會執著為樂與苦，也不會執著為相，這就叫做「於一切樂與苦皆無現前歡喜」。其中，何謂名為「取之不盡的寶篋」的等持？即安住於該等持，並且所有等持都不會如實見到是可以窮盡的。意思是說，如果安住於該等持，所有等持的功德都會變成取之不盡的容器，這就叫做「取之不盡的寶篋」。其中，何謂名為「總持的智慧」的等持？即安住於該等持，並且完全憶持所有總持。意思是說，如果安住於該等持，就會變得具有能夠憶持意義和詞句的所有總持的智慧。

【英语翻译】
Now, the general characteristics and individual characteristics are completely purified. The general characteristic of all samādhis is that the mind abides single-pointedly on the object. The individual characteristics are the manifestation of various kinds of miracles for the benefit of sentient beings, and so on. Completely purifying them means making their opposing factors without obstruction. Among them, what is the samādhi called "without manifest object"? It is abiding in that samādhi and seeing all samādhis as without manifest object. This means that if one abides in that samādhi, from the ultimate point of view, all samādhis will be grasped as characteristics, and realizing that there is no object is called "without manifest object." Among them, what is the samādhi called "endowed with all supreme aspects"? It is abiding in that samādhi, and all samādhis will become endowed with all supreme aspects. This means that if one abides in that samādhi, the power of all samādhis and the supreme aspects of qualities will become endowed, which is called "endowed with all supreme aspects." Among them, what is the samādhi called "without manifest joy in all pleasure and pain"? It is abiding in that samādhi, and all samādhis do not truly see pleasure and pain. This means that if one abides in that samādhi, one will not conceive of pleasure and pain in all samādhis, nor will one grasp them as characteristics, which is called "without manifest joy in all pleasure and pain." Among them, what is the samādhi called "inexhaustible treasure trove"? It is abiding in that samādhi, and all samādhis do not truly see that they can be exhausted. This means that if one abides in that samādhi, the qualities of all samādhis will become an inexhaustible container, which is called "inexhaustible treasure trove." Among them, what is the samādhi called "wisdom of dhāraṇī"? It is abiding in that samādhi and completely retaining all dhāraṇīs. This means that if one abides in that samādhi, one will become endowed with the wisdom of all dhāraṇīs that can retain meaning and words.

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
གཟུངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་དང༌། ལོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པ་དང༌། ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་དག་པ་དང༌། ལོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འགལ་བ་དང་འགོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་འགལ་བ་དང༌། འགོག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལ། འགལ་བ་དང་འགོག་པ་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགལ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྒྲིབ་པ་ལ་བྱའོ། །འགོག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐུན་པ་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུན་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མཚན་མར་མི་
འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ལ་མཐུན་པ་དང་འགལ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་ལུས་ལས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པ་ཉིད། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མ

【汉语翻译】
名为陀罗尼之慧。其中，何为名为“彻底遣除一切正与邪”之等持？即安住于彼等持，不随见一切等持之正与邪，名为“彻底遣除一切正与邪”。若于彼等持中入定，则于一切等持中，不起正与邪之分别念，故名“彻底遣除一切正与邪”。其中，何为名为“彻底寂灭一切违逆与阻碍”之等持？即安住于彼等持，不随见一切等持之违逆与阻碍，名为“彻底寂灭一切违逆与阻碍”。若于彼等持中入定，则一切等持之障碍与魔障皆得消除，故名“彻底寂灭一切违逆与阻碍”。违逆，指与等持不合之障碍；阻碍，指中断等持之魔障。其中，何为名为“无有顺与逆”之等持？即安住于彼等持，不随见一切等持之顺与逆，名为“无有顺与逆”。若于彼等持中入定，则于一切等持之助伴与不合之方皆不执著，亦不取相，故名“无有顺与逆”。其中，何为名为“无垢光明”之等持？即安住于彼等持，不见一切等持之光明轮，名为“无垢光明”。若于彼等持中入定，则将成就无分别之任运自成，故一切等持之智慧光明轮显现，以及等持之威力使身体发出光明轮亦不可见。如是不见之自性，即是无分别智慧之无垢光明，故名“无垢光明”。其中，何为名为“具精华”之等持？即安住于彼等持，不随见一切等持之精华，名为“具精华”。若于彼等持中入

【英语翻译】
It is called the Wisdom of Dharani. Among them, what is the Samadhi called "Completely Eliminating All Right and Wrong"? It is to abide in that Samadhi and not see the right and wrong of all Samadhis, which is called "Completely Eliminating All Right and Wrong." If one enters into that Samadhi, then in all Samadhis, the discriminating mind of right and wrong will not arise, hence it is called "Completely Eliminating All Right and Wrong." Among them, what is the Samadhi called "Completely Pacifying All Opposition and Obstruction"? It is to abide in that Samadhi and not see the opposition and obstruction of all Samadhis, which is called "Completely Pacifying All Opposition and Obstruction." If one enters into that Samadhi, then the obscurations and hindrances of all Samadhis will be eliminated, hence it is called "Completely Pacifying All Opposition and Obstruction." Opposition refers to the obscurations that are not in harmony with Samadhi; obstruction refers to the hindrances that interrupt Samadhi. Among them, what is the Samadhi called "Without Concordance and Opposition"? It is to abide in that Samadhi and not see the concordance and opposition of all Samadhis, which is called "Without Concordance and Opposition." If one enters into that Samadhi, then one will not be attached to either the helpers or the opposing sides of all Samadhis, nor will one grasp at characteristics, hence it is called "Without Concordance and Opposition." Among them, what is the Samadhi called "Immaculate Light"? It is to abide in that Samadhi and not see the light circle of all Samadhis, which is called "Immaculate Light." If one enters into that Samadhi, then one will achieve the spontaneous accomplishment of non-discrimination, hence the wisdom light circle of all Samadhis will appear, and the power of Samadhi will also make the light circle emanate from the body, which will also be invisible. Such invisibility is the immaculate light of non-discriminating wisdom, hence it is called "Immaculate Light." Among them, what is the Samadhi called "Possessing Essence"? It is to abide in that Samadhi and not see the essence of all Samadhis, which is called "Possessing Essence." If one enters into that Samadhi,

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
ཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པར་སྙིང་པོ་མེད་པར་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་མཆོག་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་བཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པར་རྒྱས་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཟླ་བ་ཉ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་པ་ལ། ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པར་རྒྱས་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཟླ་བ་ཉ་བ་འདྲ་བའི་དཔེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཔེའོ། །དེ་ལ་གློག་གི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། དག་ཅིང་བསིལ་བའི་འོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་སྣང་བར་བྱས་ཤིང་མུན་པ་མུན་ནག་གི་ཚ་བས་གདུང་བ་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་འོད་གློག་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་དག་ཅིང་བསིལ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ཚིམ་ཞིང་སྣང་བར་
བྱ་སྟེ། མུན་པ་མུན་ནག་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་བསལ་ནས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ལ་གློག་གི་འོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྒྱན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མཐུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཞན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པར་སྟོན་པ་ཉིད་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་གསལ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་འཁྲུག་

【汉语翻译】
如果安住，则会见到一切禅定在究竟上没有实义。像这样了悟没有实义，才是最殊胜的，因此应当受持具有实义的禅定。那么，何为名为“无垢月光明遍照”的禅定呢？安住于该禅定，一切禅定就像满月一般完全圆满，这就是说，如果安住于该禅定，一切禅定的功德和智慧的光明会完全圆满，这就被称为“无垢月光明遍照”。如同满月的比喻是完全圆满的比喻。那么，何为名为“电光”的禅定呢？安住于该禅定，以清净凉爽的光芒照亮众生的类别，消除黑暗和黑夜的酷热所带来的痛苦，这就是说，如果安住于该禅定，如同电光般生起的光芒清净凉爽，使众生的类别感到满足和显现，消除黑暗和黑夜以及烦恼的痛苦，从而使之能够清晰地辨别，这就被称为“电光”的禅定。那么，何为名为“大庄严”的禅定呢？安住于该禅定，一切禅定都会具有大庄严，这就是说，如果安住于该禅定，一切禅定的功德也会具有各种各样的形态，这就被称为“大庄严”。禅定的功德为了使众生完全成熟和获得解脱，所显示的各种神通和力量是其他任何事物都无法压倒的，这就被称为“大庄严”。那么，何为名为“一切光明”的禅定呢？安住于该禅定，照亮一切禅定，这就是说，如果安住于该禅定，就能清晰地了悟其他一切禅定的对境，这就被称为“一切光明”。那么，何为名为“禅定平等性”的禅定呢？安住于该禅定，对于一切禅定

【英语翻译】
If one abides, one will see that all samādhis ultimately have no essence. Realizing that there is no essence in this way is the most supreme, therefore one should uphold samādhis that have essence. So, what is the samādhi called "Immaculate Moon Light Illuminating All"? Abiding in that samādhi, all samādhis become completely perfect like a full moon, that is to say, if one abides in that samādhi, the qualities of all samādhis and the light of wisdom will be completely perfect, this is called "Immaculate Moon Light Illuminating All." The simile of the full moon is a simile of complete perfection. So, what is the samādhi called "Lightning Light"? Abiding in that samādhi, with pure and cool light, the categories of sentient beings are illuminated, and the suffering caused by the heat of darkness and night is eliminated, that is to say, if one abides in that samādhi, the light that arises like lightning is pure and cool, making the categories of sentient beings feel satisfied and manifest, eliminating the suffering of darkness and night and afflictions, thereby enabling them to clearly distinguish, this is called the samādhi of "Lightning Light." So, what is the samādhi called "Great Adornment"? Abiding in that samādhi, all samādhis will have great adornment, that is to say, if one abides in that samādhi, the qualities of all samādhis will also have various forms, this is called "Great Adornment." The qualities of samādhi, in order to fully mature sentient beings and attain liberation, the various magical powers and strengths displayed are unsurpassed by anything else, this is called "Great Adornment." So, what is the samādhi called "All Light"? Abiding in that samādhi, illuminating all samādhis, that is to say, if one abides in that samādhi, one will be able to clearly understand the objects of all other samādhis, this is called "All Light." So, what is the samādhi called "Samādhi Equality"? Abiding in that samādhi, for all samādhis

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡང་མི་དམིགས། རྩེ་གཅིག་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེམས་གཡེང་བ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གཉི་ག་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་གཡེང་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་གཉི་གར་མི་དམིགས་ཤིང་སོ་སོའི་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྡུལ་མེད་པའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཅན་དང་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་
པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དངོས་པོར་མི་ལྟ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཏེ། སྐྱོན་དང་སྐྱོན་མེད་པ་གཉི་ག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ལ། རྡུལ་མེད་ཅིང་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེམས་གཡེང་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེམས་གཡེང་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བར་ནུས་པ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འ

【汉语翻译】
也不缘。也不缘专注，名为等持，若于彼等持中安住，以了知诸法皆为平等性之故，所有等持之相违品散乱心，及其对治品专注心二者，亦了知为平等性，故不缘散乱及专注心二者，亦不执着个别之相，名为等持平等性。何谓具足无垢离垢之相之等持？谓安住于彼等持，了知等持及诸法，有垢与无垢皆为平等性，若于彼等持中安住，以了知诸法皆为空性之故，于等持亦不视为实有，于诸法亦不执着于相，视过失与无过失二者皆为平等性，名为具足无垢且离垢之相。何谓无有烦恼而正入之等持？谓安住于彼等持，所有等持皆变为无有烦恼，若于彼等持中安住，所有等持之相违品散乱心及一切分别皆变为无有，名为无有烦恼而正入，烦恼之名，于此处乃指等持之相违品散乱心及分别。何谓一切具烦恼者皆无有烦恼而正入之等持？谓安住于彼等持，所有具烦恼者皆获得无有烦恼而正入，若于彼等持中安住，所有具烦恼之法皆能清净且变为无有烦恼，名为一切具烦恼者皆无有烦恼而正入。何谓勤于无有处所缘之等持？谓安住于彼等持，不缘所有等持之一切所依，若于彼等

【英语翻译】
Also, do not fixate. Not fixating on even single-pointedness, that is, if one abides in that samadhi, by the power of realizing all phenomena as equality, both the opposing side of all samadhis, a distracted mind, and its antidote, a mind that has become single-pointed, are also realized as equality. Therefore, not fixating on distraction and single-pointed mind, and not grasping at their individual characteristics, is called samadhi equality. What is the samadhi called possessing the aspect of being without impurity and free from impurity? It is abiding in that samadhi and realizing that samadhi and all phenomena, both with impurity and without impurity, are equality. That is, if one abides in that samadhi, by realizing all phenomena as emptiness, one does not view samadhi as substantial, and one does not grasp at the characteristics of all phenomena. Viewing both faults and faultlessness as equality is called possessing the aspect of being without impurity and free from impurity. What is the samadhi called truly entering without afflictions? It is abiding in that samadhi, and all samadhis become without afflictions. That is, if one abides in that samadhi, the opposing side of all samadhis, a distracted mind, and all conceptualizations disappear, which is called truly entering without afflictions. The name "afflictions" here refers to the opposing side of samadhis, a distracted mind, and conceptualization. What is the samadhi called all those with afflictions truly entering without afflictions? It is abiding in that samadhi, and all those with afflictions attain truly entering without afflictions. That is, if one abides in that samadhi, all phenomena with afflictions can be completely purified and become without afflictions, which is called all those with afflictions truly entering without afflictions. What is the samadhi called striving for without a place to fixate on? It is abiding in that samadhi and not fixating on the basis of all samadhis. That is, if one abides in that

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
ཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལ། གནས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌།
ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་དག་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་མི་དམིགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་མཐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ལུས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་དག་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་ལུས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པ་ལ། མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་དངོས་པོར་རྟོག་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ངག་གི་སྐྱོན་རྣམས་འཇིག་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངག་གི་ལས་མི་དམིགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་མཐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྒྲ་སྐད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང༌། དངོས་པོར་མི་རྟོག་པ་ལ་ངག་གི་སྐྱོན་རྣམ་པར་འཇིག་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་འཐོབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ཏེ། དེ་ལ་མ་ཆགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཅིས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལ། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་
གྲོལ་ཞ

【汉语翻译】
如果安住于彼定，所有定之基，阿赖耶识转依之智慧，舍弃能取与所取，对于完全清净亦不执著，称为勤奋于无所缘。何为安住于如实性且无心之定？安住于彼定，
称为一切定之从如实性不退转，即如果安住于彼定，所有定之义，法界完全清净，对于如实性之自性，成为无分别之自性，心一境性，不退失，称为安住于如实性且无心。何为彻底遣除身体过患之定？安住于彼定，称为所有定之不执著身体，即如果安住于彼定之威力，为了利益有情，对于显现身体种种变化，不执著相，不分别，称为彻底遣除身体过患。所谓身体过患，在此是指对于变化种种身体，执著相且执著实有。何为摧毁语言过患而如虚空之定？安住于彼定，称为所有定之不执著语言之业，即如果安住于彼定之威力，为了利益有情，对于以种种音声说法，不执著相，不执著实有，称为语言过患彻底摧毁而如虚空。何为如虚空般无执著而解脱且无染污之定？安住于彼定，获得一切法如虚空般无执著而解脱且无染污，即如果安住于彼定，则了知一切法如幻化，不执著彼，则从烦恼障和所知障中解脱，且如虚空般无论如何亦不染污，称为如虚空般无执著而解
脱。

【英语翻译】
If one abides in that samadhi, the basis of all samadhis, the wisdom of the transformation of the Alaya-vijnana, abandoning the grasper and the grasped, and not even fixating on complete purity, it is called diligence in the absence of any object of focus. What is the samadhi called abiding in suchness and being without mind? Abiding in that samadhi,
It is called non-reversion from the suchness of all samadhis, that is, if one abides in that samadhi, the meaning of all samadhis, the completely pure Dharmadhatu, the nature of suchness, becomes the nature of non-discrimination, the mind becomes one-pointed, and one does not degenerate from it, it is called abiding in suchness and being without mind. What is the samadhi called completely eliminating the faults of the body? Abiding in that samadhi, it is called non-fixation on the body of all samadhis, that is, if one abides in the power of that samadhi, for the benefit of sentient beings, one does not fixate on the characteristics of the various manifestations of the body, and one does not discriminate, it is called completely eliminating the faults of the body. The so-called faults of the body, in this case, refer to the fixation on characteristics and the clinging to reality in the various transformations of the body. What is the samadhi called destroying the faults of speech and becoming like the sky? Abiding in that samadhi, it is called non-fixation on the activity of speech of all samadhis, that is, if one abides in the power of that samadhi, for the benefit of sentient beings, one does not fixate on the characteristics of teaching the Dharma with various sounds, and one does not cling to reality, it is called the faults of speech being completely destroyed and becoming like the sky. What is the samadhi called being liberated and unpolluted by being unattached like the sky? Abiding in that samadhi, one attains all dharmas being liberated and unpolluted by being unattached like the sky, that is, if one abides in that samadhi, one realizes that all dharmas are like illusions, and by not clinging to them, one is liberated from the afflictive obscurations and the cognitive obscurations, and one becomes unpolluted like the sky in any way, it is called being liberated by being unattached like the sky.
liberation.

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
ིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྣམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་ལམ་མམ། རྒྱུར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་དགུ་པའོ།། །།
བཅུ་པ། ལམ་དང་གཟུངས་ཀྱི་ལེའུ།
དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་དྲན་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ཞིང༌། རྣམ་པར་སྤྱོད་ཀྱང་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ལུས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ། །ཕྱིའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚེ་འཕོས་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་བྱ་སྟེ། བདག་གི་ལུས་ལ་མ་གཏོགས་པས་ཕྱིའི་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གཉི་ག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་དང་ཕྱི་ནང་གི་ལུས་གསུམ་ཆར་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་དེ་ལ་དངོས་པོར་མི་ལྟ་བ་ལ་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་
དང་བདག་གི་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། ནན་ཏན་ཆེར་བྱ་སྟེ་བརྩོན་པ་ལ་བྱའོ། །ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
名为无有婴累。 饶益，此乃菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多之大乘，即是总结并开示禅定大乘。若安住于上述诸禅定，则成为证得无上正等觉之途径或因缘，故称彼等禅定为大乘。《般若波罗蜜多十万颂》广释第九品完。

第十品，道与陀罗尼品。

如是开示禅定大乘后，为阐释四念住亦为大乘，故说“饶益，复次菩萨摩诃萨之大乘者，谓四念住”等。其中，何为身念住耶？从“断除世间贪着与忧恼，虽行持，然不分别与身俱之分别念”之间，乃开示身念住。其中，内身者，谓与自身之心及心所法相应者。外身者，谓命终后之身等，不与心及心所法相应者。内外身者，谓他有情之身，因非自身，故称外身；因与心及心所法相应，故称内身；如是与内外二者相应，故称内外身。以不可得之方式者，谓内外及内外之身三者，于胜义中皆不成立为实有，故不执彼等为实有。随观身者，谓于世俗中依所显现之身，了知无我与我所。具精进者，谓如是不于胜义中执着，且于世俗中随观身，恒常不间断，且极殷重而精进。具正知者，谓

【英语翻译】
It is called without infantile burden. Furthermore, this is the Mahayana of Bodhisattva-Mahasattvas practicing the Perfection of Wisdom, which is the conclusion and teaching of the Great Vehicle of Samadhi. If one abides in those Samadhis mentioned above, they become the path or cause for attaining the Great Unsurpassed Perfect Enlightenment, therefore those Samadhis are called the Great Vehicle. The ninth chapter of the extensive explanation of the Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom is completed.

Tenth Chapter: The Chapter on the Path and Dharani.

Having thus taught the Great Vehicle of Samadhi, in order to explain that the four mindfulnesses are also the Great Vehicle, it is said, "Furthermore, the Great Vehicle of Bodhisattva-Mahasattvas is as follows: the four mindfulnesses," and so on. Among them, what is the mindfulness of the body? From "eliminating worldly attachment and sorrow, although practicing, one does not discriminate the discriminations associated with the body" in between, the mindfulness of the body is taught. Among them, the inner body refers to that which is associated with one's own mind and mental factors. The outer body refers to bodies such as those after death, which are not associated with mind and mental factors. The inner and outer body refers to the body of another sentient being, which is called the outer body because it is not one's own body; it is called the inner body because it is associated with mind and mental factors; thus, it is called the inner and outer body because it is associated with both inner and outer. The way of not focusing on it means that all three bodies, inner, outer, and inner-outer, are not established as real in the ultimate sense, so one does not regard them as real. Observing the body means that in the conventional sense, based on the body as it appears, one realizes the absence of self and what belongs to self. Being diligent means that in this way, one does not cling to the ultimate, and in the conventional sense, one constantly and diligently observes the body without interruption. Being mindful means

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་རབ་དང་བག་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་དྲན་པ་མི་རྨོངས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་སྲུང་བར་དྲན་པ་དང་མི་ཡེངས་པར་བྱེད་པའི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པ་ལ་ཆགས་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་བསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྙེད་པ་དང་གྲགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བསྟོད་པ་རྣམས་ལ་མི་ཆགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །མ་རྙེད་པ་དང༌། མ་གྲགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྨད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་འབྱུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་སྤངས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམས་པར་བསལ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཡང་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་དོན་ནི་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ནང་གི་ཚོར་བ་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚོར་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་གི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ལུས་ལ་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་པའོ། །ཕྱིའི་ཚོར་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་སེམས་དང་
སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཕྱི་ནང་གི་ཚོར་བ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ནང་གི་སེམས་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཕྱི་དང་ནང་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་ཚོར་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང༌། འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང

【汉语翻译】
是具有智慧和谨慎而作意。所谓具有正念，是对不可见之境，正念不愚昧，并且以不相符之品不能够动摇而守护，是具有正念和不散乱之正念。断除世间之贪执和不悦意，是指显示精进、正知和具有正念之功德，舍弃世间八法称为断除贪执和不悦意。其中，对于获得和名声以及安乐和赞颂等不贪执生起。对于未获得和无名声以及痛苦和诽谤等则生起不悦意，舍弃这些世间法称为断除世间之贪执和不悦意。对于与身体相应的分别念不分别，是指在世俗中虽然如此随身而观，但在胜义中并不如此可见之义。随观和精进以及具有正知，断除世间之贪执和不悦意等所说的意义，在下面一切也应当同样配合。从以不执着的方式观内之感受起，到对于与感受相应的分别念不分别之间，是显示感受正念住，其中所谓内之感受，是指缘于自己的身体所生的感受，即安乐和痛苦以及舍受。外之感受是指缘于外境之事物，与心和心所不相应的所生的三种感受。内外之感受是指缘于其他有情之身体所生的三种感受。从以不执着的方式观内之心起，到对于与心相应的分别念不分别之间，是显示心正念住，如外和内以及内外之感受的场合中所说。所谓心，是指具有贪欲之心和无贪欲以及嗔恨等。

【英语翻译】
It is to pay attention with wisdom and caution. Being mindful means that mindfulness is not ignorant of the invisible object, and that it is protected from being shaken by incompatible factors, and that it is mindful and not distracted. "Eliminating worldly attachments and displeasure" refers to showing the merits of diligence, mindfulness, and mindfulness. Abandoning the eight worldly dharmas is called eliminating attachments and displeasure. Among them, non-attachment arises for gain, fame, happiness, and praise. Displeasure arises for not gaining, not being famous, suffering, and being slandered. Abandoning these worldly dharmas is called eliminating worldly attachments and displeasure. Not discriminating against the discriminations associated with the body means that although one observes the body in this way in the conventional sense, one does not see it in this way in the ultimate sense. The meaning of what is said about following, diligence, having mindfulness, eliminating worldly attachments and displeasure, etc., should be applied in the same way to everything below. From observing the inner feelings in a non-attached way to not discriminating against the discriminations associated with feelings, it shows the establishment of mindfulness of feelings. Among them, the so-called inner feelings refer to the feelings that arise from focusing on one's own body, namely pleasure, pain, and equanimity. External feelings are the three types of feelings that arise from focusing on external objects that are not associated with mind and mental factors. Inner and outer feelings are the three types of feelings that arise from focusing on the bodies of other sentient beings. From observing the inner mind in a non-attached way to not discriminating against the discriminations associated with the mind, it shows the establishment of mindfulness of the mind, as described in the case of external, internal, and inner and outer feelings. The so-called mind refers to the mind with desire, without desire, and with hatred, etc.

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
་བཅས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བའོ། །ནང་གི་ཆོས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ནང་དང་ཕྱི་དང་ཕྱི་ནང་དང་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འགྲོ་ན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་ད་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ནང་གི་ལུས་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་
ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་བསལ་ཞིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་ཆེན་པོ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཆེན་པོ་ནི་ལམ་རིང་པོར་འགྲོ་བ་ན། འགྲོ་བ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་གང་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལམ་ཡེངས་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འགྲོ་ན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ཞིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནང་གི་ལུས་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དེ། འགྲོའམ་འོད་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་

【汉语翻译】
以及有嗔恨和无嗔恨，有愚痴和无愚痴等等的随观。从以不缘于内法之方式随观法，到不分别与法相应的分别念之间，是宣说了法念住。内外和内外如前所说。法是指蕴、界、处等世间法，以及菩提分等出世间法。如是宣说了以菩萨乘之方式的四念住后，为了宣说其后从声闻乘而来的以身念住的方式，世尊说：“善现，如何菩萨摩诃萨随观内身之身而行？”等等。善现，于此菩萨摩诃萨行走时，了知行走，从这句开始，到善现，现在菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，以不缘于内身之方式随观身，是具有精进，具有正知，具有正念，遣除世间贪执和不悦而行，之间是宣说了以四威仪之门的身念住。其中，威仪也有两种，即大威仪和小威仪。其中，大威仪是指在长途行走时，行走、站立、坐卧之时，随观身体所行的威仪，不令心散乱，安住于正念。也就是从“善现，于此菩萨摩诃萨行走时，了知行走”到“遣除世间贪执和不悦而行”之间所宣说的。善现，此外，菩萨摩诃萨以不缘于内身之方式随观身而行，行走或光明也以正知而行。

【英语翻译】
and with hatred and without hatred, with ignorance and without ignorance, and so on. From following the Dharma in a way that does not focus on the inner Dharma, to not distinguishing between discriminations that are in accordance with the Dharma, this shows the establishment of mindfulness of the Dharma. Inner, outer, and inner-outer are as previously explained. Dharma refers to worldly Dharmas such as aggregates, realms, and sources, as well as transcendental Dharmas such as the aspects of enlightenment. Having thus explained the four establishments of mindfulness in the manner of the Bodhisattva Vehicle, in order to explain the establishment of mindfulness of the body in the manner that comes from the Hearer Vehicle, the Blessed One said, "Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva practice by observing the body in the inner body?" and so on. Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva walks, he knows that he is walking, from this sentence to Subhuti, now when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he observes the body in a way that does not focus on the inner body, he is diligent, possesses mindfulness, and possesses mindfulness, eliminating worldly attachment and displeasure and practicing, in between is the teaching of the establishment of mindfulness of the body through the four doors of deportment. Among them, there are two types of deportment: great deportment and small deportment. Among them, great deportment refers to when walking a long distance, walking, standing, sitting, and sleeping, one observes the deportment of the body in which one is engaged, without letting the mind wander, and abiding in mindfulness. That is, from "Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva walks, he knows that he is walking" to "eliminating worldly attachment and displeasure and practicing" is what is taught. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva practices by observing the body in a way that does not focus on the inner body, walking or light also practices with mindfulness.

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ལ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཕྲ་མོ་བསྟན་པ་སྟེ། གྲོང་ནས་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། གནས་གཅིག་ན་འདུག་པའི་ཚེ་ཉེ་འཁོར་དུ་འགྲོ་ཞིང་འདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་བག་ཡོད་ཅིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགྲོའམ་འོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་གོང་མ་ནི་གྲོང་ནས་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་བྱའོ། །འགྲོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འོག་མ་ནི་ཉེ་འཁོར་ན་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་བྱའོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་དབེན་པ་ན་གནས་པ་ལ་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དྲན་ཞིང་དབུགས་ནང་དུ་རྒྱུ་ན་ཡང་དྲན་ཞིང་དབུགས་ནང་དུ་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནང་གི་ལུས་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ། དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ཞིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ནང་གི་ལུས་ལ་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་པ་སེམས་མི་ཡེངས་ཤིང་བསམ་གཏན་ལ་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རིང་ཐུང་དུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གཉིས་ཀྱིས་དྲན་ཞིང་ཚོར་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་ཤིང་མི་རྟོག་པར་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་བརྟག་ཅིང་སེམས་སྦྱངས་ནས། དེ་ལྟར་སྦྱངས་ཏེ་སེམས་ལས་སུ་རུང་ན་ལུས་ཀྱང་ལས་སུ་རུང་སྟེ། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཡང་ཇེ་བདེ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཕྲར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དབུགས་རྗེ་བདེ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ན་སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་དང༌། རྟོག་པ་ཡང་ཇེ་བདེ་ཇེ་ཉུང་ཇེ་ཕྲར་འགྱུར་ཏེ། གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའམ། འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་མཆན་བུ་མ

【汉语翻译】
从“是”开始，到“在内部如实安住时，也是以正知而行”之间，是显示微细行仪。即从一个村庄到另一个村庄，以及在一个地方居住时，在近处行走和居住等行为，保持谨慎和专注，这被称为微细行仪。上面所说的“去或来”是指从一个村庄到另一个村庄的去和来。下面所说的“去”是指在近处行动时的去和来。所谓“在内部如实安住”是指将止观双运的禅定置于平等，并住在寂静处。 善现，再者，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，从“忆念且气息入内时，也如实知是忆念且气息入内”开始，到“善现，如是菩萨
摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，以内身不作意之方式随观身，精勤、具正知、具念，断除世间贪着及忧恼而行”之间，是显示以内身气息出入时，安住于正念。即禅定者为了不散乱心，并使心堪能于禅定而修习时，气息出入有长短。应以念和正知二者忆念并觉知。不使心散乱于色等内外之其他事物，不作意而观察气息出入并修习心。如此修习，心堪能时，身亦堪能。气息出入也会变得越来越舒适、越来越小、越来越细微。如此气息越来越舒适、越来越小、越来越细微时，心的散乱和分别念也会变得越来越舒适、越来越少、越来越细微。心将专注于所缘境。因此，显示了安住于气息出入的正念。 善现，例如，如转轮王的轮宝，或转轮王的轮宝的辐条…

【英语翻译】
From "is," up to "when abiding correctly internally, one also acts with mindfulness," this shows the subtle conduct. That is, going from one village to another, and when staying in one place, actions such as walking and staying nearby, maintaining caution and mindfulness, this is called subtle conduct. The "going or coming" mentioned above refers to going and coming from one village to another. The "going" mentioned below refers to going and coming when acting nearby. The so-called "abiding correctly internally" refers to placing the samadhi of shamatha and vipassana in equanimity and staying in a secluded place. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, from "remembering and breathing in, also truly knowing that it is remembering and breathing in," up to "Subhuti, thus a Bodhisattva
Mahasattva, when practicing the Prajnaparamita, follows the body by not focusing on the inner body, diligently, with mindfulness, with remembrance, eliminates worldly attachments and sorrows and acts," this shows that when breathing in and out with the inner body, one abides in mindfulness. That is, when a meditator practices in order not to distract the mind and to make the mind capable of meditation, the breath goes in and out long and short. One should remember and be aware of it with both mindfulness and awareness. Without distracting the mind to other internal and external objects such as form, without focusing, observe the breath going in and out and practice the mind. When the mind is capable after practicing in this way, the body is also capable. The breath going in and out will also become more and more comfortable, smaller and more subtle. When the breath becomes more and more comfortable, smaller and more subtle, the mind's distraction and conceptualization will also become more and more comfortable, less and more subtle. The mind will focus on the object of focus. Therefore, it shows abiding in mindfulness of breathing in and out. Subhuti, for example, like the wheel treasure of a Chakravartin, or the spokes of the wheel treasure of a Chakravartin…

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
ཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫ་མཁན་རྫ་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན། རྫ་ཆེ་ཆུང་གི་བྱེ་བྲག་ལས་འཁོར་ལོ་ཡུན་རིང་ཐུང་དུ་བསྐོར་བའི་ཉམས་དྲོད་རྫ་མཁན་ལ་ཡོད་པའི་དཔེས་བསམ་གཏན་པ་སེམས་སྦྱོང་བའི་ཚེ། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཡུན་རིང་ཐུང་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུ་བའི་ཉམས་དྲོད་ཡོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རྫ་མཁན་གྱི་མཁན་པོ་དང༌། མཆན་བུའི་དཔེས་སྨོས་པ་ནི་བསམ་གཏན་པའི་མཁན་པོ་དང༌། སློབ་མ་བསམ་གཏན་གོམས་པ་དང་མ་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལུས་འདི་ལ་སའི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་དོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འགྲེང་ངམ་འདུག་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ། དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་བཞི་ལ་བརྟག་པའི་སྒོ་ནས་ནང་གི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ལུས་འདི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་ན་དེ་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་བསྟན་ཏོ། །བ་ལང་གི་ཤན་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི་ཤན་པས་ཕྱུགས་བཤས་པའི་ཤ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་པས་ཀྱང་བདག་གི་ལུས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལུས་འདི་ལ་རྐང་པའི་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནང་གི་ལུས་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ། དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་བསལ་ཞིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ནང་གི་ལུས་ལ་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་བརྟག་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བ

【汉语翻译】
譬如陶师抟埴轮，因陶器大小之别，轮转时间有长短，陶师心中自有数。如是禅定者修习心性时，当知气息出入之长短。如陶师与陶坯之譬喻，是为禅定师与弟子，以及禅定熟练与否之差别。

复次，善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于此身中，有地界。乃至善现，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，若行若住，以不缘之方式，随观其身，精进具正知，具念，于世间之贪忧，如理作意，如理行。此段经文乃以观地界等四界之方式，开示内身念住。此身乃四大种之自性，四大种亦是无常之自性，故于胜义中，非为实有之物，若能如是了知，则不生贪执，故以界之方式而观察。

如屠夫宰牛之譬喻，屠夫亲见所宰之牛，并能辨别其肉之各部分。如是禅定者亦当如实了知自身乃四大种之自性。

复次，善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于此身中，自足跟以上。乃至善现，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于内身以不缘之方式，随观其身，精进具正知，具念，断除世间之贪忧，如理行。此段经文乃以观内身种种不净之方式，开示身念住。

【英语翻译】
For example, when a potter spins a potter's wheel, the duration of the wheel's rotation varies depending on the size of the pottery, and the potter knows this instinctively. Similarly, when a meditator trains the mind, they should be aware of the length of their breath as it goes in and out. The analogy of the potter and the clay is used to illustrate the difference between a meditation master and a student, as well as the difference between being skilled or unskilled in meditation.

Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they recognize that in this body, there is the earth element. And so on, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, whether walking or standing, they observe their body in a non-attached way, with diligence, mindfulness, and awareness, contemplating and acting appropriately, free from worldly desires and sorrows. This passage teaches the establishment of mindfulness of the inner body by contemplating the four elements, such as the earth element. This body is of the nature of the four great elements, and the four great elements are also of the nature of impermanence. Therefore, in ultimate reality, it is not a real thing. If one understands this, one will not become attached to it. Therefore, contemplation through the elements is taught.

The example of a butcher slaughtering a cow is used to illustrate that just as a butcher sees the slaughtered cow and distinguishes its various parts, so too should a meditator realize that their own body is of the nature of the four great elements.

Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they recognize that in this body, from the soles of the feet upwards. And so on, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they observe their inner body in a non-attached way, with diligence, mindfulness, and awareness, eliminating worldly desires and sorrows, and acting appropriately. This passage teaches the establishment of mindfulness of the body by contemplating the various impurities of the inner body.

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལུས་ལ་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་བརྟགས་ན་ལུས་ལ་མ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །ཆུན་པའི་སྣོད་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི་ཞིང་པ་འབྲུའི་རྒྱུས་ལ་མཁས་པ། འབྲུ་སྣ་
ཚོགས་ལ་མངོན་དུ་ལྟ་ཞིང༌། འབྲུའི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བསམ་གཏན་པ་ལུས་མི་གཙང་བར་བསྒོམ་པ་ཡང་ལུས་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་ན་ཡོད་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བ་རོའི་མལ་དུ་བསྙལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱིའི་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཕྱིའི་ལུས་དུར་ཁྲོད་ན་འདུག་པ་གསར་རྙིང་མི་སྡུག་པ་གསར་རྙིང་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ནས་བདག་གི་ལུས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་བརྟགས་ནས་ལུས་ལམ་ཆགས་པར་བྱ་བ་ལ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནང་གི་ལུས་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། ནང་དང་ཕྱི་དང་ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ནང་གི་ཚོར་བ་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉི་ག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་
པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་

【汉语翻译】
即是垫子。如是观察身体充满各种不净之物，则显示对身体不会执着。以容器装满各种谷物的例子来显示，如农夫精通谷物的种类，显现观看各种谷物，分辨谷物的差别一样。禅定者修习身体不净，也显示使身体充满各种不净之物显现出来。 善现，再者，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，有时在尸林中，各种尸体被抛弃在尸林中，置于尸体之处等等，这是从观外身之门来显示修习身念住。见到外身在尸林中，新旧不悦意，具有新旧各种状态，从而观察自己的身体也具有如是的自性，从而显示对身体不应执着。 善现，如是菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，以不缘内身的方式，随观身等等，这是以小乘经中所出的方式，总结显示修习身念住。内、外、内外之身如前所说。 以不缘内受的方式，随观受等等，这是以小乘经中所出的方式，显示修习受、心、法四念住。这些的意义也如前。 善现，这也是菩萨摩诃萨的大乘，从小乘经中所出的方式，修习四念住，这也是菩萨在行般若波罗蜜多时，通达人法二无我之后，以不缘的方式修习，则成为获得无上菩提大乘之因，因此称为大乘，如是显示。 善现，再者，菩萨摩诃萨的大乘是如此精进断除

【英语翻译】
That is, the mat. Thus, if one examines the body as being filled with various impurities, it shows that one will not be attached to the body. The example of a container filled with various grains shows that, like a farmer who is skilled in the types of grains, visibly observing various grains, and distinguishing the differences between grains, similarly, a meditator who meditates on the impurity of the body also shows that the body is made to appear manifestly filled with various impurities. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, sometimes in a charnel ground, various corpses are abandoned in the charnel ground, placed in a place for corpses, and so forth, this is to show the practice of mindfulness of the body by means of focusing on the external body. Seeing the external body in the charnel ground, new and old, unpleasant, possessing various new and old states, thereby examining that one's own body also possesses such a nature, thereby showing that one should not be attached to the body. Subhuti, thus, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, by not focusing on the internal body, observing the body, and so forth, this is to conclude and show the practice of mindfulness of the body in the manner that it appears in the Sutras of the Lesser Vehicle. The internal, external, and internal-external bodies are as previously explained. By not focusing on internal feelings, observing feelings, and so forth, this is to show the practice of the four mindfulnesses of feelings, mind, and dharmas in the manner that they appear in the Sutras of the Lesser Vehicle. The meaning of these is also as before. Subhuti, this is also the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva, practicing the four mindfulnesses in the manner that they appear in the Sutras of the Lesser Vehicle, this is also because when a Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, after realizing the absence of self in both persons and dharmas, if one meditates in a non-focusing manner, then it becomes the cause for obtaining the unsurpassed Bodhi Great Vehicle, therefore it is called the Great Vehicle, as it is shown. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva is to diligently abandon in this way.

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་མི་སྐྱོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཐབས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེ་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་མོས་ཤིང་འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །རྩོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོ་ཆ་བགོས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་མཐུན་པར་སྡིག་པའི་ཆོས་སྤང་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྐྱོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། བྱ་དཀའ་ཞིང་ཚེགས་ཆེ་བ་བྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་མི་སྐྱོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པས་ན་མི་སྐྱོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་མཐུ་སྐྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་ཆེ་སེམས་བྱིང་བར་གྱུར་ན་ཐབས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་མཐུ་སྐྱེད་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་རྒོད་པར་གྱུར་ན་ཐབས་ཀྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ལ་ཐབས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་སེམས་ལེགས་པར་འཇོག་ཅིང་མི་གཡེངས་བར་འཛིན་པ་ལ་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའམ། གཞིའམ་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་ནི་མོས་པ་དང་སེམས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དགེ་བའི་ཆོ

【汉语翻译】
“四”等所说的是，四正断是大乘的体现。以精进使未生之罪恶不善之法不生起，已生者断除，未生之善法使之生起，已生者安住，增长广大，为了完全圆满而努力，称为正断。其中，精进也有四种：盔甲精进、加行精进、不退精进和方便精进。其中，“生起信乐”等所说的是，首先心生起“应当这样做”的信乐和意愿，这是盔甲精进。“努力”所说的是，像那样与披上盔甲的精进相应，断除罪恶之法，生起善法，以加行故，称为加行精进。“发起精进”所说的是不退精进，即使已经遇到难以做且辛苦的事，也不灰心，发起精进，因此称为不退精进。“增长心力，如理作意”所说的是方便精进，修习禅定和三摩地时，如果内心昏沉，就用方便增长心力，使其明亮；如果内心掉举，就用方便使心专注于一境，这称为方便精进。“如理作意”所说的是，此时使心安住，不散乱而执持。大乘的意义如前所说。 善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是，如“四神足”等所说的是，四神足是大乘的体现。 所谓神足，是指能获得超世间神通的因、基础或所依，因此四种三摩地称为神足。四种三摩地是信三摩地、心三摩地、精进三摩地和观三摩地。其中，信三摩地是善

【英语翻译】
The phrase "four" and so on indicates that the four right abandonments are the manifestation of the Great Vehicle. Through diligence, one prevents unwholesome and non-virtuous dharmas that have not arisen from arising, abandons those that have arisen, causes virtuous dharmas that have not arisen to arise, and causes those that have arisen to abide, increase, and strive for complete perfection, which is called right abandonment. Furthermore, there are four types of diligence: armor-like diligence, application diligence, unyielding diligence, and skillful means diligence. Among them, "generating aspiration" and so on refers to initially generating aspiration and desire in the mind, thinking, "I should do it this way," which is armor-like diligence. "Striving" refers to abandoning sinful dharmas and generating virtuous dharmas in accordance with the diligence of donning armor, which is called application diligence because of the application. "Initiating diligence" refers to unyielding diligence. Even if one encounters difficult and arduous tasks, one does not become discouraged and initiates diligence, hence it is called unyielding diligence. "Increasing the power of the mind, applying mindfulness correctly" refers to skillful means diligence. When practicing meditation and samadhi, if the mind becomes dull, one uses skillful means to increase the power of the mind and make it clear. If the mind becomes agitated, one uses skillful means to focus the mind on one point, which is called skillful means diligence. "Applying mindfulness correctly" refers to keeping the mind stable and holding it without distraction at this time. The meaning of the Great Vehicle is as previously explained. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is, as stated in "four legs of magical power" and so on, that the four legs of magical power are the manifestation of the Great Vehicle. The term "legs of magical power" refers to the cause, basis, or support for attaining supramundane magical powers. Therefore, the four samadhis are called legs of magical power. The four samadhis are the samadhi of aspiration, the samadhi of mind, the samadhi of diligence, and the samadhi of investigation. Among them, the samadhi of aspiration is good

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྒོམ་པ་ལ་མོས་པ་ཆེར་སྐྱེས་ནས་མོས་པའི་དབང་གིས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་མཐུས་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་བརྒྱད་དེ། ཆོས་འདི་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་འདོད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སེལ་བར་རྩོལ་ཞིང་འབད་པའོ། །དད་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་བཞི་དང། ས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ། ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའོ། །དྲན་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་མ་རྨོངས་པའོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མི་འབྱུང་བར་བག་བྱེད་པའོ། །སེམས་པ་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་སེམས་བྱིང་པ་
དང། རྒོད་པ་མེད་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབེན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཕྱི་དང་ནང་གི་འདུ་འཛི་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་ལ་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པའོ། །འགོག་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་འགོག་པར་གྱུར་བའོ། །རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་གྱུར་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྤེལ་བ་ལ་བརྩོན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལྷུར་བླངས་པའི་དབང་གིས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་

【汉语翻译】
由於對地的禪修生起了極大的嚮往，由嚮往的力量使心平等安住且成爲一境性，這稱爲嚮往的等持。所謂具有捨斷的作意，是指像這樣修習等持的力量，將會具有八種捨斷的行爲，是哪八種呢？即是：欲、精進、信、輕安、念、正知、作意、以及捨，這八種法能捨斷煩惱，因此稱爲捨斷的行爲。其中，欲是指想要進入世間和出世間的禪定和等持。精進是指努力和勤奮地去除所有不善之法。信是指想要獲得包括入流果等四果，以及包括十地等佛和菩薩的功德。當進入輕安的禪定和等持時，身心是堪能的。念是指在禪定和等持中，心不迷亂。正知是指以智慧的力量，使不相順品的法不生起而謹慎。作意是指完全調伏心的自性，心明顯地造作。捨是指心沒有沉沒和掉舉，自然而然地成就平等性，具有這八種法，就能捨斷煩惱等不相順品的法，因此稱爲具有捨斷的行爲。所謂安住於寂靜處，是指嚮往的等持安住於遠離外在和內在的喧囂。所謂安住於遠離貪欲，是指安住於遠離三界的煩惱。所謂安住於止息，是指痛苦得以止息。所謂以完全捨斷而圓滿，是指完全捨棄了五取蘊。所謂精進的等持，是指由於精勤於捨斷不善之法和增長善法，而精進努力的力量，使心平等安住且成爲一境性。

【英语翻译】
Because of the great longing that arises for meditating on the earth, due to the power of longing, the mind is placed evenly and becomes one-pointed, this is called the samadhi of longing. What is meant by having the intention of abandonment is that through the power of meditating on samadhi in this way, one will have eight actions of abandonment. What are the eight? They are: desire, effort, faith, pliancy, mindfulness, awareness, attention, and equanimity. These eight qualities abandon afflictions, therefore they are called actions of abandonment. Among them, desire is the wish to enter into the meditations and samadhis of the world and beyond the world. Effort is striving and diligently eliminating all non-virtuous qualities. Faith is the desire to attain the four fruits, including the fruit of stream-entry, and the qualities of Buddhas and Bodhisattvas, including the ten bhumis. When entering into the meditation and samadhi of pliancy, the body and mind are serviceable. Mindfulness is when the mind is not confused in meditation and samadhi. Awareness is being cautious so that, by the power of wisdom, qualities of the opposing side do not arise. Attention is the characteristic of completely subduing the mind, the mind manifestly acting. Equanimity is when the mind is without sinking and agitation, and naturally accomplishes equanimity. Having these eight qualities, one abandons afflictions and other qualities of the opposing side, therefore it is called having the intention of abandonment. What is meant by abiding in solitude is that the samadhi of longing abides in being separated from external and internal busyness. What is meant by abiding in being free from desire is abiding in being free from the afflictions of the three realms. What is meant by abiding in cessation is that suffering is ceased. What is meant by being completely accomplished by complete abandonment is that the five aggregates of appropriation are completely abandoned. What is meant by the samadhi of effort is that due to the power of taking effort to heart, striving to abandon non-virtuous qualities and increase virtuous qualities, the mind is placed evenly and becomes one-pointed.

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་སེམས་སྦྱོང་བ་ལྷུར་བླངས་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལྷུར་བླངས་ནས་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་དང༌། དབེན་པ་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་དབང་པོ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དབང་པོ་ལྔ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ཆོས་འདི་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོབས་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟོབས་ལྔ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པའི་མཐུས་བརྟན་ཞིང་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔ་པོ་དེ་དག་བསྒོམས་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཞི་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ལ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་ནི་སྟོབས་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་རྟོགས་ཤིང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པས་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔ་བསྒོམས་ཏེ། དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ས་དང་པོའི་ཆ་དང་མཐུན་

【汉语翻译】
པའོ། 所谓的心的等持，是指致力于将止和观相结合来调伏心，从而达到专注和一心一意。所谓的分辨的等持，是指致力于对与智慧的对治不相符的法进行辨析，从而达到专注和一心一意。具备断除的意愿，安住于寂静处等等，如前所述。 善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘，比如所谓的五根等等，是指显示五根是大乘。即，由于具备信心、精进、正念、等持、智慧这五种法，成为获得超世间法的入流等四果以及初地等的因，所以称为根。 善现，此外，菩萨
摩诃萨的大乘，比如所谓的五力等等，是指显示五力是大乘。即，由于反复修习信心等五根，变得稳固且具有力量，因此不会被烦恼等不相符的法所动摇和压倒，所以称为力。 如果修习这五根和五力，一定会具备与决择分相应的四种善根，是哪四种呢？即暖位、顶位、忍位和世第一法。其中，在暖位和顶位时，对信心等称为五根。在具备忍位和世第一法时，称为五力。 所谓的决择分，是指菩萨在初地时，确定无疑地证悟法界真如，并且进行区分，所以称为决择分。 修习五根和五力，如果具备暖位、顶位、忍位和世第一法，那么所谓的决择分，就与初地的部分相应。

【英语翻译】
Pa'o. The so-called Samadhi of Mind is to diligently train the mind by combining Shamatha and Vipassana, thereby achieving concentration and one-pointedness. The so-called Samadhi of Discrimination is to diligently analyze the Dharmas that are incompatible with the antidote of wisdom, thereby achieving concentration and one-pointedness. Possessing the intention of abandonment, dwelling in solitude, etc., are as previously stated. Furthermore, Subhuti, the Mahayana of Bodhisattva-Mahasattvas, such as the so-called Five Roots, etc., indicates that the Five Roots are the Mahayana. That is, because of possessing these five Dharmas of faith, diligence, mindfulness, Samadhi, and wisdom, they become the cause for attaining the four fruits such as entering the stream of supramundane Dharmas, as well as the first Bhumi, etc., therefore they are called Roots. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva
Mahasattva's Mahayana, such as the so-called Five Powers, etc., indicates that the Five Powers are the Mahayana. That is, because of repeatedly cultivating these five roots of faith, etc., they become stable and powerful, therefore they cannot be shaken or overwhelmed by afflictions and other incompatible Dharmas, so they are called Powers. If one cultivates these Five Roots and Five Powers, one will definitely possess the four virtuous roots that are in accordance with the Part of Discrimination, what are the four? Namely, the Warmth Stage, the Peak Stage, the Forbearance Stage, and the World's Supreme Dharma. Among them, at the time of the Warmth Stage and the Peak Stage, faith, etc., are called the Five Roots. When possessing the Forbearance Stage and the World's Supreme Dharma, they are called the Five Powers. The so-called Part of Discrimination refers to the fact that when a Bodhisattva is on the first Bhumi, they definitively realize the suchness of the Dharmadhatu and make distinctions, so it is called the Part of Discrimination. If one cultivates the Five Roots and Five Powers, and possesses the Warmth Stage, the Peak Stage, the Forbearance Stage, and the World's Supreme Dharma, then the so-called Part of Discrimination is in accordance with the part of the first Bhumi.

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
ཞིང༌། ས་དང་པོ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་བྱའོ། །དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བདུན་པོ་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའམ། རྒྱུའམ་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྣམ་
པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་མ་བརྗེད་ཅིང་སེམས་གསལ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སེམས་སྤྲོ་ཞིང་སྒྲིམ་པ་དང༌། ལྷོད་པར་མ་གྱུར་པའོ། །དགའ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་སྔོན་མ་མཐོང་ཞིང་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བ། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཚེ་མཐོང་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ཤིང༌། ཆོས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཤིང་བསམ་གཏན་ལ་ལས་སུ་རུང་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ལ་སེམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཆོས་བདུན་པོ་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཡང་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །དབེན་པ་ལ་གནས་པ་དང། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡན་ཆད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་

【汉语翻译】
田。为了成为获得初地的原因，务必采取与决择分相应的善根。 善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的，如菩提的七支等，是指菩提的七支是大乘。 所谓菩提，是指在初地证悟菩提的自性，法界如是。 忆念等七法，因为是证悟菩提自性的助伴，或者成为因或支分，所以称为菩提支。 也就是忆念、择法、精进、喜、轻安、禅定、舍，是为七正等觉支。 其中，忆念是不忘所缘境，心明朗。 精进是对证悟法界生起欢喜和精勤，不懈怠。 喜是对从未见过和体验过的清净法界，在获得初地时见到并体验到法的喜悦。 轻安是如此证悟法界，体验到法的喜悦时，身心轻安，堪能修习禅定。 禅定是心一境性安住于法界。 舍是不被相违品所胜伏，心任运成就于证悟法界，这七法是证悟法界菩提自性的真实支分，所以称为正等觉支。 安住于寂静，安住于离欲，安住于止息，以及由完全舍弃而成就，如神通足的章节中所说。 善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的，如圣道八支等，是指圣道八支是大乘。 圣者声闻从入流果乃至菩萨

【英语翻译】
Field. In order to become the cause of attaining the first ground, it is necessary to take the root of virtue corresponding to the discriminating part. Subhuti, furthermore, the Mahayana of the Bodhisattva Mahasattva is like this, such as the seven branches of enlightenment, etc., which means that the seven branches of enlightenment are the Mahayana. What is called enlightenment is the realization of the nature of enlightenment, the suchness of the Dharmadhatu, on the first ground. These seven dharmas, such as mindfulness, are called the branches of enlightenment because they are the companions for realizing the nature of enlightenment, or become the cause or branch. That is, mindfulness, discrimination of dharmas, diligence, joy, tranquility, samadhi, and equanimity are the limbs of perfect enlightenment. Among them, mindfulness is not forgetting the object of focus and the mind is clear. Diligence is to generate joy and diligence in realizing the Dharmadhatu, and not to be lazy. Joy is to see and experience the joy of the Dharma when attaining the first ground, which has never been seen or experienced before. Tranquility is to realize the Dharmadhatu in this way, and when experiencing the joy of the Dharma, the body and mind are tranquil and able to practice meditation. Samadhi is the state of mind abiding in the Dharmadhatu with one-pointedness. Equanimity is the mind being spontaneously accomplished in realizing the Dharmadhatu without being overcome by opposing factors. These seven dharmas are the true branches for realizing the nature of enlightenment of the Dharmadhatu, so they are called the limbs of perfect enlightenment. Abiding in solitude, abiding in detachment from desire, abiding in cessation, and being accomplished by complete abandonment are as described in the chapter on the feet of miraculous power. Subhuti, furthermore, the Mahayana of the Bodhisattva Mahasattva is like this, such as the Noble Eightfold Path, etc., which means that the Noble Eightfold Path is the Mahayana. The noble Hearers from the Stream-enterer fruit up to the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
དཔའ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་འཕགས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་མོ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་བརྒྱད་བསྒོམ་སྟེ། འདི་རྣམས་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་མོ་རྣམས་སྤངས་ཤིང་
རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའི་རྒྱུའམ། ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བའོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ཤིང་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་རྒྱུས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་པ་སོགས་པ་ལོག་པའི་ཚིག་རྣམས་མི་འབྱུང་ཞིང་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བའི་ཚིག་གིས་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྐྱོན་མེད་པས་མི་བྱ་བའི་ལས་རྣམས་མི་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་ཙམ་སྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པས་འཚོ་བ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་དེའི་གཉེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བྱིང་བ་དང༌། རྒོད་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བར་དྲན་པ་ནེ་བར་འཇོག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་དེའི་དབང་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དབེན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྤང་བས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་
ལས་གྲོལ་ཞིང་ཐར་པའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇུག་པའི་སྒོར་འག

【汉语翻译】
乃至获得初地之前，为了断除圣者以修道所应断除的细微烦恼，以及为了获得解脱地，应当修习正见等八支。因为修习这些能够断除细微烦恼，并且是获得解脱果的因或道，所以称为八正道。其中，正见是指舍弃世俗的邪见，以智慧之眼如实照见法界。正思惟是指对于法界如实地思惟和决断。正语是指由于证悟法界的缘故，不出现妄语等邪语，并且以不违背法性的语言为他人宣说佛法。正业是指由于戒律清净，不做不应做之事。正命是指少欲知足，不以虚伪等邪命为生。正勤是指精勤断除以修道所应断除的烦恼，并且修习其对治法。正念是指不为以修道所应断除的近分烦恼沉没和掉举二者所控制，而是将正念安住于当下。正定是指将不分别的意念一心安住于法界本身，并且凭借此力而获得神通等功德。安住于寂静处，安住于远离贪欲，安住于止息，以及以完全舍弃而成就，这些都与前面所说相同。善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是指，例如三摩地有三种等等，这是在阐述三种解脱门是大乘。三种解脱门也称为三种三摩地，即修习空性，无相，无愿三种三摩地，能够从烦恼障和所知障中解脱，并且成为进入解脱之相涅槃的门径。

【英语翻译】
Until the attainment of the first bhumi, in order to abandon the subtle afflictions to be abandoned by the noble ones through the path of meditation, and in order to attain the ground of liberation, one should cultivate these eight, such as right view. Because cultivating these abandons the subtle afflictions and is the cause or path for attaining the fruit of liberation, it is called the Noble Eightfold Path. Among them, right view is to abandon worldly wrong views and to see the reality of the Dharma realm without error with the eye of wisdom. Right thought is to understand and ascertain the Dharma realm itself without error. Right speech is that, due to the cause of understanding the Dharma realm, false speech and other wrong words do not arise, and one teaches the Dharma to others with words that do not contradict the nature of reality. Right action is not doing what should not be done because of having faultless discipline. Right livelihood is having little desire and being content, and not having a livelihood based on deceit and other wrong means. Right effort is to strive to abandon the afflictions to be abandoned by the path of meditation and to cultivate their antidotes. Right mindfulness is to maintain mindfulness without being influenced by sinking and excitement, the two near afflictions to be abandoned by the path of meditation. Right concentration is to place the non-conceptual mind one-pointedly on the Dharma realm itself, and by its power to attain qualities such as clairvoyance. Abiding in solitude, abiding in detachment from desire, abiding in cessation, and being completely accomplished by complete abandonment are the same as before. Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is, for example, that there are three samadhis, etc., which is to explain that the three doors of liberation are the Great Vehicle. The three doors of liberation are also called the three samadhis, that is, cultivating the three samadhis of emptiness, signlessness, and wishlessness can liberate one from the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge, and become the gateway to entering the characteristic of liberation, Nirvana.

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཚེ་སེམས་གནས་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་སྒོམ་པའི་ཚེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་སེམས་གནས་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་གྱུར་པ་ལ་མཚན་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཚེ། སེམས་གནས་པ་དེ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཅི་ལ་ཡང་མ་ཆགས་ཤིང་མི་སྨོན་ཏེ། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་སྒོམ་པ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་ཤེས་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཕྱི་མི་འབྱུང་བར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འགོག་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་ཤེས་པ

【汉语翻译】
因此称为解脱之门。什么是空性三摩地呢？当了悟一切法自性为空性时，心安住于此，这被称为空性解脱之门。这是说，对于成为凡夫俗子行境的遍计所执之相，以及不可言说、圆成实的自性，在了悟和修习空性时，心专注于一境，这被称为空性三摩地。什么是无相三摩地呢？当了悟一切法无相时，心安住于此，这被称为无相解脱之门。这是说，像这样通过空性三摩地等，对于遍计所执的诸法不执著于相，并且不分别，这被称为无相三摩地。什么是无愿三摩地呢？当了悟一切法没有显现的必要时，不显现，心安住于此，这被称为无愿解脱之门。这是说，像这样了悟一切法自性为空性且无相，因此对任何事物都不执著和希求，为了来世生于三界并获得三界之乐，不显现那些成为生于三界之因的业和烦恼，并且心专注于一境而修习，这被称为无愿三摩地。 善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的十一种智慧，等等，这是说十一种智慧是大乘。 什么是知苦呢？知不生苦，这是说了知作为近取蕴的五蕴是痛苦的自性，但胜义中无生。 什么是知集起呢？知断集起，这是说了知痛苦之蕴的集起之因，即业和烦恼等没有自性，因此了知未来不会产生，这被称为知断集起。 什么是知灭呢？知灭苦

【英语翻译】
Therefore, it is called the gate of liberation. What is the Samadhi of Emptiness? When the mind abides upon realizing that all dharmas are empty of their own nature, this is called the gate of emptiness liberation. This means that for the characteristics of the completely imputed that have become the realm of activity for ordinary beings, and for the inexpressible nature of the thoroughly established, when realizing and meditating on emptiness, the mind becomes one-pointed, this is called the Samadhi of Emptiness. What is the signless Samadhi? When the mind abides upon realizing that all dharmas are without signs, this is called the gate of signless liberation. This means that, like this, through the Samadhi of Emptiness and so forth, one does not grasp onto the characteristics of the completely imputed dharmas, and does not conceptualize, this is called the signless Samadhi. What is the wishless Samadhi? When the mind abides upon realizing that there is no need to manifest all dharmas, and does not manifest, this is called the gate of wishless liberation. This means that, like this, realizing that the nature of all dharmas is emptiness and without signs, therefore one is not attached to or wishes for anything. In order to be born in the three realms in the next life and obtain the happiness of the three realms, one does not manifest those actions and afflictions that become the cause of being born in the three realms, and one meditates with the mind focused on one point, this is called the wishless Samadhi. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is like this: eleven wisdoms, and so forth, this is to show that the eleven wisdoms are the Great Vehicle. What is knowing suffering? Knowing that suffering does not arise, this means knowing that the five aggregates of clinging are the nature of suffering, but are unborn in the ultimate sense. What is knowing the origin? Knowing to abandon the origin, this means knowing that the cause of the accumulation of the aggregates of suffering, namely actions and afflictions, etc., have no self-nature, therefore knowing that they will not arise in the future, this is called knowing to abandon the origin. What is knowing cessation? Knowing the cessation of suffering

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
འོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ་འཁོར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ལམ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་མཐོང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་དང་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཟད་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཟད་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་འཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟད་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྲིད་པའི་རྒྱུད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ཉིད་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་གྱུར་པས་ཕྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྲིད་པ་ཕྱི་མ་མི་ལེན་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྱུ་མར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྣང་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་
ནས་རྒ་ཤི་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང༌། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་མི་རྟོག་པར་ཤེས་པ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་གཞན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་བས། སོ་སོའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མིང་གཞན་དུ་བཏགས་སོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་ཅི་སེམས་པ་ལ་དམིགས་ནས་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའམ། མི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་སྟེ། གཅིག་ཁོ་ནར་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་

【汉语翻译】
所谓“哦”，是指在获得涅槃之时，了知轮回的一切痛苦都已断绝。那么，什么是了知道呢？所谓“了知八正道”，是指了知作为证得止灭之因的八正道，在胜义谛中是无实有的。在世俗谛中，了知它是获得涅槃之因和道。那么，什么是了知灭尽呢？所谓“了知贪欲、嗔恨、愚痴灭尽”，是指声闻阿罗汉地和菩萨八地及以下，了知贪欲等烦恼灭尽。那么，什么是不生了知呢？所谓“了知有之相续不生”，是指安住于圣者阿罗汉和菩萨八地及以上者，他们如此了知烦恼灭尽，故后来不会因烦恼而受生后有。那么，什么是了知法呢？所谓“五蕴如幻而完全了知”，是指在现证解脱之时，了知五蕴等诸法并非真实存在，而是如幻等显现。那么，什么是随证之智呢？从“什么是随证之智”到“了知老死无常”之间，是显示随证之智，即以随念之智，了知眼等十二处、十八界、地界等六界、无明等十二缘起无常，这称为随证之智。那么，什么是世俗谛中之智呢？所谓“以他有情之心而知”，是指其他的智慧也是在世俗谛中了知的，但在胜义谛中也会了知无所缘。因此，从各自所缘的对境来说，就另立了知痛苦等其他名称。了知他心是指缘于他有情所思，从而了知其是否具有贪欲等，仅仅是缘于遍计所执之自性，故为世俗。

【英语翻译】
The term "O" refers to the understanding that all the sufferings of samsara are severed when nirvana is attained. What is the knowledge of the path? The term "knowing the eightfold noble path" refers to knowing that the eightfold noble path, which is the cause of seeing cessation, is without substance in the ultimate sense. In the conventional sense, it is knowing that it is the cause and path for attaining nirvana. What is the knowledge of exhaustion? The term "knowing the exhaustion of desire, hatred, and delusion" refers to knowing that the afflictions such as desire are exhausted up to the level of the Hearer Arhat and the attainment of the eighth Bodhisattva ground. What is the knowledge of non-arising? The term "knowing that the continuum of existence does not arise" refers to the fact that those who abide in the noble Arhat and the eighth Bodhisattva ground and above, having thus known that afflictions are exhausted, will not take future existence due to the power of afflictions. What is the knowledge of dharma? The term "completely realizing and knowing the five aggregates as illusion" refers to realizing and knowing that when directly realizing liberation, the dharmas such as the five aggregates are not truly existent, but appear like illusion and so on. What is the knowledge of subsequent realization? From "What is the knowledge of subsequent realization?" to "knowing that old age and death are impermanent" is the teaching of the knowledge of subsequent realization. That is, with the knowledge of inference, knowing that the twelve sense bases such as the eye, the eighteen realms, the six realms such as the earth realm, and the twelve links of dependent origination such as ignorance are impermanent is called the knowledge of subsequent realization. What is the knowledge in the conventional truth? The term "knowing by the mind of another sentient being" means that other knowledge is also known in the conventional truth, but in the ultimate truth, it will also be known without an object of focus. Therefore, from the perspective of each object of focus, other names such as knowing suffering are given. Knowing the minds of others means focusing on what other sentient beings are thinking, thereby knowing whether they have desire or not, etc. It is only focused on the nature of complete imputation, hence it is conventional.

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདྲིས་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པའི་ལམ་སྒོམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། ཉན་ཐོས་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མི་སྒོམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་འདྲིས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་ཞིང་སྦྱོར་བ་ལ་འདྲིས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་དབང་པོ་
གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་གསུམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། སློབ་མའི་གང་ཟག་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པའི་དབང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་མའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་དེ་རྣམས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ས་དང་པོ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ཅིང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ས་དང་པོའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་སྔོན་མི་ཤེས་པ་ལས་ཤེས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་ཞིང་སྦྱོང་བ་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་སྣང་བར་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་ཤིང་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་སློབ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་ཞིང་སྦྱོང་བས་ན་གང་ཟག་དེ་དག་ལ་ཡང་སློབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་ས

【汉语翻译】
称为知。其中何为串习知？以何知晓道，以及完全清净知，即是菩萨修习圣道，以及修习禅定和三摩地等时，不像声闻那样为了现前涅槃而修习，而是为了利益有情，为了串习和完全清净诸法而修习和修持，称为串习知。何为如其声知？如来的一切相智之智慧，即是以一切相智之智慧，如实知晓一切有情的各种语言，称为如其声知。善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这三种根，等等，这是在说明三种根是大乘。其中，何为“未完全知晓而令完全知晓”的根？声闻的补特伽罗尚未现证者，其信根等，即是对声闻入流者，以及安住于菩萨胜解行地的那些人，称为声闻的补特伽罗。为了使那些补特伽罗获得入流果，以及未获得初地者获得初地，而修习，以及为了现证入流果，以及初地的法性和功德，从先前不知晓而知晓，而修习和修持时，对信等五根，称为“未完全知晓而令完全知晓”的根。称为“未完全显现”是指从胜解行地进入初地时，所取和能取等分别的法，不作为对境，不显现。其中，何为完全知晓的根？补特伽罗学道者完全知晓者，等等，即是对声闻和获得入流果之前，以及菩萨获得初地之前，为了获得阿罗汉果和佛果而修习和修持，因此对那些补特伽罗也称为学道者。完全

【英语翻译】
It is called knowledge. What is familiarity knowledge? Knowing the path and knowing complete purification, that is, when Bodhisattvas cultivate the noble path, and cultivate meditation and samadhi, etc., they do not cultivate for the sake of manifesting Nirvana like Sravakas, but for the benefit of sentient beings, and cultivate and practice for the sake of familiarizing and completely purifying all dharmas, which is called familiarity knowledge. What is knowing sounds as they are? The wisdom of the Tathagata's all-knowing aspect, that is, with the wisdom of all-knowing aspects, knowing all sentient beings' various languages as they are, is called knowing sounds as they are. Subhuti, furthermore, the Mahayana of Bodhisattva Mahasattvas is these three faculties, etc., this is explaining that the three faculties are Mahayana. Among them, what is the faculty of "not fully knowing and causing to fully know"? The faith faculty of those Sravaka individuals who have not yet realized, etc., that is, for those Sravakas who have entered the stream, and those who dwell on the Bodhisattva's stage of aspiration, are called Sravaka individuals. In order to enable those individuals to obtain the fruit of entering the stream, and those who have not obtained the first ground to obtain the first ground, they cultivate, and in order to manifest the fruit of entering the stream, and the Dharma nature and merits of the first ground, from previously not knowing to knowing, when they cultivate and practice, for the five faculties such as faith, it is called the faculty of "not fully knowing and causing to fully know." "Not fully appearing" refers to when entering the first ground from the stage of aspiration, the conceptual dharmas such as the grasped and the grasper do not become objects and do not appear. Among them, what is the faculty of fully knowing? Those who are students of the path who fully know, etc., that is, for Sravakas and before obtaining the fruit of entering the stream, and before Bodhisattvas obtain the first ground, they cultivate and practice in order to obtain the Arhat fruit and the Buddha fruit, therefore those individuals are also called students of the path. Fully

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་པར་བྱ་བས་དང་པོ་ཡན་ཆད་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་ས་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རྟོགས་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་མི་སློབ་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཁྱེན་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པས་དེ་ཡན་ཆད་བསླབ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་རྟོགས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པ་དེ་དག་ལ་སློབ་པ་དང། མི་སློབ་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཟག་ཅིང་བྱང་སྟེ། མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རགས་པ་དང༌། འབྲིང་དང་ཕྲ་མོའི་ཁྱད་པར་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དུ་བཏགས་ཏེ། དེ་ལ་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདོད་པས་དབེན་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་ཏེ། འདི་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཚེ། སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་རྒྱུ་བ་རགས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པས་དབེན་པ་དང་སྡིག་
ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་དང༌། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
所谓的“知”，是指证得圣位，并且通过知晓法界而证悟最初的境界。对于那些证悟者来说，他们的地等五根被称为“知根”。那么，什么是通过知而证悟的根呢？指那些无学之人，即阿罗汉、独觉、菩萨以及如来等。这些圣者，如声闻阿罗汉、独觉、十地菩萨以及如来等，他们所应知、应得的一切法和功德都已圆满证知并达到究竟，因此无需再学，故称为“无学”。他们的信等五根被称为“知已证根”。所谓的圣者中的有学和无学之人，是指那些通过福德和智慧之聚等善法，使贪欲等烦恼以及不善之法逐渐消退、清净，最终消失的人，故称为“人”。 善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是指三种等持，即四禅定、四无色定以及灭尽定等，这些都是根据粗、中、细三种心之流动的差别而安立为三种等持。那么，什么是具有寻伺的等持呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨远离欲，远离罪恶不善之法，具有寻伺，安住于由远离所生的喜乐之初禅。这就是具有寻伺的等持。这是因为在入初禅时，心的寻伺和粗大的流动会产生，所以称为具有寻伺。远离欲和罪恶不善之法，以及由远离所生的喜乐等。

【英语翻译】
The so-called "knowing" refers to attaining the noble state and realizing the initial state by knowing the realm of Dharma. For those who have attained these states, their five faculties, such as the ground, are called the "faculty of knowing." Then, what is the faculty of realization through knowing? It refers to those who are beyond learning, such as Arhats, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Tathagatas. These noble ones, such as Sravaka Arhats, Pratyekabuddhas, tenth-level Bodhisattvas, and Tathagatas, have fully realized and perfected all the Dharmas and merits that should be known and attained. Therefore, they do not need to learn further, and are called "non-learners." Their five faculties, such as faith, are called the "faculty of knowing what has been realized." The so-called learners and non-learners among the noble ones refer to those who, through accumulations of merit and wisdom, and other virtuous Dharmas, gradually diminish and purify afflictions such as desire, and non-virtuous Dharmas, until they disappear completely. Therefore, they are called "persons." Subhuti, furthermore, the Mahayana of Bodhisattva Mahasattvas refers to three samadhis, namely the four dhyanas, the four formless absorptions, and the cessation absorption. These are established as three samadhis based on the differences in the coarse, medium, and subtle flows of the mind. Then, what is the samadhi with investigation and analysis? Subhuti, here, a Bodhisattva Mahasattva, having abandoned desire, having abandoned sinful and unwholesome Dharmas, possessing investigation and analysis, dwells in the first dhyana with joy and bliss born of abandonment. This is the samadhi with investigation and analysis. This is because when entering the first dhyana, the mind's investigation and coarse flow arise, so it is called having investigation and analysis. Abandoning desire and sinful unwholesome Dharmas, and the joy and bliss born of abandonment, etc.

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་བར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་འདས་ནས། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་པའི་བར་ལ་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཚེ། སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་རགས་པ་ནི་སྤངས། རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་དཔྱོད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མན་ཆད་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་ཅིང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཕྲ་བར་འདྲ་བས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་སོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིན་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་ཞིང་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་དང༌། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ནས་དེ་ལ་དད་ཅིང་གུས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །
དོན་དམ་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་བསམ་གཏན་དུ་བྱེད་ཅིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུང་གི་ཆོས་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་ལུང་གི་ཆོས་ནི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་དང༌། དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། ས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལས་འཕགས་པའི་ཡོན

【汉语翻译】
和之前说的一样。那么，什么是无寻唯伺三摩地呢？就是从初禅到二禅之间，也就是说，从超越初禅到进入二禅之间的状态。在那个禅定中安住的时候，粗大的心的寻思已经断除，只有细微的伺察，这就叫做无寻唯伺三摩地。那么，什么是无寻无伺三摩地呢？二禅及以上，直到灭尽定之间的所有定，因为没有寻思和伺察，心的运行也同样微细，所以将无寻无伺三摩地归为一类。色界和无色界的禅定和三摩地，即使是世间的，菩萨也能通过证悟人无我和法无我，以不执著的方式修习，因此成为大乘，所以这三种三摩地被称为大乘。 善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的，即十随念等，这是在说明十随念是大乘。其中，忆念佛陀，有世俗和胜义两种方式。在世俗层面忆念，就是忆念圆满报身和化身，他们具有相好庄严，具备明行足，能够调伏众生，善于引导，忆念这些功德，从而生起信心和恭敬心。

【英语翻译】
It is as previously stated. So, what is the Samadhi of No Coarse Thought, Only Subtle Discernment? It is between the first Dhyana and the second Dhyana, that is, the state between surpassing the first Dhyana and entering the second Dhyana. When abiding in that Dhyana, the coarse mental thought is abandoned, and there is only subtle discernment. This is called the Samadhi of No Coarse Thought, Only Subtle Discernment. So, what is the Samadhi of No Coarse Thought and No Subtle Discernment? The second Dhyana and above, up to the cessation of feeling and perception, because there is no coarse thought and no subtle discernment, and the movement of the mind is similarly subtle, the Samadhi of No Coarse Thought and No Subtle Discernment is classified as one. The Dhyanas and Samadhis of the Form Realm and the Formless Realm, even if they are mundane, Bodhisattvas can cultivate them in a non-attached manner by realizing the selflessness of persons and the selflessness of phenomena, thus becoming Mahayana. Therefore, these three Samadhis are called Mahayana. Subhuti, furthermore, the Mahayana of the Bodhisattva Mahasattva is like this, that is, the ten recollections, etc., which is explaining that the ten recollections are Mahayana. Among them, the recollection of the Buddha is in two ways, conventional and ultimate. Recollecting in the conventional sense is to recollect the complete enjoyment body and the emanation body, which are adorned with marks and signs, possess knowledge and conduct, are able to tame beings, and are skilled in guiding. By recollecting these qualities, one generates faith and reverence.

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
་ཏན་རྣམས་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་དོན་དང་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་འདུན་ཏེ། དགེ་འདུན་དེ་དག་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱིན་གནས་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཚོགས་ཤིང་འདུས་པའི་ནང་ན་མཆོག་ཡིན་པར་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་དང་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མཐོ་རིས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པའོ།།
གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོང་བ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་ཆོས་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་བྱས་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ལ་གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་རྣམས་སྔོན་ལས་བཟང་པོ་སྤྱོད་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང༌། ལྷ་དེ་དག་དང་མཐུན་པར་སྤྱད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱས་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་སེམས་མི་གཡེང་ཞིང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དྲན་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ་སྟེ། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་

【汉语翻译】
为了听闻这些功德，要忆念并熟习它们的意义和功德。忆念僧伽是指僧伽有三种：菩萨僧伽、入流等圣者声闻僧伽和凡夫僧伽。忆念这些僧伽是福田，是布施处，是善逝教法中的善入者，在集会和僧团中是殊胜者，视其为功德。忆念戒律是指戒律有三种：律仪戒、善法戒和饶益有情戒。其中，律仪戒是断除杀生等不善之法。善法戒是指听闻正法、思维和修习等。饶益有情戒是使未成熟的有情成熟，使未解脱的有情解脱。如此之戒律，视其为获得天界和涅槃之因，并忆念之。
忆念布施是指布施有三种：财物布施、无畏布施和法布施。如果行持这样的布施，视其为获得世间和出世间圆满受用的因，并忆念之，这称为忆念布施。忆念天神是指世间和出世间的天神是往昔善业的果报，如果行持与这些天神相应之行，并令其欢喜，则视其为获得世间和出世间成就之因，并忆念之。忆念出入息是指为了在修习禅定和三摩地时不散乱，并使心堪能，要忆念出入息，视其为功德。出入息

【英语翻译】
In order to hear these virtues, one must remember and familiarize oneself with their meaning and virtues. Remembering the Sangha means that there are three types of Sangha: the Bodhisattva Sangha, the noble Shravaka Sangha such as those who have entered the stream, and the ordinary Sangha. Remembering that these Sanghas are fields of merit, places of offering, those who have well entered the Sugata's teachings, and are supreme in gatherings and assemblies, and viewing them as virtues. Remembering discipline means that there are three types of discipline: the discipline of vows, the discipline of virtuous dharmas, and the discipline of benefiting sentient beings. Among them, the discipline of vows is to refrain from practicing non-virtuous dharmas such as killing. The discipline of virtuous dharmas is to engage in listening to the sacred Dharma, contemplation, and meditation, etc. The discipline of benefiting sentient beings is to ripen those sentient beings who are not yet ripe, and to liberate those who are not yet liberated. Such discipline is viewed as the cause of attaining the heavens and Nirvana, and is remembered.
Remembering generosity means that there are three types of generosity: material generosity, fearlessness generosity, and Dharma generosity. If one practices such generosity, viewing it as the cause of obtaining perfect worldly and transcendental enjoyment, and remembering it, this is called remembering generosity. Remembering the deities means that the worldly and transcendental deities are the result of past good deeds, and if one practices in accordance with these deities and pleases them, it is viewed as the cause of obtaining worldly and transcendental accomplishments, and is remembered. Remembering the in-and-out breath means that in order to prevent the mind from being distracted and to make it workable when practicing meditation and samadhi, one must remember the in-and-out breath, viewing it as a virtue. In-and-out breath

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་སྐྱོ་བར་བྱ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་མི་རྟག་པར་སེམས་ཤིང༌། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་མགོ་ནས་རྟིང་གི་བར་དུ་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་སེམས་ཀྱང་ལུས་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་འདི་རྣམས་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་པ་ཡང་སྒོམ་མོད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ། སེམས་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌།
གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཅན་གྱི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་འདི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་པ་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་གཉེན་པོར་བདག་གི་ལུས་ལ་ཀླད་པའི་རྒྱས་ནས་རྟིང་བའི་བར་དུ་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་གཟུགས་ཅན་དུ་ལྟ་ཞིང་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ལ་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ནང་གི་གཟུགས་ལ་མི་གཙང་བར་ལྟ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་བམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་ཞིང་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པ་ལ་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་པ་ལ་ལ་བདག་གི་ལུས་ལ་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་འདུ་ཤེས་པའི་བསམ་གཏན་མི་བྱེད་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་བས

【汉语翻译】
བ་如前所说。名为忆念厌离者，即不贪执轮回，视应厌离之事为功德，而忆念之。名为忆念死亡者，即思惟身体无常，不贪执身体及受用，而忆念之。名为忆念身体之相者，即思惟身体从头至踵，充满种种不净物，然不贪执身体，而忆念之。此等随念，小乘行者亦修习之，然菩萨于胜义中不作意，而于世俗中了知，为令有情成熟，为令心自在，而修习之，则名为大乘。 善现，复次菩萨摩诃萨之大乘者，谓四静虑等，即四静虑，及四无色定，及八解脱，及九次第住定，皆显示为大乘。四静虑，及四无量，及四无量，及四等至之体性及功德，于披大盔甲时已如前说竟。何为八解脱耶？有色见诸色，此是第一解脱，谓修禅者，为断除贪执自身之颜色等，观自身从脑至踵，充满种种不净物之有色身，而修禅定，是名为有色。见诸色者，谓如是于内身观为不净之三摩地成就后，于外境之色，观为青瘀及变坏等，修习不净观之三摩地成就，是名为见诸色。内无色想，外观诸色，此是第二解脱，谓有修禅者，不修习于自身观为充满种种不净物之想之禅定，而于外境之色，观为殊胜及殊

【英语翻译】
The 'ba' is as previously stated. The so-called 'recollection of weariness' is to not be attached to samsara, to regard what should be wearied of as virtuous, and to recollect it. The so-called 'recollection of death' is to think of the body as impermanent and to recollect not being attached to the body and possessions. The so-called 'recollection of the form of the body' is to think of the body as being filled with various impurities from head to heel, but to recollect not being attached to the body. These recollections are also meditated upon by those of the Lesser Vehicle, but if a Bodhisattva does not focus on them in the ultimate sense, but understands them in the conventional sense, and meditates on them in order to fully ripen sentient beings and to gain control over the mind, it is called the Great Vehicle. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is as follows: the four dhyanas, etc., that is, the four dhyanas, and the four formless absorptions, and the eight liberations, and the nine successive abiding absorptions are all shown to be the Great Vehicle. The characteristics and qualities of the four dhyanas, the four immeasurables, the four immeasurables, and the four absorptions have already been explained earlier in the section on donning great armor. What are the eight liberations? 'One who has form sees forms, this is the first liberation,' which means that a meditator, as an antidote to abandoning attachment to the color, etc., of his own body, contemplates his own body as a form filled with various impurities from the brain to the heel and meditates, which is called 'having form.' 'Sees forms' means that after the samadhi of contemplating impurity in the inner form is accomplished, one contemplates the forms of external objects as being livid and decaying, etc., and the samadhi of meditating on ugliness is accomplished, which is called 'seeing forms.' 'Without the perception of form internally, one sees forms externally, this is the second liberation,' which means that some meditators do not meditate on the samadhi of perceiving their own body as being filled with various impurities, but contemplate the forms of external objects as being excellent and

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
ྔོས་པ་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་བསམ་གཏན་སྒོམ་པའོ། །བཟང་བར་མོས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་གཟུགས་མི་སྡུག་པར་སྒོམ་བསྒོམས་པས་སེམས་སྦ་གོང་ཞིང་ཞུམ་པར་གྱུར་པ་སེམས་རྩ་གསོ་ཞིང་གཟིངས་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བཟང་པོ་ལ་དམིགས་པའམ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་བསྒོམས་པ་ལས་གཟུགས་བཟང་པོ་ལ་མོས་ཤིང་བལྟས་ནས་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་སེམས་གཞན་དུ་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་སད་
པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་ཞིང་བསམ་གཏན་སྒོམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་མི་འབྱུང་བར་བཀག་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོ་གསུམ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་བསྒོམས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་རང་བཞིན་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་བསྒོམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བྱས་ཤིང་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་གི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་མཐར་གྱིས་གནས་ཤིང་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ལ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དང་
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་

【汉语翻译】
于可憎之物等生起认知并修习禅定。所谓“乐于善好”是第三解脱，即对于禅定者，由于修习内外不净之相，心生畏惧和沮丧，为了恢复心力，赞叹美好之相，或者从修习不净之相转为乐于观看美好之相，观察是否因此而贪恋颜色等，心生变化，为了觉察是否会发生这种情况，而观看美好之色等并修习禅定。空无边处等四种无色定如前所述。所谓“灭尽想受”是指灭尽定，为了让圣者声闻不还者和阿罗汉们安住于有余涅槃之乐，而止息想和受等各种分别念，使身心平等安住。如是，如果修习前三种解脱、四种无色定和灭尽定这八者，则能获得涅槃解脱自性的因，因此称为解脱。声闻和独觉修习这八种解脱时，是有所缘的修习。菩萨修习这些时，以无所缘的方式修习，因此成为获得无上菩提之因，故称大乘。所谓“亲近而住”是指圆满完成和修习之义。所谓“何为次第而住的九次第定”等，直到“彼等为次第而住的九次第定”之间，是指显示九次第定是大乘，即菩萨为了调伏自心，次第安住并依次修习四禅定、四无色定和灭尽定这九种定，称为九次第定，彼等的体性和大乘的意义如前所述。 善现，再者，菩

【英语翻译】
Generating perception towards repulsive objects and meditating on concentration. "Delighting in the Good" is the third liberation, which means that for a meditator, due to meditating on the impure aspects of both internal and external forms, the mind becomes fearful and depressed. In order to restore mental strength and praise the beautiful aspects, or to shift from meditating on the impure aspects to delighting in viewing the beautiful aspects, one observes whether this leads to attachment to colors and other things, and whether the mind changes. To be aware of whether this will happen, one views beautiful colors and other things and meditates on concentration. The four formless absorptions, such as the sphere of infinite space, are as previously described. "Cessation of perception and feeling" refers to the absorption of cessation. In order for noble Hearers, Non-returners, and Arhats to abide in the bliss of Nirvana with remainder, one prevents the arising of various conceptualizations such as thoughts and feelings, and places the body and mind in equanimity. Thus, if one cultivates these eight—the first three liberations, the four formless absorptions, and the absorption of cessation—one obtains the cause for attaining the nature of liberation, Nirvana, and therefore it is called liberation. When Hearers and Solitary Buddhas cultivate these eight liberations, they cultivate with an object of focus. When Bodhisattvas cultivate these, they cultivate in a way that is without an object of focus, and therefore it becomes the cause for attaining unsurpassed Bodhi, hence it is called the Great Vehicle. "Closely accomplishing and abiding" means perfecting and meditating. The section from "What are the nine successive abidings of absorption?" up to "These are the nine successive abidings of absorption" indicates that the nine successive abidings of absorption are the Great Vehicle. That is, in order to tame their minds, Bodhisattvas successively abide in and gradually cultivate these nine concentrations: the four concentrations, the four formless absorptions, and the absorption of cessation. These are called the nine successive abidings of absorption, and their characteristics and the meaning of the Great Vehicle are as previously described. Subhuti, furthermore, the Bodhi-

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དགེ་བ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་ཡིན་ནོ། །ལས་དགེ་བ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མཐུན་ཞིང་རིགས་པ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་མི་རིགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པ་ལ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་དང༌། ལས་ཡོངས་སུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནས་པ་དང༌། རྒྱུའི་རྣམ་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལས་ལེགས་ཉེས་སྔོན་ཅི་བྱས་པ་དང༌། ད་ལྟར་ཅི་བྱེད་པ་དང༌། ཕྱིས་ཅི་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱང་མཁྱེན་ཅིང་ལས་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅིར་འགྱུར་བ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པ་ལ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལས་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་བདེ་ལ། ཕྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལེན་པའམ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་མི་དེ་ལ་ཕྱིས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པའོ།།
གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ས་ཕྱོགས་དང༌། ཡུལ་གང་དུ་བྱས་པ་དང༌། ས་ཕྱོགས་དང་ཡུལ་གང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ལ་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སམ། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་རྒྱུའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ར

【汉语翻译】
菩萨摩诃萨的大乘是这样的，如来说的十力等，是说如来的十力是大乘。所谓“对于处与非处，如实了知”，意思是，行善业的果报成熟而感受快乐是处，行善业的果报成熟而感受痛苦是非处，作不善业的果报成熟而感受痛苦是非处，作不善业的果报成熟而感受快乐是非处等等。对于善恶业的因果相符与不符，合理与不合理，以无碍的智慧完全了知，不颠倒地了知，称为知处非处力。所谓“对于过去、未来、现在所作之业，以及业所取的异熟果报，以及因的体性，如实了知”，意思是，对于众生以身语意所造的善恶业，过去所作、现在所作、未来所作，以及这些业的异熟果报将如何成熟，都能如实了知，称为知业异熟力。所谓“业所取”，是指现在快乐，未来感受痛苦，或者现在对某人，未来感受快乐等等。
所谓“处的体性”，是指众生造业的地点和处所，以及在何处、何地成熟果报，称为处的体性。所谓“因的体性”，是指造业的因，是具有善根的心，还是具有不善根的心，称为因的体性。所谓“种种界，即多界”，是指对于世界

【英语翻译】
The Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is like this: the ten powers of the Tathagata, etc., are taught as the ten powers of the Tathagata being the Great Vehicle. "Knowing what is possible and what is impossible as it is," means that experiencing happiness as the result of virtuous actions is possible; experiencing suffering as the result of virtuous actions is impossible; experiencing suffering as the result of non-virtuous actions is impossible; experiencing happiness as the result of non-virtuous actions is impossible, and so on. Knowing all aspects of the agreement and disagreement, reasonableness and unreasonableness of the causes and effects of good and bad actions, with unobstructed wisdom, knowing without inversion, is called the power of knowing what is possible and what is impossible. "Knowing the actions of the past, future, and present, and the ripening of the actions taken, and the nature of the cause, as it is," means knowing the good and bad actions done by beings through body, speech, and mind, what was done in the past, what is being done now, and what will be done in the future, and also knowing how the ripening of those actions will mature, without inversion, is called the power of knowing the ripening of actions. "Actions taken" refers to taking what is happy now but will experience suffering in the future, or taking what will experience happiness in the future for someone now, and so on.
"The nature of the place" refers to the location and place where beings perform actions, and where and in what place the results will ripen, which is called the nature of the place. "The nature of the cause" refers to the cause of performing actions, whether it is a mind with virtuous roots or a mind with non-virtuous roots, which is called the nature of the cause. "Various realms, that is, multiple realms," refers to the world.

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
ྟེན་མི་རྟག་པ་ལ་གནས་ཤིང་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའམ། རང་བཞིན་ལ་བྱ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའམ། རང་བཞིན་རྣམ་པ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་མི་མཁྱེན་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང༌། པག་ལ་ཉལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་ནས་དེ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པ་མཛད་པ་ལ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་གྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། མོས་པ་དུ་མ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་དང་མོས་པ་རབ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཐ་མ་ཐ་དད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་ནས་དེ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པ་མཛད་པ་ལ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་གྱི་དབང་པོ་རབ་དང༌། ཐ་མ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་རབ་འབྲིང་གསུམ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་ཆུང་ཕྱི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་ནས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པ་མཛད་པ་ནི་དབང་པོ་རབ་དང་ཐ་མ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །
ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་དང༌། ལོག་པར་ངེས་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་སོ་སོའི་རིགས་དང་མཐུན་པར་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་རིགས་དང་ལྡན་པའོ། །ལོག་པར་ངེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་འཇུག་པའི་རིགས་དང་ལྡན་པའོ། །མ་ངེས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཆད་པ་མེད་དེ། གར་ཡང་དྲང་དུ་རུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་བུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པ་ལ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། རྣམ་པར་དགོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་

【汉语翻译】
因为依赖于无常而存在，所以众生被称为世间。界是指众生的思想或自性，即众生的思想或自性，有多种多样的、不可思议的，声闻和独觉等无法知晓的，如来能如实地知晓各自的思想，如同睡在床上一样，并且与此相应地说法，这被称为知晓种种界的力。了知其他众生和个体的种种意乐，以及多种意乐的真实情况，是指如实地知晓众生的信和意乐的优、中、劣的差别，并且与此相应地说法，这被称为知晓种种意乐的力。了知其他众生和个体的根器的优劣，是指如实地知晓众生的根器的利钝、优中劣三种，以及信等五根的强弱，并且与此相应地说法，这被称为知晓根器优劣的力。

了知一切行道的真实情况，是指众生的种姓有正定、邪定和不定，各自依其种姓而入道并获得果位，这被称为一切行道。其中，正定是指具有进入圣道的种姓。邪定是指具有进入世间见解的种姓。不定是指没有绝对的确定性，可以随意引导。如实地知晓这些，被称为知晓一切行道的力。了知根器、力、菩提支、禅定、解脱、三摩地、等至、一切烦恼、清净、安立和真实情况，是指如实地知晓信等五根、五力、正念等菩提

【英语翻译】
Because it depends on impermanence and exists dependently, sentient beings are called the world. 'Realm' refers to the thoughts or nature of sentient beings, that is, the thoughts or nature of sentient beings, which are many and varied, inconceivable, and unknowable by hearers and solitary realizers, etc. The Tathagata knows each person's thoughts as they are, just like lying in bed, and teaches the Dharma in accordance with this, which is called the power of knowing various realms. Knowing the various inclinations of other sentient beings and individuals, as well as the true nature of multiple inclinations, means knowing the differences in the faith and inclinations of sentient beings, whether superior, middling, or inferior, as they are, and teaching the Dharma in accordance with this, which is called the power of knowing various inclinations. Knowing the superior and inferior faculties of other sentient beings and individuals means knowing the sharpness and dullness of the faculties of sentient beings, the three levels of superior, middling, and inferior, and the strength of the five faculties such as faith, and teaching the Dharma in accordance with this, which is called the power of knowing the superior and inferior faculties.

Knowing the true nature of all paths of travel means that the lineages of sentient beings are defined as correct, incorrect, and undefined, and each enters the path and attains the result according to their lineage, which is called all paths of travel. Among them, correct definition refers to having the lineage to enter the noble path. Incorrect definition refers to having the lineage to enter worldly views. Undefined means that there is no absolute certainty and can be guided at will. Knowing these as they are is called the power of knowing all paths of travel. Knowing the faculties, powers, limbs of enlightenment, meditation, liberation, samadhi, attainments, all defilements, purification, establishment, and true nature means knowing the five faculties such as faith, the five powers, and the limbs of enlightenment such as right mindfulness.

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། བསམ་ཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་ཅན་གྱི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང༌། གཟུངས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པར་བསྔོ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་རོལ་ཆགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཤེས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལྷག་མཐོང་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་
བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ་སོར་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་དགོད་པ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པ་ལ་བསམ་གཏན་དང། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པར་དགོད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམ་པ་དུ་མར་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པར་རྣམ་པ་དུ་མར་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་བསྟན་པ་སྟེ་རང་ལོག་ཏུ་ཟད་དོ། །ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་སེམས་ཅན་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཚེ་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་བསྟན་པ་སྟེ། རང་ལོག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་སྟེ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་བསྟན་པ་སྟེ། ཟག་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་རང་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་དུ་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོག

【汉语翻译】
以及支分等菩提的七支，以及初禅等四禅，以及见有色之色等八解脱，以及有寻有伺之等持等三种等持，以及无色之等至四种，以及渐次安住之等至九种之体相，以及了知功德，以及彼等之烦恼不如理作意以禅定等修习之果轮回之受用回向，以及耽著禅定等，以及观想有相等等之过患，以及以毗钵舍那清净禅定等，为令有情成熟之故而修习，以及现证神通，以及不缘作意等之功德，各别分析及如实安立，如是了知称为禅定，解脱，等持，等至，杂染，清净，如实安立了知之力。彼以多种方式忆念前世住处，从“如是”至“以理证以多种方式忆念前世住处”，是为显示忆念前世住处之智力，是为自性重复。从“以清净超人天眼见有情之死生”至“以彼因彼缘身坏命终往生善趣天界”，是为显示知生死智力，是为自性重复。从“为诸漏尽故心解脱及慧解脱，无漏以自现证而现前，作证且现行”等是为显示漏尽智力，为诸漏尽故心解脱及慧解脱，无漏以自现证而现前，作证且现行，是为贪欲等。

【英语翻译】
And the limbs and so forth, the seven limbs of enlightenment, and the first dhyana and so forth, the four dhyanas, and seeing the forms of form and so forth, the eight liberations, and the samadhi with investigation and analysis and so forth, the three samadhis, and the four formless attainments, and the nine successive abidings of attainment, their characteristics, and knowing the qualities, and their afflictions, not properly applying the mind, dedicating the fruits of meditating on dhyana and so forth to the enjoyment of samsara, and being attached to dhyana and so forth, and knowing the faults of seeing with characteristics and so forth, and purifying dhyana and so forth with vipassana, meditating for the sake of fully ripening sentient beings, and realizing the superknowledges, and the qualities of not focusing the mind, separately distinguishing and properly establishing them, knowing them as they are, is called the power of knowing dhyana, liberation, samadhi, attainment, defilement, purification, and properly establishing them.
That, in various ways, remembering previous abodes, from "as such" to "remembering previous abodes in various ways with reason," is to show the power of knowing the remembrance of previous abodes, which is self-repetition. From "seeing the death and birth of sentient beings with the pure divine eye that transcends humans" to "knowing well that by that cause and that condition, the body is destroyed and one is born in the happy realm of the heavens," is to show the power of knowing the death and birth, which is self-repetition. From "because of the exhaustion of the outflows, the mind is liberated and the wisdom is liberated, the outflowless is manifested by one's own direct knowledge, witnessed and practiced," and so forth, is to show the power of knowing the exhaustion of the outflows, because of the exhaustion of the outflows, the mind is liberated and the wisdom is liberated, the outflowless is manifested by one's own direct knowledge, witnessed and practiced, which is desire and so forth.

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཟག་པ་རྣམས་སྤངས་པས་སེམས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པའོ། །བདག་གིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་
ནི་སྤྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བསྲུངས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཕྱིས་ལེན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། མཁྱེན་པ་འདི་རྣམས་ལ་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། བདུད་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་མི་འཇིགས་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་དམ་བཅས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་དང་ལྡན་པར་སུས་ཀྱང་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཐུག་སུ་ཆུད་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ལ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཤེས་རབ་རྣོ་ཞིང་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དུ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་རྒོལ་བ་འབྱུང་བར་དོགས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དམ་བཅས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མངོན་པ

【汉语翻译】
因此，舍弃烦恼的诸种漏失，获得心与智慧完全解脱的特征，证得无漏、寂灭的境界而安住，就是这个意思。‘我的生已经尽了’，是指获得有余涅槃之后，由其所生的智慧得知以后不会再于轮回中受生。‘我已修梵行’，梵行是指获得寂灭之因，守护戒律等已经究竟圆满守护的意思。‘应作已作’，是指积累福德与智慧资粮等，应成办的都已成办的意思。‘更无有如是事’，是指以由随念而生的智慧了知不会再取如是的蕴身。这些了知称为力，是因为对于一切利益有情之事，在任何方面都具有圆满的力量，并且能彻底压伏一切魔力，以及不会被魔和外道等不顺之品所压伏，所以称为力。 善现，此外，菩萨摩诃萨的“大乘”是指四无畏等，这是在说明四无畏即是大乘。其中，从“如果我发誓已现证圆满正等觉”到“具有正法，谁也不能驳倒，我能善于驳倒”之间，是说明对于现证圆满正等觉的无畏。如来对有情和法都已通达无我，已经现证无上圆满正等菩提，对于那些沙门和婆罗门等世间中智慧敏锐、具有神通和神变的人们，不会担心他们会反驳说‘已现证圆满正等觉’，并且不会畏惧，这就是对于现证圆满菩提的无畏。‘发誓’是指如此现

【英语翻译】
Therefore, having abandoned all the outflows of afflictions, having obtained the characteristic of complete liberation of mind and wisdom, having attained the state of non-outflow and cessation, one abides, that is the meaning. 'My birth is exhausted' means that after attaining Nirvana with remainder, the wisdom arising from it knows that one will not be born in Samsara in the future. 'I have practiced the pure conduct' means that pure conduct refers to the cause of attaining cessation, the meaning of having completely and perfectly kept the precepts and so on. 'What should be done has been done' means that accumulating the collections of merit and wisdom, etc., all that should be accomplished has been accomplished. 'There is nothing else like this' means knowing with certainty by the wisdom arising from recollection that such aggregates will not be taken again. These knowledges are called powers because for all things that benefit sentient beings, in every way, they possess complete power, and they completely subdue all the powers of Mara, and they are not subdued by unfavorable things such as Mara and heretics, therefore they are called powers. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva refers to the four fearlessnesses, etc., which explains that the four fearlessnesses are the Great Vehicle. Among them, from 'If I vow that I have realized complete perfect enlightenment' to 'Having the true Dharma, no one can refute it, I am able to refute it well', it explains the fearlessness towards realizing complete perfect enlightenment. The Tathagata has realized the selflessness of beings and phenomena, and has realized the unsurpassed complete perfect Bodhi, for those sharp-witted and powerful Samanas and Brahmins in the world, there is no fear that they will refute 'I have realized complete perfect enlightenment', and there is no fear, this is the fearlessness towards realizing complete perfect Bodhi. 'Vowing' means realizing in this way

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
ར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ལ་བདག་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་
ཞེས་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ་ལ་བྱའོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ཆོས་དང་གཞུང་ལུགས་གང་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་དེ་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བའོ། །རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པས་བརྒལ་བའི་དམིགས་སམ། སྐྱོན་ནམ་འགལ་བའི་རྒྱུའམ་མཚན་མ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཐོབ་པ་ནི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། སྐུ་བག་འཁུམས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མངའ་བའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །བག་ཚ་བ་མེད་པ་འཐོབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་སྐྱོན་འབྱུང་བར་བག་ཚ་བ་མེད་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པར་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་བཅའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གླང་ཁྱུ་མཆོག་ལྕེ་འབབ་པ་དང༌། སེར་བ་ལ་སོགས་པས་མི་འཇིགས་པ་བཞིན་བདེ་བ་ཐོས་པས་སྙེམས་པ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་ན་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་སྟེ། གསུང་བ་ལ་སྐྱོན་ནི་མངའ་བས་ཇི་ལྟར་གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གཅན་གཟན་དང༌། རི་དགས་ཐམས་ཅད་སྦ་གོང་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་སྦ་གོང་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་འམ། བྲམ་ཟེའམ་ལྷའམ་བདུད་དམ་ཚངས་པའམ་གཞན་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་དང་ལྡན་པར་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སུས་ཀྱང་
བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་བསྐོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཟག་པ་ཟད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་བསྟན་

【汉语翻译】
如果发誓说我已成佛，这就是发誓。所谓“与法相争”，就是指依靠沙门和婆罗门等各自的教法和宗义，与该法相争。所谓“真实之因亦不可见”，意思是说，沙门和婆罗门等所辩驳的，无论是目标、过失还是相违之因，乃至丝毫的征象都没有。其中“我获得安乐”等，是指显示了如此不可见的功德。获得安乐，是因为身之事业完全清净，具有没有身体局促不安等的安乐。所谓“获得无畏”，是因为语之事业完全清净，不会因为出现语言的过失而感到畏惧。所谓“获得无畏而行”，是指显示了心之事业完全清净，没有心灰意冷等的过失。所谓“于殊胜象群之境发誓”，是指显示了获得安乐的果实，就像象群之王不畏惧冰雹等一样，显示了因听到安乐而感到自豪。所谓“于眷属中宣说狮子吼”，是指显示了获得无畏的果实，因为在宣说时没有过失，就像野兽之王狮子的吼声，仅仅听到就能使野兽和鹿等全部隐藏起来并压倒它们一样，世尊的语言仅仅被听到，就能使魔和外道等一切他方论敌全部隐藏起来并压倒，这就是宣说狮子吼的意思。所谓“于世间，无论是沙门、婆罗门、天、魔、梵天还是其他任何人都无法如法转动的梵天之轮，我将善为转动”，是指显示了获得无畏的果实，因为心之事业完全清净，所以转动了任何人都无法转动的无上法轮。从“我已灭尽诸漏”发誓到“我将善为转动梵天之轮”之间，显示了对诸漏已尽的无畏。

【英语翻译】
To vow, "I am enlightened, having become a Buddha," is to make a vow. "Contending with the Dharma" means relying on the respective doctrines and tenets of ascetics, Brahmins, and others, and contending with that Dharma. "The true cause is not seen either" means that there is not even a trace of the object, fault, or contradictory cause that ascetics, Brahmins, and others argue against. Among them, "I have attained happiness" and so on, refers to showing the merits of being so invisible. Attaining happiness is because the activity of the body is completely pure, possessing happiness without physical discomfort and so on. "Attaining fearlessness" means that because the activity of speech is completely pure, there is no fear of the occurrence of faults in speech. "Conducting oneself in fearlessness" means showing that the activity of the mind is completely pure, without the fault of discouragement and so on. "Vowing in the realm of the supreme elephant herd" means showing the fruit of attaining happiness, just as the king of the elephant herd is not afraid of hail and so on, showing pride in hearing happiness. "Proclaiming the lion's roar in the assembly" means showing the fruit of attaining fearlessness, because there is no fault in speaking, just as the roar of the king of beasts, the lion, merely hearing it can cause all beasts and deer to hide and overwhelm them. The words of the Blessed One, merely being heard, can cause all opposing adversaries such as demons and heretics to hide and overwhelm them, this is the meaning of proclaiming the lion's roar. "In the world, whether it be an ascetic, a Brahmin, a god, a demon, Brahma, or anyone else, the wheel of Brahma that cannot be turned according to the Dharma, I shall turn it well" means showing the fruit of attaining fearlessness, because the activity of the mind is completely pure, so he turns the unsurpassed wheel of Dharma that no one can turn. From vowing "I have exhausted the defilements" to "I shall turn the wheel of Brahma well," it shows the fearlessness of having exhausted the defilements.

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཟག་པ་རྣམས་བག་ཆགས་ཡན་ཆད་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཏེ། ཟག་པར་བྱས་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པས་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རྒོལ་དུ་དོགས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ་སྟེ། རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་ཡང་བདག་གིས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ན། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་ངེས་པའི་མི་འཇིགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་ཕས་རྒོལ་བ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒོལ་བ་དོགས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིག་གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་ཡང་བདག་གིས་འཕགས་པའི་ལམ་འབྱུང་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་མི་འཇིགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཕགས་པའི་ལམ་རྣམས་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ན། སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་གྱུར་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་ཕས་རྒོལ་བ་རྣམས་འཕགས་པའི་ལམ་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་
རྒོལ་བར་དོགས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དེ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་དེ་བསྒོམས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་དེ་བསྒོམས་ན། ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་མིའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱི

【汉语翻译】
即是，如来已将贪欲等烦恼的诸漏，乃至习气全部断除。对于已断尽诸漏，沙门和婆罗门等认为诸漏尚未断尽而进行反驳的疑虑不会产生，并且没有畏惧。其他如实不见因等词句的意义如前。凡是我所说的障碍之法，依靠这些，不会变成障碍之法，这样的情况是不存在的。从“梵天之轮应当善转”之间，是显示了能断之法不会改变的决定不畏惧。如果说贪欲等烦恼会成为涅槃的障碍，那么沙门和婆罗门等外道反驳者认为，即使依靠贪欲等烦恼之法，也不会成为障碍，显示了不会产生这种反驳的疑虑，并且没有畏惧。其他词句如前。凡是我所说的圣道生起证悟，乃至“善现，此亦以不缘之方式为菩萨摩诃萨”，之间，是显示了获得一切圆满，必定生起的道路，对于如是转变不会畏惧。如来显示的圣道，如果精进修持，痛苦将会止息，并能获得涅槃。对于所显示的，沙门或婆罗门等外道反驳者认为，即使精进修持圣道，痛苦也不会止息，也不会获得涅槃，显示了不会产生这种反驳的疑虑，并且没有畏惧。“圣道生起”是指八支圣道能从轮回中解脱，并能生起涅槃，因此称为生起。“证悟”是指修习圣道，就能证悟法界。“由此所作之苦亦将完全止息”是指修习圣道，修道之人的痛苦也将完全止息。

【英语翻译】
That is, the Tathagata has completely abandoned all the outflows of afflictions such as desire, even up to the imprints. There is no doubt that ascetics and Brahmins, etc., would argue that the outflows have not been exhausted, and there is no fear, because the outflows have been exhausted. The meaning of other words such as not seeing the cause correctly is the same as before. Whatever I have taught as the Dharma of Obstruction, relying on those, there is no such thing as not becoming the Dharma of Obstruction. From "the wheel of Brahma should be well turned" to the end, it shows the fearlessness that the Dharma of Obstruction will not change. If it is said that afflictions such as desire will become obstacles to Nirvana, then the opponents such as ascetics and Brahmins think that even relying on the Dharma of afflictions such as desire will not become obstacles, showing that there is no doubt that this kind of opposition will arise, and there is no fear. Other words are the same as before. Whatever I have said about the arising of the Noble Path and the realization, even "Subhuti, this is also a Bodhisattva Mahasattva in the way of non-objectification", it shows that the path of obtaining all perfections and definitely arising will not be afraid of such changes. If the Noble Path shown by the Tathagata is diligently practiced, suffering will cease and Nirvana will be attained. Regarding what is shown, the opponents such as ascetics or Brahmins think that even if the Noble Path is diligently practiced, suffering will not cease and Nirvana will not be attained, showing that there is no doubt that this kind of opposition will arise, and there is no fear. "The arising of the Noble Path" means that the eightfold Noble Path can be liberated from Samsara and can give rise to Nirvana, so it is called arising. "Realization" means that if you practice the Noble Path, you will realize the Dharma Realm. "The suffering caused by this will also be completely exhausted" means that if you practice the Noble Path, the suffering of the person who practices the path will also be completely exhausted.

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཚིག་གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྒྲུབ་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པའོ། །ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་གི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའི་སྐད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པའོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། མཐུན་པར་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཚིག་དང་དོན་དུ་ལྡན་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་སྤོབས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་ལ། ཤེས་རབ་གསལ་བ་གཞན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་མཁྱེན་པ་ལ།
སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གང་གིས་ནམ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། གང་གིས་ནམ་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་བདུད་དང་བཅས་པ་དང༌། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གྱིས་རྗེས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་དེའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོ་མངོན་པར་ས

【汉语翻译】
再者，其他的词句和前面一样。善现，再者，菩萨摩诃萨的大乘就是这样，所谓的四无碍解等等，这是说四无碍解是大乘。其中，所谓的义无碍解，就是如来十二部经所要阐述的意义，菩萨的波罗蜜多等等，菩萨所要修证和获得的各种意义，如实了知。所谓的法无碍解，就是属于教法的，如来所说的经典中的经藏，以及歌咏体裁等等，如实了知。所谓的词无碍解，就是天、人、非天、药叉、乾闼婆等等一切众生各自的各种语言，如实了知。所谓的辩才无碍解，就是通达各种语言之后，能够以符合众生各自的想法、习性和根器的方式，用各种语言宣说具足词和义的佛法，没有障碍，辩才 непрерывно，智慧明晰，不被他人所胜伏，了知这些就是所谓的辩才无碍解。善现，再者，菩萨摩诃萨的大乘就是这样，所谓的佛陀的十八不共法等等，这是说佛陀的十八不共法是大乘。无论何时，如来现证无上正等觉，无论何时，对包括天神、魔、梵天、沙门、婆罗门在内的世间，以及包括天、人、非天在内的众生，都以能使痛苦止息的道来教导，直至进入无余涅槃界，如来都不会有错谬，这就是说佛陀世尊最初现证

【英语翻译】
Furthermore, the other words and phrases are the same as before. Subhuti, furthermore, the Mahayana of a Bodhisattva-Mahasattva is like this, the so-called fourfold perfect knowledge and so on, this is to say that the fourfold perfect knowledge is the Mahayana. Among them, the so-called meaning-perfect knowledge is the meaning to be explained by the twelve divisions of the Tathagata's teachings, the Bodhisattva's Paramitas and so on, the various meanings to be practiced and attained by the Bodhisattva, knowing them as they are. The so-called Dharma-perfect knowledge is that which belongs to the Dharma of the teachings, the Sutra Pitaka in the scriptures spoken by the Tathagata, and the poetic forms and so on, knowing them as they are. The so-called definitive-word-perfect knowledge is the various languages of all beings such as gods, humans, asuras, yakshas, gandharvas, etc., knowing them as they are. The so-called eloquence-perfect knowledge is that after understanding various languages, one can use various languages to preach the Dharma that is complete with words and meanings in a way that is in accordance with the respective thoughts, habits, and capacities of beings, without obstruction, eloquence is непрерывно, wisdom is clear, and not being overcome by others, knowing these is the so-called eloquence-perfect knowledge. Subhuti, furthermore, the Mahayana of a Bodhisattva-Mahasattva is like this, the so-called eighteen unshared qualities of the Buddha and so on, this is to say that the eighteen unshared qualities of the Buddha are the Mahayana. Whenever the Tathagata realizes the unsurpassed perfect complete enlightenment, and whenever the world including gods, demons, Brahma, ascetics, and Brahmins, and beings including gods, humans, and asuras, are taught with the path that can end suffering, until entering the realm of Nirvana without remainder, the Tathagata will not have errors, this is to say that the Buddha Bhagavan initially realized

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
ངས་རྒྱས་ནས་མཐའ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བའི་དབང་གིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་མི་མཛེས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་མི་འབྱུང་བ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཅ་ཅོ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ནགས་དགོན་པ་ན་ལམ་སྟོར་ནས་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཀུ་ཅོའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་འབྱིན་ཅིང་གཅིག་ལ་གཅིག་འབོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཅ་ཅོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མངའ་བའོ། །དགོངས་པ་ཉམས་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཆེད་དུ་མ་དགོངས་པ་བསྙེལ་ཞིང་དོན་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལུས་ཏེ། མ་བྱས་པ་དང་དུས་ལས་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བསྙེལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མངའོ། །འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་
མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཐ་དད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ལ་ཕགས་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་ལྟ་ཞིང༌། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མངའ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སེམས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་པའམ། གནོད་པར་བྱེད་པའམ། ཕན་འདོགས་པ་ལ་སོགས་ལ་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་འབྱུང་བ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་གཟིགས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པར་འགྱུར་གྱི་སྙོམས་པར་མ་ཞུགས་པའི་ཚེ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཀྱང་རུང་མ་ཞུགས་ཀྱང་རུང༌། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་ཞེས་བྱའོ། །མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི

【汉语翻译】
从我佛直至完全涅槃之间，宣说了如来无有错谬等等。其中，如来无有错谬是指，在身语意的事业中没有错谬。如同圣声闻阿罗汉们，由于往昔习气未净的缘故，身语意行为中会出现错谬和不庄严，如来不会出现这种情况，所以称为无有错谬。无有喧嚣是指，如同圣声闻阿罗汉们在森林寂静处迷路时，由于往昔习气的缘故，会发出巨大的喧嚣声，互相呼喊，如来不会有这样的喧嚣。无有忘失是指，如同圣声闻阿罗汉们，不经意间会忘记，导致应该完成的事情被遗漏，或者出现未做之事和错过时机等情况，如来不会有这样的遗忘。无有种种分别念是指，如同圣阿罗汉们将轮回和涅槃视为不同，对于烦恼和清净之法也视为不同，会产生种种分别念，如来不会有这种情况。如来恒常证悟众生平等性和法平等性，因此对于具有戒律或不具戒律的众生，或者加害或饶益的众生等，不会产生种种分别念，对于轮回和涅槃，或者烦恼和清净之法等，不会有不同的看法，因此称为无有种种分别念。无有不入定是指，如同阿罗汉们，只有在入定时才能保持心平等，未入定时则不能保持心平等，但如来并非如此，无论入定与否，任何时候都是保持平等的，因此称为无有不入定。无有未经观察的舍是指，如

【英语翻译】
From the Buddha up to complete Nirvana, it is taught that the Tathagata has no errors, etc. Among these, 'the Tathagata has no errors' means that there are no errors in the activities of body, speech, and mind. Just as noble Hearer Arhats, due to the power of unpurified past habits, may have errors and unseemliness in their actions of body, speech, and mind, such things do not occur in the Tathagata, hence it is called 'no errors.' 'No clamor' means that just as noble Hearer Arhats, when lost in a forest hermitage, due to the power of past habits, may emit loud noises and call out to one another, the Tathagata does not have such clamor. 'No loss of mindfulness' means that just as noble Hearer Arhats may unintentionally forget, causing things that should be done to be left undone, or causing things not done or past due to occur, the Tathagata does not have such forgetfulness. 'No diverse perceptions' means that just as noble Arhats view samsara and nirvana as different, and also view afflictions and purified dharmas as different, and diverse perceptions arise, the Tathagata does not have such things. The Tathagata always comprehends the equality of beings and the equality of dharmas, therefore, towards beings who possess or do not possess morality, or who harm or benefit, etc., diverse perceptions do not arise, and towards samsara and nirvana, or afflictions and purified dharmas, etc., different views do not arise, therefore it is called 'no diverse perceptions.' 'No non-equanimity of mind' means that just as Arhats, only when they are absorbed in samadhi, their minds become equanimous, and when they are not absorbed, their minds do not become equanimous, but the Tathagata is not like that. Whether absorbed or not, the Tathagata is always in equanimity, therefore it is called 'no non-equanimity of mind.' 'No unexamined equanimity' means that as

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལ། སེམས་ཅན་སྐལ་བ་ཡོད་པ་དང༌། སྐལ་བ་མེད་པ་དང༌། དུས་ལ་འབབ་པ་དང༌། དུས་ལ་མི་འབབ་པ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སྐལ་པ་མེད་ཅིང་དུས་ལ་མི་འབབ་ན། གདོད་བཏང་སྙོམས་མཛད་ཅིང་ཡལ་བར་འདོར་གྱི་སྐལ་བ་ཡོད་ཅིང་དུས་ལ་བ་བབ་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་འཇོག་པ་ལ་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་ཞེས་བྱའོ། །མོས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་
མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་རང་གི་ས་ཐོབ་པ་ལས་གོང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མོས་ཤིང་འདུན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་ལ་མོས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྐུ་དང༌། གསུང་དང། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ལ། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་སྟེ། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཡང་བསྐལ་པ་དུ་མར་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མི་མངའ་ཞེས་བྱའོ། །དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲན་པའི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཐུས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་དགོངས་ཤིང་དེ་དག་དང་མཐུན་པར་དོན་མཛད་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཀྱང་རུང་མ་ཞུགས་ཀྱང་རུང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་མི་ཟད་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མི་ཟད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ། ཤས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉ

【汉语翻译】
就像圣者声闻阿罗汉们，不以智慧分别而舍弃众生的利益，不是那样的。如来是做众生利益的时候，分别观察众生有缘和无缘，应时和不应时，如果无缘又不应时，最初就舍弃而平等对待，如果是有缘又应时，就不会平等对待，没有不观察的平等对待，这叫做没有不观察的平等对待。没有完全退失信心，就像圣者声闻阿罗汉们，从自己获得的地位之上，对于佛的地位和佛的广大事业不生起信心那样，不是那样的。如来们是时时刻刻对于做广大众生利益等等生起信心，愿望不断绝，自然成就，这叫做没有完全退失信心。没有完全退失精进，就是如来为了众生的利益，做身语意的事业时，不会忘记，即使为了一个众生的利益，也在无数劫中不放弃精进，这叫做没有退失精进。没有完全退失智慧，就是如来的忆念力完全清净的力量，对于过去、未来、现在出现的众生的行为、想法、习气等等清楚地了知，并且与那些相符地做利益的各种方法不会忘记，这叫做没有完全退失智慧。没有完全退失禅定，就是如来是恒常安住于等持，无论是入定还是没有入定，对于真如一心不乱的禅定不会退失，这叫做没有完全退失禅定。没有完全退失智慧，就是如来的智慧力完全清净，对于众生的行为了知无尽，并且各个正确地觉悟无尽等等具有，这叫做没有完全退失智慧。

【英语翻译】
It is not like the noble Hearers and Arhats who abandon the benefit of sentient beings without separately examining them with wisdom. The Tathagata, when doing the benefit of sentient beings, separately examines whether sentient beings have the potential or not, whether it is the right time or not. If they have no potential and it is not the right time, then initially they abandon and treat them equally. If they have the potential and it is the right time, they will not treat them equally. This is called not having unexamined equanimity. Not having completely lost faith is not like the noble Hearers and Arhats who, from the position they have attained, do not generate faith in the Buddha's position and the Buddha's vast activities. The Tathagatas, at all times, generate faith in doing vast benefits for sentient beings and so on, and their aspirations are continuous and spontaneously accomplished. This is called not having completely lost faith. Not having completely lost diligence means that when the Tathagata performs activities of body, speech, and mind for the benefit of sentient beings, they do not forget. Even for the benefit of one sentient being, they do not abandon diligence for countless eons. This is called not having lost diligence. Not having completely lost mindfulness means that the power of the Tathagata's faculty of mindfulness is completely pure, and they clearly know the actions, thoughts, habits, and so on of sentient beings who have appeared in the past, future, and present. And in accordance with those, they do not forget the various methods of doing benefit. This is called not having completely lost mindfulness. Not having completely lost samadhi means that the Tathagata is always abiding in equanimity, whether they are in samadhi or not. They do not fall away from the samadhi of being one-pointed in Suchness. This is called not having completely lost samadhi. Not having completely lost wisdom means that the Tathagata's faculty of wisdom is completely pure, and they have the inexhaustible knowledge of the actions of sentient beings, and the inexhaustible perfect discernment of each one, and so on. This is called not having completely lost wisdom.

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
མས་པ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་
པར་གྲོལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་བག་ཆགས་ཡན་ཆད་བྱང་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངའ་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བརྙེས་པའི་ཆེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་ཞིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ངོ༌། །སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བའི་དབང་གིས་སེམས་དང་མི་ལྡན་པར་མ་ཚོར་བཞིན་དུ་བྱ་བ་དག་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེངས་པ་དང༌། མ་ཚོར་བར་མཛད་པ་མི་འབྱུང་གི །མཁྱེན་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྱེན་པ་སྔར་གཏང་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྱེན་པ་དང་མ་བྲལ་ཏེ། མཁྱེན་བཞིན་དུ་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་དོན་མེད་པར་མི་གསུང་ཞིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། དོན་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་
པ་ཤ་སྟག་འབྱུང་ངོ༌། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་

【汉语翻译】
名为无失坏。名为解脱全然无失坏，声闻和独觉只是从烦恼障中解脱而已。如来则是烦恼和所知二障，乃至习气都已清净，没有丝毫的障碍，并且在一切方面都得到解脱，所以名为解脱全然无失坏。名为解脱之智见全然无失坏，像这样从烦恼和所知二障中解脱出来，证得无住涅槃的伟大，从无分别之后所生起的清净世间智，了知并见到从烦恼和所知二障中解脱出来，自然成就且无有障碍，所以名为解脱之智见全然无失坏。解脱和解脱之智见二者，因为在解脱的自性中没有差别，所以算为一体。名为一切身的事业都是智慧先导，并且随逐智慧，圣声闻阿罗汉因为往昔的习气没有清净的缘故，在没有觉察的情况下，也会做出一些与心不相应的事情，但如来的一切身的事业，不会有散乱和没有觉察的情况发生。在明知的情况下行事，所以名为智慧先导并且随逐智慧。其中，名为智慧先导，是因为了知是先给予的因所产生的缘故。名为随逐智慧，是因为与了知没有分离，也就是在明知的情况下行事的意思。名为一切语的事业都是智慧先导，并且随逐智慧，如来语的事业也不会说没有意义的话，而是与众生的想法、习气相符，宣说佛法，并且成就各种意义。名为一切意的事业都是智慧先导，并且随逐智慧，如来的

【英语翻译】
It is called "without loss." It is called "Liberation is completely without loss," because the Shravakas and Pratyekabuddhas are only liberated from the obscurations of afflictions. The Tathagata, however, has purified both the afflictions and the obscurations of knowledge, even down to the latent tendencies. There is not the slightest obscuration, and in every way, there is liberation, so it is called "Liberation is completely without loss." It is called "The wisdom and vision of liberation are completely without loss," because in this way, having been liberated from the afflictions and the obscurations of knowledge, having attained the greatness of non-abiding Nirvana, the pure worldly wisdom arising from the aftermath of non-conceptualization knows and sees that liberation from the afflictions and the obscurations of knowledge is spontaneously accomplished and without obscurations, so it is called "The wisdom and vision of liberation are completely without loss." Liberation and the wisdom and vision of liberation are counted as one because they are not different in the nature of liberation. It is called "All bodily activities are preceded by wisdom and follow wisdom," because the noble Shravaka Arhats, due to the power of past unpurified latent tendencies, may do things without being mindful or aware, which are not in accordance with the mind. However, in all the bodily activities of the Tathagata, there is no occurrence of distraction or unawareness. Acting with full knowledge is called "wisdom precedes and follows wisdom." Among them, it is called "wisdom precedes" because knowing arises from the cause that was given earlier. It is called "follows wisdom" because it is not separate from knowing, which means acting with full knowledge. It is called "All speech activities are preceded by wisdom and follow wisdom," because the speech activities of the Tathagata do not speak meaningless words, but in accordance with the thoughts and latent tendencies of sentient beings, they teach the Dharma and accomplish various meanings. It is called "All mind activities are preceded by wisdom and follow wisdom," because the

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གྱུར་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་འབྱུང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དུས་གསུམ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་འདས་པའི་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ན་སེམས་ཅན་དང༌། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཅིར་གྱུར་པ་རྣམས་མི་མཁྱེན་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ན་ཅིར་འགྱུར་བ་རྣམས་མི་མཁྱེན་པ་དང༌། ད་ལྟའི་དུས་ན་ཡང་གང་ལ་དགོངས་ཤིང་དམིགས་པ་ཉི་ཚེ་མཁྱེན་གྱི་ཆེད་དུ་མ་དགོངས་པ་རྣམས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཁྱེན་པ་མི་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ཡུན་རིང་པོ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་བརྟག་དཀའ་བ་དང༌། ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་གསལ་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་ལ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང༌། ཚིག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ཤིང་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་ལ་གཟུངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དོན་དང་ཚིག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ནས་དྲན་པས་གཟུངས་སུ་གཟུང་སྟེ་མ་བརྗེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་སུ་
ན་ཤེས་རབ་དང་དྲན་པ་གཉིས་ལ་གཟུངས་ཤེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་དང་དྲན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང་དྲན་པར་བྱ་བའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག །ཨ་ར་པ་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟུངས་དེ་དག་གིས་གཟུངས་འདིའི་དོན་སྟོན་པའི་གཞིའི་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཤེས་རབ་དང་དྲན་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་བརྗོད་པ་མཉམ་པ་ཉི

【汉语翻译】
心之事业亦因脱离一切障碍之习气，故成大慈与大悲之体性，唯成办有情之义利。智慧前导与智慧随行如前。所谓“于过去时无碍无著之智慧观照生起”等，是显示如来之智慧于三时无有障碍。圣声闻阿罗汉等，于过去久远之时，有情与非有情之事物变成何状不能知晓，于未来久远之时变成何状不能知晓，于现在之时，亦仅知其所思所缘之一部分，未曾思及者则不能生起任运成就之智慧，并非如此。如来则于过去与未来之久远之时，及现在所生之事物，难于测度者，与处在遥远之处者，皆无有障碍而明了知晓，且任运成就。故称于过去、未来及现在之时，无碍无著之智慧观照生起。 善现，复次，菩萨摩诃萨之大乘即是此等陀罗尼之门等，是显示陀罗尼之门即是大乘。其中，所谓陀罗尼，即是对真实性之义，及对词句不错谬地领悟且不忘失地执持称为陀罗尼。以智慧不错谬地领悟真实之义与词句后，以忆念执持为陀罗尼而不忘失，故实际上称智慧与忆念二者为陀罗尼。以智慧与忆念二者所应知应忆念之对境，即咒语之词句。“阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）巴（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：巴）匝（藏文：ཙ，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：匝）”等也称为陀罗尼。以彼等陀罗尼，依于显示此陀罗尼之义之根本字母阿等，而了知一切法不生等之义，且是生起智慧与忆念之门，故称字母等为陀罗尼之门。字母平等性与言说平等性

【英语翻译】
The activity of the mind, also because it is free from all the imprints of obscurations, becomes the nature of great love and great compassion, solely accomplishing the benefit of sentient beings. Wisdom preceding and wisdom following are as before. The so-called "unobstructed and unattached wisdom seeing arises in the past time" and so on, shows that the Tathagata's wisdom is unobstructed in the three times. The noble Hearers, Arhats, etc., do not know what sentient and non-sentient things have become in the distant past, nor do they know what they will become in the distant future, and even in the present time, they only know a part of what they think and focus on, and the spontaneously accomplished wisdom does not arise for those who have not thought about it. It is not like that. The Tathagata knows clearly and spontaneously without obstruction or hindrance to the distant past and future times, and to the difficult to measure things that are happening now, and to those who are in distant places. Therefore, it is said that unobstructed and unattached wisdom seeing arises in the past, future, and present times. Furthermore, Subhuti, the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is these Dharani gates, etc., which shows that the Dharani gates are the great vehicle. Among them, the so-called Dharani is the meaning of reality, and the correct understanding of words and sentences without error and the holding without forgetting is called Dharani. After understanding the true meaning and words and sentences without error with wisdom, holding it as Dharani with memory without forgetting, so in reality, wisdom and memory are called Dharani. The object to be known and remembered by wisdom and memory is the words and sentences of mantras. "A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）pa（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：巴）ca（藏文：ཙ，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：匝）" etc. are also called Dharani. With those Dharanis, relying on the root letters A etc. that show the meaning of this Dharani, the meaning of all dharmas not arising etc. is understood, and because it is the gate for the arising of wisdom and memory, the letters etc. are called the Dharani gate. Letter equality and speech equality

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་དང༌། བརྗོད་ཅིང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ། ཡི་གེ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་བརྗོད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡི་གེའི་སྒོ་དང་ཡི་གེ་འཇུག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡི་གེ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེའི་སྒོ་དང་ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དོན་དེ་གཉིས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཡི་གེའི་སྒོ་དང༌། ཡི་གེ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་སྐྱེས་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཨ་ནུཏྤནྣ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་ཡི་གེ་ཨའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར་སྟོན་པའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ར་ཛ་ཨ་པ་ག་ཏ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་རའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་སྟོན་པའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་པ་ར་མཱརྠ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡི་གེ་པའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པ་རྟོགས་
པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེ་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཙྱ་པ་ནོ་པ་པཏྟི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཙའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚེ་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཙ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚེ་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྟོན་པའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་བྲལ་ཞིང་མིང་གི་རང་བཞིན་མ་ཐོབ་མ་སྟོར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་བྲལ་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱ

【汉语翻译】
所谓“此”，是指依靠字母阿等，在领悟到无生等意义时，能显示意义的字母；以及所说和所要表达的诸法，领悟到无生等，并在如是本性中成为一味且平等之际，称为字母平等和言说平等。所谓“字母之门和字母进入”，是指通过字母阿等之门，能够领悟到无生等平等之义。因为进入如是意义之门即是字母，所以称为字母之门和进入字母。因此，为了阐明这两种意义，那么，什么是字母之门和字母进入呢？所谓“阿，是指因无生之故，是诸法之门”，等等，这样宣说了。无生，在印度语中称为阿努त्पन्न（藏文：ཨ་ནུཏྤནྣ།，梵文天城体：अनुत्पन्न，梵文罗马拟音：anutpanna，汉语字面意思：无生）。因此，通过字母阿之门能够领悟到无生之义，所以字母阿是显示诸法无生的门。所谓“ra，是指因远离尘垢之故，是诸法之门”，是指远离尘垢，在印度语中称为raja apagata（藏文：ར་ཛ་ཨ་པ་ག་ཏ།，梵文天城体：रज अपगत，梵文罗马拟音：raja apagata，汉语字面意思：离尘）。因为通过字母ra之门能够领悟到诸法远离尘垢，所以字母ra是显示诸法远离尘垢之门。所谓“pa，是指显示胜义之故，是诸法之门”，是指胜义，在印度语中称为paramartha（藏文：པ་ར་མཱརྠ།，梵文天城体：परमार्थ，梵文罗马拟音：paramartha，汉语字面意思：胜义）。因为通过字母pa之门能够领悟到胜义，所以字母pa是领悟到诸法在胜义中一味的门。所谓“ca，是指不观察到死殁和生起之故，诸法无有死殁和生起，所以是诸法之门”，是指死殁和生起，在印度语中称为cyavanopapatti（藏文：ཙྱ་པ་ནོ་པ་པཏྟི།，梵文天城体：च्यवनोपपत्ति，梵文罗马拟音：cyavanopapatti，汉语字面意思：死生）。因为通过字母ca之门能够领悟到诸法没有死殁和生起，所以字母ca是显示诸法没有死殁和生起的门。所谓“na，是指远离名相且未得未失名相之自性，所以是诸法之门”，是指远离名相，在印度语中

【英语翻译】
Now, "this" refers to the letters that, based on the letter A and so on, reveal the meaning when the meaning of unborn and so on is realized; and when the dharmas to be spoken and shown are realized as unborn and so on, and become one taste and equal in such a nature, it is called equality of letters and equality of speech. "The gate of letters and the entering of letters" means that through the gate of the letter A and so on, the meaning of equality such as unborn can be realized. Because the gate for entering such a meaning is the letters, it is called the gate of letters and entering the letters. Therefore, in order to clarify these two meanings, what are the gate of letters and the entering of letters? "A, because it is unborn, is the gate of all dharmas," and so on, is said. Unborn, in Indian language is called Anutpanna (藏文：ཨ་ནུཏྤནྣ།，梵文天城体：अनुत्पन्न，梵文罗马拟音：anutpanna，汉语字面意思：Unborn). Therefore, since the meaning of unborn can be realized through the gate of the letter A, the letter A is the gate that shows that all dharmas are unborn. "Ra, because it is free from dust, is the gate of all dharmas," refers to being free from dust, which in Indian language is called Raja Apagata (藏文：ར་ཛ་ཨ་པ་ག་ཏ།，梵文天城体：रज अपगत，梵文罗马拟音：raja apagata，汉语字面意思：Free from dust). Because through the gate of the letter Ra, it can be realized that all dharmas are free from dust, the letter Ra is the gate that shows that all dharmas are free from dust. "Pa, because it shows the ultimate meaning, is the gate of all dharmas," refers to the ultimate meaning, which in Indian language is called Paramartha (藏文：པ་ར་མཱརྠ།，梵文天城体：परमार्थ，梵文罗马拟音：paramartha，汉语字面意思：Ultimate meaning). Because through the gate of the letter Pa, the ultimate meaning can be realized, the letter Pa is the gate that makes one realize that all dharmas are of one taste in the ultimate meaning. "Ca, because it does not observe death and birth, all dharmas have no death and birth, so it is the gate of all dharmas," refers to death and birth, which in Indian language is called Cyavanopapatti (藏文：ཙྱ་པ་ནོ་པ་པཏྟི།，梵文天城体：च्यवनोपपत्ति，梵文罗马拟音：cyavanopapatti，汉语字面意思：Death and birth). Because through the gate of the letter Ca, it can be realized that all dharmas have no death and birth, the letter Ca is the gate that shows that all dharmas have no death and birth. "Na, because it is free from names and has neither obtained nor lost the nature of names, it is the gate of all dharmas," refers to being free from names, in Indian language

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐད་དུ་ནཱ་མ་ཨ་པ་ག་ཏ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དང་བྲལ་ཞིང་མིང་གི་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡི་གེ་ནའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ན་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དང་བྲལ་བ་སྟོན་པའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །མིང་གི་རང་བཞིན་མ་ཐོས་མ་སྟོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དུ་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང༌། མིང་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། མིང་དུ་གདགས་སུ་ཡང་མེད་པས་མ་ཐོབ་ཅེས་བྱའོ། །མིང་དོར་དུ་ཡང་མེད་པས་མ་སྟོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔའོ། །ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡི་གེ་འབྲུ་རེ་རེའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་དང་ངན་པའི་གཟུངས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། དེ་བཞིན་དུ་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གེ་རེ་རེའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་སྟོན་པའི་སྒོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཤིང་སྲེད་པའི་འཁྲི་ཤིང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ལོ་ཀོཏྟ་ར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་ཡི་གེ་ལའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་
བར་འགྱུར་བ་དང་སྲེད་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ། ཏྲྀཥྞ་ལ་ཏ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ལའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྲེད་པའི་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུལ་བ་དང་དུལ་བའི་གནས་སུ་ཡོངས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུལ་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་དཱན་ཏ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་དུལ་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡི་གེ་དའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་དུལ་བ་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ན་དུལ་བ་དང་དུལ་བའི་གནས་སུ་ཡོངས་སུ་ངེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅིངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅིངས་པ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་བན་དྷ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་པའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པར

【汉语翻译】
梵语中称为“拿玛阿巴嘎达”，因为通过字母“那”可以领悟一切法皆离名且无名之自性。字母“那”是真实意义上显示一切法皆离名的门。所谓“名之自性未得未失”，是指可被安立为名的法，以及名本身在胜义谛中也未成立为实有，因此无从安立，故曰未得。也因无从舍弃名，故曰未失。如是，此为咒语之五字。所谓“阿RA巴匝那”，是指通过每个字母的门，可以领悟胜义谛中一切法皆无生等，并显示是生起智慧与恶的陀罗尼之门。同样，为了显示其他陀罗尼咒语的词句也都是通过每个字母的门，显示一切法在胜义谛中皆无实有的门。所谓“拉”，是指为了超越世间，并彻底摧毁贪爱的蔓延之因与缘，是诸法之门等。超越世间，在梵语中称为“洛果达RA”，因为胜义谛中自性真如是完全清净的，所以是超越世间的，可以通过字母“拉”来领悟。所谓贪爱的蔓延，在梵语中称为“哲史那拉达”，因为通过字母“拉”可以领悟一切法在胜义谛中皆远离贪爱的束缚，所以字母“拉”是诸法之门。所谓“达”，是指为了完全确定调伏与调伏之处，是诸法之门。调伏，在梵语中称为“丹达”，通过字母“达”可以领悟未调伏的烦恼与业在胜义谛中皆无实有，如是，若能领悟未调伏为无实有，则能完全确定调伏与调伏之处，所以字母“达”是诸法之门。所谓“巴”，是指为了远离束缚，是诸法之门。束缚，在梵语中称为“班达那”，通过字母“巴”可以领悟胜义谛中一切法皆远离束缚。

【英语翻译】
In Sanskrit, it is called "Nama Apagata," because through the letter "na," one can realize that all dharmas are devoid of names and have no self-nature of names. The letter "na" is the door that truly shows that all dharmas are devoid of names. The so-called "nature of name is neither obtained nor lost" refers to the dharmas that can be established as names, and the name itself is not established as real in the ultimate truth. Therefore, there is nothing to establish, hence it is called unobtainable. Also, because there is no way to abandon the name, it is called unlost. Thus, these are the five letters of the mantra. The so-called "A Ra Pa Tsa Na" means that through the door of each letter, one can realize that all dharmas are unborn in the ultimate truth, etc., and it is shown to be the door for generating wisdom and evil dharanis. Similarly, in order to show that the words of other dharani mantras are also doors that show that all dharmas are unreal in the ultimate truth through each letter. The so-called "la" means that in order to transcend the world and completely destroy the cause and conditions of the spread of craving, it is the door of all dharmas, etc. Transcending the world is called "Lokottara" in Sanskrit, because the self-nature of Suchness in the ultimate truth is completely pure, so it transcends the world, which can be realized through the letter "la." The so-called spread of craving is called "Trishna Lata" in Sanskrit, because through the letter "la," one can realize that all dharmas are free from the bondage of craving in the ultimate truth, so the letter "la" is the door of all dharmas. The so-called "da" means that in order to fully determine the tamed and the place of taming, it is the door of all dharmas. Taming is called "Danta" in Sanskrit. Through the letter "da," one can realize that the untamed afflictions and actions are unreal in the ultimate truth. Thus, if one can realize that the untamed is unreal, then one can fully determine the tamed and the place of taming, so the letter "da" is the door of all dharmas. The so-called "ba" means that in order to be free from bondage, it is the door of all dharmas. Bondage is called "Bandhana" in Sanskrit. Through the letter "ba," one can realize that all dharmas are free from bondage in the ultimate truth.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་པའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཌ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྲུགས་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྲུགས་མ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཌ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཌའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཀྲུགས་མའམ། འཁྲུག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཌ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཀྲུགས་མ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་མི་དམིགས་པར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར། འཆིང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་སང་ག་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཡི་གེ་སའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆགས་པ་མེད་ན་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། འཆིང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་ལམ་དང་སྒྲ་ཡང་དག་པར་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་ལམ་
ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་བཱག་པ་ཐཱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་བའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངག་གི་ལམ་དང་བྲལ་ཞིང༌། སྒྲར་བརྗོད་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངག་གེ་ལམ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་བཅིངས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟབས་སུ་ཡི་གེ་བ་སྨོས་པ་ནི་ཡི་གེ་བའི་རིས་ཀྱི་བ་ཡིན་ནོ། །དག་གི་ལམ་དང་བྲལ་བའི་སྐབས་སུ་སྨོས་པའི་ཡི་གེ་བཱ་དི་ནི་ཡི་གེ་བའི་རས་སུ་གཏོགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡིན་པས་ལན་གཉིས་སུ་ཟློས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་ཡི་གེ་པ་འོག་མ་ནི་ཡི་གེ་ཝའི་ཡང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཏ་ཐཱ་ཏ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཏའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང༌། དེ་ལས་མི་འགྱུར་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཏ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ། ཡ་ཐཱ་བད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཡའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་

【汉语翻译】
转变的缘故。文字“哇”是所有法之门。文字“扎”的意思是，因为远离搅动，所以说是所有法之门，搅动在印度语中称为“扎玛”。通过文字“扎”之门，真实地了悟一切法没有搅动或混乱。文字“扎”是了悟一切法没有搅动的门。文字“萨”的意思是，因为不执着，所以不会生起贪执，不会被束缚，所以说是所有法之门。贪执在印度语中称为“桑嘎”。通过文字“萨”之门，能够了悟一切法没有贪执。如果没有贪执，也能了悟没有烦恼的束缚。文字“萨”是使一切法没有贪执和没有束缚的门。文字“哇”的意思是，因为语言的道路和声音完全断绝，所以说是所有法之门。语言的道路在印度语中称为“瓦嘎帕塔”。通过文字“哇”之门，真实地了悟一切法远离语言的道路，无法用声音表达。文字“哇”是了悟一切法远离语言道路的门。上面提到文字“哇”是为了摆脱束缚，指的是文字“哇”系列的“哇”。在脱离语言道路的情况下提到的文字“瓦”是属于文字“哇”系列的文字“巴”，因此不会重复两次，而且下面的文字“巴”也与文字“瓦”结合，所以有区别。文字“达”的意思是，因为不从真如中动摇，所以说是所有法之门。真如在印度语中称为“达塔塔”。通过文字“达”之门，真实地了悟一切法在真如的自性中成为一体，并且不会从中改变。文字“达”是了悟一切法不从真如中动摇的门。文字“亚”的意思是，因为如实地没有执着，所以说是所有法之门。如实地在印度语中称为“亚塔瓦”。通过文字“亚”之门，一切法如实地

【英语翻译】
because of transformation. The letter 'wa' is the door to all dharmas. The letter 'dza' means that because it is free from disturbance, it is said to be the door to all dharmas. Disturbance is called 'dama' in Indian language. Through the door of the letter 'dza', one truly realizes that all dharmas are without disturbance or confusion. The letter 'dza' is the door to realizing all dharmas without disturbance. The letter 'sa' means that because there is no attachment, attachment will not arise, and one will not be bound, so it is said to be the door to all dharmas. Attachment is called 'sanga' in Indian language. Through the door of the letter 'sa', one can realize that all dharmas are without attachment. If there is no attachment, one can also realize that there is no bondage of afflictions. The letter 'sa' is the door that makes all dharmas without attachment and without bondage. The letter 'wa' means that because the path of speech and sound are completely cut off, it is said to be the door to all dharmas. The path of speech is called 'vagapatha' in Indian language. Through the door of the letter 'wa', one truly realizes that all dharmas are free from the path of speech and cannot be expressed in sound. The letter 'wa' is the door to realizing that all dharmas are free from the path of speech. The letter 'wa' mentioned above is to get rid of bondage, referring to the 'wa' of the 'wa' series. The letter 'va' mentioned in the case of being separated from the path of speech is the letter 'pa' belonging to the 'wa' series of letters, so it will not be repeated twice, and the following letter 'pa' is also combined with the letter 'va', so there is a difference. The letter 'ta' means that because it does not move from Suchness, it is said to be the door to all dharmas. Suchness is called 'tathata' in Indian language. Through the door of the letter 'ta', one truly realizes that all dharmas become one in the nature of Suchness and do not change from it. The letter 'ta' is the door to realizing that all dharmas do not move from Suchness. The letter 'ya' means that because there is no attachment as it is, it is said to be the door to all dharmas. As it is, it is called 'yathava' in Indian language. Through the door of the letter 'ya', all dharmas as they are

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
རིག་པས་བརྟགས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་ན་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཡ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །སྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁེངས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁེངས་པ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་སྟམ་བྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་སྟའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པའི་ཁེངས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་སྟ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱད་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཀ་ར་ཀ་ཞེས་
བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཀའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཀ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་མེ་དམིགས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ས་མ་ཏ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་སའི་སྒོ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཡི་གེ་ས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་མ་མ་ཀ་ར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་མའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་མ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་གིར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ག་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡི་གེ་གའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པར་འགྲོ་བ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཐ་ཞེས་

【汉语翻译】
如果以智慧来观察并确定，因为会证悟胜义中无所缘，所以，字母“ཡ”是证悟一切法如实无所缘之门。所谓“སྟ་”，是由于傲慢无所缘，是诸法之门。所谓傲慢，在印度语中称为“སྟམ་བྷ་ (stambha， स्तम्भ， स्तम्भ， 支撑，支柱，傲慢)”。因为通过字母“སྟ”之门，会证悟胜义中一切法没有由我慢所生的傲慢。所以，字母“སྟ”是证悟一切法傲慢无所缘之门。所谓“ཀ་”，是由于作者无所缘，是诸法之门。所谓作者，在印度语中称为“ཀ་ར་ཀ་ (karaka， कारक， कारक， 作者，能作者)”。因为通过字母“ཀ”之门，会证悟胜义中一切法没有外道所计度的作者，所以，字母“ཀ”是证悟一切法作者不可得之门。所谓“ས་”，是由于平等性不缘，不离平等性，是诸法之门。所谓平等性，在印度语中也称为“ས་མ་ཏ་ (samata， समता， समता， 平等)”。因为通过字母“ས”之门，也会证悟平等性也无所缘。如是，在平等性中无分别，即称为不离平等性。因此，字母“ས་”是证悟一切法平等性不可得，且不离平等性之门。所谓“མ་”，是由于所拥有不可得，是诸法之门。所谓所拥有，在印度语中称为“མ་མ་ཀ་ར་ (mamakara， ममकार， ममकार， 我所)”。因为通过字母“མ”之门，会证悟胜义中一切法没有所拥有。所以，字母“མ་”是证悟一切法所拥有不可得之门。所谓“ག་”，是由于行者不可得，是诸法之门。所谓行者，在印度语中称为“ག་མ་ནི་ (gamani， गमनि， गमनि， 行者)”。因为通过字母“ག”之门，会证悟胜义中一切法非实有，行者也无所缘。所以，字母“ག”是证悟一切法行者不可得之门。所谓“ཐ་”，是由于

【英语翻译】
If one examines and ascertains with wisdom, one will realize that there is nothing to focus on in the ultimate sense. Therefore, the letter 'ཡ' is the door to realizing that all phenomena are without focus, just as they are in reality. 'སྟ་' means that because pride is without focus, it is the door to all phenomena. 'Pride' in the Indian language is called 'stambha (स्तम्भ, stambha, support, pillar, pride)'. Because through the door of the letter 'སྟ', one will realize that in the ultimate sense, all phenomena are without the pride arising from arrogance. Therefore, the letter 'སྟ' is the door to realizing that all phenomena are without focus on pride. 'ཀ་' means that because the agent is without focus, it is the door to all phenomena. 'Agent' in the Indian language is called 'karaka (कारक, karaka, agent, doer)'. Because through the door of the letter 'ཀ', one will realize that in the ultimate sense, all phenomena are without the agent conceived by non-Buddhists. Therefore, the letter 'ཀ' is the door to realizing that the agent is not found in all phenomena. 'ས་' means that because equality is not focused on, it does not deviate from equality, it is the door to all phenomena. 'Equality' in the Indian language is also called 'samata (समता, samata, equality)'. Because through the door of the letter 'ས', one will also realize that equality is also without focus. Thus, non-discrimination in equality is called non-deviation from equality. Therefore, the letter 'ས་' is the door to realizing that equality is not found in all phenomena, and that it does not deviate from equality. 'མ་' means that because what is to be possessed is not found, it is the door to all phenomena. 'What is to be possessed' in the Indian language is called 'mamakara (ममकार, mamakara, mine)'. Because through the door of the letter 'མ', one will realize that in the ultimate sense, all phenomena are without what is to be possessed. Therefore, the letter 'མ་' is the door to realizing that what is to be possessed is not found in all phenomena. 'ག་' means that because the goer is not found, it is the door to all phenomena. 'Goer' in the Indian language is called 'gamani (गमनि, gamani, goer)'. Because through the door of the letter 'ག', one will realize that in the ultimate sense, all phenomena are not substantially established, and the goer is also without focus. Therefore, the letter 'ག' is the door to realizing that the goer is not found in all phenomena. 'ཐ་' means that because

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ནི་གནས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཐ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཐའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་གནས་ཀྱང་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཐ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་པ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཛ་ཏི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཛའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཛ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཤྭ་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཤའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཤ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབུགས་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། དྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་དྷའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱང་མཚན་མར་བཟུང་ཞིང་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་དྷ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཤ་མ་ཐ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཤའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཤ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞི་གནས་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཁ་ས་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཁའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ཅིང༌། མཚན་མར་བཟུང་བ་ཡང་མེད་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཁ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཀྵ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་

【汉语翻译】
因为行为是无所缘的，所以名为一切法之门。所谓“处”在印度语中称为“塔那”（梵文天城体：स्थाण，梵文罗马拟音：sthāṇa，汉语字面意思：处所），因为通过字母“塔”可以了悟一切法无有实体，因此也无有处所。字母“塔”是了悟一切法无所缘之门。所谓“扎”是因为无生，所以名为一切法之门。所谓“生”在印度语中称为“扎地”（梵文天城体：जाति，梵文罗马拟音：jāti，汉语字面意思：生）。因为通过字母“扎”可以了悟胜义中一切法无生，所以字母“扎”是了悟一切法无所生之门。所谓“夏”是因为无有气息所缘，所以名为一切法之门。所谓“气息”在印度语中称为“夏萨”（梵文天城体：श्वास，梵文罗马拟音：śvāsa，汉语字面意思：呼吸）。因为通过字母“夏”可以了悟胜义中一切法无有气息的自性，所以字母“夏”是了悟一切法无有气息所缘之门。所谓“达”是因为法界无所缘，所以名为一切法之门。所谓“法界”在印度语中称为“达玛达图”（梵文天城体：धर्मधातु，梵文罗马拟音：dharmadhātu，汉语字面意思：法界）。因为通过字母“达”可以了悟胜义中法界本身也无有执着和所缘，所以字母“达”是了悟一切法在法界的自性中也无所缘之门。所谓“夏”是因为止住无所缘，所以名为一切法之门。所谓“止住”在印度语中称为“夏玛塔”（梵文天城体：शमथ，梵文罗马拟音：śamatha，汉语字面意思：止）。因为通过字母“夏”可以了悟胜义中所谓的止住也无有所缘，所以字母“夏”是了悟一切法无有止住所缘之门。所谓“喀”是因为与虚空平等无所缘，所以名为一切法之门。所谓“与虚空平等”在印度语中称为“喀萨玛”（梵文天城体：खसम，梵文罗马拟音：khasama，汉语字面意思：虚空平等）。因为通过字母“喀”可以了悟胜义中所谓与虚空平等，并且了悟到没有执着和相，所以字母“喀”是了悟一切法与虚空平等无所缘之门。所谓“恰”是因为灭尽

【英语翻译】
Because action is without an object of focus, it is called the door of all dharmas. The term "place" is called "thana" (梵文天城体：स्थाण，梵文罗马拟音：sthāṇa，汉语字面意思：处所) in Indian language. Because through the letter "tha," one can realize that all dharmas are without substance, and therefore there is no place. The letter "tha" is the door to realizing that all dharmas are without an object of focus. The term "dza" is because there is no birth, so it is called the door of all dharmas. The term "birth" is called "dzati" (梵文天城体：जाति，梵文罗马拟音：jāti，汉语字面意思：生) in Indian language. Because through the letter "dza," one can realize that in ultimate truth, all dharmas are without birth, therefore the letter "dza" is the door to realizing that all dharmas are without an object of focus on birth. The term "sha" is because there is no object of focus on breath, so it is called the door of all dharmas. The term "breath" is called "shvasa" (梵文天城体：श्वास，梵文罗马拟音：śvāsa，汉语字面意思：呼吸) in Indian language. Because through the letter "sha," one can realize that in ultimate truth, all dharmas do not have the nature of breath, therefore the letter "sha" is the door to realizing that all dharmas are without an object of focus on breath. The term "dha" is because the dharmadhatu is without an object of focus, so it is called the door of all dharmas. The term "dharmadhatu" is called "dharmadhatu" (梵文天城体：धर्मधातु，梵文罗马拟音：dharmadhātu，汉语字面意思：法界) in Indian language. Because through the letter "dha," one can realize that in ultimate truth, the dharmadhatu itself is also without grasping and an object of focus, therefore the letter "dha" is the door to realizing that all dharmas are without an object of focus in the nature of the dharmadhatu. The term "sha" is because abiding in peace is without an object of focus, so it is called the door of all dharmas. The term "abiding in peace" is called "shamatha" (梵文天城体：शमथ，梵文罗马拟音：śamatha，汉语字面意思：止) in Indian language. Because through the letter "sha," one can realize that in ultimate truth, the so-called abiding in peace is also without an object of focus, therefore the letter "sha" is the door to realizing that all dharmas are without an object of focus on abiding in peace. The term "kha" is because equality with space is without an object of focus, so it is called the door of all dharmas. The term "equality with space" is called "khasama" (梵文天城体：खसम，梵文罗马拟音：khasama，汉语字面意思：虚空平等) in Indian language. Because through the letter "kha," one can realize that in ultimate truth, the so-called equality with space, and realize that there is no grasping and characteristics, therefore the letter "kha" is the door to realizing that all dharmas are equal to space and without an object of focus. The term "chha" is because of exhaustion.

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཀྵ་ཡ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཀྵའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་
ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཟད་བ་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཀྵ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཟད་པ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །སྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་སྟོ་ཏྟྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡི་གེ་སྟའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟོད་པ་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་སྟ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟོད་པ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཛྙཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཛྙཱ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཛྙཱའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཛྙཱ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའམ་མི་བདེ་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཨ་རྟི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་རྟའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པའམ་མི་བདེ་བ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་རྟ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་བ་ལ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཧེ་ཏུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཧའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཧ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་བྷང་ག་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་བྷའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པས་འཇིག་པ་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བྷ་
ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
“པ（藏文，梵文天城体：pa，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：པ）不执著之故，是诸法之门”名为灭尽，印度语中称为ཀྵ་ཡ་（藏文，梵文天城体：kṣaya，梵文罗马拟音：ksaya，汉语字面意思：灭尽）。以字母ཀྵའི་（藏文，梵文天城体：kṣai，梵文罗马拟音：ksai，汉语字面意思：ཀྵའི་）之门，真实了知一切法中无常之相，名为灭尽，是无所执著。故字母ཀྵ་（藏文，梵文天城体：kṣa，梵文罗马拟音：ksa，汉语字面意思：ཀྵ་）是了知一切法不执著于灭尽之门。 “སྟ་（藏文，梵文天城体：sta，梵文罗马拟音：sta，汉语字面意思：སྟ་）”名为不执著于赞叹之故，是诸法之门，赞叹在印度语中称为སྟོ་ཏྟྲ་（藏文，梵文天城体：stotra，梵文罗马拟音：stotra，汉语字面意思：赞叹）。以字母སྟའི་（藏文，梵文天城体：stai，梵文罗马拟音：stai，汉语字面意思：སྟའི་）之门，真实了知一切法不执著于赞叹。故字母སྟ་（藏文，梵文天城体：sta，梵文罗马拟音：sta，汉语字面意思：སྟ་）是了知一切法不执著于赞叹之门。“ཛྙཱ་（藏文，梵文天城体：jñā，梵文罗马拟音：jña，汉语字面意思：ཛྙཱ་）”名为不执著于智慧之故，是诸法之门，智慧在印度语中称为ཛྙཱ་ན་（藏文，梵文天城体：jñāna，梵文罗马拟音：jnana，汉语字面意思：智慧）。以字母ཛྙཱའི་（藏文，梵文天城体：jñai，梵文罗马拟音：jñai，汉语字面意思：ཛྙཱའི་）之门，真实了知智慧之义，即是了知诸法无所执著，亦了知智慧亦无所执著。故字母ཛྙཱ་（藏文，梵文天城体：jñā，梵文罗马拟音：jña，汉语字面意思：ཛྙཱ་）是了知一切法不执著于智慧之门。“རྟ་（藏文，梵文天城体：rta，梵文罗马拟音：rta，汉语字面意思：རྟ་）”名为不执著于烦恼之故，是诸法之门，烦恼或不适在印度语中称为ཨ་རྟི་（藏文，梵文天城体：arti，梵文罗马拟音：arti，汉语字面意思：烦恼）。以字母རྟའི་（藏文，梵文天城体：rtai，梵文罗马拟音：rtai，汉语字面意思：རྟའི་）之门，真实了知一切法无有自性，烦恼或不适亦无所执著。故字母རྟ་（藏文，梵文天城体：rta，梵文罗马拟音：rta，汉语字面意思：རྟ་）是了知一切法不执著于烦恼之门。“ཧ་（藏文，梵文天城体：ha，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：ཧ་）”名为不执著于因之故，是诸法之门，因在印度语中称为ཧེ་ཏུ་（藏文，梵文天城体：hetu，梵文罗马拟音：hetu，汉语字面意思：因）。以字母ཧའི་（藏文，梵文天城体：hai，梵文罗马拟音：hai，汉语字面意思：ཧའི་）之门，真实了知一切法远离因。故字母ཧ་（藏文，梵文天城体：ha，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：ཧ་）是了知一切法不执著于因之门。“བྷ་（藏文，梵文天城体：bha，梵文罗马拟音：bha，汉语字面意思：བྷ་）”名为不执著于坏灭之故，是诸法之门，坏灭在印度语中称为བྷང་ག་（藏文，梵文天城体：bhaṅga，梵文罗马拟音：bhanga，汉语字面意思：坏灭）。以字母བྷའི་（藏文，梵文天城体：bhai，梵文罗马拟音：bhai，汉语字面意思：བྷའི་）之门，真实了知一切法无生，故亦无坏灭。故字母བྷ་（藏文，梵文天城体：bha，梵文罗马拟音：bha，汉语字面意思：བྷ་）是了知一切法不执著于坏灭之门。“ཚ་（藏文，梵文天城体：tsa，梵文罗马拟音：tsa，汉语字面意思：ཚ་）”名为不执著于色之故，

【英语翻译】
“Pa (Tibetan, Devanagari: pa, Romanized Sanskrit: pa, Literal Chinese meaning: པ) because of non-attachment, is the door of all dharmas,” which is called exhaustion, in the Indian language is called kṣaya (Tibetan, Devanagari: kṣaya, Romanized Sanskrit: ksaya, Literal Chinese meaning: 灭尽). Through the door of the letter kṣai (Tibetan, Devanagari: kṣai, Romanized Sanskrit: ksai, Literal Chinese meaning: ཀྵའི་), one truly understands that the characteristic of impermanence in all dharmas, called exhaustion, is without attachment. Therefore, the letter kṣa (Tibetan, Devanagari: kṣa, Romanized Sanskrit: ksa, Literal Chinese meaning: ཀྵ་) is the door to understanding that all dharmas are without attachment to exhaustion. “Sta (Tibetan, Devanagari: sta, Romanized Sanskrit: sta, Literal Chinese meaning: སྟ་)” is called the door of all dharmas because of non-attachment to praise. Praise in the Indian language is called stotra (Tibetan, Devanagari: stotra, Romanized Sanskrit: stotra, Literal Chinese meaning: 赞叹). Through the door of the letter stai (Tibetan, Devanagari: stai, Romanized Sanskrit: stai, Literal Chinese meaning: སྟའི་), one truly understands that all dharmas are without attachment to praise. Therefore, the letter sta (Tibetan, Devanagari: sta, Romanized Sanskrit: sta, Literal Chinese meaning: སྟ་) is the door to understanding that all dharmas are without attachment to praise. “Jñā (Tibetan, Devanagari: jñā, Romanized Sanskrit: jña, Literal Chinese meaning: ཛྙཱ་)” is called the door of all dharmas because of non-attachment to wisdom. Wisdom in the Indian language is called jñāna (Tibetan, Devanagari: jñāna, Romanized Sanskrit: jnana, Literal Chinese meaning: 智慧). Through the door of the letter jñai (Tibetan, Devanagari: jñai, Romanized Sanskrit: jñai, Literal Chinese meaning: ཛྙཱའི་), one truly understands the meaning of wisdom, which is to understand that all dharmas are without attachment, and also to understand that wisdom is also without attachment. Therefore, the letter jñā (Tibetan, Devanagari: jñā, Romanized Sanskrit: jña, Literal Chinese meaning: ཛྙཱ་) is the door to understanding that all dharmas are without attachment to wisdom. “Rta (Tibetan, Devanagari: rta, Romanized Sanskrit: rta, Literal Chinese meaning: རྟ་)” is called the door of all dharmas because of non-attachment to afflictions. Afflictions or discomfort in the Indian language is called arti (Tibetan, Devanagari: arti, Romanized Sanskrit: arti, Literal Chinese meaning: 烦恼). Through the door of the letter rtai (Tibetan, Devanagari: rtai, Romanized Sanskrit: rtai, Literal Chinese meaning: རྟའི་), one truly understands that all dharmas are without inherent existence, and afflictions or discomfort are also without attachment. Therefore, the letter rta (Tibetan, Devanagari: rta, Romanized Sanskrit: rta, Literal Chinese meaning: རྟ་) is the door to understanding that all dharmas are without attachment to afflictions. “Ha (Tibetan, Devanagari: ha, Romanized Sanskrit: ha, Literal Chinese meaning: ཧ་)” is called the door of all dharmas because of non-attachment to cause. Cause in the Indian language is called hetu (Tibetan, Devanagari: hetu, Romanized Sanskrit: hetu, Literal Chinese meaning: 因). Through the door of the letter hai (Tibetan, Devanagari: hai, Romanized Sanskrit: hai, Literal Chinese meaning: ཧའི་), one truly understands that all dharmas are separate from cause. Therefore, the letter ha (Tibetan, Devanagari: ha, Romanized Sanskrit: ha, Literal Chinese meaning: ཧ་) is the door to understanding that all dharmas are without attachment to cause. “Bha (Tibetan, Devanagari: bha, Romanized Sanskrit: bha, Literal Chinese meaning: བྷ་)” is called the door of all dharmas because of non-attachment to destruction. Destruction in the Indian language is called bhaṅga (Tibetan, Devanagari: bhaṅga, Romanized Sanskrit: bhanga, Literal Chinese meaning: 坏灭). Through the door of the letter bhai (Tibetan, Devanagari: bhai, Romanized Sanskrit: bhai, Literal Chinese meaning: བྷའི་), one truly understands that all dharmas are without arising, therefore there is also no destruction. Therefore, the letter bha (Tibetan, Devanagari: bha, Romanized Sanskrit: bha, Literal Chinese meaning: བྷ་) is the door to understanding that all dharmas are without attachment to destruction. “Tsa (Tibetan, Devanagari: tsa, Romanized Sanskrit: tsa, Literal Chinese meaning: ཚ་)” is called the door of all dharmas because of non-attachment to form.

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཚ་བི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཚའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་མདོག་བཟང་ངན་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཚ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མདོག་མི་དམིགས་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །སྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་སྨ་ར་ཎ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་སྨའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་བྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྨ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཨ་བ་ཧ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཧའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་མེད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་བོད་པའི་མིང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཧ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བོད་པ་མི་དམིགས་བར་རྟོགས་བར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཏས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པའམ་སྤྲོ་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ། ཨུ་ས་ཏ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཏ་དང་སར་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་མོས་པའམ། སྒྲོ་བ་ཡང་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཏས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མོས་པ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །གྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟུག་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟུག་པོ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ། གྷ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་གྷའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟུག་པོའམ། སྟུག་པོར་རྟོག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་གྷ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟུག་པོ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་
འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཐ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ། པཾ་ཐ་པ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཐའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་བསྒྲུབས་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཐ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། 

【汉语翻译】
所谓的“一切法之门”是，颜色在印度的语言中被称为“擦比(藏文：ཚ་བི་)”。因为通过字母“擦(藏文：ཚ)”的门，从胜义谛上来说，一切法都没有实体，所以好坏的颜色也无法被执著。字母“擦(藏文：ཚ)”是证悟一切法不执著颜色的门。所谓的“萨(藏文：སྨ)”是，因为不执著忆念，所以是“一切法之门”。忆念在印度的语言中被称为“斯玛ra纳(梵文天城体：स्मरण，梵文罗马拟音：smaraṇa)”。因为通过字母“萨(藏文：སྨ)”的门，从胜义谛上来说，一切法都没有实体，所以被称为忆念的，从心中产生的感受，也无法被执著。字母“萨(藏文：སྨ)”是证悟一切法不执著的门。所谓的“哈(藏文：ཧ)”是，因为不执著舍弃，所以是“一切法之门”。舍弃在印度的语言中被称为“阿瓦哈纳(梵文天城体：अपहान，梵文罗马拟音：apahāna)”。因为通过字母“哈(藏文：ཧ)”的门，从胜义谛上来说，一切法都没有实体，所以应该舍弃的事物和舍弃的名称也无法被执著。字母“哈(藏文：ཧ)”是证悟一切法不执著舍弃的门。所谓的“达(藏文：ཏས་)”是，因为不执著信解，所以是“一切法之门”。信解或欢喜在印度的语言中被称为“乌萨达(梵文天城体：उत्साद，梵文罗马拟音：utsāda)”。因为通过字母“达(藏文：ཏ)”和“萨(藏文：ས)”结合的门，从胜义谛上来说，一切法都没有实体，所以信解或执取也无法被执著。字母“达(藏文：ཏས་)”是证悟一切法不执著信解的门。所谓的“嘎(藏文：གྷ)”是，因为不执著坚实，所以是“一切法之门”。坚实在印度的语言中被称为“嘎纳(梵文天城体：घन，梵文罗马拟音：ghana)”。因为通过字母“嘎(藏文：གྷ)”的门，从胜义谛上来说，一切法都没有坚实或坚实的执著。字母“嘎(藏文：གྷ)”是证悟一切法不执著坚实的门。
所谓的“塔(藏文：ཐ)”是，因为不执著建立，所以是“一切法之门”。建立在印度的语言中被称为“旁塔巴纳(梵文天城体：पंथपन，梵文罗马拟音：paṃthapana)”。因为通过字母“塔(藏文：ཐ)”的门，从胜义谛上来说，应该建立的一切法都没有实体。字母“塔(藏文：ཐ)”是证悟一切法不执著建立的门。

【英语翻译】
The so-called "door of all dharmas" is that color is called "tsa bi" (Tibetan: ཚ་བི་) in the Indian language. Because through the door of the letter "tsa" (Tibetan: ཚ), from the ultimate truth, all dharmas have no entity, so good or bad colors cannot be grasped. The letter "tsa" (Tibetan: ཚ) is the door to realize that all dharmas do not grasp colors. The so-called "sa" (Tibetan: སྨ) is, because it does not grasp memory, it is the "door of all dharmas." Memory is called "smaraṇa" (Sanskrit Devanagari: स्मरण, Sanskrit Romanization: smaraṇa) in the Indian language. Because through the door of the letter "sa" (Tibetan: སྨ), from the ultimate truth, all dharmas have no entity, so the feeling that arises from the mind called memory cannot be grasped. The letter "sa" (Tibetan: སྨ) is the door to realize that all dharmas are not grasped. The so-called "ha" (Tibetan: ཧ) is, because it does not grasp abandonment, it is the "door of all dharmas." Abandonment is called "avahāna" (Sanskrit Devanagari: अपहान, Sanskrit Romanization: apahāna) in the Indian language. Because through the door of the letter "ha" (Tibetan: ཧ), from the ultimate truth, all dharmas have no entity, so the things that should be abandoned and the names of abandonment cannot be grasped. The letter "ha" (Tibetan: ཧ) is the door to realize that all dharmas do not grasp abandonment. The so-called "ta" (Tibetan: ཏས་) is, because it does not grasp faith and understanding, it is the "door of all dharmas." Faith and understanding or joy are called "utsāda" (Sanskrit Devanagari: उत्साद, Sanskrit Romanization: utsāda) in the Indian language. Because through the door of the combination of the letters "ta" (Tibetan: ཏ) and "sa" (Tibetan: ས), from the ultimate truth, all dharmas have no entity, so faith and understanding or grasping cannot be grasped. The letter "ta" (Tibetan: ཏས་) is the door to realize that all dharmas do not grasp faith and understanding. The so-called "ga" (Tibetan: གྷ) is, because it does not grasp solidity, it is the "door of all dharmas." Solidity is called "ghana" (Sanskrit Devanagari: घन, Sanskrit Romanization: ghana) in the Indian language. Because through the door of the letter "ga" (Tibetan: གྷ), from the ultimate truth, all dharmas have no solidity or solid grasping. The letter "ga" (Tibetan: གྷ) is the door to realize that all dharmas do not grasp solidity.
The so-called "tha" (Tibetan: ཐ) is, because it does not grasp establishment, it is the "door of all dharmas." Establishment is called "paṃthapana" (Sanskrit Devanagari: पंथपन, Sanskrit Romanization: paṃthapana) in the Indian language. Because through the door of the letter "tha" (Tibetan: ཐ), from the ultimate truth, all dharmas that should be established have no entity. The letter "tha" (Tibetan: ཐ) is the door to realize that all dharmas do not grasp establishment.

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
།ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་གང་འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་འོང་བ་མེད་དེ། གནས་པ་མེད་ཅིང་འདུག་པ་མེད་ལ། ཉལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ར་ཎ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཎའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་གང་ཡང་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཎ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཕ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ། ཕ་ལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཕའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ། འབྲས་བུ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཕ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །སྐ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་སྐན་དྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་སྐའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྐ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེ་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཡས་ཀར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཡ་དང་སར་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་མི་བདེ་བ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཡས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་བདེ་བ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཙཱཪྻ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཙའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཙ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཊ་

【汉语翻译】
“ṇa”被称为无烦恼，因为无所去亦无所来，无所住亦无所居，亦不变为睡眠，因此不分别，是诸法之门。所谓烦恼，在印度语中称为“rāṇa”。通过字母“ṇa”的门，从胜义谛上来说，烦恼也没有实体，因为烦恼的支配，任何事物都没有去、来、住、居、变为睡眠，也没有分别，因此能够证悟。字母“ṇa”是证悟一切法无烦恼、无去、无来、无住、无居、无变为睡眠、无分别之门。
“pha”被称为无果，因此是诸法之门。所谓果，在印度语中称为“phala”。通过字母“pha”的门，从胜义谛上来说，一切法无实体，果也没有所缘，因此能够证悟。字母“pha”是证悟一切法无果之门。
“ska”被称为无蕴，因此是诸法之门。所谓蕴，在印度语中称为“skandha”。通过字母“ska”的门，从胜义谛上来说，诸蕴没有所缘，因此能够证悟。字母“ska”是证悟一切法无蕴之门。
“yas”被称为不缘不安乐，因此是诸法之门。所谓不安乐，在印度语中称为“yaskar”。通过字母“ya”和“sa”结合的门，从胜义谛上来说，一切法无实体，不安乐也没有所缘，因此能够证悟。字母“yas”是证悟一切法不缘不安乐之门。
“tsa”被称为不缘行，因此是诸法之门。所谓行，在印度语中称为“cārya”。通过字母“tsa”的门，从胜义谛上来说，一切法无实体，身语意的行为也没有所缘，因此能够证悟。字母“tsa”是证悟一切法不缘行之门。
“ṭa”

【英语翻译】
“Ṇa” is called without affliction, because there is nowhere to go and nowhere to come, nowhere to stay and nowhere to reside, and it does not become sleep, therefore it does not discriminate, it is the door of all dharmas. The so-called affliction is called “rāṇa” in Indian language. Through the door of the letter “ṇa”, from the ultimate truth, affliction has no entity, because of the domination of affliction, nothing goes, comes, stays, resides, becomes sleep, and there is no discrimination, therefore it can be realized. The letter “ṇa” is the door to realize that all dharmas are without affliction, without going, without coming, without staying, without residing, without becoming sleep, and without discrimination.
“Pha” is called without result, therefore it is the door of all dharmas. The so-called result is called “phala” in Indian language. Through the door of the letter “pha”, from the ultimate truth, all dharmas have no entity, and the result has no object of focus, therefore it can be realized. The letter “pha” is the door to realize that all dharmas are without result.
“Ska” is called without aggregates, therefore it is the door of all dharmas. The so-called aggregates are called “skandha” in Indian language. Through the door of the letter “ska”, from the ultimate truth, the aggregates have no object of focus, therefore it can be realized. The letter “ska” is the door to realize that all dharmas are without aggregates.
“Yas” is called not focusing on discomfort, therefore it is the door of all dharmas. The so-called discomfort is called “yaskar” in Indian language. Through the door of the combination of the letters “ya” and “sa”, from the ultimate truth, all dharmas have no entity, and discomfort has no object of focus, therefore it can be realized. The letter “yas” is the door to realize that all dharmas do not focus on discomfort.
“Tsa” is called not focusing on conduct, therefore it is the door of all dharmas. The so-called conduct is called “cārya” in Indian language. Through the door of the letter “tsa”, from the ultimate truth, all dharmas have no entity, and the actions of body, speech, and mind have no object of focus, therefore it can be realized. The letter “tsa” is the door to realize that all dharmas do not focus on conduct.
“Ṭa”

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཊ་ད་ཀ་ར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཊའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བའམ་གནོད་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཊ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའམ་གནོད་བ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཌྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོགས་པ་མི་དམིགས་པས་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པར་འཆི་འཕོ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོགས་པ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཌྷཱ་ཀ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཌྷའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པས་གཡོགས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། ཚེ་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཌྷ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོགས་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཚེ་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཡི་གེའི་འབྲུ་འདི་རྣམས་ཀ་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མ་སྨོས་པ་ནི། གཟུངས་སྔགས་རྣམས་ལས་གོ་རིམས་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ལས་
འབྱུང་བའི་ཡི་གེའི་འབྲུ་རེ་རེའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་བརྟགས་ཤིང༌། བསྒོམས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་དང་དྲན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་དེ་དག་ལ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཡི་གེའི་ཐ་སྙད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་དེར་ཟད་དོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ལ་ཡང་གང་གི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་དང༌། གང་གིས་བརྗོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡི་གེའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་དེ་ལས་ལྷག་པ་གཞན་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིག་དང་ཡི་གེར་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་བསྟན་པ་དང༌། ཡི་གེར་བྲི་བ་དང༌། སྣང་ཞིང་གསལ་བར་བྱ་བ་དང༌། བཀླག་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། དེ་དག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མིང་དུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཏེ། དེ་ལས་ལྷག་པ་གཞན་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁ

【汉语翻译】
之所以称作“是诸法之门”，是因为不执著痛苦的缘故。所谓痛苦，在印度语中称为“ཊ་ད་ཀ་ར་(ṭa da ka ra)”。通过字母“ཊ”之门，真正了悟一切法无实性，痛苦或损害也无所执著。字母“ཊ”是了悟一切法痛苦或损害不可执著之门。之所以称作“ཌྷ་”，是因为不执著覆盖，最终安住，没有死亡和转生。之所以称作“是诸法之门”，是因为覆盖在印度语中称为“ཌྷཱ་ཀ་ན་(ḍā ka na)”。通过字母“ཌྷ”之门，真正了悟一切法无实性，被烦恼障所覆盖，受烦恼的支配，直至轮回的尽头。没有寿命的转移和出生。字母“ཌྷ”是了悟一切法不执著覆盖，没有寿命的转移和出生的门，如是宣说。这些字母的字句没有按照ka等顺序来说明，是因为总持咒语中没有顺序出现。因此，从总持咒语的词句中，考察每一个出现的字母的词义，如果禅修，就能领悟一切法不生等的意义，因此，总持被称为生起智慧和记忆的门。这些字母被称为总持之门。到此为止，没有文字的名称，意思是说，通过文字来领悟意义的文字到此为止。没有比这更多的了。为什么呢？因为，对于任何事物，以任何名称来称呼，以及用什么来表达等等，这些作为文字的名称，没有比这更多的理由，即通过词语和文字表达的方式来命名，表达，向他人展示，用文字书写，使其显现和清晰，以及所有可以阅读的事物，都仅限于这些。所有这样的名称都包含在这里面，没有比这更多的了。善现，例如虚空

【英语翻译】
It is called "the door of all dharmas" because there is no attachment to suffering. Suffering is called "ṭa da ka ra" in Indian language. Through the door of the letter "ṭa," one truly realizes that all dharmas are without substance, and there is no attachment to suffering or harm. The letter "ṭa" is the door to realizing that all dharmas are unattached to suffering or harm. It is called "ḍa" because there is no attachment to covering, and one ultimately abides, without death or rebirth. It is called "the door of all dharmas" because covering is called "ḍā ka na" in Indian language. Through the door of the letter "ḍa," one truly realizes that all dharmas are without substance, covered by the obscurations of afflictions, and under the control of afflictions, until the end of samsara. There is no transference of life or birth. The letter "ḍa" is the door to realizing that all dharmas are unattached to covering, and there is no transference of life or birth, as it is said. These letters and syllables are not explained in the order of ka, etc., because they appear without order in the dharanis and mantras. Therefore, from the words of the dharanis and mantras, examine the meaning of each letter that appears, and if you meditate, you will understand the meaning of the unarisenness of all dharmas, etc. Therefore, dharani is called the door to generating wisdom and memory. These letters are called the doors of dharani. Up to this point, there are no names for letters, meaning that the letters through which one understands meaning are exhausted here. There is nothing more than this. Why? Because, for anything, by what name it is called, and by what it is expressed, etc., these as names for letters, there is no more reason than this, that is, naming through the way of expressing words and letters, expressing, showing to others, writing in letters, making it appear and clear, and all that can be read, are limited to these. All such names are included in this, and there is nothing more than this. Subhuti, for example, like space.

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
འ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་འདི་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན། དེ་ནི་སྒྲ་ལ་ཡང་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་འདི་ལ་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། སྒྲ་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་བརྗོད་ཅིང་བསྟན་པའི་དོན་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་བས་ན་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཆོས་
ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚིག་དང་ཡི་གེས་བརྗོད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་སྒོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་མཁས་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་འདི་དག་ཐོས་པ་དང༌། ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཡང་སྟོན་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེའི་འབྲུ་རེ་རེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྟོན་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་མང་པོ་བསྡོམས་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་རུང་བ་ལ་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་ཉི་ཤུ་ནི་དྲན་པ་དང་བློ་གྲོས་ནས་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་ཕན་ཡོན་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ངོ༌། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་འདི་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཐོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་ཕན་ཡོན་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ངོ༌། །སྒྲ་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པ་མན་ཆད་ནི་རེ་རེར་བགྲངས་ན་ཕན་ཡོན་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། ལེའུ་བཅུ་པའོ

【汉语翻译】
如是通达一切法，是指陀罗尼的字母，以世俗谛音声和名言来表达，遍及一切法，并且在胜义谛中，显示了平等一味的例子。 具寿，若有菩萨摩诃萨善于通达阿等字母，则不会执着于声音等，这是在说明通达此陀罗尼之门的功德。 所谓不执着于任何声音，是指通达了文字所表达和显示的意义，如无生等，因此说明了不会执着于这些事物。 因此，为了清楚地显示那个意义，宣说了“一切将以法性真实成就”，意思是说，所有用词语和文字表达的一切，都将通过阿等字母之门，从胜义谛上证悟一切法，从最初就没有产生等，从而修习空性的法性。 所谓“将获得通达声音的精通”，是指显示了精通以文字表达为词语的一切声音的世俗谛和胜义谛之理。 具寿，若有菩萨进入阿等字母之印，等等，这是在说明听闻、修习和向他人宣说这些陀罗尼之门的二十种利益。 所谓印，是因为阿等字母的每个字都显示了无生等的意义，所以是标志和特征。 所谓印之词，是指从许多字母组合起来，可以表达为咒语的词语。 二十种利益是从忆念和智慧到具有无畏之间的功德算作一种利益。 从“也无有障碍地获得此陀罗尼之门”到“如理安住”之间也算作一种利益。 从精通声音等以下，如果逐一计算，则会变成二十种利益。 大乘的意义如前所述。 《十万颂般若波罗蜜多广释》第十章。

【英语翻译】
Similarly, "to comprehend all dharmas" means that the letters of the dharani, expressed in conventional sounds and terms, pervade all dharmas, and in the ultimate truth, they show the example of being of one taste in equality. Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva is skilled in fully understanding the letters such as A, then he will not be attached to sounds, etc. This is to show the merits of mastering this door of dharani. The so-called not being attached to any sound means that one understands the meanings expressed and shown by the letters, such as non-origination, and therefore it shows that one will not be attached to those things. Therefore, in order to clearly show that meaning, it is said that "everything will be truly accomplished by the nature of dharma," meaning that all that is expressed in words and letters will, through the door of letters such as A, realize all dharmas from the ultimate truth, from the beginning as non-origination, etc., and thus meditate on the nature of emptiness. The so-called "will gain mastery in understanding sounds" means that it shows the mastery of the conventional and ultimate truth of all sounds expressed as words by letters. Subhuti, if a Bodhisattva enters this mudra of letters such as A, etc., this is to show the twenty benefits of hearing, practicing, and teaching these doors of dharani to others. The so-called mudra is because each letter of A, etc., shows the meaning of non-origination, etc., so it is a sign and characteristic. The so-called word of mudra refers to words that can be expressed as mantras from the combination of many letters. The twenty benefits are counted as one benefit from mindfulness and intelligence to having fearlessness. From "also attains this door of dharani without obstacles" to "abiding properly" is also counted as one benefit. From being skilled in sounds and below, if counted individually, it will become twenty benefits. The meaning of the Mahayana is as previously explained. The tenth chapter of the Extensive Explanation of the Hundred Thousand Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
།། །།
བཅུ་གཅིག་པ། ངེས་འབྱུང་གི་ལེའུ།
དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ལགས་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའི་ལན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་
དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ས་ནས་སར་འཕར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕོ་བ་མེད་པས་ཆོས་གང་ཡང་འོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད་དེ། འཕོ་བའམ་ཉེ་བར་འཕོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ས་ནས་སར་འཕར་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་འཕར་བར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ས་ནས་སར་འཕར་ཞིང་འགྲོ་བ་དང་འཕོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་འཕོ་བ་དང༌། ཉེ་བར་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕར་ཞིང་འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའམ་སེམས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། འཕོ་བ་མེད་པས་འཕར་ཞིང་འཕོ་བར་བྱ་བའི་གནས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བའམ་མཚན་མར་འཛིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡང་མི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པའམ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་མི་སེལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཐབས་མཁས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཡང་དོན་དམ་པར་ས་དེ་ལ་དངོས་པོར་མི་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན

【汉语翻译】
第十一，出离之品。
如是，世尊，何者是为大乘？具寿善现请问后，世尊开示了二十一种大乘。其后，为了阐释请问“如何才是真正进入大乘”之义，世尊说道：“善现，你所说的‘如何才是菩萨真正进入大乘’等等”，善现，在此，菩萨摩诃萨行于六度，且从地至地而跃升，即菩萨于每一地皆圆满六度，且从高地向更高地跃升，这便是真正进入大乘。例如，一切法皆无迁变，故无有任何法之来去，亦无有迁变或近迁变。如是，从地至地的跃升也仅仅是世俗谛的示现。就胜义谛而言，一切法于平等性中味为一体，故菩萨与地，以及使之跃升的菩萨亦不可得，因此，从地至地的跃升、去来与迁变皆不存在。来、去、迁变与近迁变，这些都是跃升与去来的异名。然而，对于一切法之所是，无有自诩或作意。如是，就胜义谛而言，一切法于平等性中味为一体，因无有迁变，故无有因跃升与迁变之境而生的自诩或执著。并非不净治地，是指在世俗谛中，并非不获得菩萨十地的功德，或者说，并非不消除与违品相关的过失。亦不真正随见彼地，是指如是，以善巧方便于世俗谛中净治诸地，然于胜义谛中，不视彼地为实有。何为菩萨摩诃萨之地的净治？善现，安住于初地的菩萨摩诃萨

【英语翻译】
Eleventh, the Chapter on Renunciation.
Thus, Venerable One, what is the Great Vehicle? After the venerable Subhuti asked, the Blessed One revealed twenty-one kinds of Great Vehicles. Thereafter, in order to explain the meaning of the question, "How does one truly enter the Great Vehicle?" the Blessed One said, "Subhuti, what you say, 'How does a Bodhisattva truly enter the Great Vehicle,' etc." Subhuti, here, a Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections and ascends from level to level, meaning that the Bodhisattva perfects the six perfections in each of the ten levels, and ascends from higher to higher levels, this is truly entering the Great Vehicle. For example, since all phenomena are without change, no phenomenon comes or goes, nor is there any change or near change. Thus, the ascent from level to level is merely a conventional presentation. In reality, all phenomena are of one taste in equality, therefore, the Bodhisattva, the level, and the Bodhisattva who causes the ascent are all imperceptible, hence, there is no ascent, going, or change from level to level. Coming, going, changing, and near changing are all synonyms for ascending and going. However, there is no boasting or thinking about what all phenomena are. Thus, in reality, all phenomena are of one taste in equality, and because there is no change, there is no boasting or clinging to characteristics due to the state of ascending and changing. It is not that one does not purify the levels, meaning that in conventional truth, it is not that one does not attain the qualities of the ten Bodhisattva levels, or that one does not eliminate the faults related to opposing factors. Nor does one truly see that level, meaning that thus, with skillful means, one purifies the levels in conventional truth, but in ultimate truth, one does not regard that level as real. What is the purification of the levels of a Bodhisattva Mahasattva? Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who abides in the first level

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བཅུ་པོ་
འདི་དག་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བཅུ་དང་ལྡན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོག་མར་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོ་བསགས་ཤིང་སེམས་ཡོད་ས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སོགས་པའི་ཚིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱོན་རྣམས་སྤོང་པའི་ཕྱིར་སེམས་སྦྱོང་བའོ། །མཚན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཞིང་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་རིད་དང༌། བྱམས་སྡང་མེད་པར་སེམས་མཉམ་པར་བྱས་ནས། བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་དངོས་པོས་ཕན་འདོགས་ཤིང་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་སྒྲུབ་ཅིང་ཕན་གདགས་པའི་མཚན་མ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་ཡང་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་དང་གཏོང་བ་དང་ལེན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཏོང་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ཡང་དོན་དམ་པར་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། གཏོང་བ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་གསུམ་ལ་དངོས་པོར་མི་ལྟ་ཞིང་མཆན་མར་མི་འཛིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། དགེ་བ་ལ་འཇོག་པ་དང༌། བཞག་ནས་ཀྱང་དགེ་བ་ལས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང༌། རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱས་ཤིང་བླ་མར་བྱ་སྟེ། བསྟེན་ཀྱང་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང་མི་བསྙེམས་པ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེ

【汉语翻译】
十地全部清净这十者应当做，名为此等，乃是菩萨摩诃萨安住于初地，若具足十种心的全部清净，则显示为已真实进入大乘。何为十者？即以不观待之方式，将殊胜意乐等全部清净。名为此者，乃是安住于初地的菩萨，首先应当使意乐完全清净。意乐完全清净，亦即以具足一切相智之发心，积累成为福德与智慧之资粮的众多善根，并将心在有之处调伏，即名为殊胜意乐全部清净。等等之语，是为了获得菩萨十地的功德，以及为了舍弃过失而调伏心。为了不观待相而全部清净利益之事物，以及为了不观待有情而将对一切有情之心平等性全部清净。名为此者，乃是对一切有情不分亲疏，无有慈悲爱憎地使心平等，并通过四摄之事物利益，修持慈、悲、喜、舍四无量，且在无有利益之相和观待有情之情况下，全部清净有情，即名为对一切有情之心平等性全部清净。为了不观待布施、施与、接受而全部清净施舍。名为此者，乃是在世俗中以善巧方便完全施舍布施，但在胜义中，对于布施之事物、施与者、接受者三者，不视为实有，亦不执著于相，即是布施全部清净。为了不以此生起骄慢心而全部清净依止善知识。
名为此者，乃是为了获得一切相智，对于真实策励善法，安住于善法，安住后亦不从善法中退失之善知识，对此等善知识应当承侍、服侍、恭敬，并作为上师，依止后亦不以此生起骄慢心，不傲慢，即是依止善知识

【英语翻译】
These ten purifications of the ten grounds should be done, and so on. It shows that a Bodhisattva Mahasattva who abides on the first ground has truly entered the Great Vehicle if he possesses the ten purifications of the mind. What are the ten? They are the complete purification of superior intention, etc., in a non-objective manner. This means that a Bodhisattva abiding on the first ground should first purify his intention completely. The complete purification of intention also means accumulating many roots of virtue that have become accumulations of merit and wisdom through the generation of a mind endowed with the knowledge of all aspects, and training the mind in its place, which is called the complete purification of superior intention. The words "etc." are for the purpose of obtaining the qualities of the ten grounds of the Bodhisattva and for training the mind in order to abandon faults. Because of non-objectivity of signs, the objects of benefit are completely purified, and because of non-objectivity of sentient beings, the equality of mind towards all sentient beings is completely purified. This means that one should make the mind equal towards all sentient beings without near and far, without love and hatred. Then, one should benefit with the objects of the four means of gathering, cultivate the four immeasurables of love, compassion, joy, and equanimity, and without the sign of benefiting and without objectifying sentient beings, one should completely purify sentient beings, which is called the complete purification of the equality of mind towards all sentient beings. Because of non-objectivity of giving, bestowing, and receiving, giving is completely purified. This means that although one completely gives charity skillfully in conventional truth, in ultimate truth, one does not regard the object of charity, the giver, and the receiver as real, nor does one cling to signs, which is the complete purification of giving. In order not to become arrogant by this, the reliance on a virtuous friend is completely purified.
This means that in order to obtain the knowledge of all aspects, one should serve, attend, and respect such a virtuous friend who truly encourages virtue, establishes virtue, and does not fall away from virtue after establishing it, and regard him as a guru. Even after relying on him, one does not become arrogant or haughty by this, which is reliance on a virtuous friend.

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཙལ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་གཤེས་གཉེན་དེ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཉན་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལུད་ནོད་ཅིང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་བར་བྱེད་ལ། དོན་དམ་པར་ཆོས་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་ནི། ཆོས་བཙལ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །ཁྱིམ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་འདུ་འཛི་སྤངས་ཏེ། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་ཡང་བྱེད་ལ། དོན་དམ་པར་འདུ་འཛིའི་གནས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཁྱིམ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་ནི། ཡང་དང་ཡང་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མོས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མཐོང་ནས་ནམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་ཀྱང༌། དོན་དམ་པར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མོས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་སྟོན་ལ། དོན་དམ་པར་ཆོས་དེ་དག་
ཀྱང་མི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པ་བསལ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པ་སྤངས་པས་ནམ་ཡང་རིགས་དམའ་བར་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི། ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པ་བསལ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །ཚིག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདེན་བའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་དེ། བརྫུན་དུ་མི་སྨྲ་ཞིང་སེམས་ཅན་མི་སླུ་བ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཚིག་མི་དམིགས་པ་ནི་བདེན་པའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་

【汉语翻译】
是为完全清净。一切法不可得之故，寻求法完全清净者，谓为获得一切种智之故，从善知识处听闻大乘之法，受持思惟修习之食，不堕于声闻及独觉之地，然就胜义而言，彼等法不可得，是为寻求法完全清净。家不可得之故，一再出生完全清净者，谓舍离居家之喧嚣，于一切生中，于如来之教法中出家，且于彼无有间断，然就胜义而言，应舍离喧嚣之处之家亦不可得，是为一再出生完全清净。妙相好之相不可得之故，于佛身生起净信完全清净者，谓见佛身以妙相好庄严，乃至未得一切种智之间，不离忆念佛陀，然就胜义而言，妙相好之相不可得，是为于佛身生起净信完全清净。法之体性不可得之故，分别法完全清净者，谓为令有情成熟之故，于世俗中分别宣说如来十二分教，然就胜义而言，彼等法亦不可得，是为分别法完全清净。法之真实性不可得之故，断除我慢及骄慢完全清净者，谓知生起我慢及骄慢之因，如权势及多闻等诸法，非为真实存在，故断除我慢及骄慢，则永不生于下劣种姓中，是为断除我慢及骄慢完全清净。语不可得之故，真实语完全清净者，谓于世俗中如所说而行，不妄语且不欺骗有情，然就胜义而言，语不可得，是为真实语完全清净。具寿，此等十种完全清净者，

【英语翻译】
This is complete purification. Because all dharmas are unattainable, the complete purification of seeking the Dharma means that in order to attain omniscience, one listens to the Mahayana Dharma from a virtuous friend, receives the nourishment of thought and meditation, and does not fall into the realm of the Shravakas and Pratyekabuddhas. However, in the ultimate sense, those dharmas are unattainable, which is the complete purification of seeking the Dharma. Because the home is unattainable, the complete purification of repeated rebirths means abandoning the hustle and bustle of household life, taking ordination in the teachings of the Tathagata in all lifetimes, and doing so without interruption. However, in the ultimate sense, the home itself, which is a place to abandon hustle and bustle, is also unattainable, which is the complete purification of repeated rebirths. Because the signs of the excellent marks and signs are unattainable, the complete purification of devotion to the Buddha's body means seeing the Buddha's body adorned with marks and signs, and not separating from mindfulness of the Buddha until omniscience is attained. However, in the ultimate sense, the signs of the marks and signs are unattainable, which is the complete purification of devotion to the Buddha's body. Because the nature of the Dharma is unattainable, the complete purification of distinguishing the Dharma means that in order to ripen sentient beings, one distinguishes and teaches the twelve branches of the Tathagata's teachings in the conventional sense. However, in the ultimate sense, those dharmas are also unattainable, which is the complete purification of distinguishing the Dharma. Because the true nature of the Dharma is unattainable, the complete purification of eliminating pride and arrogance means knowing that the causes of pride and arrogance, such as power and extensive learning, are not truly existent, and therefore abandoning pride and arrogance, one will never be born into a lower caste, which is the complete purification of eliminating pride and arrogance. Because words are unattainable, the complete purification of truthful words means acting in accordance with what is said in the conventional sense, not lying and not deceiving sentient beings. However, in the ultimate sense, words are unattainable, which is the complete purification of truthful words. Subhuti, these ten complete purifications are

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པས་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་བརྒྱད་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་
པ་སྤེལ་པའི་ཕྱིར་ཕན་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱས་ཀྱང་འཁོར་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དྲན་ཞིང་བྱས་པ་ཆུད་མི་གསོན་ན་ཕན་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དྲིན་དུ་གཟེ་ཞིང་ཕན་པའི་ལན་ལྡོན་པའོ། །བཟོད་པའི་མཐུ་ལ་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་མི་ལྟ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་སེམས་མེད་ཅིང་འཚེ་བ་མེད་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་མྱོང་བར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་བཙུད་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ན། བདག་གིས་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་ཚིམ་པར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་བ་མི་གཏོང་བའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གདུང་སྟེ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་བསྐལ་པ་དུ་མར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བཟོད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐ

【汉语翻译】
名为“安住于初地的菩萨摩诃萨的事业”是指安住于初地的菩萨，如果完全修习那十种清净，就表示已真实进入大乘。胜乐，此外，菩萨摩诃萨安住于二地，要再三作意这八种法，并且要努力实行，等等，是指安住于二地的菩萨要再三作意八种法并且努力实行。八种法是什么呢？例如，名为“戒律完全清净”是指安住于二地的菩萨，为了圆满广大地完成戒律波罗蜜多，要使戒律完全清净，而戒律完全清净，就是不作意声闻和独觉的心，也不作意会成为无上菩提障碍的邪淫戒律之法。名为“知恩且报恩”是指为了增长对一切有情众生的慈爱，即使只做了一点小小的利益，也要忆念到轮回的尽头，更何况是做了很大的利益呢？要报答恩情，回报利益。名为“安住于忍辱的力量”是指不去看有情众生的过失，并且对有情众生没有害心和伤害。名为“应当体验极喜和欢悦”是指如果将一切有情众生安置于三乘，使他们完全成熟，我就会使有情众生极喜和欢悦而感到满足。名为“完全不舍弃一切有情众生”是指菩萨为了成就有情众生的利益，利益一切有情众生并且完全救护而不舍弃他们。名为“现前大悲”是指菩萨虽然安住在自身圆满的安乐之中，但如果看到有情众生受苦，就会被大悲所感动，为了使这些受苦的有情众生从痛苦中解脱出来，我即使在多个劫中也要忍受有情众生地狱的痛苦，直到那些有情众生获得佛陀的智慧之

【英语翻译】
The phrase "the activities of a Bodhisattva Mahasattva abiding on the first ground" indicates that a Bodhisattva abiding on the first ground, if they fully cultivate those ten purifications, it is shown that they have truly entered the Great Vehicle. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva abiding on the second ground should repeatedly contemplate these eight dharmas and diligently practice them. The phrase "one should diligently apply oneself to them," and so forth, indicates that a Bodhisattva abiding on the second ground should repeatedly contemplate eight dharmas and diligently practice them. What are the eight? For example, the phrase "completely pure morality" means that a Bodhisattva abiding on the second ground, in order to fully perfect the perfection of morality, should make their morality completely pure. And that completely pure morality is not to think of the mind of a Hearer or a Solitary Buddha, nor to think of the immoral dharmas of discipline that become obstacles to unsurpassed enlightenment. The phrase "knowing what has been done and being grateful" means that in order to increase love for all sentient beings, even if one has done a small benefit, one should remember it until the end of samsara, let alone if one has done a great benefit. One should repay kindness and reciprocate benefits. The phrase "abiding in the power of patience" means not looking at the faults of sentient beings, and having no intention to harm or injure sentient beings. The phrase "one should experience great joy and delight" means that if all sentient beings are placed in the three vehicles and fully ripened, I will make sentient beings very happy and delighted and satisfied. The phrase "completely not abandoning all sentient beings" means that in order to accomplish the benefit of sentient beings, a Bodhisattva benefits all sentient beings and completely protects them without abandoning them. The phrase "manifesting great compassion" means that although a Bodhisattva abides in their own perfect happiness, if they see sentient beings suffering, they are moved by great compassion. In order to liberate these suffering sentient beings from suffering, I must endure the suffering of the hells of sentient beings for many eons, until those sentient beings obtain the wisdom of the Buddha.

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྤྲོ་ཞིང་སྐྱོ་བ་མེད་པའོ། །བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་དད་པས་གུས་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་ལ་དད་པ་དང་གུས་པ་བསྐྱེད་དེ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཚོལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་དོན་སྒྲུབ་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་དེ་དག་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ལ་ནན་ཏན་
དུ་བྱེད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པས། ཆོས་ལྔ་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལྔ་བསྟན་པ་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཤིང་དེ་ལ་ཡང་ཡི་གེ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་གསུམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མང་དུ་ཐོས་པ་ཚོལ་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་མཉན་པའི་ཕྱིར་ཡང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེ་མ་མུར་གྱིས་གང་བ་ཡང༌། བརྒལ་ཞིང་འགྲོ་བ་ལྟ་བུར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མང་དུ་ཐོས་པས་ཆོག་མི་ཤེས་པར་བྱེད་ཀྱང༌། དོན་དམ་པར་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་ཆགས་པར་ཡང་མི་བྱེད་པའོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་མང་དུ་ཐོས་པ་བསྩགས་ནས་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ། ཆོས་བསྟན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བར་ཡང་མི་སེམས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཐོབ་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད་ཅིང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཡང་དེས་རློམ་སེམས་མི་འགྱུ

【汉语翻译】
在（菩萨）修习之间显现大悲心，对于利益众生之事充满热情且不感到厌倦。 “侍奉上师并以虔诚恭敬之心对待”是指对于讲授正法的堪布和阿阇黎，生起信心和恭敬心，并进行侍奉。“精勤寻求波罗蜜多”是指为了使众生完全成熟，以及为了使菩提资粮完全圆满，精勤修习六波罗蜜多并成办其意义。 “善现，这八法是安住于二地的菩萨摩诃萨应当反复忆念并努力实行的”是指如果反复忆念这八法并努力实行，就表明已正确进入大乘道。善现，此外，安住于三地的菩萨摩诃萨，应当安住于五法之中等等，这是指安住于三地的菩萨应当安住的五法，即不满足于听闻佛法，并且不执着于文字。也就是说，三地菩萨自性上寻求广闻博学，甚至为了听闻一句正法的偈颂，即使三千大千世界充满火焰，也愿意穿越前往。虽然在世俗谛中，他们不知足地寻求广闻博学，但在胜义谛中，他们不执着于名相和文字，也不对其产生贪恋。不带任何目的性地行持法布施，并且不因此而变得骄傲自满，是指在积累了如此多的听闻之后，当为他人讲法时，甚至不期望通过讲法获得无上菩提的果报，更不用说期望获得世间的利养和恭敬了。也就是说，不希求行持法布施的果报，并且不因法布施而感到骄傲自满，这就是不带任何目的性地行持法布施。为了清净佛土而积累善根并完全回向，但不会因此而变得骄傲自满。

【英语翻译】
In between (a Bodhisattva's) practice, great compassion is manifested, and one is enthusiastic and unwearied in benefiting sentient beings. "Serving the guru and treating him with devotion and respect" means generating faith and respect for the Khenpo and Acharya who teach the true Dharma, and serving them. "Diligently seeking the Paramitas" means diligently practicing the six Paramitas and accomplishing their meaning in order to fully ripen sentient beings and to fully perfect the aspects of enlightenment. "Subhuti, these eight dharmas are what a Bodhisattva-Mahasattva abiding on the second bhumi should repeatedly contemplate and diligently practice" means that if one repeatedly contemplates these eight dharmas and diligently practices them, it indicates that one has correctly entered the Mahayana path. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva abiding on the third bhumi should abide in five dharmas, etc., which refers to the five dharmas in which a Bodhisattva abiding on the third bhumi should abide, namely, not being satisfied with hearing the Dharma and not being attached to the letters. That is, a Bodhisattva on the third bhumi naturally seeks extensive learning, and even for the sake of hearing a single verse of the true Dharma, he is willing to cross through even if the three thousand great thousand worlds are filled with flames. Although in the relative truth they seek extensive learning without satisfaction, in the ultimate truth they do not cling to or become attached to names and letters. Giving the Dharma without any ulterior motive, and not becoming arrogant because of it, means that after accumulating so much learning, when teaching the Dharma to others, one does not even expect to obtain the result of unsurpassed enlightenment through teaching the Dharma, let alone expect to obtain worldly gain and respect. That is, one does not desire the result of giving the Dharma, and one does not feel arrogant because of giving the Dharma, which is giving the Dharma without any ulterior motive. Accumulating merit and fully dedicating it for the purification of the Buddha-field, but not becoming arrogant because of it.

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཚེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་ནམ་བདག་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པའོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་ཅིང་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་གིས་སེམས་
ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་འཁོར་བ་ལ་གནས་ཤིང༌། འཁོར་བ་ཡུན་རིང་པོས་མི་སྐྱོ་བར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཀྱང་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་གནས་ཀྱང་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱ་བ་མི་རིགས་པ་རྣམས་བྱས་ན་ངོ་ཚ་ཞིང་ཁྲེལ་གྱིས་དོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྲེལ་བ་དང་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་གནས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་གནས་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཞི་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་བླངས་ཤིང་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཞི་པ་ལ་གནས་པས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནགས་ཚོགས་དགོན་པ་ན་གནས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་མི་བྱའི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དམན་པ་དང་མ་འདྲེས་པར་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉི་ག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་དངོས་པོར་མི་འཛིན་པ་ཉིད་སེམས་དབེན་པ་ལ་གནས་པས་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ཆུང་བ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་

【汉语翻译】
所謂「清淨」是指，當生起能使佛土完全清淨的善根時，完全迴向說：「以此善根，當我成佛之時，願我的佛土完全清淨」，並且不因此而生起驕慢心，也不執著於相。所謂「不以無量生死而生厭倦，也不因此而生起驕慢心」是指，以善根使眾生完全成熟，並且為了生起能使佛土完全清淨的善根，在尚未圓滿一切遍知之前，安住於輪迴，不因長久的輪迴而生厭倦，即使生起善根也不因此而生起驕慢心。所謂「安住於知慚有愧，也不因此而生起驕慢心」是指，菩薩若做了不應做的事，就會感到羞愧和畏懼，因為菩薩已發起了無上菩提心，若在其後生起聲聞和獨覺的心，菩薩就會感到羞愧和畏懼，因此不生起聲聞和獨覺的心，就是菩薩安住於知慚有愧。善現，這些五法是菩薩摩訶薩應當安住於第三地的法。所謂「善現，此外，菩薩摩訶薩安住於第四地，應當受持並安住於這十法，不應捨棄」等，是指安住於第四地的菩薩應當修持之法。所謂「安住於寂靜處」是指，不只是安住在森林等寂靜處，而是不與聲聞和獨覺的下劣作意相混雜，了悟人法二無我，並且不執著任何法為實有，這才是安住於心遠離，才是安住於寂靜處。所謂「少欲」是指，菩薩為了無上正等

【英语翻译】
The term "completely pure" means that when generating the roots of virtue that make the Buddha-field completely pure, one fully dedicates them, saying, "By this root of virtue, when I become a Buddha, may my Buddha-field become completely pure," and one does not become arrogant because of this, nor does one grasp at signs. The term "not being wearied by immeasurable samsara, nor becoming arrogant because of this" means that in order to generate the roots of virtue that cause sentient beings to fully ripen and that make the Buddha-field completely pure, one abides in samsara until the all-knowingness is fully perfected, and one does not become weary of long samsara, and even if one generates roots of virtue, one does not become arrogant because of this. The term "abiding in knowing shame and being conscientious, and not becoming arrogant because of this" means that if a Bodhisattva does things that are not appropriate, they will feel ashamed and fear being blamed, because the Bodhisattva has generated the unsurpassed Bodhicitta, and if they then generate the mind of a Hearer or Solitary Buddha, the Bodhisattva will feel ashamed and fear being blamed, therefore not generating the mind of a Hearer or Solitary Buddha is the Bodhisattva abiding in knowing shame and being conscientious. Subhuti, these five dharmas are what a Bodhisattva Mahasattva should abide in on the third ground. The term "Subhuti, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva abiding on the fourth ground should take up and abide in these ten dharmas, and should not abandon them" etc., refers to the practices that a Bodhisattva abiding on the fourth ground should cultivate. The term "abiding in solitary places" means that it is not just abiding in solitary places such as forests, but rather not mixing with the inferior intentions of Hearers and Solitary Buddhas, realizing the selflessness of both persons and phenomena, and not grasping at any phenomenon as being real, this is abiding in mental isolation, this is abiding in solitary places. The term "having few desires" means that the Bodhisattva, for the sake of unsurpassed perfect

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་
འདོད་པ་མི་སྐྱེད་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་འདོད་པ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བའོ། །ཆོག་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙས་ཀྱང་དེ་ལ་དངོས་པོར་མི་འཛིན་ཅིང་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཆགས་ཤིང་དེ་བས་ལྷག་པ་གཞན་ཚོལ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྔ་མ་རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གིས་གཞན་ལྷག་པ་མི་ཚོལ་བ་ལ་ཆོག་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་ནས་ཆོས་རྣམས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བར་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཞེས་བྱའི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསླབ་པ་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བསླབ་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྨད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་དུ་མཐོང་ཞིང་ཆགས་ཕའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །རྫས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ནང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་དངོས་པོར་མི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སེམས་མི་འབྲང་ཞིང་མ་ཆགས་པ་ལ་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་
མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོར་མི་ལྟ་ཞིང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཞི་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཞི་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་བཅུ་པོ་

【汉语翻译】
如果对于圆满菩提也生执着和贪欲，那么对于世间的身体和受用，更不用说了。像这样，对于世间和出世间的身体和受用，不执着和不生贪欲，就是少欲。知足的意思是，菩萨即使被贬低为无所知，也不会执着于此，也不会因此而变得傲慢。那么，对于世间的身体和受用产生执着，并寻求比这更好的东西，更不用说了。像这样，仅仅满足于先前获得的，而不寻求更多，就叫做知足。不放弃修习的功德之律仪的意思是，通达甚深之法后，对于诸法不执着于相，并且不生起分别念，不放弃律仪。像这样，对于具有修习分别念之功德的人，叫做不放弃修习的功德之律仪，而不是仅仅对于手巾、扫帚等。不舍弃学处的意思是，菩萨实践学处，就是不分别念地学习，不忆念声闻和独觉等具有分别念的学处。呵责欲妙的意思是，认为五种欲妙有过患，不生起贪恋之心。生起与涅槃相应的心的意思是，对于成为轮回之因的诸法，不特别执着，也不分别念。完全舍弃一切事物的意思是，对于内外一切事物，不执着于相，也不视为实有，完全舍弃。没有怯懦之心的意思是，对于诸识的对境，心不随之而行，不执着，就叫做没有怯懦之心。不依赖一切事物的意思是，对于内外一切事物，不视为实有，也不忆念。善现，这十法是安住于第四地的菩萨摩诃萨不应舍弃的，应当如实受持而安住的。也就是说，安住于第四地的菩萨应当受持这十法。

【英语翻译】
If one is attached to and desires even perfect enlightenment, then what need is there to mention worldly bodies and enjoyments? Thus, not being attached to and not desiring worldly and transcendental bodies and enjoyments is having few desires. 'Being content' means that even if a Bodhisattva is disparaged as being all-knowing, they do not cling to it as a real thing, nor do they become arrogant because of it. What need is there to mention being attached to worldly bodies and enjoyments and seeking something better than that? Thus, being content with just what one has obtained before and not seeking anything more is called being content. 'Not abandoning the vows of the qualities of cultivation' means that after realizing the profound Dharma, one does not cling to the characteristics of all Dharmas and does not abandon the vows so that no discriminations arise. Thus, one who possesses the qualities of cultivating discriminations is called 'not abandoning the vows of the qualities of cultivation,' and it should not be applied only to things like hand towels and brooms. 'Not abandoning the training' means that a Bodhisattva's practice of training is to train without discrimination, and not to keep in mind the trainings of Hearers and Solitary Buddhas, etc., which involve discrimination. 'Disparaging the qualities of desire' means seeing faults in the five qualities of desire and not generating a mind of attachment. 'Generating a mind endowed with Nirvana' means not particularly clinging to the Dharmas that become the cause of Samsara and not discriminating. 'Completely abandoning all things' means not clinging to the characteristics of all inner and outer things and not regarding them as real, but completely abandoning them. 'Having no timid mind' means that the mind does not follow the objects of all consciousnesses and is not attached, which is called having no timid mind. 'Not depending on all things' means not regarding all inner and outer things as real and not keeping them in mind. Subhuti, these ten Dharmas are not to be abandoned by a Bodhisattva Mahasattva who abides on the fourth ground, but should be properly taken up and abided in. That is to say, a Bodhisattva who abides on the fourth ground should uphold these ten Dharmas.

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་དང་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་ཁྱིམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་འབའ་ཞིགས་ལ་ནི་མི་བྱའོ། ཁྱིམ་གྱི་གནས་འདུ་འཛི་ཅན་སྤངས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཤིང་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དང་བསྟེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་ཆགས་པ་དང༌། གོས་ལ་སོགས་པ་ཟང་ཟིང་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་དང་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རིགས་ལ་སེར་སྣ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་གང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཆུད་ཅིང་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱས་པའི་ཁྱིམ་དེར་གཞན་དག་ཆུད་ཅིང་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱས་ན་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་བདག་གིས་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྦྱར་བའི་རིགས་པ་ལས། སེམས་ཅན་དེ་དག་བདག་ཅག་རང་རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བདེ་བར་འགྱུར་ན་དེ་ལ་བདག་གིས་སེར་སྣ་དང་ཕྲག་དོག་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཕྲག་
དོག་མི་བསྐྱེད་པའོ། །འདུ་འཛིའི་གནས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་མི་མང་པོའི་འདུ་འཛི་སྤང་པ་འབའ་ཞིག་ལ་མི་བྱའི། གང་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཡོད་པའམ། ཉན་ཐོས་སམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གཏམ་ཟེར་བ་ཡོད་པའམ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་ལྟ་བུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པར་བྱ་བ་ལ་འདུ་འཛིའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གནོད་སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་དང་འཚེ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་སམ། ཐབ་མོ་དང་རྩོད་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་ལ་གནོད་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་པ་སྟོད་ཅིང་གཞན་སྨོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉི

【汉语翻译】
如果安住于这些并且不舍弃，就表明是正确进入大乘。 善现，此外，安住于第五地的菩萨摩诃萨，应当完全舍弃这六种法等等，是指安住于第五地等等的菩萨，表明应当完全舍弃会成为菩萨过失的诸法。 舍弃与在家者交往等等，是指在此处，并非仅仅是舍弃与在家者一起交往。 应当舍弃充满喧嚣的在家处，出家后剃除须发，披上袈裟，为了利益众生，不应当依止在家处，这是所要表明的。 舍弃与比丘尼交往等等，是指以贪恋欲望的贪心，以及贪恋衣服等财物的心理，即使仅仅是与比丘尼一起摇铃，也不应当共处，这是所要表明的。 不吝啬种姓等等，是指菩萨自己无论是出身于王族、婆罗门还是居士的种姓，在任何种姓的家中获得供养和恭敬，如果其他人在那个家中获得供养和恭敬，就应当这样发心：这些众生，我理应为他们提供一切安乐的资具，如果这些众生因为各自的福德而获得安乐，那么我不应对此产生吝啬和嫉妒之心，应当这样想，并且不生起嫉妒。 喧嚣之处等等，是指在此处，并非仅仅是舍弃众多人的喧嚣。 无论何处有声闻和独觉，或者有谈论声闻或独觉乘法，或者会生起声闻和独觉乘法之心的地方，菩萨安住于那样的地方，就被称为完全舍弃喧嚣之处。 害心等等，是指菩萨不对众生生起会造成损害和伤害的心，或者会引发争吵和争论的心，这被称为完全舍弃害心。 赞 खुद（梵文天城体，svataḥ，梵文罗马拟音，svatah，自）自方而贬低他方，是指胜义中一切法平等之

【英语翻译】
If one abides in these and does not abandon them, it indicates that one has correctly entered the Great Vehicle. Furthermore, Subhuti, that a Bodhisattva-Mahasattva abiding on the fifth ground should completely abandon these six dharmas, and so forth, indicates that Bodhisattvas abiding on the fifth ground and so forth should completely abandon the dharmas that would become faults of a Bodhisattva. Abandoning association with householders, etc., means that in this context, it is not merely abandoning association with householders. One should abandon the tumultuous state of household life, and having gone forth, shaved one's hair and beard, and donned monastic robes, one should not rely on the state of household life in order to benefit sentient beings, this is what is to be indicated. Abandoning association with nuns, etc., means that with a mind attached to the desire for sensual pleasures, and with a mind attached to material possessions such as clothing, one should not even stay together with nuns who are merely ringing bells, this is what is to be indicated. Not being stingy with lineage, etc., means that a Bodhisattva, whether he himself is born into a royal family, a Brahmin family, or a householder's family, in whatever family he receives offerings and respect, if others receive offerings and respect in that family, he should generate this thought: "These sentient beings, I should provide them with all the means of happiness, and if these sentient beings become happy through their own merit, then I should not be stingy or jealous of that," he should think in this way, and not generate jealousy. Noisy places, etc., means that in this context, it is not merely abandoning the noise of many people. Wherever there are Hearers and Solitary Buddhas, or wherever there is talk of the Hearer or Solitary Buddha Vehicle, or wherever a mind of the Hearer and Solitary Buddha Vehicle arises, a Bodhisattva abiding in such a place is called completely abandoning noisy places. Harmful thoughts, etc., means that a Bodhisattva does not generate a mind that would cause harm or injury to sentient beings, or a mind that would cause quarrels or disputes, this is called completely abandoning harmful thoughts. Praising खुद（藏文，བདག་པ་，梵文天城体，svataḥ，梵文罗马拟音，svatah，汉语字面意思：自） oneself and disparaging others means that in the ultimate sense, all dharmas are equal.

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ་རྟོགས་པས་བདག་དང་གཞན་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་འབྱེད་ཅིང་ཐ་དད་དུ་མི་ལྟ་བའོ། །ཆོས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཡང་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་ཡང་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་དང༌། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་གིས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་ཟེར་བ་དང༌། ངག་རྩུབ་མོ་དང༌། ཚིག་ཁྱལ་པ་ཟེར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ཆགས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་སྤྱད་ན་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་ན། འཕགས་པའི་ལམ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་ནས། མི་དགེ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡན་ཆད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་བཙུན་པ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གང་གིས་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་དོན་དམ་པར་གང་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་ལྟ་བས་དེའི་ཕྱིར་བདག་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུས་གཞན་ལས་ལྷག་གོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁེངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བརྙས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁེངས་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ལྟར་བརྙས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཁེངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་ལྟ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡིད་གཉིས་མི་ཟ་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཉམས་རངས་སུ་མི་འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
如今了悟便不会将自他区分，也不会视为不同。这六种法应当完全舍弃，是指安住于第五地的菩萨，如果完全舍弃这六种法，便是真实进入大乘。又说应当完全舍弃十八种法，是指安住于第五地的菩萨，不仅要舍弃那六种法，还要舍弃十不善业道，以及增上慢等十八种法。像这样，应当完全舍弃十不善业道，是指身体上的杀生、不予取、邪淫，语言上的妄语、离间语、恶语、绮语，以及意念上的邪见、害心、贪心。如果行持这十种法，尚且会阻碍获得善趣，更何况是获得圣道和无上正等觉呢？因此，甚至连十不善业的习气也要完全舍弃。增上慢是指因为种姓高贵、博学多闻等任何功德而生起的我慢，因为不认为这种法在胜义中真实存在，所以不会生起我以这种功德胜过他人的我慢，这就是完全舍弃增上慢。骄慢是指以轻蔑其他有情的心而生起的骄慢，因为不执着于这种应当轻蔑的事物在胜义中存在，所以是完全舍弃骄慢。颠倒是指一切法本性为空性，却执着为实有，这是菩萨的颠倒，不执着一切法为实有，便是完全舍弃颠倒。怀疑是指对于真如和无上正等觉不生起二念。贪欲、嗔恨、愚痴不会轻率地舍弃。

【英语翻译】
Now, having realized, one will not differentiate between self and others, nor regard them as different. These six dharmas should be completely abandoned, which means that a Bodhisattva abiding on the fifth ground, if completely abandoning these six dharmas, will have truly entered the Great Vehicle. Furthermore, it is said that eighteen dharmas should be completely abandoned, which means that a Bodhisattva abiding on the fifth ground should not only abandon those six dharmas, but also abandon the ten non-virtuous paths of action, as well as the eighteen dharmas such as excessive pride. Thus, the ten non-virtuous paths of action should be completely abandoned, which refers to killing, stealing, and sexual misconduct with the body; lying, divisive speech, harsh speech, and idle chatter with the speech; and wrong views, harmful thoughts, and covetousness with the mind. If one practices these ten dharmas, it will hinder the attainment of a good rebirth, let alone the attainment of the noble path and unsurpassed perfect enlightenment. Therefore, even the imprints of the ten non-virtuous actions should be completely abandoned. Excessive pride refers to the arrogance that arises from any qualities such as noble lineage, extensive learning, etc. Because one does not regard such dharmas as truly existing in ultimate reality, one does not generate the pride of thinking, "I am superior to others because of this quality." This is called completely abandoning excessive pride. Haughtiness refers to the arrogance that arises from a mind that despises other sentient beings. Because one does not cling to such objects of contempt as truly existing in ultimate reality, it is the complete abandonment of haughtiness. Inversions refer to clinging to things as real when all dharmas are empty in nature, which is the inversion of a Bodhisattva. Not clinging to all dharmas as real is the complete abandonment of inversions. Doubt refers to not having dualistic thoughts about suchness and unsurpassed perfect enlightenment. Greed, hatred, and delusion will not be carelessly abandoned.

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
ི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང། ཏིག་མུག་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་དེ་དག་ཉམས་རངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པས་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་དྲུག་
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོགས་པ་ནི། ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ན། ཤེས་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་དྲུག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རང་ལོག་ཏུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་ཉི་ཤུ་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་བཞི་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམས་ནི་ས་དང་པོ་ལ་སྤངས་ཟིན་པས་སྐབས་འདིར་དེ་དག་སྤོང་བ་ལ་ནི་མི་བྱའི། ས་བདུན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་བཟུང་བར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །ཆད་པར་འཛིན་པ་དང༌། རྟག་པར་འཛིན་པར་མི་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བདུན་པ

【汉语翻译】
对于任何事物，如果生起贪恋、嗔恨和愚痴，以及贪欲、嗔恨和愚痴本身，因为不能如实照见，所以不要让这些事物衰退。这十八种法，是安住于第五地的菩萨摩诃萨应当完全断除的。也就是说，安住于第五地的菩萨，如果完全断除这十八种会成为过失的法，就表示已正确进入大乘。 善现，此外，菩萨摩诃萨安住于第六地，应当圆满六法，这指的是：安住于第六地的菩萨，应当圆满六度波罗蜜，并且要断除六法。就像这样，所谓六度波罗蜜，指的是如果能圆满六度波罗蜜，就能通达一切应知事物的究竟，因此应当圆满六度波罗蜜。 此外，所谓应当断除六法，指的是安住于第六地的菩萨，不仅要圆满六度波罗蜜，而且还要断除会成为菩萨过失的六法。这些内容也各自可以反推得知。 善现，此外，菩萨摩诃萨安住于第七地，不应作二十事等等，指的是安住于第七地的菩萨，应当宣说不应作的事和应当圆满的法。其中提到不应执著于我、命、人四者，这是因为外道执著于我的观点，在初地时就已经断除，所以在此不必再强调断除这些。因为第七地的菩萨安住于无相之中，所以即使是世间的俗语，也不应执著于我等相。不应执著于断灭和常恒，是因为已经了悟一切法不生不灭。所谓不应作相想，指的是第七地

【英语翻译】
Do not let any object to which attachment, hatred, and delusion arise, as well as attachment, hatred, and delusion themselves, deteriorate, because they cannot be seen as they truly are. These eighteen dharmas are to be completely abandoned by a Bodhisattva-Mahasattva who abides on the fifth ground. That is to say, if a Bodhisattva abiding on the fifth ground completely abandons these eighteen dharmas that would become faults, it indicates that they have correctly entered the Great Vehicle. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva abiding on the sixth ground should perfect six dharmas. This refers to: a Bodhisattva abiding on the sixth ground should perfect the six paramitas and abandon six dharmas. Like this, the so-called six paramitas refer to the fact that if one can perfect the six paramitas, one will be able to penetrate the ultimate of all knowable things, therefore one should perfect the six paramitas. Furthermore, the so-called six dharmas to be abandoned refer to the fact that a Bodhisattva abiding on the sixth ground should not only perfect the six paramitas, but also abandon the six dharmas that would become faults of a Bodhisattva. These contents can also be inferred by reversing the logic. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva abiding on the seventh ground should not do twenty things, etc., refers to the fact that a Bodhisattva abiding on the seventh ground should declare what should not be done and the dharmas that should be perfected. Among them, it is mentioned that one should not be attached to the four: self, life, person, because the views of non-Buddhists who are attached to the self have already been abandoned on the first ground, so there is no need to emphasize abandoning them here. Because the Bodhisattva of the seventh ground abides in the absence of characteristics, even worldly terms should not be grasped as characteristics such as self. One should not be attached to annihilation and permanence, because one has already realized that all dharmas neither arise nor cease. The so-called not to have the perception of characteristics refers to the seventh ground.

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་བྱུང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུར་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་ལྟ་བའི་མཚན་མ་དང་ཡང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང༌། གཟུགས་
དང། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་དག་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བརྟེན་པ་དང༌། གནས་པ་ནི་མངོན་པར་ཆགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཟད་དོ། །སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་ལྡན་པ་ལ་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པས། སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཉིད་དུ་བལྟའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་བ་ནི་ལུང་གི་ཆོས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོར་ལྟ་བས་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་འདུན་ལ་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་ན་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལ་ཆགས་པས་ཡང་དག་པར་དགེ་འདུན་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བལྟས་ལ་དོན་དམ་པར་དེ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་ལྟ་ཞིང་མཚན་མར་འཛིན་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བལྟས་ལ། དོན་དམ་པར་དེ་ལ་ཡང་དངོས་པོར་མི་ལྟ་ཞིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་དེ་སྟོང་ཡང་ལས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐྱིད་སྡུག་ཀྱང་མེད་དོ་སྙམ་ནས་སྟོང་པས་
སྐྲག་ཅིང་སེམས་ཞུམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་

【汉语翻译】
处于那个状态的菩萨安住于无相，如果产生相的执着，就会变成菩萨的烦恼。名为“于因的见”，也是因为远离了认为从因产生果的相。不要对名、色、蕴、界、处和三界产生执着，因为究竟上它们没有成立为实有。对三界产生执着、贪恋、依赖和安住，都只是执着的各种名称而已。名为“对依赖佛的见产生执着”，是因为依赖于佛的色身，认为具足相好是实有。这样就不能见到佛，因为佛应被视为法性。因此说，不要对依赖佛的见产生执着。不要对依赖法的见产生执着，因为如果认为经律论三藏十二部和应获得的法，如十力、四无畏等是实有，就不能见到法的法性。因此，不要对依赖法的见产生执着。名为“对依赖僧的见产生执着”，是因为如果对圣僧和凡夫僧执着为实有，就会执着于相，因此不能如实见到僧众。应该在世俗中视为如幻如梦，但在究竟上也不要执着为实有和相。这是所要表达的。名为“对依赖戒律的见产生执着”，是因为如果认为菩萨的戒律和声闻的戒律等是实有并执着于相，戒律就不会完全清净。应该在世俗中视为如幻如梦，但在究竟上也不要视为实有和执着于相，这样戒律才会完全清净。因此，不要对依赖戒律的见产生执着。名为“所有法皆空而感到沮丧”，是因为虽然在究竟上所有法都没有实体是空性，但不要因为认为善恶业的果报、苦乐也不存在，而因空性感到恐惧和沮丧。应该在世俗中视为如幻如梦。

【英语翻译】
Because a Bodhisattva who abides in that state abides in the absence of characteristics, if the perception of characteristics arises, it will become the affliction of the Bodhisattva. The term "viewing as a cause" means that it is also free from the characteristic of viewing the arising of the result from the cause. One should not be attached to name, form, aggregates, elements, sense bases, and the three realms, because in reality, they are not established as truly existent. Attachment, clinging, reliance, and abiding in the three realms are merely different names for attachment. The term "attachment to the view of relying on the Buddha" means relying on the physical body of the Buddha, viewing the marks and signs as real. Thus, one will not see the Buddha, because the Buddha should be seen as the nature of reality. Therefore, one should not be attached to the view of relying on the Buddha. One should not be attached to the view of relying on the Dharma, because if one considers the scriptural Dharma, the twelve branches of scripture, and the Dharma to be attained, such as the ten powers and the absence of fear, as real, one will not see the Dharma's nature of reality. Therefore, one should not be attached to the view of relying on the Dharma. The term "attachment to the view of relying on the Sangha" means that if one clings to the noble Sangha and the ordinary Sangha as real, one will be attached to characteristics, and thus one will not see the Sangha as it truly is. One should view it as merely an illusion in the conventional sense, but in the ultimate sense, one should not cling to it as real or as a characteristic. This is what is being taught. The term "attachment to the view of relying on ethics" means that if one considers the vows of Bodhisattvas and the vows of Hearers as real and clings to characteristics, the ethics will not be completely pure. One should view it as merely an illusion in the conventional sense, but in the ultimate sense, one should not view it as real or cling to characteristics, and then the ethics will become completely pure. Therefore, one should not be attached to the view of relying on ethics. The term "becoming discouraged because all phenomena are empty" means that although in reality all phenomena are without substance and are empty, one should not be afraid and discouraged by emptiness, thinking that there are no results of good and bad actions, or happiness and suffering. One should view it as merely an illusion in the conventional sense.

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཤིག་གུད་ན་ཡོད་ན་ནི། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་འགལ་བར་ཡང་འགྱུར་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ནང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འདུས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་མ་བྱས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེས་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཉི་ཤུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་ལྟའོ། །མཚན་མ་མེད་པས་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་མཚན་མ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་མི་སྨོན་པའོ། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐབས་འདིར་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཉེས་པ་དང༌། སྐྱོན་མི་འབྱུང་བར་དགེ་བ་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྙས་ཤིང་སྨད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་
ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་འབྱེད་ཅིང་བླང་དོར་མེད་པར་ལྟ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཤིང་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་ན

【汉语翻译】
因为不是没有的缘故。所谓“与空性相违”是指，如果有一个名为“空性”的法在别处存在，那么“一切法皆空”这句话，因为不是没有空性的自性，也会变成相违。但“一切法皆空”这句话中，也包含了没有空性，所以“一切法皆空”这句话没有相违之处。因此，不会与空性相违。所谓“善现，这二十法不是应作之事”是指，安住于七地的菩萨，如果不作这二十法，就是真实地进入了大乘。所谓“他应圆满这二十法”等，是指安住于七地的菩萨应圆满二十法。所谓“应圆满空性”是指，也不应执着空性有其自性。所谓“以无相而现证”是指，如是，因为一切法皆以自性空，所以不对任何相作意。所谓“无愿”是指，不对三界的一切法贪着和希求。所谓“三轮清净”是指，此处指从身、语、意三门不生起罪过和过失，圆满行持十善业。所谓“对一切有情慈悲爱念”是指，具有菩萨的大悲心。所谓“不对那些有情轻蔑”是指，具有菩萨的大慈心，所以不对一切有情轻蔑和诽谤。所谓“视一切法为平等性”是指，不分别轮回和涅槃，视其为无取舍。所谓“如实通达正理，不因此而生骄慢”是指，如实通达一切法在胜义中是无实性的自性，并且了知如此通达之法和通达者二者皆无所缘，是无所通达。所谓“于不生法安忍”是指，通达一切法无生无灭，

【英语翻译】
Because it is not without. The so-called "contradictory to emptiness" means that if there is a dharma called "emptiness" existing elsewhere, then the statement "all dharmas are empty" would also become contradictory because it is not without the nature of emptiness. However, the statement "all dharmas are empty" includes the absence of emptiness, so there is no contradiction in the statement "all dharmas are empty." Therefore, it does not contradict emptiness. The so-called "Subhuti, these twenty dharmas are not to be done" means that if a Bodhisattva abiding on the seventh ground does not do these twenty dharmas, then he has truly entered the Great Vehicle. The so-called "He should perfect these twenty dharmas," etc., refers to the Bodhisattva abiding on the seventh ground perfecting the twenty dharmas. The so-called "should perfect emptiness" means that one should not cling to emptiness as having its own nature. The so-called "manifest realization through the absence of characteristics" means that, in this way, because all dharmas are empty of their own nature, one does not pay attention to any characteristics. The so-called "without aspiration" means not being attached to or desiring all the dharmas of the three realms. The so-called "purity of the three spheres" means that here, it refers to not generating faults and shortcomings from the three doors of body, speech, and mind, and fully practicing the ten virtuous actions. The so-called "compassion and loving-kindness towards all sentient beings" means possessing the great compassion of a Bodhisattva. The so-called "not to despise those sentient beings" means possessing the great loving-kindness of a Bodhisattva, so one does not despise or slander all sentient beings. The so-called "viewing all dharmas as equality" means not distinguishing between samsara and nirvana, viewing them as without acceptance or rejection. The so-called "thoroughly understanding the correct principle and not becoming arrogant because of it" means thoroughly understanding that all dharmas are without substantial nature in the ultimate sense, and knowing that both the dharma that is understood and the one who understands are without object of focus, and are without understanding. The so-called "acceptance of non-arising" means understanding that all dharmas are without arising and without ceasing,

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པས་མི་སྐྲག་པའོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བར་བཟོད་པའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འབྱུང་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཚུལ་གཅིག་སྟེ། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་གཉིས་སུ་མི་སྟོན་པའོ། །རྟོག་པ་ཡང་དག་པར་བསལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ལྟ་བ་རྣམ་པར་ཟློག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་དམན་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་ཟློག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཀྱང་མ་ཉམས་ལ། ལྷག་མཐོང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཁྱེན་པའོ། །དུལ་བའི་སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་ཤིང་མ་ཆགས་པའོ། །ཞི་བའི་སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་ལ་མ་འཕྲོས་ཤིང་མ་ཡེངས་པའོ། །ཐོགས་
པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་མཁྱེན་པའོ། །བྱམས་པའི་སྐབས་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བྱམས་པ་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བྱམས་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྡང་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་ཤིང་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇུག་པའོ། །གང་དུ་འདོད་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡོད་བ་དེ་དག་གིས་ལུས་སྟོན་ཅིང་འགྲོ་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུན་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པས། ཆོས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བརྒྱད་པ་

【汉语翻译】
没有生，没有灭，所以不害怕。知道不生是指在对一切法不生之忍之下，自然成就生起了知一切法不生的智慧。一切法以一种方式显示是指一切法以如是的自性为一种方式，不显示存在和不存在、常与无常等等二边。正确地消除分别是指因为分别念是菩萨的烦恼，所以一切法也不执著于一切相，没有分别念。遣除见是指从声闻和缘觉的低劣见解中解脱出来。遣除烦恼是指没有因烦恼习气的力量而在轮回中出生的相续。止和观之地是指不仅没有从遍知一切的智慧之等持中退失，而且以观也能在一切方面了知一切法。调伏的心是指心不散乱，也不执著于三界的事物。寂静的心是指六根不向六境散布，也不散乱。没有阻碍是指以佛眼对世间和出世间的法都没有阻碍地了知。了知慈悲的场合是指不像普通人的慈悲那样，对一方慈爱而对一方憎恨，而是对一切众生心平等，进入舍的状态。去往任何想去的刹土是指在哪个佛刹有如来眷属的圆满清净的坛城，就显现身体去往那里。 善现，这些二十法是菩萨摩诃萨安住在第七地要圆满的，是指菩萨安住在第七地，如果圆满了这些法，就显示是真实进入了大乘。 善现，此外菩萨摩诃萨安住在第八地

【英语翻译】
There is no birth and no cessation, so there is no fear. Knowing no birth means that under the forbearance of all dharmas not being born, the wisdom of knowing that all dharmas are not born naturally arises. Showing all dharmas in one way means that all dharmas are in one way with the nature of suchness, not showing the two extremes of existence and non-existence, permanence and impermanence, and so on. Correctly eliminating distinctions means that since distinctions are the afflictions of Bodhisattvas, all dharmas do not cling to all appearances and have no distinctions. Reversing views means turning away from the inferior views of Sravakas and Pratyekabuddhas. Reversing afflictions means that there is no connection for rebirth in Samsara due to the power of the habits of afflictions. The ground of Samatha and Vipassana means that not only is there no falling away from the Samadhi of the wisdom of knowing all aspects, but also with Vipassana, all dharmas are known in all aspects. A tamed mind means that the mind is not distracted and does not cling to the objects of the three realms. A peaceful mind means that the six senses do not scatter to the six objects and are not distracted. Without obstruction means that with the Buddha's eye, there is unobstructed knowledge of the dharmas of the world and beyond. Knowing the occasion of loving-kindness means not being like the loving-kindness of ordinary people, loving one side and hating the other, but having equanimity towards all sentient beings and entering into a state of equanimity. Going to any field one desires means that in whatever Buddha-field there is a completely pure mandala of the Tathagata's retinue, one manifests a body and goes there. Subhuti, these twenty dharmas are to be perfected by a Bodhisattva Mahasattva abiding in the seventh ground, which means that a Bodhisattva abiding in the seventh ground, if he perfects these dharmas, it is shown that he has truly entered the Mahayana. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva abiding in the eighth ground

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གནས་པས་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་བར་ཤེས་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལྟ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་གཅིག་ན་འདུག་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་མཐོང་བར་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
ཞིང་དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་དེ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པས། གཞན་ཡང་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་དང་ཐ་མ་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ཆོས་ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་གྱུར་ཏམ། མ་གྱུར་པའི་དབང་པོ་རབ་དང་ཐ་མ་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་མཁས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་འག

【汉语翻译】
如安住于八地，需圆满这四法等，是指安住于第八地的菩萨所应圆满之法。所谓“通达一切众生之心”，是指菩萨以一念之心，于一刹那间同时了知一切众生之心及其心所生之法。所谓“以神通而嬉戏”，是指依神通力，从佛土至佛土，以神通游行，为瞻仰诸佛而前往。所谓“观佛土，并成办所见之佛土”，是指菩萨自身安住于一佛土，并得见无量佛土，为成办所见之佛土，即使舍弃三千大千世界之国土王位，亦安住于彼等佛土。所谓“侍奉诸佛，并如实观察佛之身”，是指为利益一切众生，使正法成熟，并如实证悟法身。所谓“善男子，此四者乃应圆满之法”，是指安住于第八地的菩萨，若圆满此四法，则已真实进入大乘。善男子，又菩萨摩诃萨安住于第八地，需圆满四法等，是指安住于第八地的菩萨，还应圆满四种法。所谓“知晓利根与钝根”，是指安住于圆满如来十力，且令众生成熟之时，善于辨别众生是否堪为甚深佛法之器。所谓“清净佛土”，是指使一切众生

【英语翻译】
Such as abiding in the eighth ground, one needs to perfect these four dharmas, etc., which refers to the dharmas that a Bodhisattva abiding in the eighth ground should perfect. The so-called "understanding the minds of all sentient beings" means that with one thought, a Bodhisattva simultaneously knows the minds of all sentient beings and the dharmas arising from their minds in an instant. The so-called "playing with supernormal powers" means that relying on supernormal powers, one travels from Buddha-field to Buddha-field, wandering with supernormal powers to behold the Buddhas. The so-called "observing the Buddha-fields and accomplishing the seen Buddha-fields" means that the Bodhisattva himself abides in one Buddha-field and sees immeasurable Buddha-fields. To accomplish the seen Buddha-fields, even if he abandons the kingdom of the three-thousand-great-thousand world system, he still abides in those Buddha-fields. The so-called "serving the Buddhas and truly observing the body of the Buddha" means that for the benefit of all sentient beings, one matures the true Dharma and truly realizes the Dharmakaya. The so-called "good son, these four are the dharmas to be perfected" means that if a Bodhisattva abiding in the eighth ground perfects these four dharmas, he has truly entered the Mahayana. Good son, again, a Bodhisattva Mahasattva abiding in the eighth ground needs to perfect four dharmas, etc., which means that a Bodhisattva abiding in the eighth ground should also perfect four kinds of dharmas. The so-called "knowing the sharp and dull faculties" means that when abiding in the perfection of the ten powers of the Tathagata and maturing sentient beings, one is skilled at discerning whether sentient beings are vessels for the profound Buddha-dharma or not. The so-called "purifying the Buddha-field" means causing all sentient beings

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་བའི་གཞིའམ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་མི་བརྩན་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཙམ་གྱིས། སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་ནུས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་
ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་དང་མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་ལུས་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སྒྲུབ་ནུས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དགེ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་བླངས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགུ་བ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དགུ་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དགུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྨོན་བ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའོ། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས། ལྷ་དང༌། ཀླུ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཤེས་ཤིང་དེ་དག་གི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤོབས་པ་ངེས་བར་བསྟན་པ་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡ

【汉语翻译】
之所以说“清净佛土”，是因为它是转变的基础或原因，能使有情众生的心完全清净。所谓“要再三安住于如幻三摩地”，是指菩萨通达一切法如幻，不执著外境，仅安住于三摩地，就能随心所欲地成办一切事业。所谓“为了成就有情众生的善根，无论如何都要特意思念并接近存在”，是指菩萨为了成就有情众生的身体，并使有情众生的善根增长，而特意思念并取舍天、人、非天等身体，从而成办有情众生的利益。善现，这四种法是安住于第八地的菩萨摩诃萨所应圆满的，是指安住于第八地的菩萨，如果也能圆满这四种法，就表明已真正进入大乘。善现，此外，菩萨摩诃萨安住于第九地，应圆满十二法等等，是指安住于第九地的菩萨所应圆满的法。例如，完全受持无尽的愿力，无论如何发愿，都能圆满成就，是指安住于第九地的菩萨，通过圆满六度，为了圆满成就自他利益的广大菩萨愿，无论如何发愿，都能如愿以偿。所谓“了知天、龙、夜叉、乾闼婆、非天、迦楼罗、紧那罗、大腹行等语言”，是指通过如实通达各自的决定语，就能了知天、龙等一切有情众生的语言，并用他们的语言宣说佛法。所谓“了知决定显示的圆满无畏”，是指了知各种无畏

【英语翻译】
The reason for saying "purifying the Buddha-field" is that it is the basis or cause of transformation, and can completely purify the minds of sentient beings. The so-called "to repeatedly abide in the illusion-like samadhi" means that the Bodhisattva understands all dharmas as illusion-like, does not cling to external objects, and only abides in samadhi, then he can accomplish all actions as he wishes. The so-called "in order to accomplish the roots of virtue of sentient beings, no matter what, one must deliberately think about and approach existence" means that in order to accomplish the bodies of sentient beings and increase the roots of virtue of sentient beings, the Bodhisattva deliberately thinks about and takes the bodies of gods, humans, non-gods, etc., thereby accomplishing the benefit of sentient beings. Subhuti, these four dharmas are what the Bodhisattva-Mahasattva abiding in the eighth ground should perfect, which means that the Bodhisattva abiding in the eighth ground, if he can also perfect these four dharmas, it indicates that he has truly entered the Mahayana. Subhuti, in addition, the Bodhisattva-Mahasattva abiding in the ninth ground should perfect the twelve dharmas, etc., which refers to the dharmas that the Bodhisattva abiding in the ninth ground should perfect. For example, completely upholding endless vows, no matter what vows are made, they can be perfectly accomplished, which means that the Bodhisattva abiding in the ninth ground, through perfecting the six perfections, in order to perfectly accomplish the vast Bodhisattva vows for the benefit of oneself and others, no matter what vows are made, they can be fulfilled as desired. The so-called "knowing the languages of gods, nagas, yakshas, gandharvas, non-gods, garudas, kinnaras, mahoragas, etc." means that by truly understanding the respective definitive words, one can know the languages of all sentient beings such as gods and nagas, and use their languages to preach the Dharma. The so-called "knowing the perfectly fearless definitive display" means knowing various fearlessnesses.

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་པར་རིག་པ་དང་ལྡན་པས། བདུད་
དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཕས་རྒོལ་བ་རྣམས་ཐུལ་བ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་བཙུན་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སྦ་མི་འགོང་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་སྤོབས་བ་དང་ལྡན་པའོ། །མའི་མངལ་དུ་འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དགུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བར་སྐྱེ་ན་ཡང༌། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་མའི་མངལ་དུ་མི་སྐྱེ་བར་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའོ། །རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ནུས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་རིགས་བཟང་པོར་སྐྱེ་བའོ། །རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་དང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེ་བའོ། །རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུས་དང་རིགས་གང་གི་ནང་དུ་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་རིགས་དེར་སྐྱེས་པའོ། །འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དགུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོ་པར་འགྱུར་བའོ། །མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཚེ། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ངེས་པར་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རྩ་བ་ནི་གསེར་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱས་པ། ལྷུན་ནི་བཻ་ཌཱུཪྻའི་རང་བཞིན་དུ་འདུག་པ། ཡལ་ག་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་
པ། མེ་ཏོག་དང་ལོ་མ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཤིང་དེའི་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་འོད་བཟང་པོས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེ

【汉语翻译】
我具有清净的智慧，能够战胜魔和外道等论敌，并且在王族显贵等眷属中宣讲佛法时，具有无所畏惧、不可战胜的勇气。所谓的“入胎圆满”是指，处于第九地的菩萨为了利益众生而转生轮回，但并非受烦恼的控制而入胎，而是在所有生世中都以化生的方式出现。所谓的“种姓圆满”是指，转生于能够修持正法的良善种姓。所谓的“血统圆满”是指，转生于高贵显赫的王族或婆罗门种姓。所谓的“家世圆满”是指，转生于过去曾出现过菩萨的家族。所谓的“眷属圆满”是指，菩萨引导所有众生发起无上菩提心，并将他们安置于菩提道上，从而拥有菩萨的眷属。所谓的“寿命圆满”是指，第九地菩萨在诞生之初，便以其往昔的福德力，使无量无边的世界充满光明，并且这些世界发生六种震动。所谓的“出家圆满”是指，当菩萨出家时，与无数亿万众生一同出家，并且这些出家的众生都必定安住于三乘之中。所谓的“菩提树庄严圆满”是指，菩萨在菩提树下证悟成佛时，菩提树的树根由黄金制成，树干呈现毗琉璃的本性，树枝由七宝构成，花朵和叶子则由各种珍宝制成。这棵树的芬芳和光明将遍布无量无边的世界。所谓的“一切功德圆满具足”是指，菩萨

【英语翻译】
Being endowed with pure wisdom, I am able to subdue adversaries such as demons and heretics, and when teaching the Dharma in the retinue of great and noble royal families, I possess the courage of being fearless and unconquerable. The so-called "perfection of entering the womb" refers to the fact that a bodhisattva abiding on the ninth ground, although born into samsara for the benefit of sentient beings, is not born into the womb under the influence of afflictions, but appears in all lifetimes through miraculous birth. The so-called "perfection of lineage" refers to being born into a good lineage that is capable of practicing the sacred Dharma. The so-called "perfection of lineage" refers to being born into the lineage of great and high royal families or Brahmin families. The so-called "perfection of clan" refers to being born into the clan or lineage in which a bodhisattva has previously appeared. The so-called "perfection of retinue" refers to the bodhisattva generating the mind of unsurpassed enlightenment in all sentient beings and establishing them on the path to enlightenment, thereby possessing the retinue of a bodhisattva. The so-called "perfection of lifespan" refers to the fact that as soon as a bodhisattva on the ninth ground is born, by the power of previous merit, infinite realms of the world are filled with light, and those realms of the world shake in six ways. The so-called "perfection of renunciation" refers to the fact that when the bodhisattva renounces, he renounces together with countless billions of sentient beings, and those renunciate sentient beings will also definitely abide in the three vehicles. The so-called "perfection of the adornment of the Bodhi tree" refers to the fact that when the bodhisattva attains enlightenment under the Bodhi tree, the roots of the Bodhi tree are made of gold, the trunk is of the nature of lapis lazuli, the branches are made of the seven precious substances, and the flowers and leaves are made of various jewels. The fragrance and light of this tree will pervade infinite realms of the world. The so-called "perfection of completely perfecting all qualities" refers to the bodhisattva

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགུ་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དགུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ལ། ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་ཡན་ཆད་སྤངས་པས་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་དུ་ས་བཅུ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཞིང་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་མདོར་སྨོས་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་ཞིབ་ཏུ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷག་པའི་བསམ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་
གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་མདོར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བགྱི་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་འདི་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བཅུ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ད

【汉语翻译】
能令有情成熟，具足圆满佛土之功德。 善现，菩萨摩诃萨安住第九地，应圆满此十二法。 谓安住第九地之菩萨，若圆满此十二法，则已真实趣入大乘。 善现，安住第十地之菩萨摩诃萨，则名为如来。 谓安住第十地之菩萨，圆满十度，具足如来十力、四无畏、四无碍解、大悲、十八不共佛法，及一切种智之智等一切佛功德，断除烦恼障及所知障乃至习气，与佛无异，故名为如来。 如是说已，具寿善现白世尊言。 等者，为于十地一一应修治圆满，及为一一开显应断诸法之略说义故请问。 世尊，菩萨摩诃萨增上意乐等修治

【英语翻译】
It has all the qualities of completely maturing sentient beings and completely purifying the Buddhafields. Subhuti, these twelve dharmas are to be completely perfected by a bodhisattva mahasattva who abides on the ninth ground. That is to say, it is taught that if a bodhisattva who abides on the ninth ground completely perfects these twelve dharmas, then he has truly entered the Great Vehicle. Subhuti, a bodhisattva mahasattva who abides on the tenth ground is called a Tathagata. That is to say, a bodhisattva who abides on the tenth ground has completely perfected the ten perfections, and possesses the ten powers of a Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great compassion, the eighteen unshared dharmas of a Buddha, and the wisdom of all-knowingness, etc., and all the qualities of a Buddha. Having abandoned even the habitual tendencies of the obscurations of knowledge and the afflictions, he is similar to a Buddha, and therefore he is called a Tathagata. When this had been said, the venerable Subhuti said to the Blessed One, and so forth, in order to ask for a detailed explanation of each of the ten grounds, which should be completely purified and perfected, and for a brief explanation of the dharmas to be abandoned. Blessed One, the superior intention and so forth of a bodhisattva mahasattva are purified.

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བཅུ་གང་དུ་མདོར་སྨོས་པའི་འགྲེལ་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཚོལ་བའོ་ཞེས་བྱའི་བར་དུ་ནི། ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་བརྒྱད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་གོང་དུ་མདོར་སྨོས་པའི་འགྲེལ་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མང་དུ་ཐོས་པས་མ་ངོམས་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་ལྔ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་གོང་དུ་མདོར་སྨོས་པའི་འགྲེལ་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགོན་པ་ན་གནས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཞི་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཅུ་ཡོངས་སུ་བླངས་ཤིང་གནས་པར་བྱ་བ་མདོར་སྨོས་པའི་འགྲེལ་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་པ་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཉམས་རངས་སུ་མི་འདོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་དྲུག་དང་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་གོང་དུ་མདོར་སྨོས་པའི་འགྲེལ་པའོ། །དེ་ལ་ས་དྲུག་ལ་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་པས་ཐོག་མ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཁ་ཟ་ཡག་གི་སེམས་སུ་མི་བྱའི། སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་མདོར་སྨོས་པའི་འགྲེལ་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་གོང་དུ་བཤད་བ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་ལྔའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་

【汉语翻译】
此乃安住于菩萨初地极喜地，应完全清净之十法，于何处简略宣说之释文。彼等之义如前所说。其中，何为菩萨摩诃萨戒律完全清净？从“何为”开始，至“此乃菩萨摩诃萨精勤寻觅波罗蜜多”之间，是安住于二地的菩萨，对先前简略宣说的八法加以忆念的释文。其中，何为菩萨摩诃萨闻法无厌？从“何为”开始，至“此乃菩萨摩诃萨安住于知惭有愧”之间，是安住于三地的菩萨，应安住于五法的先前简略宣说的释文。其中，何为菩萨摩诃萨不舍弃安住于寂静处？从“何为”开始，至“此乃菩萨摩诃萨对一切事物皆无所依赖”之间，是安住于四地的菩萨，应完全受持并安住的十法简略宣说的释文。其中，何为菩萨摩诃萨应完全舍弃居家和依赖？从“何为”开始，至“此乃菩萨摩诃萨不轻易舍弃贪欲、嗔恨和愚痴”之间，是安住于五地的菩萨，应完全舍弃的六法和十八法，是先前简略宣说的释文。其中，何为六地应完全圆满六法？从“何为”开始，至“如是，此非菩提之道，故从最初发心起，不应作悭吝之心，应完全布施”之间，是安住于六地的菩萨，应完全圆满六法，以及应完全舍弃六法的简略宣说的释文。其余如前所述。所谓“已度越了知五事之海”等等，乃是过去、现在、未来三世之佛薄伽梵，以及声闻和独觉等。

【英语翻译】
This is the commentary that briefly explains the ten dharmas to be completely purified by a Bodhisattva who abides in the first bhumi, the Joyful Land. The meaning of these is as previously explained. Among them, what is the complete purity of the morality of a Bodhisattva Mahasattva? From "What is it?" to "This is a Bodhisattva Mahasattva who diligently seeks the Paramitas," is the commentary on the eight dharmas to be kept in mind by a Bodhisattva abiding in the second bhumi, which were briefly mentioned above. Among them, what is the Bodhisattva Mahasattva's insatiable desire to hear the Dharma? From "What is it?" to "This is a Bodhisattva Mahasattva who abides in knowing shame and having a sense of propriety," is the commentary on the five dharmas to be practiced by a Bodhisattva abiding in the third bhumi, which were briefly mentioned above. Among them, what is the Bodhisattva Mahasattva's non-abandonment of abiding in solitude? From "What is it?" to "This is a Bodhisattva Mahasattva who is without dependence on all things," is the commentary on the ten dharmas to be completely adopted and practiced by a Bodhisattva abiding in the fourth bhumi, which were briefly mentioned above. Among them, what should a Bodhisattva Mahasattva completely abandon, such as household life and reliance? From "What is it?" to "This is a Bodhisattva Mahasattva who does not easily abandon attachment, hatred, and ignorance," is the commentary on the six and eighteen dharmas to be completely abandoned by a Bodhisattva abiding in the fifth bhumi, which were briefly mentioned above. Among them, what is the complete perfection of the six dharmas on the sixth bhumi? From "What is it?" to "Thus, this is not the path to enlightenment, so from the initial generation of the mind, one should not have a miserly mind, but should give completely," is the commentary on the brief explanation of the six dharmas to be completely perfected and the six dharmas to be completely abandoned by a Bodhisattva abiding in the sixth bhumi. The rest is as previously explained. The phrase "having crossed the ocean of knowing the five things" and so on, refers to the Buddhas, Bhagavat, of the three times, as well as the Shravakas and Pratyekabuddhas.

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པར་གྱུར་ཏེ། ཤེས་པར་བྱ་བའི་ནང་ན་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྔར་ཅིར་གྱུར་པ་དང༌། ཕྱིས་ཅིང་འགྱུར་བ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་བརྟག་ཅིང་བལྟ་དཀའ་བ་རྣམས་དང༌། དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་ཚིག་གིས་བརྗོད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འདི་ལྔ་ཟབ་ཅིང་བརྟག་དཀའ་སྟེ། གཞན་
གྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལྔའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལྔའི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཕྱིན་པར་བཤད་པ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ལ་མི་བྱའི། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ལ་བྱའོ། །ཁ་ཟ་ཡག་གི་སེམས་སུ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པའམ་དོན་མེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དུ་འདོད་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ལུས་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཉི་ཤུ་མི་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཉི་ཤུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་གོང་དུ་མདོར་སྨོས་པའི་འགྲེལ་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་སྲེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཞི་པོ་རྣམ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་གོང་དུ་མདོར་སྨོས་པའི་འགྲེལ་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན

【汉语翻译】
已经圆满了六度，由此获得了对一切所知无碍的智慧。在所知之中，从过去和未来的漫长时期以来，众生和非众生的事物先前变成了什么，后来将变成什么，以及现在难以考察和观察的事物，以及无法用语言表达的真如界，以及非造作的界，这五种所知事物深奥且难以考察。因为他人无法彻底通达，所以像大海一样，被称为所知五海。声闻和独觉们所说的通达所知五海的边际，不是在声闻和独觉的地上安住时所说的，而是在以一乘的方式宣说，现证无上正等菩提成佛时所说的。所谓“不要在卡扎亚克的心中做”，意思是不要空虚或无意义地做。那么，如何菩萨摩诃萨不应执著呢？从“那么，菩萨摩诃萨去往任何想要去的刹土是什么呢？”，到“在那些轮围中示现身体”之间，是指安住在七地菩萨不应做的执著等二十法，以及应当圆满的圆满空性等二十法，是对前面简略所说内容的解释。那么，菩萨摩诃萨通达一切众生的心是什么呢？从“那么，如何菩萨摩诃萨是有意地思念和接受贪欲呢？”，到“例如，为了使众生完全成熟”之间，是指安住在八地菩萨应当圆满的两种四法，是对前面简略所说内容的解释。那么，如何菩萨摩诃萨如其所愿地变得圆满呢？从“这菩萨摩诃萨

【英语翻译】
Having perfected the six perfections, one attains unimpeded wisdom regarding all that is to be known. Among the knowable, from the long periods of past and future, what sentient and non-sentient things have become in the past, what they will become in the future, and the present things that are difficult to examine and observe, as well as the ultimate reality that cannot be expressed by words, and the unconditioned realm, these five knowable things are profound and difficult to examine. Because others cannot completely penetrate them, they are like an ocean, and are called the five oceans of the knowable. The statement that the Shravakas and Pratyekabuddhas have reached the end of the five oceans of the knowable is not made when they are abiding on the grounds of Shravakas and Pratyekabuddhas, but when they manifest complete enlightenment of unsurpassed perfect and complete enlightenment in the manner of teaching the One Vehicle. The saying, "Do not do it in the mind of Khazayak," means do not do it emptily or meaninglessly. Then, how should a Bodhisattva Mahasattva not cling to self? From "Then, what is it that a Bodhisattva Mahasattva goes to any field they desire?" to "Showing the body in those circles of wheels," refers to the explanation of the twenty things that a Bodhisattva abiding on the seventh ground should not do, such as clinging to self, and the twenty things that should be perfected, such as perfecting emptiness, which were briefly mentioned earlier. Then, what is it that a Bodhisattva Mahasattva comprehends the minds of all beings? From "Then, how does a Bodhisattva Mahasattva intentionally contemplate and accept desire?" to "For example, in order to fully ripen sentient beings," refers to the explanation of the two sets of four things that a Bodhisattva abiding on the eighth ground should perfect, which were briefly mentioned earlier. Then, how does a Bodhisattva Mahasattva become perfect as they wish? From "This Bodhisattva Mahasattva

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དགུ་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཅུ་གཉིས་
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་གོང་དུ་མདོར་སྨོས་པའི་འགྲེལ་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་གོང་དུ་མདོར་སྨོས་པའི་འགྲེལ་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་ཀྱང་གོང་དུ་མདོར་སྨོས་པའི་སྐབས་ཉིད་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ས་བཅུ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ས་བཅུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་གོང་དུ་སྨོས་པ་ས་བཅུ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མཁས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དགུ་དག་ལས་འདས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་ཚེ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ན་དང་པོར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་དཀར་པོ་རྣམས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དཀར་པོ་མཐོང་བའི་ས་ཞེས་བྱ་པའོ། །རིགས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་
པས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་འཐོབ་པའི་རིགས་དང་ལྡན་པས་ན་རིགས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱའོ། །བརྒྱད་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ས་ནས་ཡས་བགྲངས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་ལ་གྲངས་བརྒྱད་པ་ལ་འབབ་པས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པའི་

【汉语翻译】
直至所有圆满具足的功德，被称为菩萨安住于第九地，圆满十二法，是对以上简略所说的解释。其中，从“菩萨摩诃萨安住于第十地，被称为如来藏是什么”开始，到“善现，如此菩萨摩诃萨安住于第十地，被称为如来藏”为止，是对安住于第十地的菩萨被称为如来藏的以上简略所说的解释。这些意义也在以上简略所说的场合中已经阐述完毕。善现，其中菩萨摩诃萨的十地是什么，从“善现，这些是菩萨摩诃萨的十地”为止，是对安住于十地的菩萨被称为如来藏的以上所说，如何安住于十地，以及如何被称为如来藏的意义的阐述。菩萨以方便善巧，在六度、十八空性、三十七菩提分等直至十八不共佛法中修行时，超越了声闻地、独觉地和菩萨九地，安住于菩萨第十地，这表明是安住于佛地。其中，被称为“白净地”是指，在安住于信行地时，获得被称为“暖位”和“顶位”的等持时，最初见到清净的白法，因此称为白净地。被称为“种性地”是指，在获得被称为“忍位”和“世第一法”的等持时，证悟法和补特伽罗的无我，因此具有获得三种菩提的种性，所以称为种性地。被称为“第八地”是指，从获得阿罗汉果位的地向上数，进入预流果位的次数是第八次，因此是进入预流果位的

【英语翻译】
Until all the qualities are completely perfected and fully possessed, it is said that the Bodhisattva dwells on the ninth ground, completing the twelve dharmas, which is an explanation of the above-mentioned summary. Among them, from "What is the Bodhisattva Mahasattva dwelling on the tenth ground, called the Tathagata-garbha?" to "Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattva dwelling on the tenth ground is called the Tathagata-garbha," it is an explanation of the above-mentioned summary that the Bodhisattva dwelling on the tenth ground is called the Tathagata-garbha. The meanings of these have already been explained in the context of the above-mentioned summary. Subhuti, what are the ten grounds of the Bodhisattva Mahasattva? From "Subhuti, these are the ten grounds of the Bodhisattva Mahasattva" to the end, it is an explanation of the above-mentioned statement that the Bodhisattva dwelling on the ten grounds is called the Tathagata-garbha, how to dwell on the ten grounds, and the meaning of how to be called the Tathagata-garbha. When a Bodhisattva skillfully practices the six perfections, the eighteen emptinesses, the thirty-seven factors of enlightenment, and so on, up to the eighteen unshared dharmas of the Buddha, he transcends the grounds of the Hearers, the Solitary Buddhas, and the nine Bodhisattva grounds, and dwelling on the tenth Bodhisattva ground indicates that he is dwelling on the Buddha ground. Among them, the so-called "White and Pure Ground" refers to the fact that when dwelling on the ground of faith practice, when obtaining the samadhi called "Warmth" and "Peak," one first sees the pure white dharmas, hence it is called the White and Pure Ground. The so-called "Lineage Ground" refers to the fact that when obtaining the samadhi called "Forbearance" and "Supreme Worldly Dharma," one realizes the selflessness of dharmas and persons, and therefore possesses the lineage to attain the three enlightenments, hence it is called the Lineage Ground. The so-called "Eighth Ground" refers to the fact that counting upwards from the ground of obtaining the Arhat fruit, the number of times one enters the stream-enterer fruit is the eighth time, therefore it is entering the stream-enterer fruit.

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ཤིང་མཐོང་བས་ན་མཐོང་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །བསྲབས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སྲབ་མོར་བྱས་པས་ན་བསྲབས་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ས་ལ་གནས་པས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ས་ལ་གནས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱ་བ་ནི་བྱས་ཟིན། ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ནི་སྤྱད་ཟིན་ཏེ། འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་ས་ལ་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ས་དགུ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་ནས་ས་བཅུ་ལ་གནས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་
བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དེ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་དོན་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་གང་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐེག་པ་དེ་གང་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་སྨོས་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་བྱུང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་ཡང་མེད་ལ།

【汉语翻译】
名为第八地。名为见地，是安住于入流果，如实了悟且见证了法的真如，故名见地。名为薄地，是一来果使欲界贪欲变得微薄，故名薄地。名为离贪地，是安住于不来果，完全断除了欲界的贪欲，故名离贪地。名为作已证地，是安住于阿罗汉地，断除了三界的一切烦恼，圆满了阿罗汉的功德，以解脱见之智慧，了知应作已作，梵行已立，不再受后有，因此阿罗汉地名为作已证地。如是声闻之地，以及菩萨初地等九地完全超越后，安住于十地，即是菩萨的第十地。安住于佛地，是指菩萨安住于第十地，圆满了福德和智慧的资粮，因此与佛相似，故名安住于佛地。善现，如是菩萨摩诃萨应知已真实趣入大乘，是指从初地到十地之间，菩萨完全舍弃诸过失，圆满诸功德，完全修习菩萨十地，这些应知已真实趣入大乘，是对以上所说真实趣入大乘之义的总结阐述。善现，你所说的“此乘从何而来”等，是善现向薄伽梵请问“此乘从何而来”之语，即是说，大乘在世俗谛中是从三界产生，最终安住于一切种智，而在胜义谛中，也无从三界产生。

【英语翻译】
It is called the eighth ground. The ground called "seeing ground" is so called because it abides in the fruit of stream-entry, realizes and sees the suchness of the Dharma without any perversion. The ground called "thin ground" is so called because the once-returner makes the desire for the desire realm thin. The ground called "ground free from desire" is so called because it abides in the ground of no-returner and completely abandons the desire for the desire realm. The ground called "ground of having done what needs to be done" is so called because it abides in the ground of Arhat, abandons all the afflictions of the three realms, perfects the qualities of Arhat, and with the wisdom of seeing liberation, knows that what needs to be done has been done. The pure conduct has been practiced, and it will not experience another existence from this, therefore the ground of Arhat is called the ground of having done what needs to be done. Thus, the grounds of the Hearers, and the nine grounds including the first ground of the Bodhisattva, are completely transcended, and abiding in the ten grounds is the tenth ground of the Bodhisattva. Abiding in the Buddha ground means that the Bodhisattva abides in the tenth ground and perfects the accumulation of merit and wisdom, therefore it is similar to the Buddha, hence it is called abiding in the Buddha ground. Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattva should know that he has truly entered the Great Vehicle, which means that from the first ground to the tenth ground, the Bodhisattva completely abandons all faults, perfects all qualities, and completely trains in the ten grounds of the Bodhisattva. These should be known to have truly entered the Great Vehicle, which is a summary explanation of the meaning of truly entering the Great Vehicle mentioned above. Subhuti, what you said, "From where will this vehicle come?" etc., is the word of Subhuti asking the Bhagavan, "From where will this vehicle come?" That is to say, the Great Vehicle arises from the three realms in the conventional truth and ultimately abides in the omniscient wisdom, but in the ultimate truth, it does not arise from the three realms either.

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
 རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡང་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁམས་གསུམ་ནས་བྱུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དབྱེར་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་གཉིས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དམ་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་
བས་ནི་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ནི་འབྱུང་བའམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའམ། བྱུང་བར་གྱུར་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་ནས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མེད། ཕྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད། སྔོན་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འབྱུང་པར་འདོད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་འགོག་པའི་དབྱིངས་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ལ་དོན་དམ་པར་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་

【汉语翻译】
并且显示不住于一切智性，即以不可得的方式，将从三界生起。所谓将安住于一切智性，是指大乘以世俗的方式从三界生起，显示将安住于一切智性。那是什么原因呢？善现，是这样的，无论是何者的大乘，以及何者的一切智性的法，这两者既非具有，也非不具有，等等，因此，就胜义谛而言，大乘与一切智性无有差别，显示从三界生起以及将安住于一切智性无有差别。这两种法既非具有，也非不具有，就胜义谛而言，显示大乘与一切智性没有一体和异体的体性。所谓并非具有，是显示没有一体的体性。所谓并非不具有，是显示没有异体的体性。无色不可显示，无有阻碍，像这样，无体性即一体性，这是就胜义谛而言，对于大乘与一切智性无有差别的理由的显示。那是什么原因呢？善现，无体性的法既非生起，也非将生起，也非已生起，这是说，大乘与一切智性就胜义谛而言，并非实有，因为无体性即一体性，所以现在没有从三界生起，以后也不会生起，以前也没有生起。善现，如果有人认为无体性的诸法生起，那他就是认为法界生起。从善现，如果有人认为无体性的诸法生起，那他就是认为灭尽界生起之间，是说了法界的空性自性的异名，如如，真实际等等，对于这些，就胜义谛而言，从三界生起

【英语翻译】
And it shows that it does not abide in the omniscient nature, that is, in an imperceptible way, it will arise from the three realms. The so-called abiding in the omniscient nature means that the Mahayana arises from the three realms in a mundane way, showing that it will abide in the omniscient nature. What is the reason for this? Subhuti, it is like this, no matter what the Mahayana is, and what the Dharma of the omniscient nature is, these two are neither possessed nor not possessed, and so on. Therefore, in terms of the ultimate truth, the Mahayana and the omniscient nature are not different, showing that there is no difference between arising from the three realms and abiding in the omniscient nature. These two dharmas are neither possessed nor not possessed. In terms of the ultimate truth, it shows that the Mahayana and the omniscient nature do not have the nature of one and different. The so-called not having is to show that there is no nature of one. The so-called not not having is to show that there is no nature of difference. Colorless cannot be shown, there is no obstacle, like this, no nature is the same nature, this is in terms of the ultimate truth, the reason for the Mahayana and the omniscient nature without difference is shown. What is the reason for this? Subhuti, the Dharma of no nature is neither arising, nor will arise, nor has arisen, which means that the Mahayana and the omniscient nature are not real in terms of the ultimate truth, because no nature is the same nature, so there is no arising from the three realms now, and it will not arise in the future, and it has not arisen in the past. Subhuti, if someone thinks that the Dharmas of no nature arise, then he thinks that the Dharmadhatu arises. From Subhuti, if someone thinks that the Dharmas of no nature arise, then he thinks that the cessation realm arises, which is to say the different names of the emptiness nature of the Dharmadhatu, such as Suchness, Reality Limit, etc. For these, in terms of the ultimate truth, arising from the three realms

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་མེད་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་
ཚོར་བ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཏན་ཚིགས་སྨོས་ནས། དེ་དག་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་པ་ཡང་མེད་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་དེ་འང་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་ཡང་མེད་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཏན་ཚིགས་སྨོས་ནས། ཆོས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
又没有。如是安住于一切相智也没有，大乘和一切相智也因无实有，故无从三界生起并安住于一切相智，如是宣说的。 贤首，凡欲使无相之法生起者，彼唯欲使色性空生起而已，如是说起，至由意之和合而生触之缘故，感受由意之和合而生触之缘故，以感受为空性之故止，是说五蕴等世间法以名言说者，以说彼等自性为空性之理后，彼等也无从三界生起，也无安住于一切相智，如是大乘之名为胜义中无相之法，彼也无从三界生起，也无安住于一切相智，如是宣说的。 贤首，凡欲使无相之法生起者，彼唯欲使梦生起而已，如是说起，至如来之化身乃以如来之化身为空性之故止，是说梦等极无相之法以名言说者，无从三界生起，也无安住于一切相智，如是大乘之名为胜义中无相之法，彼也无从三界生起，也无安住于一切相智，如是宣说的。 贤首，凡欲使无相之法生起者，彼唯欲使布施波罗蜜多生起而已，如是说起，至佛之不共法自性乃以佛之不共法自性为空性之故止，是说布施波罗蜜多等至佛之不共法之间，以清净法以名言说者，以说胜义中彼等自性为空性之理后，彼等法胜义中无从三界生起，也无安住于一切相智，如是

【英语翻译】
Also, there is not. Likewise, there is no abiding in the state of omniscience. The Great Vehicle and the state of omniscience also, because they are without substance, do not arise from the three realms and do not abide in the state of omniscience. This is what is taught. Subhuti, whoever wishes to bring forth phenomena that are without characteristics, that person only wishes to bring forth the emptiness of form. From this point, up to 'Because feeling is empty due to the condition of feeling arising from the contact of the mind,' it is said that the worldly phenomena such as the five aggregates are named, and after stating the reason why those are empty of their own nature, those do not arise from the three realms, nor do they abide in the state of omniscience. Likewise, the so-called Great Vehicle, which is truly a phenomenon without characteristics, does not arise from the three realms, nor does it abide in the state of omniscience. This is what is taught. Subhuti, whoever wishes to bring forth phenomena that are without characteristics, that person only wishes to bring forth a dream. From this point, up to 'The emanation of the Thus-Gone One is empty of the emanation of the Thus-Gone One,' it is said that phenomena that are extremely without characteristics, such as dreams, do not arise from the three realms, nor do they abide in the state of omniscience. Likewise, the so-called Great Vehicle, which is truly a phenomenon without characteristics, does not arise from the three realms, nor does it abide in the state of omniscience. This is what is taught. Subhuti, whoever wishes to bring forth phenomena that are without characteristics, that person only wishes to bring forth the perfection of generosity. From this point, up to 'The intrinsic nature of the Buddha's unmixed qualities is empty of the intrinsic nature of the Buddha's unmixed qualities,' it is said that the purified phenomena, from the perfection of generosity up to the Buddha's unmixed qualities, are named, and after stating the reason why those are empty of their own nature in reality, those phenomena do not arise from the three realms in reality, nor do they abide in the state of omniscience. Likewise,

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་
ནས་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འབྲས་བུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམས་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་
བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མི་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གདགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གདགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་དང༌། བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དང་གདགས་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་ཅ

【汉语翻译】
因此，所谓的大乘，即胜义中无自性的法，它也不从三界中产生，也不安住于一切相智中。如是宣说。 善现，凡是想要使无自性的诸法产生者，那简直是想要使漏尽阿罗汉产生一样。从“如来之自性，以如来之自性而空”之间，声闻阿罗汉和独觉，以及菩萨和如来等，胜义中以自性空之故，不从三界中产生，不安住于一切相智中，如是所谓的大乘，即胜义中无自性的法，它也不从三界中产生，也不安住于一切相智中。如是宣说。 善现，凡是想要使无自性的诸法产生者，那简直是想要使入流果产生一样。从“一切相智以一切相智之自性而空之故”之间，声闻和独觉，以及菩萨和如来等所应获得的法，声闻的入流等四果，以及独觉的果位独觉菩提，菩萨的果位道相智，以及如来的果位一切相智等，胜义中以自性空之故，不从三界中产生，不安住于一切相智中，如是所谓的大乘，即胜义中无自性的法，它也不从三界中产生，也不安住于一切相智中。如是宣说。 善现，凡是想要使无自性的诸法产生者，那简直是想要使不生产生一样。从“安立空性以安立空性之自性而空之故”之间，名称和相，以及符号和术语和安立等，胜义中以彼等自性之地的空性之故，不从三界中产生。

【英语翻译】
Therefore, the so-called Mahayana, which is the Dharma without characteristics in the ultimate sense, does not arise from the three realms, nor does it abide in the all-knowingness. Thus it is taught. Subhuti, whoever desires to make the Dharmas without characteristics arise, it is simply like desiring to make the Arhat who has exhausted the outflows arise. From "The self-nature of the Tathagata is empty by the self-nature of the Tathagata" in between, the Sravaka Arhats and Pratyekabuddhas, as well as Bodhisattvas and Tathagatas, etc., in the ultimate sense, because of the emptiness of self-nature, they do not arise from the three realms, nor do they abide in the all-knowingness. Thus, the so-called Mahayana, which is the Dharma without characteristics in the ultimate sense, does not arise from the three realms, nor does it abide in the all-knowingness. Thus it is taught. Subhuti, whoever desires to make the Dharmas without characteristics arise, it is simply like desiring to make the Stream-enterer fruit arise. From "All-knowingness is empty by the self-nature of all-knowingness" in between, the Dharma to be attained by Sravakas and Pratyekabuddhas, as well as Bodhisattvas and Tathagatas, etc., the four fruits such as the Stream-enterer of Sravakas, and the fruit of Pratyekabuddhas, the Pratyekabuddha Bodhi, the fruit of Bodhisattvas, the knowledge of the aspects of the path, and the fruit of Tathagatas, the all-knowingness, etc., in the ultimate sense, because of the emptiness of self-nature, they do not arise from the three realms, nor do they abide in the all-knowingness. Thus, the so-called Mahayana, which is the Dharma without characteristics in the ultimate sense, does not arise from the three realms, nor does it abide in the all-knowingness. Thus it is taught. Subhuti, whoever desires to make the Dharmas without characteristics arise, it is simply like desiring to make the non-arising arise. From "The emptiness of designation is empty by the self-nature of the emptiness of designation" in between, names and signs, as well as symbols and terms and designations, etc., in the ultimate sense, because of the emptiness of the ground of their self-nature, they do not arise from the three realms.

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
ིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་དེའང་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཏོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ནི། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་བྱུང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཡང་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གནས་དེ་ནི་བསྐྱོད་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་དེ་ལ་གནས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱོད་དུ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། དོན་དམ་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གནས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་དོན་དམ་པར་གང་དུ་ཡང་ག

【汉语翻译】
，如不住于一切智性，如是名为大乘，胜义中无相之法，亦不从三界生，不住于一切智性，是为宣说。 善现，若欲诸无相法生者，彼唯欲无生生耳。乃至无所造作，以无所造作之自性空故。是为摄属于圆成实相之无生，无灭，无有染污，无有清净，及无所造作，以胜义中彼等自性空故，不从三界生，不住于一切智性，如是名为大乘，胜义中无相之法，亦不从三界生，不住于一切智性，是为宣说。 善现，如是此等之名句，如是，大乘是从三界生，而住于一切智性，应如是知，如是胜义中，以一切法自性空故，任何法亦不从三界生，不住于一切智性，于此了知，即是于世俗中，从三界生，而知住于一切智性，是为宣说。 彼处是不可动摇者，是为若住于一切智性之处，则不能为不顺品所动摇故。 善现，又汝所说，大乘彼将于何处住，彼大乘于任何处亦不住，如是等者，是为如前善现请问世尊，大乘彼将于何处住之答复。 胜义中，彼大乘于任何处亦不住，是为宣说。 彼为何耶？如是，一切法以不住之故不住，是为大乘彼于胜义中任何

【英语翻译】
, just as there is no abiding in the state of all-knowingness, so too, the Dharma called the Great Vehicle, which is without characteristics in the ultimate sense, does not arise from the three realms, and there is no abiding in the state of all-knowingness. This is what is taught. Subhuti, whoever desires the arising of the Dharmas without characteristics, that is simply desiring the arising of the unborn. Up to: 'There is no non-fabricated, because the nature of the non-fabricated is empty.' This refers to the unarisen, the unceasing, the undefiled, the unpurified, and the non-fabricated, which belong to the perfectly established characteristics. Because they are empty of their own nature in the ultimate sense, they do not arise from the three realms and do not abide in the state of all-knowingness. Likewise, the Dharma called the Great Vehicle, which is without characteristics in the ultimate sense, does not arise from the three realms, and there is no abiding in the state of all-knowingness. This is what is taught. Subhuti, in this way, with these terms, one should understand that the Great Vehicle arises from the three realms and abides in the state of all-knowingness. In this way, in the ultimate sense, because all Dharmas are empty of their own nature, no Dharma arises from the three realms and does not abide in the state of all-knowingness. Understanding this means that conventionally, it arises from the three realms and is known to abide in the state of all-knowingness. This is what is taught. That place is immovable, because if one abides in the state of all-knowingness, one cannot be moved by opposing forces. Furthermore, Subhuti, what you said, 'Where will the Great Vehicle abide?' The Great Vehicle does not abide anywhere. This and so on is the answer to Subhuti's question to the Blessed One about where the Great Vehicle will abide. In the ultimate sense, the Great Vehicle does not abide anywhere. This is what is taught. Why is that? Because all Dharmas do not abide, since no place is perceived. This means that in the ultimate sense, the Great Vehicle does not

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
ནས་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་གནས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད་མོད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་དུ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འགོག་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་གནས་པ་དང་མི་གནས་པའི་མཐའ་གཉིས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྨི་ལམ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་དོན་དམ་

【汉语翻译】
这是为了说明无住的理由：因为就胜义谛而言，一切有为法和无为法都没有成立为实有，因为没有能观察到住处，所以不住于任何地方，同样，大乘也不住于任何地方，这是要说明的。 善现，说“大乘是以不可观察的方式而住的”，这是要说明一切法在胜义谛中没有实体，虽然不住于任何地方，但在世俗谛中只是假名安立而已。 善现，例如，法的法界既不是住也不是不住……直到“因为灭尽界的自性是空性”。这是说，以名称所说的无为法，因为自性是空性，所以没有住和不住，同样，大乘也没有住和不住的两种边。 善现，例如，色即是空性，既不是住也不是不住……直到“因为意触所生受，意触所生受是空性”。这是说，五蕴等有为法，因为那些法的自性是空性，所以没有住或不住，同样，说明大乘也没有住或不住。 善现，例如，梦既不是住也不是不住……直到“因为如来的化身，如来的化身是空性”。这是说，对于梦等极不存在的法，没有住和不住，同样，要说明的是，大乘在胜义谛中也没有住和不住。 善现，例如，布施波罗蜜多既不是住也不是不住……直到“因为一切相智的自性，一切相智的自性是空性”。这是说，清净之法，因为那些法的自性是空性，所以没有住和不住，同样，大乘在胜义谛中

【英语翻译】
This is to explain the reason for non-abiding: Because, in terms of ultimate truth, all conditioned and unconditioned dharmas are not established as truly existent, and because no place of abiding can be observed, they do not abide anywhere. Similarly, the Great Vehicle also does not abide anywhere, and this is what is being explained. Subhuti, saying that "the Great Vehicle abides in an unobservable manner" means that all dharmas are without substance in ultimate truth, and although they do not abide anywhere, they are merely nominally established in conventional truth. Subhuti, for example, the realm of dharma is neither abiding nor non-abiding... up to "because the nature of the realm of cessation is emptiness." This is saying that the unconditioned dharmas mentioned by name, because their nature is emptiness, have neither abiding nor non-abiding. Similarly, the Great Vehicle also has neither the extreme of abiding nor the extreme of non-abiding. Subhuti, for example, form is emptiness, neither abiding nor non-abiding... up to "because feeling born from mental contact, feeling born from mental contact is emptiness." This is saying that the conditioned dharmas such as the five aggregates, because the nature of those dharmas is emptiness, have neither abiding nor non-abiding. Similarly, it is explained that the Great Vehicle also has neither abiding nor non-abiding. Subhuti, for example, a dream is neither abiding nor non-abiding... up to "because the emanation of the Tathagata, the emanation of the Tathagata is emptiness." This is saying that for dharmas that are extremely non-existent, such as dreams, there is neither abiding nor non-abiding. Similarly, it is to be explained that the Great Vehicle also has neither abiding nor non-abiding in ultimate truth. Subhuti, for example, the perfection of generosity is neither abiding nor non-abiding... up to "because the essence of all-knowingness, the essence of all-knowingness is emptiness." This is saying that purified dharmas, because the nature of those dharmas is emptiness, have neither abiding nor non-abiding. Similarly, the Great Vehicle also, in ultimate truth,

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
པར་གནས་པ་དང༌། མི་གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མིང་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གདགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གདགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་
ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཐེག་པ་དེ་ནི་མི་གནས་པར་གནས་པའི་ཚུལ་དང༌། བསྐྱོད་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་གནས་པར་གནས་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་མི་གནས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །བསྐྱོད་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་གནས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མི་འགྱུར་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་བསྐྱོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེས་སུ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཐེག་པ་དེས་སུའང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་

【汉语翻译】
这是关于不驻留和非不驻留的教导。 善现，例如，名字既不是驻留，也不是非不驻留。 善现，同样，大乘也不是驻留，也不是非不驻留。 从“可施设的自性因可施设的自性而空”到“名字和相等等，这些在世俗中安立的名词，在胜义中没有实体，因为自性空，所以没有驻留和非不驻留”，同样，大乘在胜义中也没有驻留和非不驻留。 善现，例如，无生既不是驻留，也不是非不驻留。 从“为什么呢？ 善现，这是因为无显现作用的自性因无显现作用的自性而空”到“一切法的无生、无灭、无染污、无清净、无显现作用，在胜义中，因为这些的自性空，所以没有驻留和非不驻留”，同样，大乘也没有驻留和非不驻留。 善现，因此，那个乘以不住而住的方式，以不可动摇的方式，不会在任何地方驻留。 “以不住而住的方式”是指大乘在胜义中没有实体，所以不住留，但在世俗中不会驻留在一切相智中。 “以不可动摇的方式”是指，大乘在胜义中自性空，因此不在任何地方驻留，因为它不从真如的自性中改变，所以不能被不相符的方面转变和动摇。 “不会在任何地方驻留”是指，大乘在胜义中自性空，因此不在任何地方驻留的意义作了总结性的教导。 善现，你所说的“那个乘会使谁出现”是指那个乘不会使任何人出现。

【英语翻译】
This is the teaching on non-abiding and non-non-abiding. Subhuti, for example, a name is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. From "the nature of imputation is empty by the nature of imputation" to "names and characteristics, etc., these terms established in the world, in ultimate reality, have no substance, because they are empty of inherent existence, therefore there is no abiding and non-abiding," likewise, the Great Vehicle also has no abiding and non-abiding in ultimate reality. Subhuti, for example, the unborn is neither abiding nor non-abiding.
From "Why is that? Subhuti, it is because the nature of non-manifestation is empty by the nature of non-manifestation" to "the unborn, unceasing, undefiled, unpurified, and non-manifestation of all phenomena, in ultimate reality, because the nature of these is empty, therefore there is no abiding and non-abiding," likewise, the Great Vehicle also has no abiding and non-abiding. Subhuti, therefore, that vehicle, in the manner of abiding without abiding, in the manner of immovability, will not abide anywhere. "In the manner of abiding without abiding" means that the Great Vehicle has no substance in ultimate reality, so it does not abide, but in conventional truth, it will not abide in all-knowingness. "In the manner of immovability" means that the Great Vehicle is empty of inherent existence in ultimate reality, therefore it does not abide anywhere, because it does not change from the nature of suchness, so it cannot be transformed and shaken by incompatible aspects. "Will not abide anywhere" means that the Great Vehicle is empty of inherent existence in ultimate reality, therefore the meaning of not abiding anywhere is taught in conclusion. Subhuti, what you said, "Who will that vehicle cause to appear?" means that that vehicle will not cause anyone to appear.

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེས་སུ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་དེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེས་སུའང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་
མེད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཐེག་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གང་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་བྱའོ། །གང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་དེས་གང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱའོ། །གང་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གང་ལ་གནས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་བྱའོ། །གང་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་བྱའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཁམས་གསུམ་པོ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། འབྱུང་བར་བྱ་བ་དང༌། གང་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པས་གང་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་དོན་མདོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བདག་ཏུ་བརྟགས་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་གང་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཐོང་བ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་
བདག་རྣམས་ཡང་དག་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་པས་གང་གིས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང

【汉语翻译】
关于行为等等：具寿善现请问世尊，以大乘将有谁出现？答复是：大乘本身以及由此将出现的菩萨等等，因为胜义中无实且不可得，所以此乘不会使任何人出现。世尊如是开示。那是什么原因呢？善现，这是因为，比如“此乘是什么”等等，这是为了显示不会出现的理由。所谓“此乘是什么”，是指以哪个乘将出现的那个大乘。所谓“谁将出现”，是指以那个乘将出现的菩萨。所谓“以何出现”，是指为了证悟法与补特伽罗无我的修行之法，安住于何处将会出现。所谓“从何出现”，是指三界。所谓“因为这些法全部不存在且不可见”，是指大乘、菩萨、修行之法和三界，这些在胜义中无实且不可得，所以与“哪个法以哪个法出现”相联系，能出现的、将出现的、以及从何出现的这些法，在胜义中不存在且不可见，因此没有任何东西会出现，这是简要地显示了意义。那是什么原因呢？善现，这是因为，比如“我极清净”等等，这是为了显示外道所计度的我，以及法界等等无为法，还有蕴、界等等属于烦恼方面的法，以及波罗蜜多等等清净之法，因为一切都不可得，所以没有任何法以任何法出现。其中，“我极清净”直到“见者不可得”之间，是说外道所计度的我，真实中并不存在，因为极清净的缘故不可得，所以不会以任何方式出现，并且

【英语翻译】
Regarding actions and so on: Subhuti asked the Blessed One, "Through the Great Vehicle, who will emerge?" The reply was: "The Great Vehicle itself, and the Bodhisattvas who will emerge from it, are without substance and unattainable in ultimate reality. Therefore, this vehicle will not cause anyone to emerge." The Blessed One thus declared. Why is that? Subhuti, this is because, for example, 'What is this vehicle?' and so on, this is to show the reason for not emerging. "What is this vehicle?" refers to the Great Vehicle through which one will emerge. "Who will emerge?" refers to the Bodhisattva who will emerge through that vehicle. "Through what will it emerge?" refers to the Dharma of practice for realizing the selflessness of phenomena and persons, and where one abides to emerge. "From where will it emerge?" refers to the three realms. "Because all these dharmas are non-existent and invisible," refers to the Great Vehicle, the Bodhisattva, the Dharma of practice, and the three realms, which are without substance and unattainable in ultimate reality. Therefore, in connection with "which dharma emerges through which dharma," the one that can emerge, the one that will emerge, and the dharmas from which it emerges, are non-existent and invisible in ultimate reality. Therefore, nothing will emerge. This is a brief explanation of the meaning. Why is that? Subhuti, this is because, for example, 'I am utterly pure,' and so on, this is to show that the self conceived by non-Buddhists, as well as the unconditioned dharmas such as the Dharmadhatu, and the dharmas belonging to the side of afflictions such as the skandhas and dhatus, and all the pure dharmas such as the Paramitas, are all unattainable. Therefore, no dharma emerges through any dharma. Among them, from "I am utterly pure" up to "the seer is unattainable," it is said that the self conceived by non-Buddhists does not truly exist, because it is utterly pure and therefore unattainable, so it will not emerge in any way, and

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
༌། གང་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དུས་གསུམ་དང་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་གནས་པ་དང་ཚེ་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་བ་རྣམས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །
གང་མི་དམིགས་པས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་སྨོས་པའི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པར་བཤད་པ་ཆོས་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པས་དམིགས་སུ་མེད་དམ། འོན་ཏེ་ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས་དམིགས་སུ་མེད་སྙམ་དུ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གང་མི་དམིགས་པས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གླེངས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་དམིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་

【汉语翻译】
同样，没有什么会发生，菩萨也不会因胜义谛的大乘而生。之所以说“极其清净之故”，意思是极其空性之故。从“极其清净之故，法界无所缘”到“不可思议界无所缘”之间，是说属于空性范畴的诸法无所缘。从“极其清净之故，蕴无所缘”到“缘起无所缘”之间，是说属于烦恼方面的诸法无所缘。从“极其清净之故，布施波罗蜜多无所缘”到“极其清净之故，一切种智无所缘”之间，是说清净之法无所缘。从“极其清净之故，无生无所缘”到“无有显现造作无所缘”之间，是说属于法界范畴的无生、无灭等无所缘。从“极其清净之故，前际无所缘”到“极其清净之故，增长无所缘”之间，是说过去、现在、未来三时，以及来、去、住、寿命转移、生、衰、增等，胜义谛中自性皆为空性，因此说极其清净之故，无所缘。
有人问：以何不缘故一切法皆无所缘？意思是说，所说的诸法无所缘，是因为不缘这些法的因，所以无所缘吗？还是因为不缘这些法的自性，所以无所缘呢？为了消除眷属中一些人的疑惑，所以世尊亲自宣说了“以何不缘故一切法皆无所缘”。“以不缘法界故，法界无所缘”，意思是胜义谛中法

【英语翻译】
Similarly, nothing will happen, and the Bodhisattva will not arise from the Mahayana of ultimate truth. The reason for saying "because of being extremely pure" is that it means because of being extremely empty. From "because of being extremely pure, the realm of phenomena is without object" to "the inconceivable realm is without object," it is taught that the phenomena belonging to the category of emptiness are without object. From "because of being extremely pure, the aggregates are without object" to "dependent origination is without object," it is taught that the phenomena belonging to the side of afflictions are without object. From "because of being extremely pure, the perfection of generosity is without object" to "because of being extremely pure, the all-knowingness itself is without object," it is taught that the phenomena of purification are without object. From "because of being extremely pure, the unborn is without object" to "the non-manifestation of action is without object," it is taught that the unborn, the unceasing, etc., which belong to the category of the realm of phenomena, are without object. From "because of being extremely pure, the prior limit is without object" to "because of being extremely pure, growth is without object," it is taught that the three times, coming, going, abiding, transference of life, birth, decline, and growth are all empty of inherent nature in ultimate truth. Therefore, it is taught that because of being extremely pure, there is no object.
Someone asks: By what non-object are all things without object? The meaning is, is it because the causes of those phenomena that are said to be without object are not objectified, that they are without object? Or is it because the nature of those phenomena is not objectified, that they are without object? In order to dispel the doubts of some in the retinue, the Blessed One himself declared, "By what non-object are all things without object?" "Because the realm of phenomena is not objectified, the realm of phenomena is without object," meaning that in ultimate truth, the Dharma

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་དེ་མི་དམིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལས་བརྗོད་ཀྱི། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ། དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པའི་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ས་དང་པོ་མི་དམིགས་པས་ས་དང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ས་བཅུ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པའི་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ས་དང་པོ་ནི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་དུ་ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུའི་པར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ས་བཅུ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་
ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་ལ་ཡང་ས་བཅུ་ཞེས་བྱ། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་ས་བཅུ་ཞེས་བྱ་ན། སྐབས་འདིར་ས་བཅུ་གང་ལ་བྱ་སྙམ་དུ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ལ་སོགས་པ་མིང་གིས་བརྗོད་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་དང་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་མཐོང་བའི་གནས་སྐབས་ལ་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་དྲོད་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་གནས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱའོ། །བརྒྱད་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་གྲལ་དང་པོ་ནས་ཡས་བགྲངས་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་གྲངས་བརྒྱད་ལ་འབབ་པས་ན་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱའོ།

【汉语翻译】
因为法界自性无实，不可得，所以显示法界是不可得的。为什么呢？ 善现，法界不可得，既不是可得，也不是不可得。 所谓可得和不可得，是从实有事物上说的。对于无实的事物，没有可得和不可得的说法。因此，对于法界不可得，没有可得和不可得的说法。 如同对法界所说的那样，对于如是性、真实边际等，也应结合到减损和增益不可得为止。 初地不可得，所以说初地是不可得的。 为什么呢？ 善现，十地不可得，既不是可得，也不是不可得。 直到这里，也显示了白净胜解地等，在胜义中也是无实的，所以没有可得和不可得的说法。 什么是初地等，无论在哪里，从初地到十地都是不可得的。所说的十地有两种： 菩萨的 初地极喜地到十地法云地也称为十地。 如果说白净胜解地等是十地，那么，为了消除听众中有些人疑惑，这里所说的十地是指哪一个，所以世尊亲自指出了以名称称说的白净胜解地等。 其中的白净胜解地，是指在胜解行地，最初以智慧清净诸法的阶段。 种性地，是指在胜解行地，处于暖位、顶位、忍位、世第一法时，因为具有三种菩提的种性，所以称为种性地。 第八地，是指从获得阿罗汉果位的行列开始向上数，为了现证入流果，进入第八位，所以称为第八地。

【英语翻译】
Because the nature of the Dharmadhatu is unreal and unattainable, it is shown that the Dharmadhatu is unattainable. Why is that? Subhuti, the Dharmadhatu is unattainable, it is neither attainable nor unattainable. The so-called attainable and unattainable are spoken of from the perspective of real things. For unreal things, there is no talk of attainable and unattainable. Therefore, for the unattainable Dharmadhatu, there is no talk of attainable and unattainable. Just as it is said about the Dharmadhatu, so too, for Suchness, the Limit of Reality, etc., it should be combined up to the point where decrease and increase are unattainable. The first ground is unattainable, so it is said that the first ground is unattainable. Why is that? Subhuti, the tenth ground is unattainable, it is neither attainable nor unattainable. Up to this point, it is also shown that the White Pure Understanding Ground, etc., are also unreal in the ultimate sense, so there is no talk of attainable and unattainable. What is the first ground, etc.? Wherever it is, from the first ground to the tenth ground, it is unattainable. There are two types of ten grounds: The Bodhisattva's first ground, the Joyful Ground, to the tenth ground, the Cloud of Dharma Ground, are also called the ten grounds. If the White Pure Understanding Ground, etc., are called the ten grounds, then, in order to dispel the doubts of some in the audience as to which of the ten grounds is referred to here, the Blessed One himself pointed out the White Pure Understanding Ground, etc., by name. Among them, the White Pure Understanding Ground refers to the stage in the practice of aspiration where one first sees the dharmas purified by wisdom. The Ground of Lineage refers to the stage in the practice of aspiration where one is in the positions of warmth, peak, forbearance, and the highest mundane dharma, and because one possesses the lineage of the three enlightenments, it is called the Ground of Lineage. The Eighth Ground refers to counting upwards from the first rank of those who have attained the fruit of Arhat, and because one enters the eighth position in order to realize the fruit of Stream-enterer, it is called the Eighth Ground.

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
 །མཐོང་བའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཆོས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །བསྲབས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྲབ་མོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ས་ལ་བསྲབས་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པས་བདག་གིས་བྱ་བ་བྱས་སོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ས་ལ་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་དེ་དག་ལས་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའོ། །རིགས་ཀྱི་ས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུན་མོང་གི་སའོ། །བརྒྱད་པའི་ས་དང༌། མཐོང་བའི་ས་དང༌། བསྲབས་པའི་ས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ལུང་ལ་མི་རྟེན་པར་རང་གི་བློས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་ནས་འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། བསེའི་རྭ་ལྟར་གཅིག་པུ་ཡན་གར་དུ་གནས་པ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅུ་ལ་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་དུ་འོད་ལ་བྱའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ས་བཅུ་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ས་དེ་དག་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ས་བཅུ

【汉语翻译】
所謂的“見地”，是指安住於入流果位，由於對超世間道之補特伽羅見到無我之法，故稱之為“見地”。所謂的“薄地”，是指一來果使欲界貪慾變得微薄，因此一來果之地稱為“薄地”。所謂的“離貪地”，是指不來果捨棄了欲界貪慾和嗔恚，因此不來果之地稱為“離貪地”。所謂的“已作證地”，是指阿羅漢證悟了“我已作所作，此後再無輪迴”等等，因此阿羅漢之地稱為“已作證地”。在這些地當中，白淨勝解地是安住於勝解行地的菩薩之地。種姓地是聲聞和菩薩在勝解行地上的共同之地。第八地、見地、薄地、離貪地、已作證地都是聲聞之地。所謂的“獨覺地”，是指不依賴他人的教導，而是以自己的智慧證悟緣起甚深之義，與眷屬一同安住，或者像犀牛角一樣獨自安住，稱為獨覺地。所謂的“菩薩地”，是指菩薩的十地，即極喜地等。所謂的“佛地”，是指佛的普光地。由於內空性之故，第一地不可得，乃至由於無物自性空性之故，第十地不可得。這是說，白淨勝解地等十地，每一個都與十八空性相結合，因此由於空性之故，這些地是不可得的。為什麼呢？善現，由於極度清淨之故，第一地不可得，既非可得，亦非不可得，乃至由於極度清淨之故，第十地不可得，既非可得，亦非不可得。這是說十地

【英语翻译】
The so-called "Ground of Seeing" refers to abiding in the fruit of Stream-enterer, because the individual on the supramundane path sees the Dharma of selflessness, it is called "Ground of Seeing." The so-called "Thin Ground" refers to the Once-returner having thinned the desire for the desire realm, therefore the ground of the Once-returner is called "Thin Ground." The so-called "Ground of Freedom from Desire" refers to the Non-returner having abandoned the desire for the desire realm and malice, therefore the ground of the Non-returner is called "Ground of Freedom from Desire." The so-called "Ground of Accomplished Realization" refers to the Arhat having realized, "I have done what needed to be done, there is no other existence beyond this," and so on, therefore the ground of the Arhat is called "Ground of Accomplished Realization." Among these grounds, the White Pure Vision Ground is the ground of the Bodhisattva who abides in the Ground of Adhimukti-caryā (Practice of Faith). The Lineage Ground is the common ground of the Hearers and Bodhisattvas on the Ground of Adhimukti-caryā. The Eighth Ground, the Ground of Seeing, the Thin Ground, the Ground of Freedom from Desire, and the Ground of Accomplished Realization are all grounds of the Hearers. The so-called "Ground of the Solitary Buddha" refers to not relying on the teachings of others, but realizing the profound meaning of dependent origination through one's own wisdom, abiding together with a retinue, or abiding alone like a rhinoceros horn, it is called the Ground of the Solitary Buddha. The so-called "Ground of the Bodhisattva" refers to the ten grounds of the Bodhisattva, such as the Joyful Ground. The so-called "Ground of the Buddha" refers to the All-Illuminating Ground of the Buddha. Because of the emptiness of the internal, the first ground is unattainable, and up to because of the emptiness of the nature of non-things, the tenth ground is unattainable. This is to say that each of the ten grounds, such as the White Pure Vision Ground, is combined with the eighteen emptinesses, therefore because of emptiness, these grounds are unattainable. Why is that? Subhuti, because of extreme purity, the first ground is unattainable, it is neither attainable nor unattainable, and up to because of extreme purity, the tenth ground is unattainable, it is neither attainable nor unattainable. This is to say the ten grounds

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་དེ་དག་དེ་ལྟར་སྟོང་སྟེ། དམིགས་སུ་མེད་པས་ནི། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང༌། མི་དམིགས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་བསྟན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་ལྔ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་
དུ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྟོང་བ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྦྱར་ན་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་དེས་སུ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའི་ལན་མཇུག་བསྡུས་ན་ས་བསྟན་པ་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཁམས་གསུམ་ནས་བྱུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།
བཅུ་གཉིས་པ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི། ལྷ་དང་མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་སླད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐེག་པ་དེ་གང་ནས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྔར་བཤད་པ་ལས་གླེང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དེའི་སླད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པའི་ཚིག་བཤད་པ་སྟེ། རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ཡ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ལ་ཡང་བྱ། འབྱུང་བ་ལ་ཡང་བྱ། འགྲོ་བ་ལ་ཡང་བྱ་ས

【汉语翻译】
那些事物就是那样空虚的。因为无所缘，所以极为清净的缘故，显示了远离能缘和所缘的二边。如果执著于极为清净，因为内空性之故，从“使有情成熟无所缘”到“如果执著于极为清净，因为无实事自性空性之故，五眼无所缘”之间，就是说使有情成熟，使佛刹完全清净，以及如来五眼，也都是胜义中无实事的。如果与极为清净和十八空性相结合，就显示了无所缘。善现，菩萨摩诃萨就是那样行于般若波罗蜜多，以诸法无所缘的方式，以大乘安住于一切相智中。那么，通过那个乘，谁将会出现呢？善现所请问的回答总结起来就是显示地。如上所说的次第，行于般若波罗蜜多的菩萨，从三界中出现，安住于一切相智中。这是所要显示的。《般若波罗蜜多十万颂》广说完毕，第十一品。第十二品，压伏品。
然后，具寿善现对薄伽梵这样说道：世尊，所谓大乘、大乘，是因为压伏天、人以及阿修罗等世间而出现的缘故，所以才称为大乘。等等，就是从那个乘将从何处出现等等的意义，从先前所说的内容开始，详细阐述了大乘的决定词和大乘的法是什么。其中，因为压伏天、人以及阿修罗等世间而出现的缘故，所以才称为大乘，这是阐述大乘这个词的决定词。印度的语言“ယာနာ”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这个词，也用于乘，也用于出现，也用于行走。

【英语翻译】
Those things are empty in that way. Because there is no object of focus, it shows that it is free from the two extremes of focusing and not focusing, because it is extremely pure. If one clings to extreme purity, because of the emptiness of the interior, from "making sentient beings ripen without an object of focus" to "if one clings to extreme purity, because of the emptiness of the nature of non-things, the five eyes have no object of focus," it means that making sentient beings ripen, making the Buddha-fields completely pure, and the five eyes of the Tathagata are also without reality in the ultimate sense. If combined with extreme purity and the eighteen emptinesses, it shows that there is no object of focus. Subhuti, in that way, Bodhisattva Mahasattvas practice the Prajnaparamita, and through the way of non-focusing on all dharmas, they abide in the omniscient state through the Great Vehicle. So, through that vehicle, who will appear? The answer to Subhuti's question is summarized as showing the ground. According to the order mentioned above, the Bodhisattva who practices the Prajnaparamita arises from the three realms and abides in the omniscient state. This is what is to be shown. The extensive explanation of the Hundred Thousand Verses of Prajnaparamita is completed, Chapter Eleven. Chapter Twelve, the Chapter on Overpowering.
Then, the venerable Subhuti said to the Bhagavan: "Bhagavan, the so-called Mahayana, Mahayana, is called Mahayana because it arises by overpowering the world with gods, humans, and asuras." And so on, that is, from where that vehicle will arise, etc., starting from the meaning of what was said earlier, it elaborates on the definitive term of the Mahayana and what the Dharma of the Mahayana is. Among them, because it arises by overpowering the world with gods, humans, and asuras, it is called Mahayana, which is the explanation of the definitive term of the word Mahayana. The Indian word "ယာနာ" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is also used for vehicle, also for arising, and also for going.

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། སྐབས་འདིར་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་
པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བས། འབྱུང་བ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་དཔེས་ཐེག་པ་དེ་ཆེ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། སྐབས་འབྱེད་པ་ཆེ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། གནས་པ་མེད་པ་དང༌། དུས་གསུམ་མེད་པས་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སེམས་ཅན་གྲངས་དང་ཚད་མ་མཆིས་པའི་གོ་འབྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་གྲངས་དང་ཚད་མ་མཆིས་པའི་གོ་འབྱེད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འབྱེད་པ་ཆེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་ཀྱང་དོག་པ་མེད་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཆེ་བ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་ཞུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་དོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཞེས་བགྱི་བའམ། གནས་པ་ཡང་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། གནས་པ་མེད་པ་དང༌། དུས་གསུམ་མེད་པའི་མདོ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་མ་མཆིས་ལ། གནས་པ་ཡང་མ་མཆིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་འབྱུང་བ་མི་དམིགས་གནས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། གནས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་
དང་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའམ། དེའི་སླད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དུས་གསུམ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །

【汉语翻译】
，此時，由於諸神、人類和阿修羅等一切世間都被壓倒而出現，由於出現廣大，故稱之為大乘，如是宣說。世尊，彼大乘與虛空相等，等等，是以虛空之譬喻顯示彼乘之廣大，即顯示了由於開闢廣大，以及無有去、來、住、三時之故而廣大。其中，如虛空開闢無量無數眾生之空間，如是此大乘亦開闢無量無數眾生之空間。世尊，以此等名目，菩薩摩訶薩等之大乘，是顯示開闢廣大，即如虛空，一切眾生以任何欲求之行徑安住，亦無狹隘之開闢廣大之空間，如是此大乘，一切眾生於一剎那間同時進入，乃至一切相智亦無狹隘之故，故稱之為大乘，如是宣說。彼大乘無有去來，亦無有住，以及無有前際、後際、中際，是宣說無有去、來、住、三時之經。世尊，譬如虛空，無有去來，亦無有住，如是此大乘亦不可見去、不可見生、不可見住，是如虛空無有去、來、住，如是大乘亦不可見去來，如是宣說。世尊，譬如虛空是為三時平等性之故，乃至世尊，譬如此大乘是為三時平等性之乘，或為彼之故，稱大乘大乘，之間，是因無有三時之執著，故顯示為大乘。世尊開示道：善現，正是如此。

【英语翻译】
At this time, because all the worlds, including gods, humans, and asuras, are overwhelmed and appear, it is called the Great Vehicle because of its great manifestation, as it is taught. The Blessed One, that Great Vehicle is equal to the sky, and so on, is to show that the vehicle is great by the example of the sky, that is, it shows that it is great because of the great opening, and the absence of going, coming, dwelling, and the three times. Among them, just as the sky opens up space for countless sentient beings, so does this Great Vehicle open up space for countless sentient beings. Blessed One, by these names, the Great Vehicle of Bodhisattva Mahasattvas, etc., shows the great opening, that is, like the sky, all sentient beings dwell in any desired behavior, and there is no narrow space for great opening, just as in this Great Vehicle, all sentient beings enter simultaneously in one instant, and even all-knowingness is not narrow, so it is called the Great Vehicle, as it is taught. That Great Vehicle has no going or coming, nor does it have dwelling, and there is no prior limit, later limit, or middle limit, which is to teach the sutra of no going, coming, dwelling, and three times. Blessed One, for example, in the sky, there is no going or coming, nor is there dwelling, just as in this Great Vehicle, going is not visible, arising is not visible, dwelling is not visible, just as in the sky there is no going, coming, or dwelling, so in the Great Vehicle, going and coming are not visible, as it is taught. Blessed One, for example, the sky is for the sake of the equality of the three times, and so on, Blessed One, for example, this Great Vehicle is the vehicle of the equality of the three times, or for that reason, it is called the Great Vehicle, between, because there is no attachment to the three times, it is shown to be the Great Vehicle. The Blessed One taught: Subhuti, it is just so.

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བཤད་པ་དེ་བདེན་ཏེ། དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟོད་པ་དང༌། འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཐེག་པ་དེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་མོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་དཔེས་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་དཔེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། གནས་པ་མེད་པ་སྨྲས་པ་དང༌། དུས་གསུམ་
མེད་པ་སྨྲས་པའི་ཚིག་རྣམས་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་རེ་རེའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའོ། །ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཉིད་ལྷ་དང༌། མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡང་མི་རིགས་ན། འད

【汉语翻译】
正是这样，就像这样，这六度就是菩萨摩诃萨的大乘，等等，须菩提说的大乘与虚空相等是真实的，就是这样赞叹。为了消除听众中一些人对大乘是什么的疑惑，所以说这六度等就是大乘。其中，波罗蜜多等，三摩地等，空性等，菩提分法等，以及未与佛法混杂的法，它们的体性如前所述。须菩提，你曾这样说，此大乘将压倒天、人、阿修罗等世间而出现，等等，这是因为前面须菩提曾说大乘将压倒天、人、阿修罗等世间而出现，又说大乘与虚空相等，又以虚空为例，说明能为无量无边的众生提供机会，又以虚空为例，说明大乘没有来、去、住，又说了没有三时，说了这些话，现在详细解释这些话的意义。什么是天、人、阿修罗等世间呢？就像欲界、色界、无色界，这是为了消除对什么是天、人、阿修罗等世间的疑惑，所以说欲界、色界、无色界就是天、人、阿修罗等世间。须菩提，如果欲界是如实不颠倒的如实，不是其他的如实，等等，这是说如果欲界是具有圆满的体性、真实的体性、非造作的体性而真实存在的话，那么大乘压倒天、人、阿修罗等世间而出现也是不可能的。

【英语翻译】
It is just so. For example, these six perfections are the Mahayana of the Bodhisattva Mahasattva, and so on. What Subhuti said about the Mahayana being equal to space is true, and it is praised in this way. In order to dispel the doubts of some in the audience about what the Mahayana is, it is shown that these six perfections and so on are the Mahayana. Among them, the perfections, the samadhis, the emptiness, the aspects of enlightenment, and the dharmas that are not mixed with the Buddha's dharma, their nature is as previously described. Subhuti, you said that this Mahayana will overwhelm the world including gods, humans, and asuras and appear, and so on, because earlier Subhuti had said that the Mahayana would overwhelm the world including gods, humans, and asuras and appear, and also said that the Mahayana is equal to space, and also used space as an example to illustrate that it can provide opportunities for countless sentient beings, and also used space as an example to illustrate that the Mahayana has no coming, going, or staying, and also said that there are no three times, and now explains the meaning of these words in detail. What is the world including gods, humans, and asuras? Like the desire realm, the form realm, and the formless realm, this is to dispel doubts about what the world including gods, humans, and asuras is, so it is said that the desire realm, the form realm, and the formless realm are the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the desire realm is truly non-inverted, truly, not other, truly, and so on, this is to say that if the desire realm truly exists with the nature of completeness, the nature of truth, and the nature of non-fabrication, then it is also impossible for the Mahayana to overwhelm the world including gods, humans, and asuras and appear.

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པའི་ཁམས་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ། མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་པ། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། སྤང་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། འདུས་ཏེ་རེག་པ་དྲུག་དང༌། འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་
དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རིགས་ཀྱི་ས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རིགས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལྷ་དང༌། མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱི་ས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཐེག་པ་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འདུག་གི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རེ་རེ་ལ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁྱད་པར་རེ་རེ་འབྱུང་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལྷ་ད

【汉语翻译】
對欲界進行觀察，是由因和緣所產生的，是無常且不穩定的，是變化的本性。因為是應當捨棄的，所以大乘能征服包括天、人、阿修羅在內的世界而出現，這是所要闡述的。如同對欲界的闡述一樣，也應當應用於色界、無色界、五蘊、十二處、六識、六觸、由六觸所生的六受、地等六界，以及十二緣起支。 善現，如果布施波羅蜜是實有的事物，而不是非實有的事物，那麼這個大乘也不會征服包括天、人、阿修羅在內的世界而出現。等等，這是說，為了證悟六波羅蜜、十八空性、三十七菩提分法等等，直到十八不共佛法等所有清淨之法，以及從種性地到佛地的所有法，以及安住於種性地的補特伽羅直到圓滿正等覺佛陀，以及法界等等直到不可思議界的諸法，在勝義諦中都不是實有的事物，所以大乘能征服包括天、人、阿修羅在內的世界而出現，這是所要闡述的。 善現，如果包括天、人、阿修羅在內的世界是實有的事物，等等，這是說，因為證悟了有情世間都不是實有的，所以大乘才會出現。 善現，如果菩薩摩訶薩從初發心直到安坐菩提樹下，等等，這是說，從菩薩初地到十地之間，菩薩的每一地都有各自不同的發心，所有這些發心都是因為證悟了它們不是實有的，所以大乘才能夠利益天

【英语翻译】
When the desire realm is examined, it is produced by causes and conditions, is impermanent and unstable, and is of the nature of change. Because it is something to be abandoned, the Great Vehicle will conquer the world, including gods, humans, and asuras, and appear. This is what is to be taught. Just as it is explained for the desire realm, it should also be applied to the form realm, the formless realm, the five aggregates, the twelve sources, the six consciousnesses, the six contacts, the six feelings born from the six contacts, the six elements such as earth, and the twelve links of dependent origination. Subhuti, if the perfection of generosity were a real thing, and not a non-real thing, then this Great Vehicle would not conquer the world, including gods, humans, and asuras, and appear. And so on, this is to say that in order to realize that the six perfections, the eighteen emptinesses, the thirty-seven factors of enlightenment, and so on, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, and all the pure dharmas, and all the dharmas from the ground of lineage to the ground of Buddhahood, and the individuals abiding on the ground of lineage up to the fully enlightened Buddha, and the dharmadhatu and so on up to the inconceivable realm, are not real things in ultimate truth, therefore the Great Vehicle will conquer the world, including gods, humans, and asuras, and appear. This is what is to be taught. Subhuti, if the world including gods, humans, and asuras were a real thing, and so on, this is to say that because it is realized that the sentient world is not real, the Great Vehicle will appear. Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva, from the first arising of the mind until sitting under the Bodhi tree, and so on, this is to say that from the first Bodhisattva ground to the tenth ground, on each ground of the Bodhisattva there are different kinds of mind generation, all of which are because it is realized that they are not real, therefore the Great Vehicle is able to benefit the gods.

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
ང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ནས་འཕར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་
པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་མ་ལུས་པར་སྤོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱའོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་འོག་ནས་གཞུང་ཉིད་ལས་ཞིབ་ཏུ་འཆད་དོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འོད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འོད་དེ་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་བས་རྒྱས་པར་བྱར་ཡང་མི་རུང་གི །དོན་དམ་པར་འོད་དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་གསུང་དེ་དངོས་པོ་ཡོད་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་
ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གསུང་གིས་མངོན་པར་གོ་བར་མཛད་དུ་ཡང་མ

【汉语翻译】
我显示了胜伏包括人与非天在内的世间而出现。 胜者，如果菩萨大士的智慧如金刚般是实有之物等等，这是说菩萨从十地增上，在进入佛地时，是对能断除烦恼障和所知障，乃至习气细微部分无余的智慧而说的。 领会所有习气连接的烦恼无实有，这是说所知和烦恼障的习气本身，成为产生后续烦恼之因，因此称为习气连接。 胜者，如果菩萨大士的三十二相是实有之物，如果不是无实有等等，这是说菩萨的三十二相和如来的三十二相，证悟到无实有。大丈夫的三十二相，将在下文的经文中详细阐述。 胜者，如果如来应供正等觉之光是实有之物等等，这是显示证悟到佛薄伽梵之光无实有。如果那光是实有之物，则是有碍的，因此即使以三千大千世界的恒河沙数光明来充满，也是不可能的。 实际上，那光虽然无实有，但在世俗中，如来的加持使无量世界显现而遍布，这是所要显示的。 胜者，如果如来应供正等觉的佛语具足六十支分是实有之物等等，这是说如来的佛语具足六十支分，在胜义谛中是无实有的。如果那佛语是实有之物，那么声音的自性是有碍的，因此也不可能用声音使十方世界的恒河沙数众生明显了知。

【英语翻译】
I have shown that I will appear having subdued the world including humans and asuras. Victorious One, if the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva, like a vajra, is something that exists, and so on, this refers to the wisdom that, as a Bodhisattva progresses from the ten bhumis and enters the Buddha-bhumi, completely abandons all obscurations of afflictions and obscurations of knowledge, even down to the subtlest traces. 'Comprehending that all afflictions connected by traces are without substance' means that the traces of the obscurations of knowledge and afflictions themselves become the cause for generating subsequent afflictions, and therefore are called connections of traces. Victorious One, if the thirty-two marks of a Bodhisattva Mahasattva are something that exists, and if they are not something that does not exist, and so on, this shows that the thirty-two marks of a Bodhisattva and the thirty-two marks of a Tathagata are realized to be without substance. The thirty-two marks of a great being will be explained in detail later in the text itself. Victorious One, if the light of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One is something that exists, and so on, this shows the realization that the light of the Buddha Bhagavan is without substance. If that light were something that exists, it would be obstructed, and therefore it would not be possible to fill even the three thousand great thousand world realms with light as numerous as the grains of sand in the Ganges River. In reality, although that light is without substance, in conventional truth, the blessings of the Tathagata cause limitless world realms to appear and pervade, this is what is being shown. Victorious One, if the speech of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, endowed with sixty branches, is something that exists, and so on, this shows that the speech of the Tathagata, endowed with sixty branches, is without substance in ultimate truth. If that speech were something that exists, then the nature of sound would be obstructed, and therefore it would not be possible to make beings in the ten directions of the world realms, as numerous as the grains of sand in the Ganges River, clearly understand with speech.

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
ི་རུང་གི །གསུང་དེ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གསུང་གིས་མངོན་པར་གོ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས་འདི་སྐད་དུ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་སྟེ། མཉེན་པ་དང༌། འཇམ་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འཐད་པ་དང༌། དག་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། གསལ་གསལ་བ་དང༌། སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དག་དང༌། མཉན་པར་འོས་པ་དང༌། མི་ཚུགས་པ་དང༌། སྙན་པ་དང༌། དུལ་བ་དང༌། མི་རྩུབ་པ་དང༌། མི་བརླང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དུལ་བ་དང༌། རྣར་སྙན་པ་དང༌། ལུས་སིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། སེང་གེའི་ཤུགས་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད་དང༌། འབྲུག་གི་སྒྲ་དབྱངས་དང༌། ཀླུའི་དབང་པོའི་སྒྲ་དང༌། དྲི་ཟའི་གླུ་དབྱངས་དང༌། བྱ་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པ་དང༌། ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པ་དང༌། ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་གྲགས་པ་དང༌། ལྷའི་དབང་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པ་དང༌། རྔའི་སྒྲ་དང༌། མ་ཁེངས་པ་དང༌། མི་དམའ་བ་དང༌།
སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། ཚིག་ཟུར་ཆག་མེད་པ་དང༌། མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། མ་ཞུམ་པ་དང༌། མི་ཞན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ཁྱབ་པ་དང༌། ཆུབ་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་པ་དང༌། འབེལ་བ་དང༌། སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མ་སྨད་པ་དང༌། མི་འགྱུར་བ་དང༌། མ་བརྟགས་པ་དང༌། འཁོར་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་མཉེན་པ་ནི་ཁམས་དང། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་པ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་དོན་བཟང་

【汉语翻译】
行。所说之语，就胜义谛而言，本无实物，但就世俗谛而言，是如来之加持力，使十方世界如恒河沙数般显现，并以言语使之了悟。如来、阿罗汉、正等觉之语，具有六十支分，如《如来秘密经》所说：“寂静慧，又如来之语具有六十支分，即：柔软，和蔼，悦意，适意，清净，无垢，明晰，悦耳动听，堪能听闻，不粗犷，美妙，调柔，不粗暴，不野蛮，极调柔，悦耳，使身心舒畅，使心满意足，使心欢喜，产生喜乐，完全没有痛苦，能够完全了解，能够完全明白，完全清净，令人喜悦，令人非常喜悦，使一切都能了解，使一切都能明白，合乎道理，有关联，没有重复的过失，具有狮子的力量，具有大象的声音，具有龙的音调，具有龙王的声音，具有乾闼婆的歌声，宣扬迦陵频伽鸟的声音，宣扬梵天的声音，发出商商鸟的声音，如天帝的声音般悦耳，如鼓声，不傲慢，不高下，
随顺一切声音，没有词语的错误，没有不完整，不沮丧，不虚弱，非常喜悦，普遍，通达，持续不断，丰富，使一切声音圆满，使一切感官都感到满足，不被轻蔑，不变异，不被怀疑，在一切眷属中广为人知，具有一切殊胜之相。”如是宣说。其中，柔软是因为能够显示一切界和善根的缘故。和蔼是因为能够在此生带来安乐的缘故。悦意是因为意义殊胜的

【英语翻译】
Okay. The speech, in terms of ultimate truth, is without inherent existence, but in terms of conventional truth, it is through the blessings of the Tathagata that the ten directions of the world, as numerous as the sands of the Ganges, are made manifest, and through speech, they are made to understand. The speech of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, possesses sixty branches, as stated in the "Secret Sutra of the Tathagata": "Peaceful Wisdom, furthermore, the speech of the Tathagata possesses sixty branches, namely: gentleness, mildness, agreeableness, suitability, purity, stainlessness, clarity, melodiousness and pleasantness, worthiness of being listened to, not being coarse, being pleasing, being tamed, not being rough, not being barbaric, being extremely tamed, being pleasing to the ear, causing the body to be soothed, causing the mind to be satisfied, causing the heart to be joyful, generating joy and happiness, being completely without suffering, being able to be completely understood, being able to be completely comprehended, being completely purified, causing joy, causing great joy, causing all to be understood, causing all to be comprehended, being logical, being connected, being without the fault of repetition, possessing the strength of a lion, possessing the sound of an elephant, possessing the tone of a dragon, possessing the voice of a dragon king, possessing the song of a Gandharva, proclaiming the sound of a Kalaviṅka bird, proclaiming the sound of Brahma, resounding as the sound of a Shangshang bird, being as pleasing as the sound of a Deva king, like the sound of a drum, not being arrogant, not being low,
conforming to all sounds, being without verbal errors, being without incompleteness, not being discouraged, not being weak, being extremely joyful, being pervasive, being comprehended, being continuous, being abundant, making all sounds complete, making all senses satisfied, not being despised, not being immutable, not being doubted, being widely known in all retinues, possessing all excellent aspects." Thus it is proclaimed. Among these, gentleness is because it can show all realms and roots of virtue. Mildness is because it can bring happiness in this life. Agreeableness is because the meaning is excellent.

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དུ་འཐད་པ་ནི་ཚིག་འབྲུ་བཟང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་གསལ་བ་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོག་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། ལྟ་བ་འཇིག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉན་པར་འོས་པ་ནི་བསྒྲུབས་པས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཚུགས་པ་ནི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བར་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙན་པས་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུལ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྩུབ་པ་ནི་བསླབ་པ་བཅས་པ་ཐབས་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བརླང་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་པ་དག་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་དུལ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣར་སྙན་པ་ནི་གཡེང་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་སིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་
གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་ལོག་པར་ངེས་པ་སལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གསལ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་བདག་གི་དོན་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་རེ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི་བསམ་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་ནི་ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་ནི་ཅི་རིགས་པར་འདུལ་བ་ལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེང་གེའི་སྒྲའི་ཤུགས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན

【汉语翻译】
的缘故。适意是因为词句优美的缘故。清净是因为从超世间的无上之果所生的缘故。无垢是因为远离烦恼的随眠和一切习气的缘故。明亮是因为词和字发音的缘故。悦耳动听是因为具有摧毁一切外道邪恶智慧和见解的功德的缘故。值得听闻是因为修行后必定产生结果的缘故。不可摧毁是因为一切他方论敌都无法阻断的缘故。悦耳是因为令人喜悦的缘故。调柔是因为成为贪欲的对治的缘故。不粗暴是因为安立学处容易的缘故。不粗野是因为显示超越这些而真实产生之事的缘故。极调柔是因为显示以三乘调伏的缘故。悦耳是因为成为散乱的对治的缘故。使身体平静是因为能获得禅定的缘故。使心满足是因为以胜观获得极大喜悦的缘故。使心欢喜是因为断除疑惑的缘故。产生喜悦和安乐是因为邪见消除的缘故。完全没有痛苦是因为修行没有后悔的缘故。应当完全了解是因为成为由听闻所生的圆满智慧之基础的缘故。应当完全明了是因为成为由思惟所生的圆满智慧之基础的缘故。完全明亮是因为上师没有隐瞒地传授佛法的缘故。令人喜悦是因为已经获得自身利益的人们感到喜悦的缘故。令人特别喜悦是因为尚未获得自身利益的人们产生希望的缘故。使一切了知是因为如实宣说不可思议之法的缘故。使完全明了是因为如实宣说可思议之法的缘故。合乎理性是因为不违背量（ प्रमाण ，pramāṇa，量）的缘故。相关联是因为显示如何调伏的缘故。没有重复的过失是因为不是没有意义的缘故。狮子吼的力量是因为外道

【英语翻译】
because of that reason. Agreeable is because the words and sentences are beautiful. Pure is because it arises from the unsurpassed result of transcendence. Immaculate is because it is free from the dormancy of afflictions and all habits. Clear is because the words and letters are pronounced. Sweet and pleasant is because it possesses the qualities of destroying the evil wisdom and views of all non-Buddhists. Worthy of being listened to is because it will definitely produce results after practice. Indestructible is because it cannot be interrupted by all opposing debaters. Pleasant is because it makes one happy. Tame is because it becomes the antidote to desire. Not rough is because it is easy to establish precepts. Not wild is because it shows the true arising of those who have transcended them. Extremely tame is because it shows taming by the three vehicles. Pleasing to the ear is because it becomes the antidote to distraction. Making the body calm is because it leads to obtaining samadhi. Making the mind content is because it leads to obtaining great joy through insight. Making the heart happy is because it cuts off doubt. Generating joy and happiness is because wrong views are cleared away. Completely without suffering is because there is no regret in practice. To be fully known is because it becomes the basis for the perfection of knowledge arising from hearing. To be fully understood is because it becomes the basis for the perfection of knowledge arising from thinking. Completely clear is because the teacher transmits the Dharma without concealment. Making one happy is because those who have already obtained their own benefit are happy. Making one especially happy is because those who have not yet obtained their own benefit have hope. Making all know is because it truly proclaims the inconceivable Dharma. Making one fully understand is because it truly proclaims the conceivable Dharma. Reasonable is because it does not contradict valid cognition ( प्रमाण ，pramāṇa，valid cognition). Related is because it shows how to tame. Without the fault of repetition is because it is not meaningless. The power of the lion's roar is because of non-Buddhists.

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད་ནི་སྒྲ་གསང་མཐོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲུག་སྒྲའི་སྒྲ་དབྱངས་ནི་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀླུའི་དབང་པོའི་སྒྲ་ནི་གཟུང་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་ཟའི་གླུའི་དབྱངས་ནི་སྙན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པ་ནི་མྱུར་དུ་འགྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པ་ནི་རྒྱང་རིང་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་གྲགས་པ་ནི་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟས་བཟང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་དབང་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པ་ནི་འགལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྔའི་སྒྲ་ནི་བདུད་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱ་བ་ལ་ཐོག་མར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཁེངས་པ་ནི་བསྟོད་པས་ཁེངས་པར་མི་
འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམའ་བ་ནི་སྨད་པས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྒྲའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ཟུར་ཆག་མེད་པ་ནི་བརྗེད་བཞིན་དུ་མི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནི་འདུལ་བའི་བྱ་བ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཞུམ་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཞན་པ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་ཐོས་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་ནི་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་ཆགས་པ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབེལ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲ་གཅིག་ལས་སྒྲའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དུ་མ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚིག་གཅིག་གིས་དོན་དུ་མ་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྨད་པ་ནི་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བརྟགས་པ་ནི་རྟབ་རྟབ་པོར་མི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་དེ་ནི་འཁོར་ཉེ་རིང་ལ་མཚུངས་པར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཁོར་ལས་འདས་པའི་དོན་དང་དཔེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལ

【汉语翻译】
是为了使一切的众生都感到恐惧。象的声音是因为声音隐秘而高亢。龙的声音是因为深沉。龙王的声音是因为值得听取。乾闼婆的歌声是因为美妙。迦陵频伽鸟的声音是因为具有迅速变化的性质。梵天的声音是因为响彻远方。听到商商鸟的声音是因为是能获得一切成就的吉祥之兆。如同天帝的声音一样悦耳是因为不应违背。鼓的声音是因为首先是为了击败一切魔的侵扰。不自满是因为不会因赞扬而自满。不卑微是因为不会因贬低而沮丧。随顺一切声音是因为随顺一切的成就和一切声音的特性。言辞没有错漏是因为不会在遗忘中说话。没有不完整是因为在一切时候都致力于调伏的行为。不沮丧是因为不依赖于获得和尊重。不怯懦是因为没有恐惧。非常喜悦是因为听到就会非常喜悦。普遍是因为随顺精通一切知识的处所。觉悟是因为成办一切众生的利益。持续不断是因为不会中断。丰富是因为以各种方式丰富。使一切声音圆满是因为从一个声音中产生多种声音的认知。使一切根门都感到满足是因为用一句话就能理解多种意义。不被轻视是因为按照誓言去做。不变是因为在未来的时间里也不会改变。不轻率是因为不会轻率地说。周遍于一切眷属是因为在远近的眷属中都同样出名。具有一切殊胜的相是因为具有世间和超越世间的意义以及一切譬喻之法的殊胜之相。

【英语翻译】
It is to make all beings afraid. The sound of the elephant is because the sound is secret and high-pitched. The sound of the dragon is because it is deep. The sound of the dragon king is because it is worth listening to. The song of the Gandharva is because it is beautiful. The sound of the Kalaviṅka bird is because it has the nature of rapid change. The sound of Brahma is because it resounds far away. Hearing the sound of the shangshang bird is because it is an auspicious omen for obtaining all accomplishments. As pleasant as the sound of the lord of the gods is because it should not be violated. The sound of the drum is because it is first and foremost to defeat all demonic attacks. Not complacent because one will not be complacent with praise. Not humble because one will not be discouraged by belittlement. Following all sounds is because one follows all accomplishments and all the characteristics of sounds. Words without mistakes are because one does not speak in forgetfulness. There is nothing incomplete because one is always engaged in the act of taming. Not discouraged because one does not rely on gain and respect. Not timid because there is no fear. Very joyful because hearing it will be very joyful. Universal because it follows the mastery of all places of knowledge. Enlightenment is because it accomplishes the benefit of all sentient beings. Continuous because it will not be interrupted. Abundant because it is abundant in various ways. Making all sounds complete is because multiple recognitions of sound arise from one sound. Making all sense faculties satisfied is because one can understand multiple meanings with one word. Not despised because one does as one has vowed. Unchanging because it will not change in the future. Not rash because one does not speak rashly. Famous throughout the entire retinue because it is equally famous among retinues near and far. Possessing all excellent aspects is because it possesses the excellent aspects of worldly and transcendental meanings, as well as all metaphorical dharmas.

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། ལྷ་དང༌།
བདུད་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནུས་པའི་རིགས་ན། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་མ་ནུས་པ་ལས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སུས་ཀྱང་བསྐོར་མ་ནུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་གི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ནམས་ཀྱང་མི་འགྱུར་བས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདྲ་ཡང་མི་རུང་བ་ཞིག་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། དེ་དེ་
བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ

【汉语翻译】
因为这个缘故。 善现，如果如来、应供、正等觉的法轮是有实体的，等等，这是说如来所转的法轮，从究竟上说是证悟到没有实体的。如果法轮的转动是有实体的，那么沙门、婆罗门、天、魔、梵天等一切执着诸法实有的人也能转法轮了。既然执着实有的人不能转法轮，那么如来就从究竟上证悟到法轮的转动是没有实体的，而在世俗中以如幻的方式转了谁也不能转的法轮，这就是所要表达的。 善现，如果如来、应供、正等觉为了哪些众生而转法轮，那些众生是有实体的，等等，这是说为了哪些众生而转法轮的那些众生，因为证悟到究竟上没有实体，所以大乘会压倒天、人、阿修罗等世间而出现。如果那些众生是有实体的，那么就永远不会脱离众生的实体，那些众生也就不可能完全从无余涅槃的境界中解脱出来。既然那些众生从究竟上说是没有实体的，只是在世俗中因为错觉而显现为幻象，所以那些众生通过转法轮，就能完全从无余涅槃的境界中解脱出来，这就是所要表达的。 这样，为了证悟到那些法没有实体。 大乘会压倒天、人、阿修罗等世间而出现，这句话也应该用于前面的内容。 善现，你所说的“那个乘如同虚空”等等，就是这样。

【英语翻译】
For that reason. Subhuti, if the wheel of Dharma of the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha is something that exists, and so on, this is to show that the turning of the wheel of Dharma by the Tathagata is, in reality, the realization that it has no substance. If the turning of the wheel of Dharma were something that exists, then ascetics, Brahmins, gods, demons, Brahma, and so on, all those who hold that all dharmas have substance, could also turn the wheel of Dharma. Since those who hold that things exist cannot turn the wheel, the Tathagata, having realized that the turning of the wheel of Dharma is, in reality, without substance, turned the wheel of Dharma that no one else could turn in a conventional, illusory way, that is what is being shown. Subhuti, if the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha turns the wheel of Dharma for the sake of sentient beings, those sentient beings are something that exists, and so on, this is to show that those sentient beings for whom the wheel of Dharma is to be turned, because they realize that they have no substance in reality, the Great Vehicle will overwhelm the world with gods, humans, and asuras and will arise. If those sentient beings were something that exists, then they would never change from the substance of sentient beings, and those sentient beings would not be able to be completely liberated from the realm of nirvana without remainder. Since those sentient beings are, in reality, without substance, but in the conventional sense, they appear as mere illusions due to delusion, those sentient beings, by turning the wheel of Dharma, will be completely liberated into the realm of nirvana without remainder, that is what is being shown. In this way, it is in order to realize that those dharmas have no substance. The words "The Great Vehicle will overwhelm the world with gods, humans, and asuras and will arise" should also be applied to the preceding ones. Subhuti, what you said, "That vehicle is like the sky," and so on, is like that.

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་མོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྲོས་ནས་བཤད་པ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དབྱིབས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཁ་དོག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དུས་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། འཕེལ་བ་གྲིབ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་པར་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། སྣང་བ་དང་མུན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དམིགས་སུ་ཡོད་པ་དང་དམིགས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་
པ་དང༌། བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པའི་དཔེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་རིང་པོ་མ་ཡིན་ཐུང་ངུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབྱིབས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་སེར་པོ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁ་དོག་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ

【汉语翻译】
如是宣说“与虚空等同”之义，乃是薄伽梵广为解说：所有遍计所执之事物，皆可安立为二十四种差别。然此大乘无有如是安立，故应了知其与虚空等同。彼二十四种差别者，即是安立方位、安立形状、安立颜色、安立三时、安立增长与衰减、安立一切烦恼、安立清净、安立生与灭等、安立善与非善等、安立见与闻等、安立应知与不应知等、安立异熟等、安立包含于三界中、安立具有贪欲等、安立初发心等、安立于明见白法之地等、安立入流等之果、安立声闻与独觉之地等、安立有色与无色等、安立常与无常等、安立空与非空等、安立寂静与非寂静等、安立光明与黑暗、安立有相与无相、安立可说与不可说。如是，善现，譬如虚空，无有可指定之东方等，以虚空无有安立方位之譬喻，显示此大乘与虚空等同。善现，譬如虚空，非长非短等，是显示无有安立形状。善现，譬如虚空，非青非黄等，是显示无有安立颜色。善现，譬如虚空，无有过去等，是安立三时。

【英语翻译】
Thus, the meaning of saying "equal to space" is explained extensively by the Blessed One: All objects of complete imputation are established as twenty-four kinds of distinctions. However, since this Mahayana does not have such an establishment, it should be understood as equal to space. These twenty-four kinds of distinctions are: the establishment of directions, the establishment of shapes, the establishment of colors, the establishment of the three times, the establishment of increase and decrease, the establishment of all defilements, the establishment of purification, the establishment of birth and cessation, etc., the establishment of virtue and non-virtue, etc., the establishment of seeing and hearing, etc., the establishment of what should be known and what should not be known, etc., the establishment of maturation, etc., the establishment of being included in the three realms, the establishment of having desire, etc., the establishment of the initial generation of the mind, etc., the establishment of the ground of clearly seeing white phenomena, etc., the establishment of the fruits of stream-enterer, etc., the establishment of the grounds of Hearers and Solitary Buddhas, etc., the establishment of form and formlessness, etc., the establishment of permanence and impermanence, etc., the establishment of emptiness and non-emptiness, etc., the establishment of peace and non-peace, etc., the establishment of light and darkness, the establishment of having signs and not having signs, the establishment of what can be said and what cannot be said. Thus, Subhuti, for example, in space, there is no designated east direction, etc. With the example of space not having the establishment of directions, it is shown that this Mahayana is equal to space. Subhuti, for example, space is neither long nor short, etc., which shows that there is no establishment of shape. Subhuti, for example, space is neither blue nor yellow, etc., which shows that there is no establishment of color. Subhuti, for example, space does not have past, etc., which is the establishment of the three times.

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འགྲིབ་པ་ནི་ཆེན་པོ་ལས་ཆུང་ངུར་འགྱུར་བའོ། །འབྲི་བ་ནི་རྒྱུན་འཆད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འགག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པའོ། །མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པ་ནི་རྒྱུན་ཆད་དེ་མི་སྣང་བ་ལ་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལ་
སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་པར་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །སྤང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལྟར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །བསྒོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ལ་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་གདོད་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་ལ་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་

【汉语翻译】
是显示没有的意思。善现，例如，如同说虚空没有减少等等，这是显示没有增减。减少是从大变小。减少是连续中断。善现，例如，如同说虚空没有一切烦恼等等，这是显示没有一切烦恼和清净的安立。善现，例如，如同说虚空没有生等等，这是显示没有生和灭等等的安立。灭是每一刹那的坏灭。没有终结是指连续中断而不显现。善现，例如，如同说虚空不是善等等，这是显示没有善和非善等等的安立。善现，例如，如同说虚空不是可见等等，这是显示没有可见和可听等等的安立。善现，例如，如同说虚空不是可知的等等，这是显示没有可知和不可知等等的安立。其中，说不是可知的，是指不是五门识的对境。说不是不可知的，是指不是意识的对境。说不是应遍知的，是指不是像苦谛那样应遍知的。说不是应现证的，是指不是像灭谛那样应现证的。说不是应断的，是指不是像集谛那样应断的。说也不是应修的，是指像道谛那样也不是应修的意义。善现，例如，如同说虚空也不是异熟等等，这是显示没有异熟等等的安立。异熟是指成为果。异熟的法性是指最初成为果。善现，例如，如同说虚空不属于欲界等等，

【英语翻译】
It shows the meaning of non-existence. Subhuti, for example, like saying that there is no decrease in the sky, etc., this shows that there is no increase or decrease. Decrease is changing from big to small. Decrease is the interruption of continuity. Subhuti, for example, like saying that there is no all-encompassing defilement in the sky, etc., this shows that there is no establishment of all-encompassing defilement and purification. Subhuti, for example, like saying that there is no birth in the sky, etc., this shows that there is no establishment of birth and cessation, etc. Cessation is the destruction in each moment. Without end means the continuous interruption and non-appearance. Subhuti, for example, like saying that the sky is not virtuous, etc., this shows that there is no establishment of virtue and non-virtue, etc. Subhuti, for example, like saying that the sky is not visible, etc., this shows that there is no establishment of visible and audible, etc. Subhuti, for example, like saying that the sky is not knowable, etc., this shows that there is no establishment of knowable and unknowable, etc. Among them, saying that it is not knowable means that it is not the object of the five sense consciousnesses. Saying that it is not unknowable means that it is not the object of mind consciousness. Saying that it is not to be fully known means that it is not to be fully known like the truth of suffering. Saying that it is not to be realized means that it is not to be realized like the truth of cessation. Saying that it is not to be abandoned means that it is not to be abandoned like the truth of origin. Saying that it is not to be cultivated also means that it is not to be cultivated like the truth of the path. Subhuti, for example, like saying that the sky is not also a result of maturation, etc., this shows that there is no establishment of result of maturation, etc. Result of maturation refers to becoming a fruit. The nature of result of maturation refers to initially becoming a fruit. Subhuti, for example, like saying that the sky does not belong to the desire realm, etc.

============================================================

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་
ས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་ཞི་བ་མ་ཡིན་མ་ཞི་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་སྣང་བ་མ་ཡིན་མུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྣང་བ་དང་མུན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། དམིགས་སུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྗོད་

【汉语翻译】
等等是显示不分别安立属于三界之范畴。善现，例如，说虚空不是具有贪欲等等，是显示不分别安立具有贪欲等等。善现，例如，说虚空没有生起初发心等等，是显示不分别安立生起初发心等等。善现，例如，说虚空没有见到白色的处所等等，是显示不分别安立见到白色的处所等等。善现，例如，说虚空没有入流果等等，是显示不分别安立入流等等的果。善现，例如，说虚空没有声闻地等等，是显示不分别安立声闻和独觉地等等。善现，例如，说虚空不是具有色等等，是显示不分别安立色和无色等等。善现，例如，说虚空不是常也不是无常等等，是显示不分别安立常和无常等等。善现，例如，说虚空不是空也不是不空等等，是显示不分别安立空和不空等等。善现，例如，说虚空不是寂静也不是不寂静等等，是显示不分别安立寂静和不寂静等等。善现，例如，说虚空不是光明也不是黑暗等等，是显示不分别安立光明和黑暗。善现，例如，说虚空不是有对境也不是没有对境等等，是显示不分别安立有对境和没有对境。善现，例如，说虚空也不是可说也不是不可说等等，是显示可说

【英语翻译】
Etc., it shows that there is no distinction made in establishing what belongs to the scope of the three realms. Subhuti, for example, saying that the sky is not possessed of desire, etc., shows that there is no distinction made in establishing what is possessed of desire, etc. Subhuti, for example, saying that the sky does not have the arising of the first thought, etc., shows that there is no distinction made in establishing the arising of the first thought, etc. Subhuti, for example, saying that the sky does not have a place where white is seen, etc., shows that there is no distinction made in establishing a place where white is seen, etc. Subhuti, for example, saying that the sky does not have the fruit of entering the stream, etc., shows that there is no distinction made in establishing the fruit of entering the stream, etc. Subhuti, for example, saying that the sky does not have the ground of a Hearer, etc., shows that there is no distinction made in establishing the ground of Hearers and Solitary Buddhas, etc. Subhuti, for example, saying that the sky is not possessed of form, etc., shows that there is no distinction made in establishing form and formlessness, etc. Subhuti, for example, saying that the sky is neither permanent nor impermanent, etc., shows that there is no distinction made in establishing permanence and impermanence, etc. Subhuti, for example, saying that the sky is neither empty nor not empty, etc., shows that there is no distinction made in establishing emptiness and non-emptiness, etc. Subhuti, for example, saying that the sky is neither peaceful nor not peaceful, etc., shows that there is no distinction made in establishing peace and non-peace, etc. Subhuti, for example, saying that the sky is neither light nor darkness, etc., shows that there is no distinction made in establishing light and darkness. Subhuti, for example, saying that the sky is neither an object nor not an object, etc., shows that there is no distinction made in establishing an object and not an object. Subhuti, for example, saying that the sky is neither speakable nor unspeakable, etc., shows that it is speakable

============================================================

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཡོད་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་
མེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུར་ནམ་མཁའ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པའི་དཔེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སེམས་ཅན་ཚང་མེད་གྲངས་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལས་དཔེ་བླངས་ཏེ། གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོར་སྨོས་པ། དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བསྟོད་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་པའི་དོན་འགྲེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་འབྱེད་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྟགས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་ན་ནི་གཅིག་གི་གོ་གཅིག་གིས་ཆོད་པས་དེ་ལྟར་གྲོ་སྐབས་ཆེན་པོ་འབྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་གྱི། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐོགས་པ་མེད་དེ། གོ་སྐབས་ཆེན་པོ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་
པ་ཆེན་པོ་རྣམས་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་ཆར་ཡང་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཚད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཚད་མ

【汉语翻译】
并且没有言说的安立进行了阐述。 善现，通过这个理数也说明了大乘与虚空相等。 就像这样，所谓的大乘，对于所有遍计所执的事物有二十四种安立，就像虚空没有安立一样，以虚空为比喻，说明了大乘与虚空相等，总结了所要表达的意义。 善现，无论如何，你这样说： 就像虚空为所有无量无数的众生开辟空间一样，大乘也为无量无数的众生开辟空间。 像这样说， 就像这样等等，是之前善现以虚空为比喻， 因为开辟广大空间的缘故，所以我说是大乘，世尊简略地说了这个意义。 赞叹说，是的，确实如此，然后用二十二种解释详细阐述了大乘为无量无数的众生开辟空间的意义。 为什么这样说呢？ 善现，因为没有众生的缘故，应当了知没有虚空等等，是为了说明因为开辟广大空间的缘故，所以说是大乘的理由。 就像世间人颠倒地认为众生、虚空和大乘是实有存在一样，如果它们是实有存在，那么一个的空间就会被另一个占据，那样的话，也就不可能开辟广大的空间了。 但是，因为它们都不是实有存在，并且不可见，所以彼此之间没有阻碍。 因为开辟广大空间的缘故，所以说是大乘。 为什么这样说呢？ 善现，就像这样，无论是众生，还是虚空，还是大乘，所有这些都是不可见的缘故。 这是为了说明众生、虚空和大乘都不存在的理由。 说明了这三者在胜义谛中都是不可见的缘故，所以不是实有存在。 为什么这样说呢？ 善现，因为众生是无量的缘故，应当了知虚空也是无量的。 因为虚空是无量的缘故，应当了知大乘也是无量的。 善现，通过这个理数也说明了大乘是众生

【英语翻译】
And the unutterable establishment is shown to be non-existent. Subhuti, by that number also, that vehicle is equal to space. Thus, the so-called Mahayana has twenty-four establishments for all the objects of imputation, just as space has no establishment, by the example of space, it is explained that the Mahayana is equal to space, and the meaning to be expressed is concluded and shown. Subhuti, whatever you say like this: Just as space opens up space for all immeasurable and countless beings, so also does the vehicle open up space for immeasurable and countless beings. Saying like this, Just like that, etc., is that Subhuti previously took the example from space, Because of opening up a large space, I say it is Mahayana, the Blessed One briefly stated this meaning. Praising it by saying, Yes, it is true, and then explained in detail with twenty-two explanations the meaning of the Mahayana opening up space for immeasurable and countless beings. Why is that? Subhuti, because there are no sentient beings, one should know that there is no space, etc., in order to explain the reason why it is called Mahayana because of opening up a large space. Just as worldly people mistakenly think that sentient beings, space, and Mahayana are real existences, if they are real existences, then the space of one will be occupied by another, in that case, it will not be possible to open up a large space. However, because none of them are real existences and are invisible, there is no obstacle between them. Because of opening up a large space, it is said to be Mahayana. Why is that? Subhuti, just like this, whether it is sentient beings, or space, or Mahayana, all of these are invisible. This is to explain the reason why sentient beings, space, and Mahayana do not exist. It is explained that all three are invisible in the ultimate truth, so they are not real existences. Why is that? Subhuti, because sentient beings are immeasurable, one should know that space is also immeasurable. Because space is immeasurable, one should know that Mahayana is also immeasurable. Subhuti, by this number also, it is explained that the Mahayana is sentient beings

============================================================

==================== 第 412 段 ====================
【原始藏文】
ེད་གྲངས་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དམིགས་སུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་ཚད་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་ཚད་གཟུང་དུ་ཡང་རུང་ན། དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་འདི་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་བཟུང་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དམིགས་སུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྟན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཞིག་དམིགས་སུ་ཡོད་ན་ནི་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་དཔག་ཏུ་ཡང་རུང་ན། དངོས་པོར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང༌།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་འདི་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། །དེ་དག་ནི་འགྲེས་དང་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། མི་འཇལ་བ་དང༌། མི་འགྲངས་པ་དང༌། མི་དཔོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྣན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྟེ་འགྲེས་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་མི་འཇལ་བ་ནི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པས་བྲེ་སྲང་གིས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །

【汉语翻译】
所谓的“开示无量无数”，是指对众生、虚空和大乘这些没有所缘的理由进行阐述，如果存在事物，还可以说这个事物有多少，可以衡量，但由于它们没有事物，所以阐述了它们是无法衡量的。为什么呢？善现，这是因为，无论是众生，还是虚空，还是大乘，所有这些都是没有所缘的缘故。这是对众生、虚空和大乘是无量的理由进行阐述，意思是说，由于它们没有所缘，所以无法衡量。为什么呢？善现，由于众生不可估量，所以应当了知虚空也是不可估量的。由于虚空不可估量，所以应当了知大乘也是不可估量的。善现，通过这种方式，也阐述了大乘是开启众生无量无数之门的途径，这是用不可估量的理由来阐述众生、虚空和大乘这些没有所缘的性质。如果事物有所缘，还可以说有多少，可以估量，但由于事物没有所缘，所以阐述了它们是不可估量的。为什么呢？善现，这是因为，无论是众生，还是虚空，还是大乘，所有这些都是没有所缘的缘故。这是对不可估量的理由进行阐述，阐述了众生、虚空和大乘这些由于没有所缘，所以是不可估量的。这是第一个解释。善现，此外，由于没有众生，所以应当了知法界也是没有的，从“应当了知法界也是没有的”到“所有这些没有的法，都是没有所缘的缘故”，这是在没有众生、虚空和大乘的基础上，又加上了法界、不可测量、不可计数、不可估量和所有法皆空的理由，从而进一步阐述了大乘是开启机会之门，这是第二个解释。其中，不可测量是因为没有任何事物，所以无法用斗和秤来测量。

【英语翻译】
The so-called "revealing the immeasurable and countless" refers to explaining the reasons why sentient beings, space, and the Mahayana are without objects of focus. If there is an object, it can be said how much of this object there is, and it can be measured. However, since they have no object, it is explained that they are immeasurable. Why is that? Subhuti, it is because all of these, whether sentient beings, space, or the Mahayana, are without objects of focus. This is an explanation of the reasons why sentient beings, space, and the Mahayana are immeasurable, meaning that since they have no objects of focus, they cannot be measured. Why is that? Subhuti, since sentient beings are immeasurable, it should be understood that space is also immeasurable. Since space is immeasurable, it should be understood that the Mahayana is also immeasurable. Subhuti, through this method, it is also explained that the Mahayana is the path to opening the door of immeasurable and countless sentient beings. This is using immeasurable reasons to explain the nature of sentient beings, space, and the Mahayana as being without objects of focus. If an object has a focus, it can be said how much there is, and it can be estimated, but since an object has no focus, it is explained that they are immeasurable. Why is that? Subhuti, it is because all of these, whether sentient beings, space, or the Mahayana, are without objects of focus. This is an explanation of immeasurable reasons, explaining that sentient beings, space, and the Mahayana are immeasurable because they have no objects of focus. This is the first explanation. Subhuti, furthermore, since there are no sentient beings, it should be understood that the Dharma realm is also non-existent, from "it should be understood that the Dharma realm is also non-existent" to "all these non-existent dharmas are without objects of focus." This is based on the absence of sentient beings, space, and the Mahayana, and adds the reasons of the Dharma realm, immeasurability, incalculability, inestimability, and the emptiness of all dharmas, thereby further explaining that the Mahayana is opening the door of opportunity. This is the second explanation. Among them, immeasurability is because there is no object, so it cannot be measured by bushels and scales.

============================================================

==================== 第 413 段 ====================
【原始藏文】
མི་འགྲངས་པ་ནི་གྲངས་གཅིག་གཉིས་ལ་སོགས་པར་བགྲང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དཔོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མས་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་ཉིད་སྨོས་པའི་འགྲེས་ཏེ་གསུམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྨོས་ནས། དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའི་འགྲེས་བཞི་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་
དག་པའི་མཐའི་སྐབས་སུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔས་པ་སྣན་ཏེ་དེ་དག་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པའི་འགྲེས་ཏེ་ལྔ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་སྦྱར་བའི་འགྲེས་ནི་དྲུག་པའོ། །ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་སྦྱར་བའི་འགྲེས་ནི་བདུན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་སྦྱར་བའི་འགྲེས་ནི་བརྒྱད་པའོ། །འདུས་ཏེ་རེག་པ་དྲུག་དང་སྦྱར་བའི་འགྲེས་ནི་དགུ་པའོ། །རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དྲུག་དང་སྦྱར་བའི་འགྲེས་ནི་བཅུ་པའོ། །སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང་སྦྱར་པའི་འགྲེས་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་སྦྱར་བའི་འགྲེས་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་སྦྱར་བའི་འགྲེས་ནི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྦྱར་བའི་འགྲེས་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་སྦྱར་བའི་འགྲེས་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང་སྦྱར་བའི་འགྲེས་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་རྣམས་རིས་གཅིག་ཏུ་སྨོས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་

【汉语翻译】
不可计数是因为无法像一二等数字那样计数。不可衡量是因为无法用后来的衡量标准来衡量。 妙吉祥，此外，因为没有众生，所以应当认识到没有如是性。从“所有法是什么，所有这些也都是无相的缘故”之间，是法界之际宣说如是性的注释，这是第三。 妙吉祥，此外，因为无我，所以应当认识到没有众生。从“所有法是什么，所有这些也都是无相的缘故”之间，是在如是性之际，宣说外道所假立的自性等，以及真实之边，显示这些没有实体的注释，这是第四。 妙吉祥，此外，因为无我，所以应当认识到没有众生等等，是在真实之边之际，加上不可思议的界和五蕴，显示这些无相的注释，这是第五。 同样，与内部的六处相结合的注释是第六。 与外部的六处相结合的注释是第七。 与六识相结合的注释是第八。 与六种聚集而生的触相结合的注释是第九。 与触的缘故而产生的六种感受相结合的注释是第十。 与地界等六界相结合的注释是第十一。 与无明等十二缘起支相结合的注释是第十二。 与六度相结合的注释是第十三。 与十八空性相结合的注释是第十四。 与三十七菩提分法相结合的注释是第十五。 从四圣谛到陀罗尼门之间的法相结合的注释是第十六，之所以将这些法归为一类，是因为声闻和菩萨都是共同的法。 如来十力等，四无畏等，种种别知，大悲，以及佛的不共法

【英语翻译】
Uncountable because it cannot be counted like the numbers one and two, and so on. Immeasurable because it cannot be reached by subsequent measures. Furthermore, Mañjuśrī, because there are no sentient beings, one should recognize that there is no suchness. From "Whatever all dharmas are, all of those are also without characteristics," this is the third commentary on the occasion of the realm of dharma, which speaks of suchness. Furthermore, Mañjuśrī, because there is no self, one should recognize that there are no sentient beings. From "Whatever all dharmas are, all of those are also without characteristics," this is the fourth commentary on the occasion of suchness, which speaks of the self-nature and so forth fabricated by non-Buddhists, as well as the ultimate reality, showing that these have no entity. Furthermore, Mañjuśrī, because there is no self, one should recognize that there are no sentient beings, and so forth, this is the fifth commentary on the occasion of ultimate reality, adding the inconceivable realm and the five aggregates, showing that these are without characteristics. Similarly, the commentary combined with the six internal sense bases is the sixth. The commentary combined with the six external sense bases is the seventh. The commentary combined with the six consciousnesses is the eighth. The commentary combined with the six contacts that arise from aggregation is the ninth. The commentary combined with the six feelings that arise from the cause of contact is the tenth. The commentary combined with the six elements, such as the earth element, is the eleventh. The commentary combined with the limbs of dependent origination, such as ignorance, is the twelfth. The commentary combined with the six perfections is the thirteenth. The commentary combined with the eighteen emptinesses is the fourteenth. The commentary combined with the thirty-seven factors of enlightenment is the fifteenth. The commentary combined with the dharmas from the four noble truths to the doors of the dhāraṇīs is the sixteenth, because these dharmas are mentioned in one category because they are common dharmas of the śrāvakas and bodhisattvas. The ten powers of the Tathāgata, the four fearlessnesses, the individual perfect knowledge, great compassion, and the unshared dharmas of the Buddha.

============================================================

==================== 第 414 段 ====================
【原始藏文】
བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་དང་སྦྱར་བའི་འགྲེས་ནི་བཅུ་བདུན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་ས་དང་བརྒྱད་པའི་ས་དང༌། མཐོང་བའི་ས་དང༌། བསྲབས་པའི་ས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་རྣམས་དང་སྦྱར་བའི་འགྲེས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་དང་སྦྱར་བའི་འགྲེས་ནི་བཅུ་དགུ་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་སྦྱར་པའི་འགྲེས་ནི་ཉི་ཤུ་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་
དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་པའི་འགྲེས་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པའི་འགྲེས་ནི་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། དམིགས་སུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའང་མེད། གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའང་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐེག་པ་དེ་ལ་འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོར་སྨོས་ནས། དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བསྟོད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འོང་བའང་མེད་དེ། འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་གནས་པ་མེད་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་དོ། །གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །གང་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གཡོ་བ་མེད་དེ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་པས་འོང་པ་དང་འགྲོ་བ་དང༌། གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་དོ། །གོང་དུ་ཡང་འགྲོ་པ་མེད་དོ། །གང་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པར་བཤད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་མིང་གིས་སྨོས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀ

【汉语翻译】
与十八种法相结合的解释是第十七种。与种姓地、第八地、见地、薄地、离欲地、作证地等相结合的解释是第十八种。与预流果等四果相结合的解释是第十九种。与独觉和正等觉佛相结合的解释是第二十种。与三乘和一切种智相结合的解释是第二十一种。显示涅槃界之譬喻的解释是第二十二种。如是彼等诸法，于胜义中非实有自性，以无所缘故，如虚空。以其为无量无数不可思议有情开启广大方便之门故，名曰大乘。如是宣说。善现，无论你说此大乘无来无去，亦无住，如是说者，善现，如是如是。等等，何以故？善现，以彼大乘无来无去故，名曰大乘。如是世尊略说其义已，赞叹曰：是真实的。彼大乘无来，无去亦无住之义，是详细解释。何以故？善现，一切法皆无动摇，彼等从何处来？亦无所去，亦无所住。如是乃至显示彼大乘无来无去之理。胜义中，一切法皆无自性故，于如实性之自性中，无有动摇，以不改变故，无有来去住。如是宣说。何以故？善现，譬如此色，从何处来？亦无所去，亦无所住。如是等等，如前所说一切法皆无动摇，无来无去，是说一切法之体性，以名言而显示之。何以故？善现，色之……

【英语翻译】
The explanation combined with the eighteen dharmas is the seventeenth. The explanation combined with the lineage ground, the eighth ground, the seeing ground, the thinned ground, the ground free from desire, and the ground of realization is the eighteenth. The explanation combined with the four fruits such as the stream-enterer fruit is the nineteenth. The explanation combined with the Pratyekabuddha and the perfectly enlightened Buddha is the twentieth. The explanation combined with the three vehicles and the all-knowingness is the twenty-first. The explanation showing the metaphor of the realm of Nirvana is the twenty-second. Thus, all those dharmas are not established as truly existing entities in the ultimate sense. Because there is no object of focus, they are like the sky. Because it opens a great opportunity for immeasurable, countless, and inconceivable sentient beings, it is called the Great Vehicle. Thus it is taught. Subhuti, whatever you say, "There is no coming or going in this Great Vehicle, nor is there abiding," Subhuti, it is so, it is so. And so on, why? Subhuti, because that Great Vehicle has no coming or going, it is called the Great Vehicle. Thus, the Blessed One briefly stated its meaning and praised it, saying: "It is true." The meaning that the Great Vehicle has no coming, no going, and no abiding is explained in detail. Why is that? Subhuti, all dharmas are immovable. From where do they come? They do not go anywhere, nor do they abide anywhere. Thus, the reason why the Great Vehicle has no coming or going is shown. In the ultimate sense, because all dharmas have no entity, there is no movement in the nature of suchness, and because it does not change, there is no coming, going, or abiding. Thus it is taught. Why is that? Subhuti, for example, this form, from where does it come? It does not go anywhere, nor does it abide anywhere. Thus, and so on, as mentioned above, all dharmas are immovable, and the absence of coming and going is the teaching of the nature of all dharmas, which is shown by name. Why is that? Subhuti, the form of...

==================== 第 415 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་རང་བཞི་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་ན་དོན་དམ་པར་གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གང་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཟད་དོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་འང་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་འང་མི་དམིགས་སོ། །དབུས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐེག་པ་དེ་དུས་གསུམ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོར་སྨོས་ཏེ་དེ་བཞིན་བདེན་ནོ་ཞེས་བསྟོད་ནས་ཐེག་པ་དེ་དུས་གསུམ་ལས་འདས་ཤིང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ཀྱང་འདས་པའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང༌། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་ཞེས་གྲངས་གཅིག་གཉིས་ལ་སོགས་པར་བགྲང་ཞིང་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཉམ་པ་དང་
མི་མཉམ་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ཅེས་ཐ་དད་དུ་མི་འབྱེད་པ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་སྨོས་ནས། དེ་དག་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་

【汉语翻译】
的自性是从任何地方都不来的，等等，在胜义谛中，色无实体的自性空性是从任何地方都不来，到任何地方都不去，也不会有任何住留，这是所要显示的。色的自性、如是性、本体、相状，这些都只是空性的异名而已。对于色是如此，对于受等世间法，以及六波罗蜜多等无为法，乃至超世间法，也应当比照应用。 善现，你这样说，对于那个乘，既不观察到先前的边际，也不观察到后来的边际，中间也不观察到，等等，这是先前善现说那个乘超越三时，所以称为大乘，世尊简略地说出这个意义，赞叹说确实是这样，然后详细解释那个乘超越三时，以及三时平等性的意义。 为什么呢？善现，这是因为，例如，过去的时代也以过去的时代为空，等等，这是显示三时平等性不可得的理由。胜义谛中，过去、未来、现在，这些自性是空性的，三时平等性也只是名言安立，胜义谛中没有平等性的自性，大乘和安住于大乘的菩萨，在胜义谛中也是无实体的，因此三时不能被数成一二等，也没有差别，这是所要显示的。 因此，这就是菩萨摩诃萨们的平等性之乘，对于它，既不观察到平等，也不观察到不平等，这是说不分别平等和不平等，这才是平等性之乘。 对于它，既不观察到贪欲，也不观察到离贪欲，从这里开始，直到不观察到轮回和涅槃，这是说出贪欲等诸法的名称，以及它们存在和不存在的两种边际。

【英语翻译】
The nature of is not coming from anywhere, and so on. In the ultimate sense, the emptiness of the nature of form without substance does not come from anywhere, does not go anywhere, and will not remain anywhere. This is what is to be shown. The nature of form, suchness, essence, and characteristics are merely different names for emptiness. Just as it is with form, so too should it be applied to feelings and other worldly phenomena, as well as to the six perfections and other unconditioned phenomena, up to and including the transcendental phenomena. Subhuti, you say that for that vehicle, neither the prior limit is observed, nor the later limit is observed, nor the middle is observed, and so on. This is because Subhuti previously said that the vehicle transcends the three times, therefore it is called the Great Vehicle. The Blessed One briefly stated this meaning, praised it as being true, and then explained in detail that the vehicle transcends the three times and the meaning of the equality of the three times. Why is that? Subhuti, it is because, for example, the past time is also empty of the past time, and so on. This is to show the reason why the equality of the three times is unobtainable. In the ultimate sense, the past, future, and present are empty of their own nature, and the equality of the three times is merely a nominal designation. In the ultimate sense, there is no nature of equality, and the Great Vehicle and the Bodhisattvas who abide in the Great Vehicle are also without substance in the ultimate sense. Therefore, the three times cannot be counted as one or two, and there is no difference. This is what is to be shown. Therefore, this is the vehicle of equality for the Bodhisattvas, the great beings. For it, neither equality nor inequality is observed. This is to say that not distinguishing between equality and inequality is the vehicle of equality. For it, neither desire nor freedom from desire is observed. From here until neither samsara nor nirvana is observed, this is to mention the names of phenomena such as desire, and the two extremes of their existence and non-existence.

============================================================

==================== 第 416 段 ====================
【原始藏文】
ཐ་དད་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདས་པའི་གཟུགས་ནི་འདས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་སུ་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་འདས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འདས་པའི་གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ཡང་དུས་གསུམ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་གསུམ་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སོ་སོའི་
སྐྱེ་བོ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གང་ཟག་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་དུས་གསུམ་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐེག་པ་དེ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐེག་པ་དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས

【汉语翻译】
显示不执著于差别即是平等性。为什么呢？像这样，因为它的自性不可执著，名为贪欲等的法，以名称所说的那它们的自性，在胜义中是不可执著的，因此，对于它们，有和无的两种边，没有差别，即是平等性，这样显示。 善现，过去的色，以过去的色为空。为什么呢？因为从空性中，过去的色不可执著。空性也以空性为空，所以不可执著，从空性中，过去的色怎么会可执著呢？更不用说了，这是说，在胜义中，过去的色的自性是空，而空性，也只是名言上说的，在胜义中是不可执著的，因此，过去的色也是自性空，对于空性，过去的色也是不可执著的，这样显示。 同样，受等五蕴，也要加上三时不可执著的意义。 善现，布施波罗蜜多，不执著于先前之边等，这是说，从六波罗蜜多等，到十八不共佛法之间，所有清净的法，都显示了三时不可执著。 善现，此外，异生不执著于先前之边等，直到，如来不执著于三时平等性，为什么呢？因为有情不可执著的缘故之间，是显示了异生的补特伽罗和圣者的补特伽罗，对于三时是不可执著的。 善现，这样，菩提萨埵摩诃萨埵安住在般若波罗蜜多中，修学三时平等性，并且要圆满一切相智等，这是说，因为那个乘是三时平等性的缘故，所以名为大乘，并且安住在那个乘的菩提萨埵，压伏天、人、阿修罗等世间，将会出现一切相智，总结了这个意义来显示。

【英语翻译】
It shows that not clinging to differences is the same as equality. Why is that? Like this, because its nature is not clingable, the dharmas named desire, etc., the nature of those mentioned by name, are not clingable in the ultimate sense, therefore, for them, the two extremes of existence and non-existence are not different, that is, equality, this is shown. Subhuti, past form is empty of past form. Why is that? Because from emptiness, past form is not clingable. Emptiness is also empty of emptiness, so it is not clingable, from emptiness, how could past form be clingable? Needless to say, this is saying that in the ultimate sense, the nature of past form is empty, and emptiness is only spoken of in name, it is not clingable in the ultimate sense, therefore, past form is also empty by nature, and for emptiness, past form is also not clingable, this is shown. Similarly, feeling and the other five aggregates should also be combined with the meaning of not clinging to the three times. Subhuti, the perfection of giving, not clinging to the previous edge, etc., this is saying that from the six perfections, etc., to the eighteen unshared Buddha dharmas, all pure dharmas show that the three times are not clingable. Subhuti, furthermore, ordinary beings do not cling to the previous edge, etc., until, the Tathagata does not cling to the equality of the three times, why is that? Because sentient beings are not clingable, between, it shows that the individuals of ordinary beings and the individuals of noble ones are not clingable to the three times. Subhuti, in this way, the Bodhisattva Mahasattva abides in the Prajnaparamita, trains in the equality of the three times, and must perfect all-knowingness, etc., this is saying that because that vehicle is the equality of the three times, it is called the Great Vehicle, and the Bodhisattva who abides in that vehicle, subdues the worlds of gods, humans, asuras, etc., and will appear as all-knowingness, summarizing this meaning to show. Then

============================================================

==================== 第 417 段 ====================
【原始藏文】
་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བ་འདི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་ཤིང་དགེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབས་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།
བཅུ་གསུམ་པ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་བྱམས་གང་གི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་བསྐོ་བ་མཛད་པས། འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་སྤོབས་པ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་སྔར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྐོས་པའི་ཚིག་གང་པོས་སྨོས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཆོས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་གསོལ་བའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གམ་གཅིག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འགལ་བར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་མ་གྱུར་ལགས་གྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་བདག་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་བ་ཡིན་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཆད་དུ་བཅུག་པ་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་གྲང་སྙམ་དུ་དོགས་པ་སྐྱེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞུས་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འགལ་བར་མ་གྱུར་པས། འོག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པས་འཁོར་རྣམས་རབ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་ཚད་མར་འཛིན་དུ་གཞུག

【汉语翻译】
具寿善现向薄伽梵如是禀白道。世尊，世尊您如此善说诸菩萨摩诃萨的，所谓大乘三时平等性，是善妙的。等等，是指于世俗中，三时的佛和菩萨们修学那三时平等性的大乘，则能获得一切相智的利益的教示。广释十万般若波罗蜜多经中，第十二章毕。
第十三章，无二之章。
此后，慈氏之子向薄伽梵如是禀白道。世尊，这位尊者善现，如来应供正等觉为了般若波罗蜜多的缘故而作委任，因此我认为这仅仅是开示大乘。这是在劝诫和随教诫的场合，薄伽梵对善现说：善现，你从般若波罗蜜多出发，务必令诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中生起欢喜。先前如此教敕之后，善现以任何词句宣说被委任于般若波罗蜜多，为了区分般若波罗蜜多和大乘无有差别的法详细解说的场合，所以禀白道：我认为这仅仅是开示大乘。此后，具寿善现向薄伽梵如是禀白道。世尊，我或一个是否已开示与般若波罗蜜多相违的大乘呢？这是善现因为自己是小乘之故，心想薄伽梵您将般若波罗蜜多置于断灭，这是否会与大乘相违呢？生起这样的疑惑后向薄伽梵请问。如此请问也并未与般若波罗蜜多相违，因此，之后薄伽梵的解说令眷属们将善现之语奉为准则。

【英语翻译】
The venerable Subhuti then said to the Blessed One: "Blessed One, it is good and virtuous that the Blessed One has so well spoken of the Great Vehicle, the equality of the three times, for the Bodhisattvas Mahasattvas." And so on, it refers to the benefit of attaining omniscience if the Buddhas and Bodhisattvas of the three times in the conventional sense study that Great Vehicle of the equality of the three times. This is the teaching. The twelfth chapter of the extensively explained Hundred Thousand Prajnaparamita Sutra is completed.
Thirteenth Chapter: The Chapter of Non-Duality.
Then, the son of Maitreya said to the Blessed One: "Blessed One, this venerable Subhuti has been appointed by the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One for the sake of the Prajnaparamita, so I think this is only the teaching of the Great Vehicle." This is in the context of admonition and subsequent admonition, the Blessed One said to Subhuti: "Subhuti, starting from the Prajnaparamita, you must inspire the Bodhisattvas Mahasattvas to arise in the Prajnaparamita." After previously instructing in this way, Subhuti spoke with whatever words he was appointed to the Prajnaparamita, and in order to distinguish the occasion of explaining in detail the Dharma of the Prajnaparamita and the Great Vehicle as being non-different, he therefore said: "I think this is only the teaching of the Great Vehicle." Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, have I or one not taught the Great Vehicle in contradiction to the Prajnaparamita?" This is because Subhuti himself is of the Small Vehicle, he thought, "Blessed One, you have placed the Prajnaparamita in extinction, will this contradict the Great Vehicle?" After such doubts arose, he asked the Blessed One. Such a question also did not contradict the Prajnaparamita, therefore, the Blessed One's explanation afterwards caused the assembly to regard Subhuti's words as a standard.

============================================================

==================== 第 418 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་འང་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་མི་འགལ་བར་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཡང་རབ་འབྱོར་གཟེངས་སྟོད་ཅིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌།
རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་གཏན་ཚིགས་བཤད་པ་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་མ་འདུས་པ་མེད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་གང་དུ་མདོར་སྨོས་པ་རྣམས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་འདི་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་མིང་གིས་སྨོས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་འདྲེས་པར་མི་ཐོགས་པའི་བཏང་སྙོམས་
པ་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང

【汉语翻译】
的缘故。世尊说：善现，并非如此。善现，你与般若波罗蜜多相应，宣说大乘，这是善现所说般若波罗蜜多的意义与大乘不相违背的教导。如此说，也是为了赞扬善现，使之欢喜，并且让听众相信善现所说。为什么呢？善现，任何善法，无论是声闻的法，还是独觉的法，还是菩萨的法，还是佛的法，所有这些都包含在般若波罗蜜多之中。这是宣说与般若波罗蜜多相应而宣说大乘的理由，属于三乘的一切法都无不包含在般若波罗蜜多之中。如果被般若波罗蜜多完全摄持，那么所有这些法都将成为大乘。善现请问：世尊，什么样的善法菩提分包含在般若波罗蜜多之中呢？这是为了将之前简略提到的三乘之法，为听众详细分别解说的缘故而提问。世尊说：例如，四念住等等，这是说属于三乘的法就是这些，从四念住开始，直到十八不共佛法，都一一列举并加以说明。不退转之法性，是指如来的功德不会退转。恒常行舍，是指如来的禅定自然成就，恒常处于平等状态，不会被不相容的方面所扰乱的舍。善现，什么是大乘，什么是般若波罗蜜多

【英语翻译】
Therefore, the Blessed One said: "Subhuti, it is not so. Subhuti, your exposition of the Great Vehicle in accordance with the Perfection of Wisdom is a teaching that the meaning of the Perfection of Wisdom does not contradict the Great Vehicle. The reason for saying this is to praise Subhuti and make him rejoice, and to make the audience believe what Subhuti has said. Why? Subhuti, any virtuous dharma, whether it is the dharma of the Hearers, or the dharma of the Solitary Buddhas, or the dharma of the Bodhisattvas, or the dharma of the Buddhas, all of these are included and contained within the Perfection of Wisdom." This is the explanation of the reason for expounding the Great Vehicle in accordance with the Perfection of Wisdom, that all dharmas belonging to the Three Vehicles are without exception contained within the Perfection of Wisdom. If they are completely grasped by the Perfection of Wisdom, then all those dharmas will become the Great Vehicle itself. Subhuti asked: "Blessed One, what kind of virtuous dharma, what aspects of enlightenment, are included and contained within the Perfection of Wisdom?" This question was asked in order to distinguish and explain in detail to the audience the dharmas of the Three Vehicles that were previously mentioned in brief. The Blessed One said: "For example, the four mindfulnesses, etc." This is to say that these are the dharmas belonging to the Three Vehicles, and from the four mindfulnesses up to the eighteen unshared qualities of the Buddhas, they are all enumerated and explained by name. The nature of non-regression means that the qualities of the Tathagata will not degenerate. Constantly practicing equanimity means that the Tathagata's samadhi is spontaneously accomplished, and constantly abiding in equality, it is an equanimity that is not disturbed by incompatible factors.
Subhuti, what is the Great Vehicle, and what is the Perfection of Wisdom?

============================================================

==================== 第 419 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན། ཁྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་དག་གང་བསྟན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ལས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དང༌། རྒྱས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱིས་འཆད་དོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་དེ། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་
ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས། ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པར་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གང་དུ་སྨོས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འ

【汉语翻译】
ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། 从“是”开始说起，直到。མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། 凡是涅槃之境界中的一切法，既非有相合，亦非无相合。གྲངས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། 如此不可计数、不可显示、无有阻碍，无相而又唯一相。 རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན། 善现，依此理。ཁྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང། 你应宣说与般若波罗蜜多相应的摩诃衍，直到。འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང༌། 凡是世间和出世间的法，凡是以名言所说的一切，究竟而言，皆为性空，同一体性。 མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། 无相而又唯一相。 ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་དག་གང་བསྟན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། 因为无有差别，所以无论宣说何法，皆为般若波罗蜜多所摄持，因此宣说摩诃衍与般若波罗蜜多相应之理。ཆོས་དེ་དག་ལས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དང༌། 从这些法中，八胜处。རྒྱས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱིས་འཆད་དོ། །十遍处的体性将在后面阐述。གཞན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །其他（法）的体性已于前述。དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། 为什么呢？ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་ལ། 摩诃衍是另外的。ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། 般若波罗蜜多也是另外的，不能这样说。དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། 如此，摩诃衍和。ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་དེ། 般若波罗蜜多也是无二的。གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། 不能分为二，从“不能分为二”开始。རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། 善现，因此，宣说摩诃衍即是宣说般若波罗蜜多。ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། 宣说般若波罗蜜多即是宣说摩诃衍，直到此处，是宣说一切法无相而又唯一相之理。གཉིས་སུ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། “无二”是指摩诃衍和。ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་
般若波罗蜜多等十八不共佛法。ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །一切法究竟而言，皆为性空，同一体性，故称无二。གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས། “不能分为二”是指，如此在性空中同一体性。ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །不能区分成不同的意思。དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པར་འགྱུར། 因此，宣说摩诃衍即是宣说般若波罗蜜多。ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། 宣说般若波罗蜜多即是宣说摩诃衍。ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གང་དུ་སྨོས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །应与“应宣说与般若波罗蜜多相应的摩诃衍”之语相联系。དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འ 从那以后，具寿善现对薄伽梵说：

【英语翻译】
Starting from 'is,' all those dharmas that are the realm of nirvana are neither associated nor unassociated. They are immeasurable, invisible, and unimpeded. Thus, they are without characteristics and have only one characteristic. Subhuti, in this way, you teach the Great Vehicle in accordance with the Perfection of Wisdom.' All these worldly and transworldly dharmas mentioned by name are ultimately of one taste in emptiness and have only one characteristic without characteristics. Because there is no difference, whatever dharmas are taught are completely encompassed by the Perfection of Wisdom. Therefore, the reason for teaching the Great Vehicle in accordance with the Perfection of Wisdom is shown. The characteristics of the eight emancipations and the ten expansions from those dharmas will be explained later. The characteristics of the others have already been explained. Why is that? Because there is no such thing as the Great Vehicle being different and the Perfection of Wisdom being different. Therefore, the Great Vehicle and the Perfection of Wisdom are non-dual and cannot be made into two. From 'cannot be made into two,' Subhuti, therefore, teaching the Great Vehicle becomes teaching the Perfection of Wisdom, and teaching the Perfection of Wisdom becomes teaching the Great Vehicle.' Up to this point, the reason for all those dharmas having one characteristic without characteristics is shown. 'Non-dual' means that the Great Vehicle and the Perfection of Wisdom, and so on, up to the eighteen unshared Buddha dharmas, all those dharmas are ultimately of one taste in emptiness, so they are called non-dual. 'Cannot be made into two' means that because they are of one taste in emptiness, they cannot be distinguished as different. Therefore, teaching the Great Vehicle becomes teaching the Perfection of Wisdom, and teaching the Perfection of Wisdom becomes teaching the Great Vehicle. It should be connected to where it is said, 'Teach the Great Vehicle in accordance with the Perfection of Wisdom.' Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One:

============================================================

==================== 第 420 段 ====================
【原始藏文】
དས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དབུས་སུ་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་མ་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་དུས་གསུམ་གྱི་མཐའ་གཟུང་དུ་མེད་དེ། མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་དུས་གསུམ་དམིགས་སུ་མེད་དེ། མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ་
ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་མཆིས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་མཆིས་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་ན། འོ་ན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་མཆིས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོང་ཡེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་མཐོང་མ་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ

【汉语翻译】
尔时，如是请白曰：世尊，如是菩萨亦不缘于前际，菩萨亦不缘于后际，菩萨亦不缘于中际者，若于何所，为说般若波罗蜜多之义，及随顺开示耶？若未正见未缘菩萨，云何菩萨为般若波罗蜜多而说而开示耶？为于下文将生之义，发起论端故，显示菩萨于三世不可缘也。色普遍无边之故，菩萨当知普遍无边也，如是乃至识普遍无边之故，菩萨当知普遍无边者，是显示菩萨于三世不可缘之理也。谓色等五蕴，就胜义谛言，自性空故，三世之边不可取也，以无边故，于菩萨亦无三世可缘也，当知是无边也。如是显示也。色菩萨者，如是亦无不可缘也，如是乃至识菩萨者，如是亦无不可缘也者，如是色普遍无边之故，菩萨当知普遍无边者，若如是，色等成为菩萨耶？为遣除如是心念故，显示色菩萨者，如是亦无不可缘也等。世尊，如是我未正见一切菩萨，于一切事一切皆是者等，如上所说之次第，如是菩萨总的一切事皆未见未缘者，云何菩萨为般若波罗蜜多而说而开示耶？与下文连贯也。世尊，菩萨者，此唯是名言耳，乃至未现证者

【英语翻译】
At that time, he requested and said: "World Honored One, in this way, a Bodhisattva does not focus on the limit of the past. A Bodhisattva does not focus on the limit of the future. A Bodhisattva does not focus on the middle. If one does not truly see or focus on the Bodhisattva who is to be instructed and shown the meaning of the Perfection of Wisdom, how can one instruct and show the Perfection of Wisdom to a Bodhisattva? In order to raise the topic for the meaning that will arise later, it is shown that a Bodhisattva is not focused on in the three times. Because form is universally boundless, a Bodhisattva should know it to be universally boundless. Likewise, until consciousness is universally boundless, a Bodhisattva should know it to be universally boundless. This shows the reasoning that a Bodhisattva is not focused on in the three times. The five aggregates, such as form, are empty in their own nature in the ultimate sense, so the limits of the three times cannot be grasped. Because they are boundless, there is also no focus on the three times for a Bodhisattva. One should know that it is boundless. This is what is shown. Form, a Bodhisattva, is not like that, and is not focused on. Likewise, until consciousness, a Bodhisattva, is not like that, and is not focused on. Thus, because form is universally boundless, a Bodhisattva should know it to be universally boundless. If that is the case, will form and so on become a Bodhisattva? In order to dispel such thoughts, it is shown that form, a Bodhisattva, is not like that, and is not focused on, and so on. World Honored One, in this way, I have not truly seen all Bodhisattvas, in all aspects, everything is completely..." and so on. According to the order explained above, if one does not see or focus on the Bodhisattva in all aspects, how can one instruct and show the Perfection of Wisdom to a Bodhisattva? Connect this with what follows. World Honored One, this Bodhisattva is merely a name, until it is not directly realized.

============================================================

==================== 第 421 段 ====================
【原始藏文】
ངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདགས་སུ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིང་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པའི་དཔེ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་བླངས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་འཇུམ་ཡོངས་སུ་མི་འཇུམ། འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཡིད་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པའི་ཚེ་སེམས་ཞུམ་ཞིང་སྐྲག་པར་མ་གྱུར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་
པར་ཆུད་དོ་ཞེས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་འཇུམ། ཡོངས་སུ་མི་འཇུམ། འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཡིད་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་པའི་དོན་འོག་ནས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་གསུམ་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་ཚིག་དེ་དག་ཉིད་ཤཱ་རིའི་བུས་བཟླས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཟེར་ཞེས་དྲིས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་གསུམ་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ད

【汉语翻译】
在尚未成立的般若波罗蜜多中，是否可以安立菩萨之名？菩萨只是世俗谛中的名称和术语，究竟而言，其自性并不成立。这是从外道所设想的不可思议之处所引用的例子。如果这样开示时，菩萨摩诃萨的心不退缩，完全不退缩，不后悔，内心不畏惧，不惊慌，不害怕，那么这位菩萨摩诃萨就是在修学般若波罗蜜多。也就是说，在开示如此无所缘的甚深法时，如果内心不沮丧，不害怕，那就是在真实地修学般若波罗蜜多，这是在甚深法上安忍的随喜赞叹。之后，具寿舍利弗对具寿善现说：“具寿善现，为什么你这样说？如果这样开示时，菩萨摩诃萨的心不退缩，完全不退缩，不后悔，内心不畏惧，不惊慌，不害怕，那么这位菩萨摩诃萨就是在修学般若波罗蜜多。”直到这里，是为了区分下面将详细解释的一切法在三时中不可得的意义，所以上面善现所说的菩萨在三时中不可得等等的那些话，舍利子重复说了一遍，问道：“善现，你为什么这么说？”说了这些之后，具寿善现对具寿舍利弗说：“具寿舍利弗，因为没有有情，所以菩萨在前际不可得。”等等，这是善现详细解释菩萨在三时中不可得的意义。因为没有有情，所以菩萨在前际不可得，这是因为外道所设想的我、有情等等，并不是真实存在的，因为这些是过去和未来

【英语翻译】
In the unestablished Perfection of Wisdom, is it possible to posit the name of a Bodhisattva? The term Bodhisattva is merely a name and convention in the relative truth; ultimately, its nature is not established. This is an example taken from the immeasurable aspects conceived by non-Buddhists. If, when taught in this way, the heart of a Bodhisattva Mahasattva does not shrink back, does not utterly shrink back, does not regret, and whose mind is not frightened, does not panic, and does not fear, then that Bodhisattva Mahasattva is practicing the Perfection of Wisdom. That is to say, when teaching such profound Dharma that is without any object of focus, if the mind does not become dejected and frightened, then one is truly practicing the Perfection of Wisdom. This is showing the subsequent praise of forbearance in the profound. Then, the venerable Sharadvatiputra said to the venerable Subhuti, "Venerable Subhuti, why do you say that? If, when taught in this way, the heart of a Bodhisattva Mahasattva does not shrink back, does not utterly shrink back, does not regret, and whose mind is not frightened, does not panic, and does not fear, then that Bodhisattva Mahasattva is practicing the Perfection of Wisdom." Up to here, it is to distinguish the occasion for explaining in detail below the meaning that all dharmas are not perceived in the three times. Therefore, the words spoken above by Subhuti, such as the Bodhisattva is not perceived in the three times, etc., were repeated by Shariputra, who asked, "Subhuti, why do you say that?" After saying this, the venerable Subhuti said to the venerable Sharadvatiputra, "Venerable Sharadvatiputra, because there are no sentient beings, the Bodhisattva is not perceived at the prior limit." And so on, this is Subhuti explaining in detail the meaning that the Bodhisattva is not perceived in the three times. Because there are no sentient beings, the Bodhisattva is not perceived at the prior limit, this is because the self, sentient beings, etc., conceived by non-Buddhists are not truly existent, because these are past and future.

============================================================

==================== 第 422 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། དེ་ལྟར་གྱི་དུས་གསུམ་ཆར་ན་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དོན་དམ་པར་དུས་གསུམ་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའོ།།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དུས་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེས་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་གསུམ་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་གསུམ་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་ནི་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་བཤད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་གསུམ་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གོང་དུ་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་དྲིས་པའི་ཚིག་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཔེས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དེ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌།
དབུས་མེད་དེ། ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ

【汉语翻译】
ང༌། 就像这样，在过去、现在、未来这三时中都不可得，同样地，菩萨实际上在这三时中也是不可得的，这是在说明这一点。因为众生是空性的，众生是寂静的，众生是无自性的，这说明了外道所臆测的“我”并非真实存在的各种名称。

具寿舍利子，这是为了什么呢？“没有众生”等等，说明了众生、菩萨和三时，一切都是空性，味道相同，因为不相异，所以是无二的，这是说明了不可作二的理由。因此，这是通过讲述补特伽罗无我的方式，说明了菩萨在三时中是不可得的。具寿舍利子，“因为没有色，所以菩萨的过去际是不可得的”等等，这是通过讲述法无我的方式，说明了菩萨在三时中是不可得的。词句的意义解释与前文相同。就像色一样，受等等世间法，以及六波罗蜜多等等，直到一切智，一切出世间法，都在说明三时中不可得，从而说明了菩萨在三时中是不可得的。具寿舍利子，如果有人这样说：“这是为了什么呢？因为色是周遍无边的，所以应当了知菩萨是周遍无边的”，等等，上面舍利子问善现：“你为什么说色是周遍无边的，所以应当了知菩萨是周遍无边的？”善现复述了这个问题，详细解释了从色开始，直到十八不共佛法，一切世间和出世间法，都以虚空为例，说明了周遍无边的意义。就像虚空不是实有，并且自性是空性，所以它没有过去际、未来际和中间，是周遍无边的，同样，五蕴等等世间法，以及波罗蜜

【英语翻译】
Nga. Just as there is no object of focus in all three times, in the same way, Bodhisattvas are also truly without focus in the three times, which is what is being shown. The reason for saying that sentient beings are empty, sentient beings are solitary, and sentient beings are without inherent nature is to show the various names of the self that is not truly existent, as speculated by non-Buddhists.

For what reason, son of Sharadvati, endowed with life? "There are no sentient beings," and so forth, indicates that sentient beings, Bodhisattvas, and all three times are of one taste in emptiness, and because they are not different, they are non-dual, which demonstrates the reason for being non-dualizable. Thus, it is through explaining the selflessness of the individual that it is shown that Bodhisattvas are without focus in the three times. Son of Sharadvati, endowed with life, "Because there is no form, the past limit of a Bodhisattva is not focused upon," and so forth, indicates that it is through explaining the selflessness of phenomena that it is shown that Bodhisattvas are without focus in the three times. The explanation of the meaning of the words is the same as above. Just as with form, so too with feeling and so forth, worldly phenomena, and the six perfections and so forth, up to all-knowingness, all transmundane phenomena are explained as being without focus in the three times, thereby showing that Bodhisattvas are without focus in the three times. Son of Sharadvati, endowed with life, if someone were to say, "For what reason? Because form is all-pervasive, therefore one should know that a Bodhisattva is all-pervasive," and so forth, Shariputra asked Subhuti above, "Why do you say that because form is all-pervasive, therefore one should know that a Bodhisattva is all-pervasive?" Subhuti repeated the question and explained in detail the meaning of all-pervasiveness by using the example of space for all phenomena, mundane and transmundane, from form up to the eighteen unshared qualities of a Buddha. Just as space is not a real entity and is empty by nature, so it has no past limit, future limit, or middle, and is all-pervasive, in the same way, the five aggregates and so forth, worldly phenomena, and the perfections

============================================================

==================== 第 423 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དེ་དག་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཞེས་ཟེར་ཞེས་དྲིས་པའི་ཚིག་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བདག་གིས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དེ་ཚོར་བ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གོང་དུ་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞིག་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའི་ཚིག་
རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ནས་དེའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ནི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པས་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ

【汉语翻译】
六度等乃至十八不共佛法之间，所有出世间法也自性为空，犹如虚空，对这些法而言，没有前际、后际和中间的执着，因此是普遍无边的。菩萨也同样是空性的自性，因此应知是普遍无边的。这是所要显示的。具寿舍利弗之子又这样说：为什么说色是菩萨，像那样也不存在且不可得呢？等等，这是之前舍利子问善现：你为什么说色是菩萨，像那样也不存在且不可得呢？善现复述了所问之语，并详细阐述了所有色等法不是菩萨的理由。具寿舍利弗之子，色以色为空，这是为什么呢？因为空性中没有色，没有菩萨。这是说，究竟而言，色自性为空，因此在这样的空性中，没有所谓的色，也没有所谓的菩萨。因此，色菩萨像那样也不存在且不可得，我是这样说的。如对色所说的那样，从受直到如来，对所有世间和出世间法也应同样适用。具寿舍利弗之子又这样说：我，在一切处，一切，一切行相，一切都不可得菩萨，等等。这是之前舍利子问善现：你为什么在一切行相中都不可得菩萨呢？应当教诫和指示什么样的菩萨，什么样的般若波罗蜜多呢？问善现的这些话，
善现复述后，善现详细阐述了其含义，色在色中不存在且不可得。色在受中不存在且不可得，等等，这是因为在一切行相中，菩萨都不存在且不可得，所以才教诫和指示。

【英语翻译】
All the transcendent dharmas, such as the six perfections, up to the eighteen unshared dharmas of the Buddha, are also empty in nature. Like the sky, they have no beginning, end, or middle, and are therefore universally boundless. Bodhisattvas are also of such empty nature, and therefore should be understood as universally boundless. This is what is to be shown. The venerable son of Sharadvati also said: Why is it said that form is a bodhisattva, and that such a thing does not exist and is not perceived? etc. This is what Shariputra asked Subhuti earlier: Why do you say that form is a bodhisattva, and that such a thing does not exist and is not perceived? Subhuti repeated the question and explained in detail the reasons why all dharmas such as form are not bodhisattvas. The venerable son of Sharadvati, form is empty of form. Why is that? Because in emptiness there is no form, no bodhisattva. This means that ultimately, form is empty in nature, so in such emptiness there is no such thing as form, nor is there such a thing as a bodhisattva. Therefore, form bodhisattva does not exist and is not perceived, as I have said. Just as it is said of form, so it should be applied to all worldly and transmundane dharmas, from feeling to the Tathagata. The venerable son of Sharadvati also said: I, in all places, all, all aspects, all bodhisattvas are not perceived, etc. This is what Shariputra asked Subhuti earlier: Why do you not perceive bodhisattvas in all aspects? What bodhisattva, what prajnaparamita should be taught and shown? These words of asking Subhuti,
After Subhuti repeated it, Subhuti explained its meaning in detail, form does not exist and is not perceived in form. Form does not exist and is not perceived in feeling, etc., because in all aspects, bodhisattvas do not exist and are not perceived, so they are taught and shown.

============================================================

==================== 第 424 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་བདག་གི་དངོས་པོར་ཡང་མེད་ལ། གཞན་གྱི་དངོས་པོར་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་ཡང་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་གི་དངོས་པོར་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ནི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་ཡང་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བདག་གི་དངོས་པོར་མེད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོར་མེད་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་དྲིས་པའི་ཚིག་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ཏེ། དེའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མིང་དུ་བརྗོད་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གློ་བུར་དུ་ཐ་སྙད་བཏགས་པར་ཟད་དེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་མེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་གང་དུ་སྨོས་པའི་དོན་དང་སྦྱར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ལས་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་

【汉语翻译】
详细解释了无有的理由，即色等世间和出世间的声闻、独觉，乃至如来之间的所有法，在胜义中既不是我的自性，也不是他的自性，因此菩萨在一切方面都是无有且不可见的，所以没有任何菩萨可以被教导和指示任何般若波罗蜜多。这就是所说的。其中，‘色在色中无有且不可见’，这表明不是我的自性。‘色在受中无有且不可见’，这表明也不是他的自性。同样，对于一切法，也应各自相应地配上不是我的自性，也不是他的自性。具寿舍利弗的儿子这样说：‘为什么会这样说呢？菩萨这个名称只是一个名称而已。’等等，这是之前舍利子问善现，‘你为什么说菩萨这个名称只是一个名称呢？’善现重复了这个问题。详细解释了其中的含义，即具寿舍利弗的儿子这样说：‘菩萨这个名称只是临时安立的名称。’因此，这样说：‘菩萨这个名称只是一个名称’，实际上菩萨这个名称并没有成立为实有，因此，从无有实体的角度来说，菩萨只是一个临时安立的名称而已。这样，如果菩萨实际上并不存在，那么哪个菩萨可以被教导和指示般若波罗蜜多呢？’这与之前所说的内容相联系。具寿舍利弗的儿子这样说：‘色这个名称，受这个名称，想这个名称，行这个名称，识这个名称，只是临时安立的名称而已。’等等，这不仅是因为菩萨这个名称在胜义中不存在而临时安立，而且五蕴等一切法

【英语翻译】
A detailed explanation of the reasons for non-existence, namely, that all phenomena, such as form, whether worldly or transcendental, including those of the Hearers, Solitary Buddhas, and even up to the Tathagata, are in reality neither my own nature nor the nature of another. Therefore, since Bodhisattvas are in every way non-existent and invisible, no Bodhisattva can be taught or shown any Prajnaparamita. That is what is said. Among them, 'Form is non-existent and invisible in form' shows that it is not my own nature. 'Form is non-existent and invisible in feeling' shows that it is not the nature of another. Similarly, for all phenomena, it should be applied accordingly that it is neither my own nature nor the nature of another. The son of Sharadvati, the venerable one, said thus: 'Why is it said that the term Bodhisattva is just a name?' etc., which is what Shariputra asked Subhuti earlier, 'Why do you say that the term Bodhisattva is just a name?' Subhuti repeated the question. A detailed explanation of its meaning is that the son of Sharadvati, the venerable one, said thus: 'The term Bodhisattva is just a name temporarily assigned.' Therefore, it is said thus: 'The term Bodhisattva is just a name,' which means that in reality, the term Bodhisattva is not established as truly existent. Therefore, from the perspective of non-existence, the term Bodhisattva is merely a name temporarily assigned conventionally. Thus, if the Bodhisattva does not actually exist, then which Bodhisattva can be taught and shown the Prajnaparamita?' This is related to the meaning mentioned earlier. The son of Sharadvati, the venerable one, said thus: 'The term form, the term feeling, the term perception, the term formation, the term consciousness, are just names temporarily assigned.' etc., which means that not only is the term Bodhisattva temporarily assigned because it does not exist in reality, but also all phenomena such as the five aggregates

============================================================

==================== 第 425 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོང་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་མིང་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་གང་ན་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་སྐྱེ་པའི་ཚེ་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང༌། །འགག་པའི་ཚེ་ཡང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། །སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གང་ན་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། དེ་ནི་ཚོར་བ་མ་ཡིན། དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། དེ་ནི་འདུ་བྱེད་མ་ཡིན། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་གློ་བུར་དུ་མིང་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་ནི་མིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་དུ་བཏགས་པའི་མིང་དེ་
ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། མིང་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། འདུས་ཏེ་རེག་པ་དྲུག་དང༌། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང༌། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་མིང་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོང་པ་མ་ཡིན་པས་མིང་ཙམ་དུ་བཏགས་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མིང་ཙམ་དུ་བཏགས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན་བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱོད་ཅིའ

【汉语翻译】
这显示了一切都不是究竟真实的，只是暂时安立为名称而已。就像这样，名称从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留，这是因为五蕴不是真实存在的，而是显示了暂时安立为名称的理由。因为色等五蕴在究竟上没有实体，所以在产生的时候也不会从任何地方而来，在灭亡的时候也不会到任何地方而去，因为是刹那的自性，所以在任何地方都不会住留。所谓仅仅是名称，那不是色，那不是受，那不是想，那不是行，那不是识，这显示了并非真实存在的，只是暂时安立为名称，那不是真实存在的五蕴的自性。为什么呢？就像这样，名称以名称的自性而空。凡是空性，那就不是名称，这是显示了暂时安立的名称不是五蕴自性的理由，意思是说，因为名称自性空，所以不是五蕴的自性。就像对五蕴所说的那样，对外内的十二处、六识、六合触、触缘六受、地界等六界、无明等十二缘起也应当比照应用。具寿舍利弗，还有这样的，布施波罗蜜多这仅仅是名称，名称上也有布施波罗蜜多，布施波罗蜜多上也没有那个名称等等，直到六波罗蜜多等一切相智，一切清净之法都不是究竟真实的，因为仅仅是安立为名称，所以菩萨也仅仅是安立为名称而已。具寿舍利弗，还有这样说的，例如我我，我是极不成立的等等，这是之前舍利子问善现，你什么

【英语翻译】
This shows that everything is not ultimately real, but merely temporarily designated as a name. Like this, names do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. This is because the five aggregates are not truly existent, but shows the reason for temporarily designating them as names. Because the aggregates such as form do not have substance in reality, they do not come from anywhere when they arise, nor do they go anywhere when they cease. Because they are of momentary nature, they do not abide anywhere. What is called merely a name is not form, it is not feeling, it is not perception, it is not formation, it is not consciousness. This shows that what is not truly existent, but merely temporarily designated as a name, is not the nature of the five aggregates. Why is that? Like this, a name is empty of its own nature. Whatever is emptiness is not a name. This shows the reason why a temporarily designated name is not the nature of the five aggregates, meaning that because the name is empty of its own nature, it is not the nature of the five aggregates. Just as it was said about the five aggregates, so too should it be applied to the twelve internal and external sources, the six consciousnesses, the six confluences of contact, the six feelings arising from contact, the six elements such as the earth element, and the twelve links of dependent origination such as ignorance. Sharadvatiputra, endowed with life, furthermore, this is how it is: the perfection of generosity is merely a name, and on the name there is also the perfection of generosity, and on the perfection of generosity there is not that name, and so on. Up to the six perfections and all aspects of omniscience, all pure dharmas are not ultimately real, because they are merely designated as names, therefore the bodhisattva is also merely designated as a name. Sharadvatiputra, endowed with life, also said this: for example, I, I, the self is extremely unestablished, and so on. This is what Shariputra asked Subhuti earlier, what do you

============================================================

==================== 第 426 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བདག་བདག་ཅེས་བྱ་སྟེ། བདག་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟེར་ཞེས་དྲིས་བའི་ཚིག་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ནས། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་བའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། མཐོང་བ་པོ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན་དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཏགས་པའི་བདག་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་
པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པས་དེ་དག་ཉིད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའམ། དེ་དག་ལས་གཞན་རྣམས་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བཤད་པ་སྟེ། དེས་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་བར་འགྱུར་བལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་དག་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བདག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བདག་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དེ་ས་ན་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉི་ག་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་ཚིག་ར་བ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་

【汉语翻译】
例如，因为“我，我”这样说，如果问到“我完全不成立”等等这些话，善现就重复说。详细阐述了外道所臆测的“我”等完全不成立的意义。对此，具寿舍利弗说：“如果我完全不存在且不可见，那么怎么可能成立呢？”从“见者完全不存在且不可见，那么怎么可能成立呢？”之间，外道颠倒臆测的“我”等，不是作为作者等事物而存在的。因为它们不存在且不可见，它们本身怎么可能成立呢？或者，它们之外的其他怎么可能成立和产生呢？”，这样解释说明了对人无我。如果色完全不存在且不可见，那么怎么可能成立呢？从“如来、阿罗汉、正等觉完全不存在且不可见，那么怎么可能成立呢？”之间，五蕴等世间法，以及六度等出世间法，在胜义谛中都不是事物而存在的。因为完全不存在且不可见，所以阐述了它们怎么可能成立呢？这就是阐述了法无我。具寿舍利弗，因此也称为“我”，说“我完全不成立”，这是总结并阐述了上面所说的意义。在上面所说的道理中，人和法两者都完全不存在且不可见，因此阐述了不可能成立。具寿舍利弗，另外，如果所有法也同样是无自性的，那么说“是”等等，这是上面舍利子问善现“如果所有法也同样是无自性的”，善现重复了这句话，并详细解释了所有法都是无自性的意义。那是什么

【英语翻译】
For example, because it is said "I, I," if asked about words such as "I am completely unestablished," Subhuti repeats it. It elaborates on the meaning of the "self," etc., conjectured by non-Buddhists as completely unestablished. To this, the venerable Sharadvatiputra said, "If the self is completely non-existent and invisible, how could it possibly be established?" From "If the seer is completely non-existent and invisible, how could it possibly be established?" in between, the "self," etc., which are perversely conjectured by non-Buddhists, do not exist as things such as the agent. Because they are non-existent and invisible, how could they themselves be established? Or, how could others apart from them be established and arise?" Thus, it is explained that there is no self in a person. If form is completely non-existent and invisible, how could it possibly be established? From "If the Tathagata, Arhat, Perfectly Complete Buddha is completely non-existent and invisible, how could it possibly be established?" in between, the worldly dharmas such as the five aggregates, and all the transcendental dharmas such as the six perfections, are not things that exist in ultimate truth. Because they are completely non-existent and invisible, it is explained how could they possibly be established? This explains the absence of self in phenomena. Venerable Sharadvatiputra, therefore, is also called "self," saying "I am completely unestablished," which summarizes and explains the meaning mentioned above. In the reasoning mentioned above, both person and phenomena are completely non-existent and invisible, therefore it is explained that it is impossible to be established. Venerable Sharadvatiputra, furthermore, if all dharmas are also of the nature of non-inherent existence, then saying "is," etc., this is Subhuti repeating the words of Shariputra asking Subhuti "If all dharmas are also of the nature of non-inherent existence," and explaining in detail the meaning that all dharmas are of the nature of non-inherent existence. What is that?

============================================================

==================== 第 427 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་
པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འདུས་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འདུས་བ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་ལ་འདུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་གོང་དུ་སྤྱིར་སྨོས་པ་ཆོས་གང་དང་གང་དག་འདུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་དྲིས་པའོ། །སྨྲས་པ་གཟུགས་ལ་འདུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་འདུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་མིང་གིས་སྨོས་ནས་ཆོས་འདི་རྣམས་ལ་འདུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤྱིར་སྨྲས་པ་ཆོས་དེ་དག་གང་དང་གང་ཡིན་པ་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་འཆད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་སྟེ་གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་
པའོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉན་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་དངོས་པོ་སྐྱེས་པ་ལས་ཞིག་པ་ལ་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ནི་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་སྟ

【汉语翻译】
又问：像这样，具寿舍利弗之子说“由积聚而生的无自性”是显示一切法无实性的理由，即色等一切法，都是世俗中由因缘聚合而生，凡是由因缘聚合而生的，都是胜义中无自性的，这样说的。舍利弗之子说：具寿善现，什么是从积聚而生的无自性？这是对上面总说的“从积聚而生的无自性”进行分别提问，即哪些法是从积聚而生的无自性？说：色等是从积聚而生的无自性，直到佛的不共法是从积聚而生的无自性之间，是善现将世间和出世间的法一一分开，指名道姓地说这些法是从积聚而生的无自性。具寿舍利弗之子又说，一切法都是无常的，不是与任何事物分离的等等，这是从无常的角度显示一切法无实性。说：具寿善现，一切法都是无常的，不是与任何事物分离的，那些是什么？这是因为上面善现总说一切法都是无常的，不是与任何事物分离的，为了让他分别解释那些法是什么，所以舍利弗之子问善现。说：具寿舍利弗之子，色是无常的，不是与任何事物分离的，这是从色等五蕴到佛的十八不共法之间，显示了世间和出世间的一切法都是无常的，不是与任何事物分离的。
这里听到“无常”这个词，按照声闻乘的观点，色等是指事物从产生到坏灭。但在大乘中，无常的定义不是这样的，而是显示

【英语翻译】
Furthermore, the venerable Sharadvatiputra's statement, "That which arises from accumulation is without inherent existence," demonstrates the reason why all phenomena are without substantiality. All phenomena, such as form, arise conventionally from the aggregation of causes and conditions. Whatever arises from the aggregation of causes and conditions is, in ultimate reality, without inherent existence. This is what was said. Sharadvatiputra said, "Venerable Subhuti, what is it that is without inherent existence because it arises from accumulation?" This is a specific question that distinguishes the general statement made above, "That which arises from accumulation is without inherent existence." Which phenomena are without inherent existence because they arise from accumulation? He said, "Form, etc., are without inherent existence because they arise from accumulation," up to "The Buddha's unshared qualities are without inherent existence because they arise from accumulation." Here, Subhuti distinguishes between worldly and transcendental phenomena, naming them individually and showing that these phenomena are without inherent existence because they arise from accumulation. The venerable Sharadvatiputra also said, "All phenomena are impermanent, not separated from anything," etc. This demonstrates that all phenomena are without substantiality from the perspective of impermanence. He said, "Venerable Subhuti, all phenomena are impermanent, not separated from anything. What are those?" This is because Subhuti had generally stated above that all phenomena are impermanent, not separated from anything. Sharadvatiputra asked Subhuti in order to have him explain separately what those phenomena are. He said, "Venerable Sharadvatiputra, form is impermanent, not separated from anything." This shows that all worldly and transcendental phenomena, from the five aggregates such as form to the eighteen unshared qualities of the Buddha, are impermanent, not separated from anything.
Here, hearing the word "impermanence," according to the Hearers' Vehicle, form, etc., refers to the destruction of a thing after it arises. However, in this Great Vehicle, the definition of impermanence is not like that, but rather it shows

============================================================

==================== 第 428 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་ཅིང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་ཞིག་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ཟད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གང་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་མི་རྟག་པའི་དོན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ཟད་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཟད་པ་ཞེས་བྱ་ན་ཡང་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང༌། མངོན་པར་ཞེན་པར་མ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཡོད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བ་ལས་གྱུར་ཏེ། གང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་
ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དོན་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ཟད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་

【汉语翻译】
总而言之，一切法从初始就未生，并且自性为空，这被称为无常。恒常存在的事物未成立，并且在任何时候都不存在，这被称为无常。所谓“并非与任何事物分离”，意思是说，因为事物并非存在，所以没有任何存在的事物会坏灭。为什么呢？具寿舍利弗，例如，任何无常的事物都是无有自性和灭尽的。这表明了无常的意义在于无有自性，并阐述了其理由。凡不是恒常存在的，就被称为无常。因此，无常的意义在于无有自性和灭尽。所谓灭尽，也是不存在的同义词。具寿舍利弗，此外，一切法都是痛苦的。所谓“并非与任何事物分离”等等，是从痛苦的角度来表明一切法的本质是无有自性。当对色等一切遍计所执之法执著为实有存在时，那就会成为痛苦之因，因此被称为痛苦。当了知那些遍计所执之法在胜义谛中是无有自性，并且不再执著时，那就会变得没有痛苦。因此，痛苦是从无有自性中颠倒地见为有而产生的。凡是从颠倒见中产生的，都不是真实存在的，因此说一切法都是痛苦的，应当理解为这表明了一切法都是无有自性。所谓“并非与任何事物分离”，意思是说，并非与快乐等任何存在的事物分离而成为痛苦，而是从无有自性中颠倒地见而成为痛苦。在这里，也应当将从色等五蕴到十八不共佛法之间的一切世间法和出世间法都统一起来理解。为什么呢？具寿舍利弗，例如，任何痛苦的事物都是无有自性和灭尽的。

【英语翻译】
In short, all dharmas are unoriginated from the very beginning and are empty of inherent existence, which is called impermanence. That which is constantly existent is not established, and that which does not exist at any time is called impermanence. The statement "not separated from anything" means that because things are not existent, no existent thing is destroyed. Why is that? Sharadvatiputra, whatever is impermanent is without essence and exhausted. This shows that the meaning of impermanence is without essence, and it explains the reason. That which is not constantly existent is called impermanence. Therefore, the meaning of impermanence is to be taken as without essence and exhausted. The term 'exhausted' is also a synonym for non-existence. Sharadvatiputra, furthermore, all dharmas are suffering. The statement "not separated from anything" and so on, from the perspective of suffering, shows that the nature of all dharmas is without essence. When one clings to the aggregates of form, etc., and all conceptually constructed dharmas as truly existent, then it becomes a cause of suffering, and therefore it is called suffering. When one realizes that those conceptually constructed dharmas are without essence in the ultimate truth, and no longer clings to them, then there will be no suffering. Therefore, suffering arises from seeing what is without essence as existent in a reversed way. Whatever arises from reversed seeing is not truly existent, therefore, saying that all dharmas are suffering should be understood as showing that all dharmas are without essence. The statement "not separated from anything" means that it is not separated from any existent thing such as happiness and becomes suffering, but rather it becomes suffering from seeing in a reversed way from what is without essence. Here, too, all worldly and transworldly dharmas, from the five aggregates of form, etc., to the eighteen unshared qualities of the Buddha, should be understood as having the same meaning. Why is that? Sharadvatiputra, for example, whatever is suffering is without essence and exhausted.

============================================================

==================== 第 429 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་སྟེ། ཡོད་པར་བརྟགས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ཟད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་མེད་དེ། སྟོང་པ་ལ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་དང་བྲལ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚིག་ཞི་བ་སྟེ་གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅིང་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་ནས་ཞི་བར་གྱུར་པ་ནི་
མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་གཞན་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་དང་བྲལ་བས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་དང་བྲལ་བས་སྨོན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་སྒོ་ནས་གཟུ

【汉语翻译】
如此，一切法从无实有中颠倒见，由执著为有而成为痛苦，这并非是胜义中实有，故显示为无实有和灭尽。具寿舍利子，再者，一切法是无我，并非与任何事物分离，等等，这是从无我的角度显示一切都是无实有的自性。从色等五蕴到佛陀的不共十八法之间，所谓无我，是指这些法没有自性，并非是与外道所执著的、名为“空”的我相分离的意思。具寿舍利子，再者，一切法是语言寂灭，并非与任何事物分离，等等，这是从寂灭的角度显示一切法都是无实有的自性。从色等五蕴到佛陀的不共十八法之间的所有这些法，在胜义中都是无自性的，并且从本初以来就是寂灭的，因此称为寂灭。并非是从实有中脱离不相符的方面而成为寂灭，如是显示。具寿舍利子，再者，一切法是空性，并非与任何事物分离，等等，这是从解脱之门空性、无相、无愿的角度显示一切法都是无实有的自性。从色等五蕴到佛陀的不共十八法之间的所有这些法，在胜义中都没有成立为实有的自性，是空性、无相、无愿，但并非是与其它事物分离而成为空性，与相分离而成为无相，与愿分离而成为无愿，而是因为自性空、自性无相、自性无愿，所以显示一切法都是无实有的自性。具寿舍利子，再者，一切法是善，并非与任何事物分离，等等，这是从善的角度，

【英语翻译】
Thus, all phenomena are seen as inverted from the absence of entity, and suffering arises from clinging to existence. This is not truly existent in the ultimate sense, so it is shown to be without entity and exhausted. Venerable Sharadvatiputra, furthermore, all phenomena are without self, not separate from anything, etc. This is to show that all are of the nature of non-entity from the perspective of selflessness. From the five aggregates of form, etc., to the eighteen unshared qualities of the Buddha, the term "selflessness" means that these do not have inherent existence. It does not mean that they are separate from the self that is clung to by the heretics who call emptiness "selflessness." Venerable Sharadvatiputra, furthermore, all phenomena are the quiescence of speech, not separate from anything, etc. This is to show that all phenomena are of the nature of non-entity from the perspective of quiescence. All these phenomena, from the five aggregates of form, etc., to the eighteen unshared qualities of the Buddha, are without inherent existence in the ultimate sense and are quiescent from the very beginning, therefore they are called quiescent. It is not that they become quiescent by separating from the opposing side of existence, as is shown. Venerable Sharadvatiputra, furthermore, all phenomena are emptiness, not separate from anything, etc. This is to show that all phenomena are of the nature of non-entity from the perspective of the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. All these phenomena, from the five aggregates of form, etc., to the eighteen unshared qualities of the Buddha, are not established as inherently existent in the ultimate sense, they are emptiness, signlessness, and wishlessness. But it is not that they are empty by being separate from other entities, signless by being separate from signs, and wishless by being separate from wishes. Rather, because they are inherently empty, inherently signless, and inherently wishless, it is shown that all phenomena are of the nature of non-entity. Venerable Sharadvatiputra, furthermore, all phenomena are virtuous, not separate from anything, etc. This is from the perspective of virtue,

============================================================

==================== 第 430 段 ====================
【原始藏文】
གས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་དེ་དང་བྲལ་བས་དགེ་བ་ཞེས་བཏགས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་སྟོང་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་གང་དགེ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ཟད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་པར་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་
བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་པ་ལས་དེ་དང་བྲལ་བས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་གཙང་བ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བས་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གཟོད་མ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ། གང་

【汉语翻译】
等，直到不共佛法之间，显示为无实性的体性。所谓“并非与任何事物分离”，并非因为存在某些不善的事物，而与它们分离才称为善，而是说一切法皆无实且空，因为自性光明，所以是善的含义。为什么呢？具寿舍利子，例如，所谓善的无实性和灭尽，是指善的含义是无实且自性光明的，这是总结性的显示。具寿舍利子，一切法是无罪的，所谓“并非与任何事物分离”等等，是从无罪的角度，显示色等直到十八不共佛法之间，是无实性的体性。所谓“并非与任何事物分离”，并非因为存在一种名为罪的法，而与它分离才称为无罪，而是说自性空且清净的，称为无罪，这是所要显示的。具寿舍利子，此外，一切法是无漏的，所谓“并非与任何事物分离”等等，是从无漏的角度，显示色等直到十八不共佛法之间，是无实性的体性。并非因为与成为轮回之因的有漏法分离才称为无漏，而是说从本初就清净，所以称为无漏，因此是无实性的体性，这是所要显示的。具寿舍利子，此外，一切法是无烦恼的，所谓“并非与任何事物分离”等等，是从无烦恼的角度，显示一切法是无实性的体性。并非因为与贪欲等烦恼分离才成为无烦恼，而是说从本初就寂静，所以是无烦恼，这是所要显示的。具寿舍利子，此外，一切法是清净的，所谓

【英语翻译】
etc., up to the unshared Buddha-dharmas, is shown to be the nature of non-substantiality. The saying, "not separate from anything," does not mean that there are some non-virtuous things, and being separated from them is called virtuous, but rather that all dharmas are non-substantial and empty, and because of their self-luminous nature, they are virtuous. Why is that? Sharadvatiputra, endowed with life, for example, the so-called non-substantiality and exhaustion of virtue means that the meaning of virtue is non-substantial and self-luminous, which is a conclusive demonstration. Sharadvatiputra, endowed with life, all dharmas are faultless, and the saying, "not separate from anything," etc., from the perspective of faultlessness, shows that form, etc., up to the eighteen unshared Buddha-dharmas, are the nature of non-substantiality. The saying, "not separate from anything," does not mean that there is a dharma called fault, and being separated from it is called faultless, but rather that what is empty and pure by nature is called faultless, which is what is to be shown. Sharadvatiputra, endowed with life, furthermore, all dharmas are uncontaminated, and the saying, "not separate from anything," etc., from the perspective of uncontamination, shows that form, etc., up to the eighteen unshared Buddha-dharmas, are the nature of non-substantiality. It is not that being separated from the contaminated dharmas that are the cause of samsara is called uncontaminated, but rather that it is called uncontaminated because it is pure from the beginning, therefore it is the nature of non-substantiality, which is what is to be shown. Sharadvatiputra, endowed with life, furthermore, all dharmas are without affliction, and the saying, "not separate from anything," etc., from the perspective of being without affliction, shows that all dharmas are the nature of non-substantiality. It is not that being separated from afflictions such as desire becomes without affliction, but rather that it is without affliction because it is peaceful from the beginning, which is what is to be shown. Sharadvatiputra, endowed with life, furthermore, all dharmas are purified, the so-called

============================================================

==================== 第 431 段 ====================
【原始藏文】
དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྒོ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་དང་བྲལ་བས་འདུས་མ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་ཞིག་གམ། མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན། དོན་དམ་པར་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་རྟག་པ་དང་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་རྟག་པ་མ་ཡིན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་རྟག་པ་མ་ཡིན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་

【汉语翻译】
以及“并非由于脱离任何事物”等等，是从完全清净的角度，显示一切法皆是无实体的自性。并非由于脱离属于相违一方的垢染而成为清净，而是显示由于自性清净的缘故。具寿舍利子，再者，一切法是超越世间的，所谓“并非由于脱离任何事物”等等，是从超越世间的角度，显示一切法皆是无实体的自性。并非由于脱离世间的不清净法而成为超越世间，而是显示由于一切法自性空，无生无灭的缘故，才是超越世间。具寿舍利子，再者，一切法是无为法，所谓“并非由于脱离任何事物”等等，是从无为法的角度，显示一切法皆是无实体的自性。并非存在有为之事物，并由于脱离它而成为无为法，而是显示由于一切法是如是的自性，所以才是无为法。具寿舍利子，再者，一切法不是常，不是断，所谓“不是常，不是断”等等，是从非常和非断的角度，显示一切法皆是无实体的自性。如果这些遍计所执之法全部是实有，那就会是常的自性，即恒常存在，或者是不常的自性，即是坏灭之法。但实际上，这些法全部没有成立为实有，因此不是常和断的自性，这样显示。为什么呢？所谓“它的自性就是如此”，这是显示色不是常，不是断的理由，即显示由于自性空的缘故，色不是常，不是断。同样，受等直到无漏法之间的一切法都应如此类推。具寿舍利子，如果有人这样说：为什么色不显现等等，就是

【英语翻译】
And "not because of being separated from anything" and so on, from the perspective of complete purification, it shows that all dharmas are of the nature of non-entity. It is not because of being separated from the impurities belonging to the opposing side that it becomes pure, but it shows that it is because of its own nature being pure. Shariputra, the venerable one, furthermore, all dharmas are beyond the world, so-called "not because of being separated from anything" and so on, from the perspective of being beyond the world, it shows that all dharmas are of the nature of non-entity. It is not because of being separated from the impure dharmas of the world that it becomes beyond the world, but it shows that because all dharmas are empty in their own nature, without arising and ceasing, they are beyond the world. Shariputra, the venerable one, furthermore, all dharmas are unconditioned, so-called "not because of being separated from anything" and so on, from the perspective of the unconditioned, it shows that all dharmas are of the nature of non-entity. It is not that there is a conditioned thing, and because of being separated from it, it becomes unconditioned, but it shows that because all dharmas are of the nature of Suchness, they are unconditioned. Shariputra, the venerable one, furthermore, all dharmas are not permanent, not annihilated, so-called "not permanent, not annihilated" and so on, from the perspective of not permanent and not annihilated, it shows that all dharmas are of the nature of non-entity. If all these imputed dharmas were truly existent, then they would be of the nature of permanence, that is, constantly existing, or of the nature of impermanence, that is, of the nature of destruction. But in reality, all these dharmas are not established as truly existent, therefore they are not of the nature of permanence and annihilation, this is shown. Why is that? The so-called "its nature is such," this is to show the reason why form is not permanent, not annihilated, that is, it shows that because of the emptiness of its own nature, form is not permanent, not annihilated. Similarly, all dharmas from feeling and so on up to unpolluted dharmas should be applied in this way. Shariputra, the venerable one, if someone says this: Why does form not appear, etc., that is

============================================================

==================== 第 432 段 ====================
【原始藏文】
གོང་དུ་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་གཟུགས་
ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་ཟེར་ཞེས་དྲིས་པའི་ཚིག་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ནས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་བོ། །ཚོར་བ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་བོ། །འདུ་ཤེས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་བོ། །འདུ་བྱེད་མངོན་པར་མ་གྲུབ་བོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་པའི་ཚིག་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ནས། དེའི་ལན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་ཅིང་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། གང་མངོན་བར་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྐྱེ་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་གང་གི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡི

【汉语翻译】
前面，舍利子问具寿善现，说“为什么色等诸法没有显现成立？”具寿善现复述了这个问题，然后回答说：“因为色等五蕴没有显现积聚，所以没有显现成立。”为什么呢？因为像这样说‘色没有显现积聚’等等，这是显示诸法没有显现积聚的理由。因为一切法自性空，没有显现积聚的作者，所以没有显现积聚。”像色一样，应当与佛陀的不共法十八法直到最后结合起来。具寿舍罗多之子，因此，色没有显现成立。受没有显现成立。想没有显现成立。行没有显现成立。识没有显现成立。像这样，一切法没有显现积聚的作者，所以没有显现成立，具寿善现总结并显示了这个意义。具寿舍罗多之子，还有，像这样说“为什么具寿善现，凡是没有显现成立的，那不是色”等等，这是前面舍利子问具寿善现“为什么凡是没有显现成立的，那不是色”等等的问题，具寿善现复述了这个问题，然后回答说，作为那个问题的回答，色等直到佛陀的不共法十八法之间的诸法，因为自性空，没有生和灭，也没有从安住状态改变，因此，凡是没有显现成立的，那不是色等的自性。具寿舍罗多之子，因此，凡是没有显现积聚的，那不是色，直到凡是没有显现积聚的，那不是一切种智。像这样，一切法因为自性空，没有生和灭，所以没有显现积聚。像这样，没有显现积聚并且没有显现成立的，从色等五蕴直到一切种智之间的那些法，也不是任何的自性。

【英语翻译】
Previously, Shariputra asked the Venerable Subhuti, saying, "Why are phenomena such as form not manifestly established?" The Venerable Subhuti repeated the question and then replied, "Because the five aggregates, such as form, are not manifestly accumulated, therefore they are not manifestly established." Why is that? Because saying 'form has no manifest accumulation' and so on, this shows the reason why phenomena are not manifestly accumulated. Because all phenomena are empty of inherent existence, there is no agent that manifestly accumulates, therefore they are not manifestly accumulated." Just as with form, it should be combined up to the eighteen unshared qualities of the Buddha. Venerable Sharadvatiputra, therefore, form is not manifestly established. Feeling is not manifestly established. Perception is not manifestly established. Formation is not manifestly established. Consciousness is not manifestly established. Thus, since all phenomena have no agent of manifest accumulation, therefore they are not manifestly established, the Venerable Subhuti concluded and showed this meaning. Venerable Sharadvatiputra, furthermore, saying like this, "Why is it that the Venerable Subhuti, whatever is not manifestly established, that is not form," and so on, this is the question that Shariputra previously asked the Venerable Subhuti, "Why is it that whatever is not manifestly established, that is not form," and so on. The Venerable Subhuti repeated the question and then replied, as an answer to that question, the phenomena from form and so on up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, because they are empty of inherent existence, have no birth and death, and do not change from their abiding state, therefore, whatever is not manifestly established, that is not the nature of form and so on. Venerable Sharadvatiputra, therefore, whatever is not manifestly accumulated, that is not form, up to whatever is not manifestly accumulated, that is not omniscience. Thus, since all phenomena are empty of inherent existence, they have no birth and death, therefore they are not manifestly accumulated. Thus, whatever is not manifestly accumulated and not manifestly established, those phenomena from the five aggregates such as form up to omniscience are not the nature of anything.

============================================================

==================== 第 433 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། ཤཱ་རིའི་བུས་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཟེར་ཞེས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའི་ལན། ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉི་ག་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོར་མེད་དེ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པར་རང་བཞིན་གཅིག་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་ངེས་ན་འདི་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་དོན་དམ་པར་མངོན་
པར་མ་གྲུབ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ། ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་དྲིས་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ནས་དེའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་ས

【汉语翻译】
这是总结并展示了“非显现”的含义。 具寿舍利弗之子，无论何人如此说：“为何对非显现的般若波罗蜜多如何教导和随顺指示呢？”等等，如同之前须菩提所说：“对于非显现的菩萨，如何对非显现的般若波罗蜜多进行教导和随顺指示呢？”对此，舍利子问须菩提：“你为何如此说？”须菩提对舍利子说：“具寿舍利弗之子，如此，凡是非显现的，即是般若波罗蜜多。凡是般若波罗蜜多，即是非显现。如此，非显现和般若波罗蜜多这两个法，是无二的，是不可分的。”这是说，无论是教导和随顺指示的菩萨，还是般若波罗蜜多，在胜义谛中都不是实有的，因为在非显现中，自性是相同的，所以无法区分。 具寿舍利弗之子，如果确定了名相，如此说：“如何对非显现的般若波罗蜜多进行教导和随顺指示呢？”这是用之前所说的方式，菩萨和般若波罗蜜多两者在胜义谛中都是非显现的，在空性中是同一味道，无法区分，如何进行教导和随顺指示呢？这是总结并展示了含义。 具寿舍利弗之子，无论何人如此说：“为何除了非显现之外，不能见到任何行菩提之菩萨呢？”等等，如同之前，舍利子问须菩提：“你为何说除了非显现之外，不能见到任何行菩提之菩萨呢？”须菩提重复了这句话，并详细地解释了它的含义。

【英语翻译】
This concludes and demonstrates the meaning of "non-manifestation." Venerable Sharadvatiputra, whoever says, "Why is it that the non-manifest Prajnaparamita is taught and subsequently instructed?" etc., as Subhuti previously said, "How should a Bodhisattva who is non-manifest teach and subsequently instruct the non-manifest Prajnaparamita?" To this, Sariputra asked Subhuti, "Why do you say that?" Subhuti said to Sariputra, "Venerable Sharadvatiputra, thus, whatever is non-manifest is Prajnaparamita. Whatever is Prajnaparamita is non-manifest. Thus, these two dharmas, non-manifestation and Prajnaparamita, are non-dual and indivisible." This means that neither the Bodhisattva who teaches and subsequently instructs, nor the Prajnaparamita, are truly existent in ultimate reality, because in non-manifestation, the nature is the same, so they cannot be distinguished. Venerable Sharadvatiputra, if the terms are determined, saying, "How should the non-manifest Prajnaparamita be taught and subsequently instructed?" This is in the manner previously stated, both the Bodhisattva and the Prajnaparamita are non-manifest in ultimate reality, and in emptiness they are of the same taste and cannot be distinguished, so how should they be taught and subsequently instructed? This concludes and demonstrates the meaning. Venerable Sharadvatiputra, whoever says, "Why is it that apart from non-manifestation, no Bodhisattva who practices towards enlightenment can be seen?" etc., as before, Sariputra asked Subhuti, "Why do you say that apart from non-manifestation, no Bodhisattva who practices towards enlightenment can be seen?" Subhuti repeated this statement and explained its meaning in detail.

============================================================

==================== 第 434 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། དོན་དམ་པར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དེ། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་སྨྲས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ། ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཞེས་དྲིས་པའི་ཚིག་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ནས། དེའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ལ། ཆོས་ཐམས་
ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་ནས། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོས་ནས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཆོས་དེ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཚེ་འདི་ནི་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བར་གཟུགས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་མི་གནས་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ། འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་

【汉语翻译】
，究竟上无显现成就之法，名为菩萨，无有差别，显示于空性一味一体。如显现成就与菩萨二者，究竟上于空性一味一体，无有差别，如是二者不可分，如是色等五蕴乃至一切种智之间亦应合之。具寿舍利子，无论何人如此说，如是宣说之时，菩萨摩诃萨若不畏惧、不惊慌、不恐怖，则菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，如是说，如是说等等，如上文。舍利子问善现：你为何如此？宣说般若波罗蜜多甚深义之时，若不畏惧、不惊慌、不恐怖，则行于般若波罗蜜多，如是说。善现复述所问之语，并详细阐述其义：具寿舍利子，如是菩萨摩诃萨如实见一切法无作者，如实见一切法如梦，如是等等，即究竟上通达一切法无生灭之因，如实见如梦、如幻、如阳焰、如影像、如眩翳、如化现，因此听闻无生灭之甚深法，亦不畏惧、不惊慌，如是宣说。此后，具寿善现向薄伽梵请问：薄伽梵，何时菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，于彼等法完全分别之时，此乃色，如是于色不执著、不取、不住，亦不显现执着，亦不系缚，如是等等，如上文，通达一切法无有差别，于空性一味一体之果，即是不执著于色等一切法。

【英语翻译】
, in reality, there is no manifestation of accomplishment, and the term "Bodhisattva" is not different, showing that it is of one taste in emptiness. How are manifestation of accomplishment and Bodhisattva two, in reality, of one taste in emptiness, without difference? Just as these two are inseparable, so too should the five aggregates, such as form, up to the all-knowingness, be combined. The venerable Sharadvatiputra, whoever says this, when thus teaching, if the Bodhisattva Mahasattva is not afraid, not alarmed, not terrified, then the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, thus he speaks, thus he says, etc., as above. Shariputra asked Subhuti: Why do you do this? When explaining the profound meaning of Prajnaparamita, if one is not afraid, not alarmed, not terrified, then one practices Prajnaparamita, thus he speaks. Subhuti repeated the question and explained its meaning in detail: Venerable Sharadvatiputra, thus the Bodhisattva Mahasattva truly sees that all dharmas are without a maker, and truly sees that all dharmas are like dreams, thus and so on, that is, in reality, he understands that all dharmas have no cause for arising and ceasing, and truly sees them as like dreams, illusions, mirages, reflections, cataracts, and apparitions, therefore, having heard the profound dharma of no arising and ceasing, he is not afraid or terrified, thus it is taught. Then, the venerable Subhuti asked the Blessed One: Blessed One, when does the Bodhisattva Mahasattva practice the Prajnaparamita? When completely distinguishing those dharmas, this is form, thus he does not cling to, grasp, or abide in form, nor does he manifest attachment, nor does he bind, thus and so on, as above, understanding that all dharmas are without difference, and the result of being of one taste in emptiness is that he does not cling to all dharmas such as form.

============================================================

==================== 第 435 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་དག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བར་གཟུགས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མཚན་མར་མི་འཛིན་པའོ། །མི་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་དངོས་པོར་མི་རྟོག་པའོ། །མི་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་མི་གནས་པའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་མིང་དང་བརྔར་བཏགས་ཤིང་གཞན་ལ་མི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་པར་དུ་སྤྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བགྱི་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་ཤིང༌། མི་ལེན་མི་གནས་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ། འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོར་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཡང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རིམ་པས་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་མ་ཆགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་པར་དུ་ཆོས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་བས་དངོས་པོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་མ་ཆགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག

【汉语翻译】
教法是，对于这些法，像这样完全领悟之时，名为世间和超世间的上述诸法，完全领悟为空性一味之时之义。此乃名为色，于色不缘，是指以意识不执取相。不取，是指以意不思量事物。不住，是指以智慧了悟空性后不住于彼。不现前耽著，是指以见不现前耽著。不系缚，是指以语不命名和赞叹，也不向他人显示之义。如是，受等世间法，与不杂之佛法十八不共法，应如是宣说。世尊，又，菩提萨埵摩诃萨埵于般若波罗蜜多行持之时，此乃名为三摩地和陀罗尼之门，于一切三摩地和陀罗尼之门不缘，不取不住，不现前耽著，不系缚，是指对于成为三摩地之门和陀罗尼之门的字母阿等字母的字句，也不执取相，不现前耽著，是为开示。何以故？如此菩提萨埵摩诃萨埵于般若波罗蜜多行持之时，色不以真实随观等，如是以上述次第，对于世间和超世间一切法，不开示执取相和不现前贪著之理，即色等一切相，直至一切种智，以彼等法于胜义中非实有故，不开示以事物真实随观，故于彼等不执取相和不现前贪著。世尊，何以故？彼乃如此，色之无生者，彼非色，如是则色与无生彼二非有，无有二作之等。

【英语翻译】
The teachings are: When one fully understands these dharmas in this way, it means that when one fully understands that the aforementioned worldly and transcendental dharmas are of one taste in emptiness. This is called form, and not focusing on form means not grasping at characteristics with consciousness. Not taking means not thinking of things with the mind. Not abiding means not abiding in it after realizing emptiness with wisdom. Not being manifestly attached means not being manifestly attached with views. Not binding means not naming or praising with words, nor showing it to others. Similarly, worldly dharmas such as feeling, and the eighteen unmixed Buddha dharmas, should be proclaimed as such. World Honored One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, this is called the door of Samadhi and Dharani, and does not focus on all the doors of Samadhi and Dharani, does not take, does not abide, does not manifestly cling, and does not bind, which means that for the letters A and so on, which are the doors of Samadhi and Dharani, one does not grasp at characteristics or manifestly cling, which is shown. Why is that? In this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, not truly seeing form, etc., in the order mentioned above, the reason for not grasping at characteristics and not being manifestly attached to all worldly and transcendental dharmas is shown, that is, all aspects of form, etc., up to all-knowingness, because those dharmas are not truly existent in ultimate reality, so it is shown that one does not truly see them as things, so one does not grasp at characteristics or manifestly cling to them. World Honored One, why is that? It is like this, that which is the unproduced of form is not form, thus form and the unproduced are not two, there is no making of two, and so on.

============================================================

==================== 第 436 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་པས་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་མ་སྐྱེས་པ་གཉིས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་
པར་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ནི་གྲངས་ཀྱིས་བགྲང་བའམ། ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཡོད་པར་བརྟགས་པ་ནི་ཕྱིས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འགྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་འགྲིབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་དང་འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་གཉིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས་གཉིས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བཤད་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ཡོད་པར་རྟག་པ་འགྲིབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པར་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་
ལ་སོགས་པ་རྣ

【汉语翻译】
此为先前未如实照见一切法，故宣说所示之理。真实义中，色无生，因无生故，色无自性，故未如实照见。如是，色与无生二者无别，不可分，意为色与无生二者，于真实义中，因无实有而味一，故不可分别。何以故？世尊，如是，无生非一，非二，非多，非异。无生者，于真实义中，指无实有者。于无实有者，不可计数，亦不可分别。何以故？所谓色之无生者，非色，意为无生无色之自性，故作义之总结而示之。如是，于受乃至一切种智之间，世间及出世间一切法，亦应如是比照。世尊，所谓色之衰损者，非色等，意为色等一切法，于真实义中，非实有，然颠倒执为有，故后变异衰损，是为衰损。如是，由不如实而遍计之色，具衰损之自性者，于真实义中，非真实之色。如是，色与衰损二者无别，不可分，意为于真实义中，二者于空性中味一，故不可分别。何以故？世尊，如是，衰损非一，非二等，此为宣说无二之理。由色之无实有，颠倒执为有，常恒衰损之自性者，于真实义中，非实有，故于一与多等，不可分别。如是，于受等诸

【英语翻译】
This is to show the reason explained because all the dharmas were not truly seen before. In the ultimate sense, form is unborn, and because it is unborn, form has no self-nature, so it is shown that it is not truly seen. Thus, form and the unborn are not two, and cannot be separated, which means that form and the unborn are one taste in reality because they are without substance, so they cannot be distinguished. Why is that? Blessed One, like this, the unborn is not one, not two, not many, not different. The unborn is called without substance in the ultimate sense. For the insubstantial, there is no counting or distinction. Why is that? What is the unborn of form is not form, which means that the unborn has no nature of form, so the meaning is concluded and shown. Similarly, from feeling to omniscience, all worldly and transcendental dharmas should also be compared in this way. Blessed One, what is the decay of form is not form, etc., which means that all dharmas such as form are not substantial in the ultimate sense, but the inverted clinging to existence is called decay because it will change and decay later. Thus, the form contemplated from the unreal, which has the nature of decay, is not the real form in the ultimate sense. Thus, form and decay are not two, and cannot be separated, which means that in the ultimate sense, the two are one taste in emptiness, so they cannot be distinguished. Why is that? Blessed One, like this, decay is not one, not two, etc., this is to explain the reason for non-duality. From the insubstantiality of form, the inverted clinging to existence, the nature of constant decay, is not substantial in the ultimate sense, so it cannot be distinguished in one and many, etc. Similarly, in feelings, etc.

============================================================

==================== 第 437 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་ཉམས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་སོ་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གདམས་ཤིང་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་ཉམས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ་ཞེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་སྟེ། གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཉམས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་རིས་སུ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།
བཅུ་བཞི་པ། རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཆོས་འདི་དག་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང༌། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ནི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཆོས་དེ་ལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བར་གཟུགས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་མི་གནས་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ། འདོགས་པར་མི་བགྱིད་
དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དྲིས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་

【汉语翻译】
直至一切智，都应将世间和出世间的一切法联系起来。世尊，凡是称为色，这就算作是无二无别的、没有衰损的法。等等，从色蕴到一切智，世间和出世间的法，凡是用名称来称谓的，都只是世俗谛中说色、受等等，只是教导和言说而已。但就胜义谛而言，所有这些都具有无实性的同一体性，并且由于不会从真如中衰退，所以被算作是无二无别的、没有衰损的法。世尊，这是善现向世尊请示的。所谓“算作”，意思是属于无二无别的自性，或者属于无二的范畴。广释十万颂般若波罗蜜多经，第十三品完。
第十四品，善现品。
之后，具寿舍利弗对具寿善现说：“具寿善现，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，如何完全通达这些法？具寿善现，什么是菩萨？什么是般若波罗蜜多？什么是完全通达？”这些问题是之前善现向世尊提出的：“世尊，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，如何完全通达那些法？那时，对于被称为色，不执著、不取、不住于色，也不显现执著，不系缚。”等等，为了区分详细解释不分别之果的场合，舍利子向善现询问了什么是菩萨，什么是般若波罗蜜多，什么是完全通达，这三个方面的问题。说了这些之后，具寿善现对具寿舍利弗说

【英语翻译】
Until the attainment of omniscience, all worldly and transworldly phenomena should be connected. World-Honored One, whatever is called form is counted as a dharma that is non-dual and undiminished. And so on, from the aggregates of form to omniscience, all phenomena, worldly and transworldly, that are named, are conventionally taught and spoken of as form, feeling, and so on. But in the ultimate sense, all of these have the same essence of non-substantiality, and because they do not degenerate from suchness, they are counted as dharmas that are non-dual and undiminished. World-Honored One, this is what Subhuti requested of the World-Honored One. The term "counted as" means belonging to the nature of non-duality or belonging to the category of non-duality. This concludes the thirteenth chapter of the Extensive Explanation of the One Hundred Thousand Verse Prajnaparamita.
Chapter Fourteen: Subhuti
Then, the venerable Sharadvatiputra said to the venerable Subhuti, "Venerable Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva, when practicing the Prajnaparamita, fully understand these dharmas? Venerable Subhuti, what is a Bodhisattva? What is Prajnaparamita? What is complete understanding?" These questions were previously asked by Subhuti to the World-Honored One: "World-Honored One, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, how does he fully understand those dharmas? At that time, regarding what is called form, he does not focus on form, does not grasp it, does not abide in it, and does not manifest attachment, does not bind himself." And so on, in order to distinguish the occasion for explaining in detail the result of non-discrimination, Shariputra asked Subhuti about what a Bodhisattva is, what Prajnaparamita is, and what complete understanding is, these three aspects. After saying this, the venerable Subhuti said to the venerable Sharadvatiputra

============================================================

==================== 第 438 段 ====================
【原始藏文】
འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་དེའི་ལན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སེམས་པ་དེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་ལ། དོན་དམ་པར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཆོས་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་གང་གི་རྣམ་པ་ཤེས་ཤེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གང་དང་གང་གི་རྣམ་པ་ཤེས་ཤིང༌། དེ་དག་ལ་མངོན་པར་མ་ཆགས་པ་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨོས་པ་ཆོས་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་པ་གང་དང༌། ཚུལ་གང་དང༌། མཚན་མ་གང་གིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཡོད་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་དང༌། ཚུལ་དང་མཚན་མ་གང་གིས་འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་སྒྲའོ། །འདི་ནི་དྲིའོ། །འདི་ནི་རོའོ། །འདི་རེག་གོ །འདི་ནི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་རྣམས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ལས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང

【汉语翻译】
如是说等是善现的回答。菩萨是什么等作详细解说。具寿舍利弗如是说，菩萨是什么，说凡是为众生成就菩提，所以称为菩萨，这是说一切有情都是法身的菩提自性，所以称为菩萨。菩提也了知一切法的相，对诸法没有显现执着，这是说具有如是菩提自性的心，在世俗中了知世间和出世间一切法的体性，在胜义中了悟诸法都是空性，因此是对诸法没有显现执着的菩萨。了知什么法的相呢？了知色的相，并且不对它显现执着等，这是说从色等一直到十八不共佛法，了知世间和出世间任何法的相，并且对它们没有显现执着。说：具寿善现，一切法的相是什么，这是因为上面说了一切法的相，并且对它没有显现执着，为了分别解说一切法的相是什么的缘故，舍利子问善现。善现说：具寿舍利弗，以什么相、什么方式、什么特征使诸法有相呢？等是说以什么相、方式和特征使有为法和无为法，这是色，这是声，这是香，这是味，这是触，这是法，如是对内外一切法，在世俗中对诸法各自的体性不错乱地了知，从而了知诸法的相。具寿舍利弗，凡是如是说般若波罗蜜多是什么等，这是说般若波罗蜜多是什么

【英语翻译】
Thus spoke, etc., is the answer of Subhuti. What is a Bodhisattva, etc., is explained in detail. The venerable Saradvatiputra said, "What is a Bodhisattva?" It is said that because sentient beings achieve Bodhi, they are called Bodhisattvas. This is to say that all sentient beings are the nature of the Dharmakaya's Bodhi, so they are called Bodhisattvas. Bodhi also knows the characteristics of all dharmas, and there is no manifest attachment to these dharmas. This is to say that the mind with such a Bodhi nature knows the characteristics of all worldly and transcendental dharmas in the conventional sense, and realizes that all these dharmas are emptiness in the ultimate sense. Therefore, it is a Bodhisattva who has no manifest attachment to these dharmas. What dharma's characteristics are known? Knowing the characteristics of form, and not manifesting attachment to it, etc., this is to say that from form, etc., all the way to the eighteen unshared Buddha dharmas, the characteristics of any worldly and transcendental dharmas are known, and there is no manifest attachment to them. Said: Venerable Subhuti, what is the characteristic of all dharmas? This is because the characteristics of all dharmas were mentioned above, and there is no manifest attachment to it. In order to separately explain what the characteristics of all dharmas are, Sariputra asked Subhuti. Subhuti said: Venerable Saradvatiputra, by what characteristics, what ways, and what features do dharmas have characteristics? etc., is to say by what characteristics, ways, and features do conditioned and unconditioned dharmas, this is form, this is sound, this is smell, this is taste, this is touch, this is dharma, such as all internal and external dharmas, in the conventional sense, the respective characteristics of the dharmas are known without error, thereby knowing the characteristics of the dharmas. Venerable Saradvatiputra, whatever is said like, what is Prajnaparamita, etc., this is to say what is Prajnaparamita

============================================================

==================== 第 439 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ཞེས་གོང་དུ། ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་བཤད་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤྭ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་པ་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། འགྲོ་བ་རྒྱུད་དྲུག་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཤེས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཆོས་དེ་དག་ལམ་ཆགས་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ལས་རེང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ།།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རིང་དུ་སོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ལ་མ་ཆགས་ཏེ་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་གང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གོང་དུ་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་དེ་དག་ལ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང་བདག་མེད་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བའི་མཐའ་གཉིས་

【汉语翻译】
如前所说，舍利子向善现询问什么是般若波罗蜜多的意义，即是解释这个意义。具寿舍利弗，所谓般若波罗蜜多，就是指远离。远离是指对于世间和出世间的一切法，以世俗谛和胜义谛的体性，在一切方面都达到究竟圆满的了知。为什么说是远离呢？具寿舍利弗，因为远离了五蕴等，所以才说是远离。等等是指，远离了五蕴、十二处、十八界、各种烦恼、一切见解、六道众生、六度以及十八空性等等，直到证得一切智智，对于世间和出世间的一切法，都究竟圆满地了知其世俗谛和胜义谛，并且不执着于这些法，远离了这些法，所以才称为般若波罗蜜多，这就是所要阐述的。
具寿舍利弗，用这些名相来说，比如，般若波罗蜜多也是远离。这样，究竟圆满地了知一切法，并且不执着于这些法，远离了这些法，所以才称为般若波罗蜜多，这是总结并阐述了前面所说的意义。具寿舍利弗，如果有人这样完全地观察，等等是指，前面舍利子向善现询问什么是完全的观察，这里详细地解释了这个问题。对于五蕴等世间法，以及六度等直到证得一切智智，对于出世间法，从胜义谛的角度了知其无自性，因此对于这些法，不执着于常与无常、乐与苦、我与无我、净与不净、空与不空、有相与无相、有愿与无愿、寂静与不寂静、寂静与不寂静、远离与不远离这两种边见。

【英语翻译】
As mentioned before, the meaning of Shariputra asking Subhuti what is the Prajnaparamita is to explain this meaning. Venerable Sharadvatiputra, what is called Prajnaparamita is far away. Being far away means that for all phenomena of the world and beyond, with the nature of conventional truth and ultimate truth, one has reached the ultimate perfection of knowing in all aspects. Why is it said to be far away? Venerable Sharadvatiputra, because it is far away from the aggregates, it is said to be far away. And so on, it refers to being far away from the aggregates, elements, sense bases, all kinds of afflictions, all kinds of views, the six realms of beings, the six perfections, and the eighteen emptinesses, etc., until one attains omniscience, for all phenomena of the world and beyond, one has perfectly known the conventional truth and ultimate truth, and one is not attached to these phenomena, being far away from these phenomena, therefore it is called Prajnaparamita, which is what is to be explained.
Venerable Sharadvatiputra, with these names, for example, Prajnaparamita is also far away. In this way, one has perfectly known all phenomena, and one is not attached to these phenomena, being far away from these phenomena, therefore it is called Prajnaparamita, which is a summary and explanation of the meaning mentioned earlier. Venerable Sharadvatiputra, if someone completely observes in this way, and so on, it refers to Shariputra asking Subhuti earlier what is complete observation, and here this question is explained in detail. For the worldly phenomena such as the five aggregates, and the transcendental phenomena such as the six perfections up to the attainment of omniscience, from the perspective of ultimate truth, one knows that they are without inherent existence, therefore for these phenomena, one is not attached to permanence and impermanence, happiness and suffering, self and non-self, pure and impure, emptiness and non-emptiness, sign and signless, wish and wishless, peace and non-peace, solitude and non-solitude, these two extremes.

============================================================

==================== 第 440 段 ====================
【原始藏文】
སུ་མི་འཛིན་ཅིང༌། མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཞེས་དེའི་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལན་
པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པའི་ལན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། གཟུགས་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་དེའི་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞ

【汉语翻译】
不执著，不分别，才是真正完全地领悟。”如是宣说。 说道：具寿善现，是何缘故？如是说色之无生者，彼非色，乃至一切相智之无生者，彼非一切相智，如是说。上面善现所说色之无生者，彼非色等，为了详细解释所说之义，为了区分场合，舍利子问善现：“您是何缘故如是说，色等诸法之无生者，彼非色等？”这是问他的理由。 善现说道：具寿舍罗多之子，色以色空。何者为空，彼非色，无生。如是等等，是舍利子所问之回答，善现详细解说：色在胜义中以色之自性空，因为不存在，所以彼非色，也无生。因此，色之无生者，彼非色，如是说。如是宣说。 如对色所说一般，对于直到一切相智为止的世间和出世间一切法，都应比照应用。 说道：具寿善现，是何缘故？如是说色之衰损者，彼非色，乃至一切相智之衰损者，彼非一切相智，如是说。上面善现所说色等之衰损者，彼非色等，为了详细解释所说之义，为了区分场合。 舍利子问善现：“您是何缘故如是说，色等之衰损者，彼非色等？”这是问他的理由。 善现说道：具寿舍罗多之子，如此衰损者，以及色为何，以及无二者为何等等，是舍利子所问之义，善现详

【英语翻译】
It is taught that not grasping and not discriminating is the true and complete realization. It is said: "Reverend Subhuti, for what reason do you say, 'That which is the unoriginated of form is not form,' and so on, 'That which is the unoriginated of all-aspects-wisdom is not all-aspects-wisdom'?" This is because, in order to explain in detail the meaning of what Subhuti said above, such as 'The unoriginated of form is not form,' and to distinguish the occasion, Shariputra asked Subhuti, "For what reason do you say that the unoriginated of those dharmas, such as form, is not form, and so on?" This is asking for his reason. Subhuti said: "Reverend son of Sharadvati, form is empty of form. That which is empty is not form, it is unborn." And so on, this is Subhuti's detailed explanation of Shariputra's question: "Form is truly empty of its own nature of form. Because it does not exist, it is not form, and it is also unborn. Therefore, that which is the unoriginated of form is not form," he said. Thus it is taught. Just as it is explained for form, it should be applied to all worldly and trans-worldly dharmas up to all-aspects-wisdom. It is said: "Reverend Subhuti, for what reason do you say, 'That which is the decay of form is not form,' and so on, 'That which is the decay of all-aspects-wisdom is not all-aspects-wisdom'?" This is because, in order to explain in detail the meaning of what Subhuti said above, such as 'The decay of form, and so on, is not form, and so on,' and to distinguish the occasion, Shariputra asked Subhuti, "For what reason do you say that the decay of form, and so on, is not form, and so on?" This is asking for his reason. Subhuti said: "Reverend son of Sharadvati, thus, whatever is decay, and whatever is form, and whatever is non-duality," and so on, this is Subhuti's detailed

============================================================

==================== 第 441 段 ====================
【原始藏文】
ིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ་འགྲིབ་པ་དང་གཟུགས་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་
པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་ཉིད་མཇུག་བ་སྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་གང་འདི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་ཞེས་ཟེར་ཞེས་དེའི་གཏན་ཚིགས་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གང་འདི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གང་འདི་
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བ

【汉语翻译】
其中解释说，衰减和色，以及称为“无二”的，只是世俗谛中的一种表达方式，但就胜义谛而言，这些法并非完全具备，也并非完全不具备。无色是不可见的，是无碍的。就像这样，无相即是一相。因为不是无事物，所以色之衰减即是非色，如是说。如是开示。如对色等五蕴所说的那样，直至一切种智，世间和出世间的一切法也应如此类推。具寿舍利弗，因此，所谓的色之衰减也非色，乃至所谓的“一切种智之衰减也非一切种智”，这是对以上所说之义的总结。说：具寿善现，为何如是说，凡是称为色者，都已归入无二之数，乃至凡是称为一切种智者，都已归入无二之数？这是为了区分以上善现所说的将色等法归入无二之数的意义，所以问：你为何将色等归入无二之数？这是舍利子向善现询问其理由。善现说：具寿舍利弗，就像这样，色也不是他者，不生者也不是他者，不生者即是色，色即是不生者。具寿舍利弗，因此，所谓的色已归入无二之数，乃至就像这样，一切种智也不是他者，不生者也不是他者，不生者即是一切种智，一切种智即是不生者。具寿舍利弗，因此，所谓的
一切种智已归入无二之数。

【英语翻译】
It is explained therein that decay and form, as well as what is called "non-duality," are merely expressions in conventional truth, but as far as ultimate truth is concerned, these dharmas are neither fully possessed nor fully unpossessed. Formlessness is invisible and unimpeded. Just like this, the absence of characteristics is the one characteristic. Because it is not without things, the decay of form is non-form, as it is said. Thus it is shown. Just as it is said about the five aggregates such as form, so too, up to the all-knowingness, all the dharmas of the world and beyond the world should be applied in the same way. Venerable Sharadvatiputra, therefore, the so-called decay of form is also not form, and even the so-called "decay of all-knowingness is also not all-knowingness," which is a summary of the meaning of what has been said above. Said: Venerable Subhuti, why is it said that whatever is called form has been included in the number of non-duality, and even whatever is called all-knowingness has been included in the number of non-duality? This is to distinguish the meaning of what Subhuti said above about including dharmas such as form in the number of non-duality, so he asked: Why do you include form and so on in the number of non-duality? This is Shariputra asking Subhuti for the reason. Subhuti said: Venerable Sharadvatiputra, just like this, form is not other, and the unborn is not other, the unborn is form, and form is the unborn. Venerable Sharadvatiputra, therefore, the so-called form has been included in the number of non-duality, and even just like this, all-knowingness is not other, and the unborn is not other, the unborn is all-knowingness, and all-knowingness is the unborn. Venerable Sharadvatiputra, therefore, the so-called
all-knowingness has been included in the number of non-duality.

============================================================

==================== 第 442 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པའི་ལན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཆོས་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་ཐོབ་པ་ལ་བྱའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་གང་ཟག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ལ་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་མཐོང་པའི་ལམ་གྱིས་སྤངས་ཤིང་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་
པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་གང་ཟག་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ལྷ་དང་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཅིག་ལེན་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཆོས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྲབ་མོར་བྱས་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་གང་ཟག་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཆོས་ནི་གང་ཟག་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ

【汉语翻译】
在“已作”之间的内容，是舍利子所提问的，由具寿善现所说的无二之理。即色等直至一切种智之间的诸法，其未生之自性为一味性，因无有差别之故，被算为无二之数，如是显示。之后，具寿善现对薄伽梵如是禀白道：世尊，何时菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，如是如实通达彼等诸法之时，为了极度清净之故，将证见色之未生，乃至为了极度清净之故，将证见一切种智之未生之间的内容，如以上所说之次第，通达一切法于胜义中为空性，为一味性，无二之时，通达世间和出世间一切法为极度清净，因此将证见一切法之未生性，如是显示了通达无二之利益。为了极度清净之故，将证见异生之未生等，也是显示通达无二之利益，其中异生是指未获得圣者之法者。异生之法是指世间八法等。入流是指安住于入流果位之补特伽罗。入流之法是指以见道断除有身见、戒禁取、疑，并且现见一切白法。

【英语翻译】
The content between "has been done" is the reason for non-duality spoken by Subhuti in response to Shariputra's question. That is, all dharmas from form, etc., up to the omniscient one, are of one taste in their unborn nature. Because there is no difference, they are counted as non-dual, as shown. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, and thus thoroughly understands those dharmas, then, for the sake of extreme purity, he will see the unbornness of form," and so on. Up to "for the sake of extreme purity, he will see the unbornness of omniscience," according to the order described above, when all dharmas are understood as being of one taste in emptiness in the ultimate sense, and as non-dual, then all worldly and transworldly dharmas are understood as extremely pure, and therefore all dharmas will be seen as unborn. Thus, the benefit of understanding non-duality is shown. "For the sake of extreme purity, one will see the unbornness of ordinary beings," etc., also shows the benefit of understanding non-duality. Among them, ordinary beings refer to those who have not attained the dharmas of the noble ones. The dharmas of ordinary beings refer to the eight worldly dharmas, etc. The stream-enterer refers to the person who abides in the fruit of stream-entry. The dharma of the stream-enterer is to abandon the view of the aggregates, adherence to ethics and asceticism, and doubt through the path of seeing, and to directly see all white dharmas.

============================================================

==================== 第 443 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་གང་ཟག་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་བྱ་བ་བྱས། ཁུར་བོར། འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དང༌། བསེ་རུ་ལྟར་གཅིག་པུ་ཡན་གང་དུ་གནས་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་གཞན་ལས་ལུང་ནོད་མི་དགོས་པར་བདག་རང་གི་བློས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྟོགས་ནས། ཚིག་གིས་ཆོས་མི་འཆད་པར་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུའི་བར་ལ་གནས་བདག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉི་ག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་འཁོར་བའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ནི་མ་རིག་པའི་གཉིད་སངས་ཤིང་བློ་རྒྱས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པའི་དོན་ཤེས་པ་ལྟར་ན། གཟུགས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ལ་ཚོར་བ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་
ནི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་མི་དད་པར་བཤད་པའི་དོན་དང་ཚིག་ཤཱ་རིའི་བུས་བཟླས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དོན་བདག་གིས་འཇལ་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་ཐ་མི་དད་ན། ཆོས་གཅིག་རྟོགས་པས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམ

【汉语翻译】
都是舍弃一切的自性。阿罗汉是安住于阿罗汉果位的人。阿罗汉的法是完全舍弃三界的一切烦恼，已作当做，已舍弃重担，没有比这更殊胜的了等等的法。独觉有两种，与眷属一起行持，以及像犀牛角一样独自安住于任何地方。独觉的法是不需要从他人处获得教导，而是自己通过智慧，证悟缘起法，不以言辞说法，而是通过示现神变来利益众生的自性。菩萨是从初地到十地之间的住者。菩萨的法是证悟人无我和法无我，并且在轮回未空之际，主要利益众生的自性。佛是醒悟无明的睡眠，智慧广大，通达一切法的自性，安住于佛地。佛的法是四种智慧等等，如来功德之法，这些法在胜义中也不是实有存在的，并且因为极其清净，所以会见到它们的无生，这是所要表达的，意思是通达和证悟无生。之后，具寿舍利弗对具寿善现这样说道：如我所知，具寿善现所说之义，从“色也无生，受也无生”到“佛也无生，佛法也无生”之间，是舍利子复述了善现先前所说的一切法都是无生自性，味道相同，没有差别的意义和词句。我理解你这样说的意义是，如果一切法都是无生自性，味道相同，没有差别，那么证悟一法就能证悟一切，因此声闻等就能获得入流果等果位，这些话要与下文结合起来理解。声闻乘的行者们

【英语翻译】
All are of the nature of abandoning everything. An Arhat is a person who abides in the fruit of Arhatship. The Dharma of an Arhat is that all the afflictions of the three realms are completely abandoned, what needs to be done has been done, the burden has been cast off, and there is no other existence beyond this, and so on. Solitary Buddhas are of two types: those who practice together with a retinue, and those who dwell alone like a rhinoceros horn in any place. The Dharma of a Solitary Buddha is that without needing to receive teachings from others, one realizes the Dharma of dependent origination through one's own wisdom, and without teaching the Dharma with words, one benefits sentient beings by displaying miracles. Bodhisattvas are those who abide from the first bhumi to the tenth bhumi. The Dharma of a Bodhisattva is to realize the selflessness of both persons and phenomena, and to primarily benefit sentient beings until the end of samsara. A Buddha is one who has awakened from the sleep of ignorance and whose wisdom is vast, possessing the nature of understanding all Dharmas, and abiding in the state of Buddhahood. The Dharma of a Buddha is the four wisdoms and so on, the qualities of the Tathagata, and these Dharmas are not truly established as existing entities in the ultimate sense, and because they are extremely pure, one will see their unborn nature, which is what is being taught, meaning to comprehend and realize the unborn. Then, the venerable Sharadvatiputra said to the venerable Subhuti: As I understand the meaning of what the venerable Subhuti has said, from "form is also unborn, feeling is also unborn" to "Buddha is also unborn, Buddha's Dharma is also unborn," Shariputra repeated the meaning and words of Subhuti's previous statement that all Dharmas are of the nature of unborn, of one taste, and without difference. I understand the meaning of what you said in this way: if all Dharmas are of the nature of unborn, of one taste, and without difference, then realizing one Dharma will lead to the realization of all, and therefore the Shravakas and others will be able to attain the fruits such as stream-enterer, and these words should be combined with what follows. The practitioners of the Shravaka Vehicle

============================================================

==================== 第 444 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་མི་དད་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་མི་དད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་མི་དད་ན་ལྷ་དང༌། མི་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཡང་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ལྔ་ཐོབ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང་བྱང་ཆུབ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་ལྔ་པོ་དེ་དག་མ་བསྒོམས་མ་བསྒྲུབས་པར་ཡང་ཐོབ་ཟིན་པར་
འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་སྟེ་ཐ་མི་དད་ན་ཉན་ཐོས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤང་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་དུ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་ནི་འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ

【汉语翻译】
而且，通过此地，也将获得入流果、一来果、不来果和阿罗汉果。声闻乘的行者也将获得声闻菩提。菩萨摩诃萨也将获得一切智智。如是，如上所述的次第，一切法在空性中成为一味，无有差别。色等诸法，以及入流、一来、不来、阿罗汉果，还有声闻菩提和一切智智，在空性的自性中成为一味，无有差别。既然仅仅通过见和证悟色等诸法，就能证悟和获得入流等果位，为何不能如此呢？这是舍利子向善现提出的问题。乃至“五道也将变得无有差别”，如是，一切法在空性的自性中成为一味，无有差别。天、人、畜生、饿鬼和地狱众生，这些也变得没有差别。这是如是说。菩萨摩诃萨也将获得五种菩提，即入流等四果和声闻菩提这五种菩提，与无上菩提自性无别，因此菩萨无需修习或实证这五种菩提，也能获得。这是如是说。具寿善现，如果一切法都是不生的，为何入流者为了断除三种结而修道呢？如是，一切法在空性的自性中成为一味，无有差别。既然声闻入流者为了断除三种结而修习圣道，那又有什么意义呢？这是如是说。三种结是：有身见、戒禁取见和疑。其中，有身见

【英语翻译】
Moreover, through this place, one will also attain the fruit of stream-enterer, once-returner, non-returner, and Arhat. Those of the Hearer Vehicle will also attain Hearer Bodhi. Bodhisattva-Mahasattvas will also attain all-knowingness. Thus, as mentioned above, all dharmas become one taste in emptiness, without difference. Forms and other dharmas, as well as stream-enterer, once-returner, non-returner, the fruits of Arhat, as well as Solitary Bodhi and all-knowingness, become one taste in the nature of emptiness, without difference. Since merely by seeing and realizing forms and other dharmas, one can realize and attain the fruits of stream-enterer and so on, why can't it be so? This is the question that Shariputra asked Subhuti. Up to "the five destinies will also become without difference," thus, all dharmas become one taste in the nature of emptiness, without difference. Gods, humans, animals, hungry ghosts, and hell beings, these also become without difference. This is what was said. Bodhisattva-Mahasattvas will also attain the five Bodhis, that is, the four fruits of stream-enterer and so on, and Solitary Bodhi, these five Bodhis, being non-different in nature from the unsurpassed Bodhi, therefore Bodhisattvas can attain these five Bodhis without practicing or realizing them. This is what was said. Venerable Subhuti, if all dharmas are unborn, why does the stream-enterer cultivate the path in order to abandon the three fetters? Thus, all dharmas become one taste in the nature of emptiness, without difference. Since the Hearer stream-enterer cultivates the Noble Path in order to abandon the three fetters, what is the point? This is what was said. The three fetters are: view of the aggregates, adherence to precepts and vows, and doubt. Among them, view of the aggregates

============================================================

==================== 第 445 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་ན་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་ཐར་པ་མི་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་མི་སྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་འདི་གསུམ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། འཁོར་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་སྦྱོར་བ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བས་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་སྲབ་པའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་ན་ཉན་ཐོས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་སྲབ་མོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་སྒོམ་དུ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བས་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་ན། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤང་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་སྟེ། དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་བྱ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་པས་ངན་ཅིང་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ཅན་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་
ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལ་བྱ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་དང་ལྔའོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པས་ནི་བླ་མའི་ཆ་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཐ་མི་དད་ན་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པས་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་དུ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པ་སྟེ། བླ་མའི་ཆ་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལ་བ

【汉语翻译】
是执著于我见。如果执著于我见，就不希求于补特伽罗无我的解脱之法。如果执持戒律和苦行为殊胜，就会执著于仅仅依靠戒律和苦行就足够了，就不会修习圣道。疑惑会使人对圣道犹豫不决。这三种法是与圣道相违背的方面。因为它们是使众生在轮回中出生的因，所以称为“结”。一来者因为贪欲、嗔恨和愚痴薄弱的缘故而修道，意思是如果一切法在无实性的自性中没有差别，那么声闻一来者为了使贪欲、嗔恨和愚痴变得薄弱，修习圣道又有什么用呢？因为仅仅是见到色等诸法就已经修习了圣道。这是它的意义。不来者因为舍弃了非胜分之结五结的缘故而修道，意思是如果一切法在无生且空性的自性中没有差别，那么为了舍弃非胜分之结五结，就没有必要修习圣道了。所谓“非胜分”指的是欲界，因为与色界和无色界这两个上界相比，它是恶劣和低下的。所谓“非胜分之结五结”指的是属于欲界的五种烦恼，这五结是：有身见、执持戒律和苦行为殊胜、欲贪、嗔恚。结的意义如前所述。阿罗汉因为舍弃了上分之结而修道，意思是如果一切法在无生且空性的自性中没有差别，那么圣者阿罗汉为了舍弃色界和无色界的烦恼，修习圣道又有什么用呢？所谓“上分之结”指的是色界和无色界的五种烦恼。

【英语翻译】
is clinging to the view of self. If one clings to the view of self, one will not desire the liberation of the Dharma of the selflessness of the person. If one holds moral discipline and asceticism as supreme, one will hold that it is sufficient to rely solely on moral discipline and asceticism, and one will not cultivate the noble path. Doubt will cause one to hesitate about the noble path. These three dharmas are the opposing aspects of the noble path. Because they are the cause of beings being born in samsara, they are called "fetters." The once-returner cultivates the path because of the weakening of desire, hatred, and delusion, meaning that if all dharmas are no different in the nature of non-substantiality, then what is the use of the once-returner of the Hearers cultivating the noble path in order to weaken desire, hatred, and delusion? Because merely seeing the dharmas such as form has already cultivated the noble path. This is its meaning. The non-returner cultivates the path because of abandoning the five fetters of the non-superior division, meaning that if all dharmas are no different in the nature of unborn and emptiness, then in order to abandon the five fetters of the non-superior division, there is no need to cultivate the noble path. The so-called "non-superior division" refers to the desire realm, because it is evil and inferior compared to the two upper realms of the form realm and the formless realm. The so-called "five fetters of the non-superior division" refers to the five afflictions belonging to the desire realm, which are: the view of the perishable aggregate, holding moral discipline and asceticism as supreme, desire for desire, and anger. The meaning of the fetters is as previously explained. The Arhat cultivates the path because of abandoning the fetters of the superior division, meaning that if all dharmas are no different in the nature of unborn and emptiness, then what is the use of the noble Arhat cultivating the noble path in order to abandon the afflictions of the form realm and the formless realm? The so-called "fetters of the superior division" refers to the five afflictions of the form realm and the formless realm.

============================================================

==================== 第 446 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་རྣམས་ཏེ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པས་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ལམ་བསྒོམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མ་སྐྱེས་པ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པར་གདགས་ཤིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་དེ་དག་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། འཐོབ་པ་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཐོབ་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བྱའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་འཐོབ་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་
པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དེ། དོན་དམ་པར་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་ལྟ་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕྱི་ནང

【汉语翻译】
复次，彼等亦色界之贪欲，及无色界之贪欲，及掉举，及我慢，及无明等，即是遍系之义，如前所说。若入独觉乘者，谓为独觉菩提之义而修道等，谓独觉为获独觉菩提之果故而修道，菩萨为有情之义而行难行，如来现证无上菩提而证悟成佛，转法轮等亦有何义耶？如是说已，具寿善现，谓具寿舍利弗子如是言说，乃至未生者不欲有独觉，不欲有独觉菩提等之间，谓声闻入流等之安立及分别，唯是世俗之假名安立而已，不欲于胜义谛中彼等存在，如是显示。获得与证得之义，获得者，谓为获得入流果等而作。证得者，谓为证悟圣道之自性而作，显示不欲于胜义谛中亦有彼等获得与证得。具寿舍利弗子，我不欲菩萨摩诃萨行难行等，谓菩萨获得不生法忍，故不观难行之事物存在之故。为显明彼义，故说菩萨摩诃萨亦不行难行之想等，显示不观胜义谛中难行之事物存在，且于世俗中，亦以大悲于一切有情生起父母等之想，故不生起难行之想之故。菩萨摩诃萨如是发心，如是所谓我我等，彼一切皆无，且不可得，如是内外

【英语翻译】
Furthermore, those also, the desire for the realm of form, and the desire for the formless realm, and agitation, and pride, and ignorance, etc., that is, the meaning of universally binding, as previously explained. If one enters the Pratyekabuddha vehicle, it is said to cultivate the path for the sake of Pratyekabuddha enlightenment, etc., meaning the Pratyekabuddha cultivates the path in order to obtain the fruit of Pratyekabuddha enlightenment, and the Bodhisattva practices austerities for the sake of sentient beings, and the Tathagata manifests complete enlightenment of unsurpassed Bodhi and attains Buddhahood, and what is the meaning of turning the wheel of Dharma, etc.? Having spoken thus, the Venerable Subhuti said to the Venerable Saradvatiputra, "Thus," and so forth, up to "The unborn do not desire to have a Pratyekabuddha, do not desire to have Pratyekabuddha enlightenment," etc., meaning the establishment and distinction of the stream-enterer of the Hearers, etc., are merely nominal designations in conventional truth, and it is shown that they do not desire those to exist in ultimate truth. The meaning of attainment and comprehension, attainment is said to be for the sake of attaining the fruit of stream-entry, etc. Comprehension is said to be for the realization of the nature of the noble path, showing that they do not desire those attainment and comprehension to exist even in ultimate truth. The Venerable Saradvatiputra, "I do not desire the Bodhisattva Mahasattva to practice austerities," etc., meaning the Bodhisattva has obtained forbearance of non-arising dharmas, therefore he does not view the object of austerities as existing. In order to clarify that meaning, it is said that the Bodhisattva Mahasattva also does not engage in the perception of austerities, etc., showing that he does not view the object of austerities as existing in ultimate truth, and also, in conventional truth, with great compassion, he generates the perception of parents, etc., towards all sentient beings, therefore the perception of austerities does not arise. The Bodhisattva Mahasattva generates such a mind, thus, what is called "I, I," etc., all of that is non-existent and unattainable in every way, likewise, external and internal.

==================== 第 447 段 ====================
【原始藏文】
་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཀྱང་དཀའ་པའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པས་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བདག་ཏུ་བརྟགས་པ་རྣམས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་བདག་ཏུ་བརྟགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོང་ཡེ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་ཡང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མི་ལན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་
ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟར་ན། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འཐོབ་པའམ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའང་མ་སྐྱེས་ལ། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འཐོབ་པའམ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཆོས་སྐྱེས་པས་འཐོབ་པ་དང༌། འཐོབ་པར་བྱ་བ་འདོད་དམ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཐོབ་བར་འདོད་དམ་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །འོན་ཏམ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འཐོབ་བར་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་དངོས་པོ་

【汉语翻译】
對於這些法也生起認識，即使這樣生起認識，也不會生起困難的認識，這是因為從勝義諦上通達一切法無所緣，從而顯示了不生起困難認識的方法。就像外道所執著的「我」，在通達補特伽羅無我之時，所有執著為「我」的那些，全部都徹底不存在一樣。同樣，在通達法無我之時，也要知曉蘊、界、處等內外的法，也全部都不存在且不可得，這樣就不會生起困難的認識，這是所要顯示的。為什麼呢？因為這樣，對於任何法都不會執著，也不會有所緣。這就是顯示不生起困難認識的理由。從勝義諦上來說，對於會生起困難認識的任何法，都不會執著於相，也不會有所緣。具壽舍利弗之子說：「我不認為未生者有如來存在，也不認為無上正等菩提存在。」這是因為從勝義諦上來說，一切法都是未生的，如來和無上正等菩提也是未生的自性，因此不認為實有存在。如來轉法輪時，未生之法沒有可得或應得的，這是因為如果將世尊所說的一切法從一開始就是未生的話語聯繫起來，那麼從勝義諦上來說，以未生之法獲得入流果等果位也是未生的，而且所要獲得的那些果位也是未生的，因此沒有可得或應得的，這是所要顯示的。說道：「具壽善現，您認為以已生之法可得，以及應得嗎？」這是舍利子問善現，是否認為入流等補特伽羅以實有可得入流果等無實有的自性。

【英语翻译】
Generating understanding towards these dharmas, and even when generating understanding in this way, not generating a difficult understanding, this is because, from the ultimate perspective, realizing that all dharmas are without an object of focus, thereby showing the method of not generating a difficult understanding. Just as the "self" that is fixated upon by non-Buddhists, when realizing the absence of self in a person, all those fixations on "self" are completely and utterly non-existent. Similarly, when realizing the absence of self in dharmas, one should also know that the aggregates, elements, and sources, etc., the inner and outer dharmas, are also completely non-existent and unattainable, and thus a difficult understanding will not arise, this is what is to be shown. Why is that? Because in this way, one does not cling to any dharma, nor does one have any object of focus. This is the reason for showing the non-arising of a difficult understanding. From the ultimate perspective, for any dharma that would cause a difficult understanding to arise, one does not cling to its characteristics, nor does one have any object of focus. The venerable son of Sharadvati said, "I do not believe that the Tathagata exists in the unborn, nor do I believe that the unsurpassed perfect and complete enlightenment exists." This is because, from the ultimate perspective, all dharmas are unborn, and the Tathagata and the unsurpassed perfect and complete enlightenment are also of an unborn nature, therefore one does not believe in the existence of inherent existence. When the Tathagata turns the wheel of Dharma, there is nothing to be obtained or should be obtained by the unborn Dharma, this is because if we connect the words of the Bhagavan that all dharmas are unborn from the beginning, then from the ultimate perspective, obtaining the fruit of stream-enterer etc. by the unborn Dharma is also unborn, and those fruits to be obtained are also unborn, therefore there is nothing to be obtained or should be obtained, this is what is to be shown. It is said, "Venerable Subhuti, do you think that one can obtain with born dharmas, and should obtain?" This is Shariputra asking Subhuti whether he thinks that stream-enterers and other individuals can obtain the nature of non-inherent existence such as the fruit of stream-entry with inherent existence.

============================================================

==================== 第 448 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པ་ཞིག་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་འཐོབ་པར་འདོད་ཅེས་དྲིས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཡོད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་འཐོབ་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་འཐོབ་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་མི་རིགས་པར་མཐོང་ནས་གལ་བཟུང་སྟེ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ནི་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་འཐོབ་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་འཐོབ་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་འཐོབ་པ་གཉི་ག་ཡང་མི་རིགས་པས་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འོ་ན་ཐོབ་པ་མེད་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉི་གར་མི་འདོད་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པ་དང༌། ལམ་སྒོམ་ཞིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མེད་དམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་དེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དག་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་ཙམ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་
འདོད་ཀྱི། དངོས་པོ་ཡོད་པས་མེད་པ་འཐོབ་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པས་ཡོད་པ་འཐོབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འཐོབ་པའང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྒལ་བའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར

【汉语翻译】
有人问，是否想要通过不存在的事物来获得诸如入流果等存在的事物。因为他认为通过存在的事物获得不存在的事物，以及通过不存在的事物获得存在的事物，这两种情况都不合理，所以才重视并提问。 善现回答说：具寿舍利子，我不这样认为。我也不同意通过未生之法来获得。 这就是说，因为通过存在的事物获得不存在的事物，以及通过不存在的事物获得存在的事物，这两种情况都不合理，所以才这样回答。 问道：具寿善现，那么没有获得，没有现证吗？ 这是说，如果像这样不接受这两种方式，那么入流者等补特伽罗获得入流果等，以及修道并现证，也没有吗？ 善现回答说：具寿舍利子，获得也有，现证也有，但不是通过那两种方式。 这是说，获得和现证，只是在世俗谛中安立为断除烦恼和所知障而已。 认为不是通过存在的事物获得不存在的事物，以及通过不存在的事物获得存在的事物这两种方式。 为了清楚地解释这个道理， 具寿舍利子，获得和现证只是世间的名言安立 等等，这就是说，入流者等能获得者，以及入流果等所获得者，都只是世俗谛中的假立，在胜义谛中并不存在。 问道：具寿善现，获得和所要现证的事物在世俗谛中存在，那么五趣也是这样，在世俗谛中是各不相同的，但在胜义谛中不是这样吗？ 这是为了详细解释上面所说的五趣也会变得没有差别的辩论，而提出的问题。 就像获得和现证在世俗谛中存在，但在胜义谛中

【英语翻译】
Someone asked if they wanted to obtain existing things such as the fruit of stream-entry through non-existent things. Because he thought it was unreasonable to obtain non-existent things through existing things, and to obtain existing things through non-existent things, he attached importance to it and asked. Subhuti replied: Venerable Sharadvatiputra, I do not think so. I also do not agree to obtain through the unborn Dharma. This means that because it is unreasonable to obtain non-existent things through existing things, and to obtain existing things through non-existent things, he replied in this way. Asked: Venerable Subhuti, then there is no attainment, no realization? This means that if you do not accept these two ways, then do stream-enterers and other individuals obtain the fruit of stream-entry, etc., and also cultivate the path and realize it? Subhuti replied: Venerable Sharadvatiputra, there is attainment and there is realization, but not through those two ways. This means that attainment and realization are only established in the conventional truth as merely abandoning afflictions and cognitive obscurations. It is believed that it is not through the two ways of obtaining non-existent things through existing things, and obtaining existing things through non-existent things. In order to clearly explain this meaning, Venerable Sharadvatiputra, attainment and realization are only established by worldly terms, etc. This means that those who can attain, such as stream-enterers, and those who are to be attained, such as the fruit of stream-entry, are only imputed in the conventional truth, and do not exist in the ultimate truth. Asked: Venerable Subhuti, attainment and what is to be realized exist in the conventional truth, so are the five realms also like this, being different in the conventional truth, but not so in the ultimate truth? This is to explain in detail the debate mentioned above that the five realms will also become undifferentiated, and to raise the question. Just like attainment and realization exist in the conventional truth, but in the ultimate truth

============================================================

==================== 第 449 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པར་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཐ་དད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ཐ་མི་དད་དམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཐ་དད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་དྲང་ཞིང་བཀྲི་བའི་ཕྱིར་མིང་དང་མཚན་མར་བཟུང་ཞིང་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དོན་དམ་པར་ནི་ལས་ཀྱང་མེད། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། འགག་པ་ཡང་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འང་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བའང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཐ་མི་དད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་ལྔར་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་ཞིང་གདགས་
པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ན་འགྲོ་བ་ལྔ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། འོན་ཏམ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཞིབ་ཏུ་འཆད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་མི་རིགས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་ཆོས་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་ཟིན་པས་གདོད་སྐྱེ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འདོད། སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་གཉི་ག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་མདོར་སྨྲས་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་

【汉语翻译】
问道：如果没有，那么这五道众生在世俗谛中是各不相同的，在胜义谛中是不相同还是不相同呢？回答说：具寿舍利子，确实如此。正如获得和证悟在世俗谛中存在一样，这五道众生在世俗谛中是各不相同的，但在胜义谛中不是。这是因为在胜义谛中，它们都具有未生的自性，味道相同，没有差别。只是为了在世俗中引导和调伏众生，才取名和立相，并安立名言而已。这是为了什么呢？具寿舍利子，在胜义谛中，没有业，也没有业的异熟，没有生，也没有灭，没有烦恼，也没有清净。这是为了说明五道众生在胜义谛中没有差别的理由。所谓五道众生，只是因为善业和恶业的异熟，才将天、人、畜生、饿鬼和地狱众生分为五类，并安立名言而已。但在胜义谛中，没有业和业的异熟等，因此五道众生没有差别。问道：具寿善现，未生的法会生吗？或者已生的法会生吗？这是为了详细阐述世间和出世间的诸法，未生的不会生，已生的也不会生的理由，舍利子问善现。未生的法是没有实体的，就像兔角一样，因此不可能生。已生的法已经成为实体，因此不需要再生，所以才这样问。善现回答说：具寿舍利子，我不认为未生的法会生，也不认为已生的法会生。这是因为在胜义谛中，已生和未生都是自性空的，因此两者都不会生。这是简略的回答。问道：具寿善现，未生的法会生

【英语翻译】
Asked: If not, are these five destinies different in conventional truth but not different in ultimate truth in the terminology of the world? Replied: Venerable Sharadvatiputra, it is so. Just as attainment and realization exist in the terminology of the world, so too are the five destinies different in the terminology of the world, but not in ultimate truth. This is because in ultimate truth, they all have the same taste in the nature of unborn, and there is no distinction. It is only in conventional truth that beings are guided and tamed, and names and signs are taken and designated as mere terms. Why is that? Venerable Sharadvatiputra, in ultimate truth, there is no action, no ripening of action, no birth, no cessation, no affliction, and no purification. This is to show the reason why the five destinies are not different in ultimate truth. The so-called five destinies are merely divided and designated as five different categories of gods, humans, animals, hungry ghosts, and hell beings based on the ripening of well-performed and ill-performed actions. But in ultimate truth, there is no action or ripening of action, so the five destinies are not different. Asked: Venerable Subhuti, will an unborn dharma be born? Or will a born dharma be born? This is because Shariputra asked Subhuti in order to explain in detail the reasons why neither unborn nor born dharmas of the world and beyond will be born. Unborn dharma is without substance, like a rabbit's horn, so it is impossible to be born. Born dharma has already become a substance, so there is no need to be born again, so he asked that way. Subhuti replied: Venerable Sharadvatiputra, I do not think that unborn dharma will be born, nor do I think that born dharma will be born. This is because in ultimate truth, both born and unborn are empty of nature, so neither will be born. This is a brief answer. Asked: Venerable Subhuti, will an unborn dharma be born?

============================================================

==================== 第 450 段 ====================
【原始藏文】
བར་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་མིང་གིས་སྨོས་ཏེ་འཆད་དུ་གཞུག་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ནི་གཟུགས་མ་སྐྱེས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པའི་ལན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྐྱེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གོང་དུ་སྨྲས་པ་དེ་ཆོས་
གང་ཡིན་པ་མིང་གིས་སྨོས་ཏེ་འཆད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བདག་ནི་གཟུགས་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེས་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བསྟན་ན། དེའི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་སྐྱེའམ། འོན་ཏམ་མི

【汉语翻译】
所谓“不欲生者为何”，是为了以名称指明并引导解释何为“不生之法”，为了区分场合，舍利子向善现提问。善现说：具寿舍利弗之子，我不欲色不生，自性空性生，乃至具寿舍利弗之子，我不欲一切种智不生，自性空性生，这是善现回答舍利子所问“何为不生之法不欲生”的回答。即五蕴等世间法，以及六度等直至一切种智的超世间法，所有这些法，都因胜义中自性空性而不欲生。所谓“具寿善现，何为已生之法不欲生”，是为了以名称指明并引导解释善现先前所说“已生之法亦不欲生”的法为何，舍利子向善现提问。说：具寿舍利弗之子，我不欲色已生，自性空性生，乃至具寿舍利弗之子，我不欲一切种智之已生，自性空性生，这是回答所问“何为已生之法不欲生”，即五蕴等世间法，以及六度等直至一切种智之间，所有对超世间法在世俗中已生的分别，所有这些也因胜义中自性空性而不欲生。如是，如果已显示了色等世间和超世间法之生与不生之法，在胜义中无生，那么，为了显示其后所谓的生与不生之法性也无生，说：具寿善现，生会生吗？或者不……

【英语翻译】
The question "What is it that does not desire to be born?" is asked by Shariputra to Subhuti in order to specify by name and lead to an explanation of what is called "the unborn dharma," in order to distinguish the occasion. Subhuti said: "O son of Sharadvati, endowed with life, I do not desire that form, which is unborn and empty of its own nature, be born," and so on, up to "O son of Sharadvati, endowed with life, I do not desire that all-knowingness itself, which is unborn and empty of its own nature, be born." This is Subhuti's answer to Shariputra's question, "What is it that does not desire the unborn dharma to be born?" It shows that all those worldly dharmas, such as the five aggregates, and all those transcendental dharmas, such as the six perfections, up to all-knowingness itself, do not desire to be born because they are empty of their own nature in the ultimate sense. The question "O Subhuti, endowed with life, what is it that does not desire the born dharma to be born?" is asked by Shariputra to Subhuti in order to specify by name and lead to an explanation of what dharma Subhuti previously said "the born dharma also does not desire to be born." He said: "O son of Sharadvati, endowed with life, I do not desire that form, which is born and empty of its own nature, be born," and so on, up to "O son of Sharadvati, endowed with life, I do not desire that the born all-knowingness itself, which is empty of its own nature, be born." This is the answer to the question "What is it that does not desire the born dharma to be born?" It shows that all those worldly dharmas, such as the five aggregates, and all those discriminations of the transcendental dharmas as born in the conventional sense, up to all-knowingness itself, do not desire to be born because they are empty of their own nature in the ultimate sense. Thus, if it has been shown that the dharmas of the world and beyond, such as form, which are born and unborn, are unborn in the ultimate sense, then, in order to show that the nature of what is called birth and non-birth is also unborn, he says: "O Subhuti, endowed with life, does birth arise? Or does it not..."

============================================================

==================== 第 451 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་སྐྱེ། མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་དེ་གཉི་ག་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་གཉི་ག་ཡང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་བལྟར་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་ཅིང་མི་སྐྱེ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་བལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་
མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་བལྟར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བལྟར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞིང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་སྐྱེ། མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གོད་དུ་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་མི་སྐྱེ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤོབས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་དོན་དམ

【汉语翻译】
名为“生”的生，是舍利子向善现提问。说：具寿舍罗多之子，生也不生，不生也不生，名为生与不生，这些在世俗中仅仅是假立名言而已。但在胜义中，这两者都没有实有自性，因此说不生。这是为了说明这个道理。为什么呢？具寿舍罗多之子，如此，无论是生，还是无生，这二者之法，既非相应，也非不相应，无色，不可见，无碍。如此，无相而为一相。这是为了说明生与不生之法，在胜义中没有实有自性，并且说明了不生的理由。所谓“既非相应”，是为了说明从心所生的事物并非可见。所谓“也非不相应”，意思是与心不相应的行之事物也不是可见的。所谓“无色”，是为了说明色蕴并非如实有之物。所谓“不可见”，是指在颜色和形状的自性中无法指示。所谓“无碍”，是为了说明如眼根等有碍之物也不是实有。所谓“如此，无相而为一相”，意思是说，如是，无论相应与否，以及色等任何相都不是，并且在胜义中，在空性之自性中为一相。具寿舍罗多之子，因此，生也不生，不生也不生。这是善现总结并阐述了所说之义，因为不生的理由是如此，所以名为生，以及名为不生的这些法，在胜义中是没有生的。舍罗多之子说：具寿善现，您说“未生之法，未生之法”，您有自信吗？

【英语翻译】
The birth called "birth" is Shariputra's question to Subhuti. He said: "O son of Sharadvati, birth is not born, and non-birth is not born. These so-called birth and non-birth are merely nominal terms in the conventional sense. But in the ultimate sense, neither of these two has real existence, so it is said to be unborn." This is to explain this principle. Why? O son of Sharadvati, thus, whether it is birth or non-birth, these two dharmas are neither associated nor unassociated, colorless, invisible, and unimpeded. Thus, without characteristics, they are of one characteristic. This is to explain that the dharmas of birth and non-birth do not have real existence in the ultimate sense, and to explain the reason for non-birth. The so-called "neither associated" is to explain that things arising from the mind are not visible. The so-called "also not unassociated" means that the phenomena of actions that are not associated with the mind are also not visible. The so-called "colorless" is to explain that the form aggregate is not a real thing. The so-called "invisible" means that it cannot be indicated in the nature of color and shape. The so-called "unimpeded" is to explain that things with obstacles, such as the eye faculty, are also not real. The so-called "thus, without characteristics, they are of one characteristic" means that, as such, whether associated or not, and whatever characteristics of form, etc., are not, and in the ultimate sense, in the nature of emptiness, they are of one characteristic. O son of Sharadvati, therefore, birth is not born, and non-birth is not born. This is Subhuti summarizing and explaining the meaning of what was said. Because the reason for non-birth is such, therefore the dharmas called birth and called non-birth have no birth in the ultimate sense. Sharadvati's son said: "O venerable Subhuti, you say 'unborn dharma, unborn dharma,' do you have confidence?"

============================================================

==================== 第 452 段 ====================
【原始藏文】
་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་མ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་ཡང་ཅི་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་བརྗོད་དུ་སྤོབས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་ཡང་རུང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤོབས་སམ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ལ་བདག་གིས་སྤོབས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པ་གོང་མའི་ལན་བཏབ་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་དག་མི་སྐྱེའོ། །ཞེས་
བདག་གིས་བརྗོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚིག་གིས་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་བརྗོད་པ་སྤོབས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་བདག་གིས་ནི་བརྗོད་པར་སྤོབས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པ། འོག་མའི་ལན་བཏབ་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚིག་གིས་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་བརྗོད་པར་སྤོབས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྤོབས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་བལྟར་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་སྤོབས་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། སྤོབས་པ་མེད་པ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའ

【汉语翻译】
因为没有事物。如果是不生，那么用“不生”这个词又有什么可说的呢？这是提问。具寿善现，对于未生之法的不生，您也能有自信说吗？这是说，色等无生之法，在胜义谛中也是没有事物的，因为是不生的。这样，对于没有事物，说“不生”也是可以的吗？这是提问。善现说：具寿舍利子，您能自信地说“未生之法，未生之法”吗？这是说，具寿舍利子，对于说“未生之法，未生之法”，我没有自信。这是舍利子回答了前面的提问，即生和不生之法，在胜义谛中是没有事物的，它们是不生的。我说，这只是为了在世俗中用语言表达意义，所以只是说说而已，在胜义谛中，我没有自信说。具寿舍利子，对于未生之法的不生，我没有自信说。这是舍利子回答了后面的提问，即对于色等无生之法说“不生”，也只是为了在世俗中用语言表达意义，所以只是说说而已，在胜义谛中，我没有自信说。这是什么原因呢？具寿舍利子，像这样，什么是未生之法，什么是不生，什么是自信，什么是说，所有这些不生之法，也不是有，也不是没有，是无色、无见、无碍的。像这样，没有自性，即是唯一的自性。这是说明了对于说“未生之法”没有自信的理由，即色等未生之法，以及不生之法的法性，以及没有自信的说，所有这些都只是在世俗中假立名言而已。在胜义谛中，不是有事物。

【英语翻译】
Because there is no entity. If it is unborn, then what is there to say with the word "unborn"? This is the question. Venerable Subhuti, are you also confident in speaking of the unbornness of the unborn dharmas? This is to say that even the form and other dharmas that are unborn are without entity in the ultimate sense, because they are unborn. In that case, is it permissible to say "unborn" of something that has no entity? This is the question. Subhuti said: Venerable Sharadvatiputra, are you confident in saying "unborn dharma, unborn dharma"? This is to say, Venerable Sharadvatiputra, I have no confidence in speaking of "unborn dharma, unborn dharma." This is Shariputra's answer to the previous question, that the dharmas of birth and non-birth are without entity in the ultimate sense, and they are unborn. My saying it is merely a way of expressing meaning through words in the conventional sense, but in the ultimate sense, I have no confidence in speaking. Venerable Sharadvatiputra, I have no confidence in speaking of the unbornness of the unborn dharmas. This is Shariputra's answer to the latter question, that saying "unborn" of form and other dharmas that are unborn is merely a way of expressing meaning through words in the conventional sense, but in the ultimate sense, I have no confidence in speaking. What is the reason for this? Venerable Sharadvatiputra, like this, whatever is the unborn dharma, whatever is unborn, whatever is confidence, whatever is speaking, all these unborn dharmas are neither existent nor non-existent, they are formless, invisible, and unimpeded. Like this, without characteristics, they are of one characteristic. This explains the reason for not being confident in speaking of "unborn dharma," that is, form and other unborn dharmas, as well as the nature of unborn dharmas, and the speaking without confidence, all these are merely nominal designations in the conventional sense. In the ultimate sense, they are not entities.

============================================================

==================== 第 453 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བརྗོད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྤོབས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། གང་ལས་བརྩམས་ཤིང་བརྗོད་པར་སྤོབས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་དང༌། སྤོབས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་ལས་བརྩམས་ཏེ་བརྗོད་པས་སྤོབས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་བལྟར་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་འཇལ་ན། ཅི་དེ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་
ནམ་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བརྗོད་པ་ནི་མ་སྐྱེས་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྗོད་པ་དང་སྤོབས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་འབའ་ཞིག་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བརྗོད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། སྤོབས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་ལ། ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། གང་ལས་བརྩམས་ཤིང་བརྗོད་པར་སྤོབས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཆོས་དེ་དག་གི་ནང་དུ་གཏོགས་པས་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་བྱ་བར་འོས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་གང་དང་གང་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
之所以如此宣说，有与没有等等的意义如前所述。舍利子说：具寿善现，说“无生”是指什么？智慧也无生，法也无生，从何开始说智慧的那些法也是无生吗？所谓说、智慧、生、无生之法，以及色等法，从何开始说而能生智慧的那些法，既非有，也非没有，如果衡量为无色、不可见、无碍，那么，那些也是无生吗？这是舍利子所问。善现说：具寿舍利弗，正是如此，说“未生”等等，是指以法之名所说的说等等，在胜义中是未生的。为什么呢？具寿舍利弗，例如色无生，受无生等等，是指这些说和智慧等等，不仅在胜义中是无生的，而且色等直至一切种智，世间和出世间的一切法也是无生的。具寿舍利弗，因此说，说无生，智慧也无生，法也无生，从何开始说智慧的那些法也是无生。这是总结上文所说的意义而宣说，如是色等直至一切种智，那些法在胜义中都是无生的，说等等也属于那些法之中，因此说，说等等这些在胜义中也是无生的。舍利子说：具寿善现是说法者中的殊胜者，为什么呢？例如，尊者善现无论被问到什么，对于那个都没有障碍。这是舍利子对善现的赞叹，一切法

【英语翻译】
That is why it is said so, and the meaning of having and not having, etc., is as mentioned above. Shariputra said: "O venerable Subhuti, what does it mean to say 'unborn'? Wisdom is also unborn, and Dharma is also unborn. From what starting point are those Dharmas of wisdom that are spoken of also unborn?" The so-called speaking, wisdom, birth, and non-birth, and the Dharmas such as form, etc., from what starting point are those Dharmas that are spoken of and give rise to wisdom, neither existent nor non-existent? If they are measured as formless, invisible, and unobstructed, then are those also unborn? This is what Shariputra asked. Subhuti said: "O venerable Shariputra, it is just so. To say 'unborn,' etc., refers to those things that are spoken of by the name of Dharma, such as speaking, etc., which are unborn in the ultimate sense. Why is that? O venerable Shariputra, for example, form is unborn, feeling is unborn, etc., which means that these speaking and wisdom, etc., are not only unborn in the ultimate sense, but also all Dharmas, such as form, etc., up to all-knowingness, both mundane and supramundane, are also unborn." O venerable Shariputra, therefore it is said that speaking is unborn, wisdom is also unborn, and Dharma is also unborn. From what starting point are those Dharmas of wisdom that are spoken of also unborn? This is a summary of the meaning of what was said above, and it is declared that all those Dharmas, such as form, etc., up to all-knowingness, are unborn in the ultimate sense. Speaking, etc., also belong to those Dharmas, therefore it is said that these speaking, etc., are also unborn in the ultimate sense. Shariputra said: "O venerable Subhuti, you are the most excellent among the speakers of Dharma. Why is that? For example, whatever the venerable Subhuti is asked, he has no obstruction in that." This is Shariputra's praise of Subhuti, all Dharmas.

============================================================

==================== 第 454 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གང་དང་གང་དྲིས་པ་དེ་དག་གི་ལན་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་ཐེབས་པས། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆོས་འཆད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་དག་ནི་གང་དང་གང་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་དོན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་རབ་
འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་དེ་དག་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་ཤིང༌། མ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཕྱི་ནང་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་མི་གནས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མི་གནས། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མི་གནས། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པས་ནང་གི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་གནས། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ས་རྣམས་ལ་ཡང་མི་གནས། ཕྱི་ནང་གཉིས་ལ་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ཡང་མེད་པས་དེ་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་ར

【汉语翻译】
对于所询问的无生等意义，都能毫不迟疑地回答。因此，世尊称赞说：‘在声闻弟子中，善现你最为殊胜。’这就是此处的意义。善现说：‘具寿舍利子，世尊的声闻弟子们具有不住于一切法的法性，无论询问什么，都能毫无障碍地回答。’善现这样说是为了引出下文关于一切法不住的讨论。‘世尊的声闻弟子们具有不住于一切法的法性’，这是说，圣声闻阿罗汉们，凭借世尊的加持，证悟到一切法自性空，因此这些法不住于任何事物，并且不执著，这显示了他们的自性。为什么呢？因为一切法不住。’这是世尊的声闻弟子们不住于一切法的理由：世间和出世间的一切法，在胜义谛中自性空，因此不住于内外任何事物，所以圣声闻弟子们也不住于一切法。舍利子问道：‘具寿善现，如何一切不住呢？’这是为了详细解释色等一切法如何不住的理由，所以舍利子向善现提问。善现回答说：‘具寿舍利子，色自性空，因此不住于内，不住于外，也不住于内外皆无之处。’这是说，在胜义谛中，色无自性，因此不住于内部的根，也不住于外部的境，除了内外之外没有其他事物，因此也不住于彼处。对于色是如此，对于受等一切法，直到一切智，都应类推。具寿舍利子，因此，一切法因为自性空，所以不住。’这是说世间和出世间的一切法。

【英语翻译】
Because he could answer without hesitation any questions about the meaning of unborn and so on, the Blessed One praised him, saying, 'Among the Shravaka disciples, Subhuti, you are the most excellent.' This is the meaning here. Subhuti said, 'Venerable Sharadvatiputra, the Blessed One's Shravaka disciples have the Dharma nature of not abiding in all Dharmas, and they can answer without obstruction whatever they are asked.' Subhuti said this to introduce the discussion of the non-abiding of all Dharmas that follows. 'The Blessed One's Shravaka disciples have the Dharma nature of not abiding in all Dharmas,' this means that the noble Shravaka Arhats, by the blessing of the Blessed One, realize that all Dharmas are empty of inherent existence, therefore these Dharmas do not abide in anything and are not attached, which shows their nature. Why? Because all Dharmas do not abide.' This is the reason why the Blessed One's Shravaka disciples do not abide in all Dharmas: all Dharmas of the world and beyond are empty of inherent existence in ultimate truth, therefore they do not abide in anything internal or external, so the noble Shravaka disciples also do not abide in all Dharmas. Shariputra asked, 'Venerable Subhuti, how is it that all do not abide?' This is to explain in detail the reason why all Dharmas such as form do not abide, so Shariputra asked Subhuti. Subhuti replied, 'Venerable Sharadvatiputra, form is empty of inherent existence, therefore it does not abide internally, it does not abide externally, and it does not abide where there is neither internal nor external.' This means that in ultimate truth, form has no inherent existence, therefore it does not abide in the internal senses, nor does it abide in the external objects, and since there is nothing other than internal and external, it does not abide there either. Just as it is with form, so it should be applied to all Dharmas such as feeling, up to all-knowingness. Venerable Sharadvatiputra, therefore, all Dharmas do not abide because they are empty of inherent existence.' This means all Dharmas of the world and beyond.

============================================================

==================== 第 455 段 ====================
【原始藏文】
ྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་ལྟར་གཟུགས་
ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནང་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་པ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡོད། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ནས་གང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་མ་ཡིན་གྱི། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འ

【汉语翻译】
因此，为了所有超越世间的法在胜义谛中自性为空，不住于内外任何处，这是总结并阐述了前面所说的意义。具寿舍利子，菩萨摩诃萨行持六波罗蜜多时，应如是清净色，从“应清净”到“应清净一切相智”之间，如是了知所有世间和出世间的法不住于内外任何处，即是了知所有色等法皆为清净之自性。因此，如是按照前面所说的道理，应清净色等直至一切相智，这是为了阐述应如是了知清净。之后，具寿舍利子对具寿善现说：“具寿善现，菩萨摩诃萨行持六波罗蜜多时，如何清净菩提道？”这是因为在阐述了所有法无住之义后，为了阐述清净菩提道之方便，所以舍利子问善现如何清净菩提道。善现说：“具寿舍利子，布施波罗蜜多有世间和出世间之分。”等等，这是详细区分并阐述了六波罗蜜多在三轮未清净和三轮清净时的行持差别，即行持三轮未清净的布施等六波罗蜜多是世间的，不能清净菩提道；而行持三轮清净的六波罗蜜多是出世间的，因此能够清净菩提道。问道：“具寿善现，何为世间的布施波罗蜜多？何为出世间的布施波罗蜜多？”这是因为前面善现说了六波罗蜜多有世间和

【英语翻译】
Therefore, because all transcendent dharmas are intrinsically empty in ultimate truth, they do not abide in either internal or external realms. This summarizes and elucidates the meaning explained earlier. Sharadvatiputra, the son of good fortune, when a Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections, one should thus purify form. From 'one should purify' to 'one should purify all-knowingness,' thus understanding that all worldly and transworldly dharmas do not abide in either internal or external realms is to understand that all dharmas such as form are of a pure nature. Therefore, one should purify form and so forth up to all-knowingness in the manner described above, which is to explain that one should thus understand purity. Then, the Venerable Sharadvatiputra said to the Venerable Subhuti, 'Venerable Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections, how does one purify the path to enlightenment?' This is because after explaining the meaning of all dharmas being without abiding, in order to explain the means of purifying the path to enlightenment, Shariputra asked Subhuti how to purify the path to enlightenment. Subhuti said, 'Venerable Sharadvatiputra, there is both worldly and transworldly generosity perfection.' And so on, this is to distinguish and explain in detail the differences in the practice of the six perfections when the three circles are not purified and when the three circles are purified, that is, practicing the six perfections such as generosity when the three circles are not purified is worldly and cannot purify the path to enlightenment; while practicing the six perfections when the three circles are purified is transworldly and therefore can purify the path to enlightenment. Asked, 'Venerable Subhuti, what is worldly generosity perfection? What is transworldly generosity perfection?' This is because Subhuti said earlier that the six perfections have worldly and

============================================================

==================== 第 456 段 ====================
【原始藏文】
ཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་མདོར་སྨོས་པ། ཤཱ་རིའི་བུས་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་གང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་གང་ཞེས་
བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་བྱེད་ཅིང་སྦྱིན་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། ཕོངས་པ་དང༌། ལྟོགས་པ་དང༌། འདྲོན་པ་དང༌། སློང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་གནས་ལེན་པ་པོའི་དམིགས་བསྟན་པའོ། །ཟས་འདོད་པ་ལ་ནི་ཟས། སྐོམ་འདོད་པ་ལ་ནི་སྐོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའི་རྫས་བསྟན་པའོ། །ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ཐ་མལ་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་དང༌། དཀའ་བའི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ཐ་མལ་པ་ནི། ཟས་འདོད་པ་ལ་ནི་ཟས། སྐོམ་འདོད་པ་ལ་ནི་སྐོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་ཡོ་བྱད་གཞན་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞོན་པ་ལ་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ནི། བུ་ཕོ་འདོད་པ་ལ་ནི་བུ་ཕོ་ཡོངས་སུ་གཏོང༌། བུ་མོ་འདོད་པ་ལ་ནི་བུ་མོ་ཡོངས་སུ་གཏོང༌། ཆུང་མ་འདོད་པ་ལ་ནི་ཆུང་མ་ཡོངས་སུ་གཏོང༌། རྒྱལ་སྲིད་འདོད་པ་ལ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་ནི། མགོ་འདོད་པ་ལ་ནི་མགོ་ཡོངས་སུ་གཏོང༌། མིག་འདོད་པ་ལ་ནི་མིག་ཡོངས་སུ་གཏོང༌། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་འདོད་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཡོངས་སུ་གཏོང༌། ཤ་དང་ཁྲག་དང་རྐང་འདོད་པ་ལ་ནི་ཤ་དང་ཁྲག་དང་རྐང་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་གནས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་ཅིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །འདི་ནི་ལེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་ཅིང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་བསྟན་ཏོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་མི་གཡོ། མི་འཕགས་མི་འདའ་
བས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་

【汉语翻译】
简而言之，也有超越世间者。舍利子问道，什么是世间，什么又是超越世间？
详细区分地提问。 饶益说：具寿舍罗多之子，对于这位菩萨摩诃萨行布施，成为施主等等，饶益所说的是世间的布施波罗蜜多。沙门、婆罗门、贫穷者、饥饿者、口渴者、乞丐，这些是布施的对境，指示了接受者。想要食物的给食物，想要饮料的给饮料等等，这些是财物布施的物品。财物布施也有三种：普通的布施，大的布施，困难的布施。其中，普通的布施是：想要食物的给食物，想要饮料的给饮料，直到给予任何其他人类所需的物品为止。这里所说的“乘”指的是乘坐的工具。大的布施是：想要男孩的给男孩，想要女孩的给女孩，想要妻子的给妻子，想要王位的给王位。困难的布施是：想要头的给头，想要眼睛的给眼睛，想要肢体和细部的给肢体和细部，想要血肉和骨头的给血肉和骨头。所谓“安住并给予”，指的是三轮未清净，带着执着而行布施的意思。从“我给予，这是接受者”到“这被称为世间的布施波罗蜜多”之间，指的是以三轮未清净且有执着的心来行布施。为什么这被称为世间的布施波罗蜜多呢？因为它不超越世间，不殊胜，不超出，因此是世间的布施之

【英语翻译】
In short, there are also those who transcend the world. Shariputra asked, "What is worldly, and what is beyond the world?"
He asked, distinguishing them specifically. Rabyor said, "O venerable son of Sharadvati, to this Bodhisattva Mahasattva who performs generosity and becomes a benefactor, etc., Rabyor speaks of the worldly perfection of generosity. Ascetics, Brahmins, the poor, the hungry, the thirsty, and beggars are the objects of generosity, indicating the recipients. To those who desire food, give food; to those who desire drink, give drink, etc., these indicate the objects of material generosity. There are also three types of material generosity: ordinary generosity, great generosity, and difficult generosity. Among them, ordinary generosity is: to those who desire food, give food; to those who desire drink, give drink, until giving any other human necessities. Here, 'vehicle' refers to a riding tool. Great generosity is: to those who desire a son, give a son; to those who desire a daughter, give a daughter; to those who desire a wife, give a wife; to those who desire a kingdom, give a kingdom. Difficult generosity is: to those who desire a head, give a head; to those who desire eyes, give eyes; to those who desire limbs and parts, give limbs and parts; to those who desire flesh and blood and bones, give flesh and blood and bones. 'Residing and giving' means giving generosity with the three circles not purified and with attachment. From 'I am giving, this is the receiver' to 'This is called the worldly perfection of generosity,' it refers to giving generosity with a mind that is not purified in the three circles and has attachment. Why is this called the worldly perfection of generosity? Because it does not transcend the world, is not superior, and does not exceed it, therefore it is the worldly generosity of

============================================================

==================== 第 457 段 ====================
【原始藏文】
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་ཅིང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་མི་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འདའ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་ཅིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་ཆུད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་མ་ཆུད་དོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱིན་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་གཡོ་ཞིང་འཕགས་ལ་འདས་པས། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་གཡོའོ། །གཞན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འཕགས་སོ། །སྦྱིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱ

【汉语翻译】
所谓的“度”是指，像这样以三轮未净且有执著的心的布施，说明了成为布施波罗蜜多的理由。所谓“不离世间”是因为执著于认为是我的缘故。所谓“不超胜”是因为执著于认为是其他的缘故。所谓“不超越”是因为执著于认为是布施的缘故。像这样以三轮未净且有执著的心的布施，不会超越世间，因为会成为轮回享受的因，所以称为世间的布施波罗蜜多，因为不包含超越世间的布施波罗蜜多，所以不是完全修习菩提道的意思。因为与一切有情共同，并且回向于无上圆满菩提，所以称为波罗蜜多。因为有执著且三轮未净，所以不包含超越世间。那么，什么是超越世间的布施波罗蜜多呢？像这样“三轮完全清净”等等，是分别开示了超越世间的布施波罗蜜多。所谓“那个布施完全给予一切有情”是指，以三轮完全清净的布施所做的福德，也以世俗的方式完全回向给一切有情的意思。为什么称为超越世间的布施波罗蜜多呢？因为像这样不离世间，超胜且超越，因此称为超越世间的布施波罗蜜多。所谓“不离世间”是因为不执著于我的缘故。“超胜世间”是因为不执著于其他的缘故。“超越世间”是因为不执著于布施的缘故。同样，其他的戒律波罗蜜多等也应如此类推。具寿舍利弗之子，如此菩萨摩诃萨行于六波罗蜜多，完全修习菩提道。

【英语翻译】
The so-called "perfection" refers to the reason why giving becomes the perfection of giving, such as giving with a mind that is not completely pure in the three spheres and has attachments. The so-called "not moving from the world" is because of attachment to the perception of self. The so-called "not surpassing" is because of attachment to the perception of other. The so-called "not transcending" is because of attachment to the perception of giving. Giving with a mind that is not completely pure in the three spheres and has attachments does not transcend the world, because it becomes the cause of the enjoyment of samsara, so it is called the perfection of worldly giving. Because it does not include the perfection of giving that transcends the world, it does not mean completely training the path to enlightenment. Because it is shared with all sentient beings and dedicated to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, it is called perfection. Because it has attachments and the three spheres are not completely pure, it does not include transcendence of the world. So, what is the perfection of giving that transcends the world? Like this, "the three spheres are completely pure," etc., specifically reveals the perfection of giving that transcends the world. The so-called "that giving is completely given to all sentient beings" means that the merit of giving with complete purity in the three spheres is also completely dedicated to all sentient beings in a conventional way. Why is it called the perfection of giving that transcends the world? Because it does not move from the world, surpasses, and transcends, it is called the perfection of giving that transcends the world. The so-called "not moving from the world" is because there is no attachment to self. "Surpassing the world" is because there is no attachment to others. "Transcending the world" is because there is no attachment to giving. Similarly, other perfections such as the perfection of discipline should also be applied in the same way. Venerable Sharadvatiputra, thus the Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections and completely trains the path to enlightenment.

============================================================

==================== 第 458 段 ====================
【原始藏文】
ོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་མི་ཆུད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཉིད་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཉིད་གུད་ན་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་མ་ཡིན་གྱི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་
ལས་གུད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མེད་དེ། འདི་དག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་གི་མཐུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག

【汉语翻译】
说“是清净”是怎样的呢？是菩萨摩诃萨在行持六波罗蜜多时，清净菩提道。这是舍利子问须菩提，总结了所问之义而作的开示。如是按照以上所说的次第，行持出世间的六波罗蜜多，是能获得无上正等觉的因，是能完全清净的因，因此说“是清净菩提道”。世间的六波罗蜜多，虽然不能仅凭事物本身就成为清净菩提道，但因为能成为出世间波罗蜜多的因，所以要知道是从清净菩提道本身传递下来的因。尊者须菩提说：菩萨摩诃萨的菩提道是什么？上面说，以三轮清净行持六波罗蜜多，就是清净菩提道。为了消除“这六波罗蜜多是清净菩提道，还是另外有菩提道”的疑惑，舍利子问了须菩提。须菩提说：尊者舍利弗，布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨的菩提道，乃至十八不共佛法是菩萨摩诃萨的菩提道。菩提道不是其他的，而是从六波罗蜜多等直到十八不共佛法，这些清净之法以三轮清净的方式行持，是能获得无上正等觉的因，因此称为菩提道。那

【英语翻译】
How is it said to be "purifying"? It is when a Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections, they purify the path to enlightenment. This is Shariputra asking Subhuti, summarizing the meaning of the question and giving the teaching. Thus, according to the order mentioned above, practicing the six transcendent perfections that transcend the world is the cause for attaining unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and it is the cause for complete purification. Therefore, it is taught that it is "purifying the path to enlightenment." Although the worldly six perfections cannot, by themselves, be considered the complete purification of the path to enlightenment, because they can become the cause for the transcendent perfections that transcend the world, it should be understood that they are the cause transmitted from the purification of the path to enlightenment itself. The Venerable Subhuti said: What is the path to enlightenment of a Bodhisattva Mahasattva? It was said above that practicing the six perfections with the three circles completely pure is purifying the path to enlightenment. To dispel the doubt of whether these six perfections are the purification of the path to enlightenment, or whether there is another path to enlightenment, Shariputra asked Subhuti. Subhuti said: Venerable Sharadvatiputra, the perfection of generosity is the path to enlightenment of a Bodhisattva Mahasattva, and so on, up to the eighteen unshared qualities of a Buddha are the path to enlightenment of a Bodhisattva Mahasattva. The path to enlightenment is not something else, but from the six perfections and so on, up to the eighteen unshared qualities of a Buddha, these pure dharmas are practiced in a way that the three circles are completely pure, and this is the cause for attaining unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, therefore it is called the path to enlightenment. That

============================================================

==================== 第 459 段 ====================
【原始藏文】
་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་ནས། དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ནང་ན་གང་གི་མཐུ་ཡིན་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ནང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མིག་དང་འདྲ་སྟེ། གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་ན་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་དེའི་མཐུ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། སྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་སྡུད་ཅིང་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱད་དེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་
བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནེམ་ནུར་འམ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
赞叹说，像这样行持就变成了菩提道，很好啊。夏瑞子问善现说，这样转变是六度中的哪一度的力量呢？ 善现说：具寿夏瑞子，这是般若波罗蜜多的力量。六度中般若波罗蜜多就像眼睛一样，是最主要的，因为具有般若波罗蜜多就能使三轮清净，所以修习菩提道是般若波罗蜜多的力量。 为什么呢？具寿夏瑞子，这是因为般若波罗蜜多能生起声闻的法、独觉的法、菩萨的法、佛的法和一切善法等等。在诸度中，般若波罗蜜多是最主要的，这是它的力量的理由。生起的意思是说，它是使属于三乘的一切善法圆满的因。 摄集和真实摄集的意思是说，属于三乘的一切善法都被般若波罗蜜多所摄持和遍及。 具寿夏瑞子，过去的如来、阿罗汉、正等觉佛陀们也是依此般若波罗蜜多而行，才现证了无上正等菩提等等。这表明，般若波罗蜜多是三世诸佛世尊现证无上正等菩提的主要原因。 具寿夏瑞子，如果宣说般若波罗蜜多时，菩萨摩诃萨不沮丧或愚昧，具寿夏瑞子，这位菩萨摩诃萨就会这样救护一切众生，

【英语翻译】
Having praised, saying that such practice becomes the path to enlightenment, it is very good. Shariputra asked Subhuti, "By the power of which of the six perfections does such transformation occur?" Subhuti said: "O venerable Sharadvatiputra, it is by the power of the Perfection of Wisdom." Among the six perfections, the Perfection of Wisdom is like the eye, being the most important. Because one possesses the Perfection of Wisdom, the three circles become completely pure. Therefore, cultivating the path to enlightenment is the power of the Perfection of Wisdom. Why is that? O venerable Sharadvatiputra, it is because the Perfection of Wisdom gives rise to the Dharma of the Hearers, the Dharma of the Solitary Buddhas, the Dharma of the Bodhisattvas, the Dharma of the Buddhas, and all virtuous Dharmas, and so forth. Among the perfections, the Perfection of Wisdom is the most important, and this is the reason for its power. 'Giving rise' means that it is the cause that perfects all virtuous Dharmas belonging to the three vehicles. 'Gathering completely and truly gathering' means that all virtuous Dharmas belonging to the three vehicles are completely grasped and pervaded by the Perfection of Wisdom. O venerable Sharadvatiputra, the Buddhas, Arhats, Perfectly Awakened Ones of the past also practiced this Perfection of Wisdom and manifested Unsurpassed Perfect Enlightenment, and so forth. This shows that the Perfection of Wisdom is the main cause for the Buddhas, the Bhagavat of the three times, to manifest Unsurpassed Perfect Enlightenment. O venerable Sharadvatiputra, if the Bodhisattva Mahasattva does not become discouraged or deluded when the Perfection of Wisdom is taught, O venerable Sharadvatiputra, that Bodhisattva Mahasattva will thus protect all sentient beings,

============================================================

==================== 第 460 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་འདིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་དེ་བཤད་པའི་ཚེ་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པས་ནེམ་ནུར་མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣོ་བས་རྨོངས་པར་མ་གྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་ནུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཅིང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་དང་མ་བྲལ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་འདོད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མ་བྲལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟོད་པ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུས་དོན་དམ་པ་ལས་བསམས་ནས་བརྒལ་བ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེ་སྟེ་ཡིད་
ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འདོད་ན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་ཞིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན། དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡང་མི་སྲིད་པས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་དེ་སྐད་བསྟོད་པའི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བརྒལ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ

【汉语翻译】
为了不舍弃一切，以不执著的方式进行修持，应知这就是修持。也就是说，如果以三轮清净的方式修持六度等完全清净的法，就能完全修持菩提道。在宣说这个甚深法时，如果以信心和信任而不怯懦，以敏锐的智慧而不愚昧，那么菩萨就应知对这甚深的般若波罗蜜多进行修持。在世俗谛中，也要知道能够救护一切众生，并且不舍弃一切众生。这就是它的意义。菩萨摩诃萨就是这样，应知不离大悲作意之作意。也就是说，如此对甚深的般若波罗蜜多之义进行修持，并且救护一切众生和不舍弃一切众生，应知这就是菩萨具有大悲作意。这就是所要显示的。具寿善现说：以修持而修持，就像这样，如果认为不离大悲作意之作意就是菩萨摩诃萨，那么，具寿善现，这样一来，一切众生也都会变成菩萨了。为什么呢？具寿善现，因为一切众生也都不离作意啊。也就是说，舍利子对善现赞叹不离大悲作意进行了反驳，是从胜义谛的角度思考的。作意就是分别念，如果具有分别念，就无法证悟完全清净的法界，因此不能称之为菩萨。如果认为不离作意并且具有分别念也是菩萨，那么一切众生都不离作意，并且具有分别念，有成为菩萨的可能。既然如此转变是不可能的，因此不应该赞叹不离作意，这就是反驳。善现说：具寿舍利子……

【英语翻译】
In order not to abandon, one should know that practicing in a non-attached manner is practice. That is to say, if one practices the six perfections and other completely purified dharmas with the three circles completely pure, one will completely train the path to enlightenment. When explaining this profound dharma, if one is not timid with faith and trust, and not ignorant with sharp wisdom, then the bodhisattva should know to practice this profound Prajnaparamita. In the conventional truth, one should also know that one is able to protect all sentient beings and not abandon all sentient beings. This is its meaning. The Bodhisattva Mahasattva is like this, one should know that one is inseparable from the great compassion's attention. That is to say, thus practicing the profound meaning of Prajnaparamita, and protecting all sentient beings and not abandoning all sentient beings, one should know that this is the bodhisattva possessing great compassion's attention. This is what is to be shown. The venerable Subhuti said: Practicing by practicing, just like this, if one thinks that not being separated from the attention of great compassion is the Bodhisattva Mahasattva, then, venerable Subhuti, in that case, all sentient beings will also become bodhisattvas. Why is that? Venerable Subhuti, because all sentient beings are also not separated from attention. That is to say, Shariputra refuted Subhuti's praise of not being separated from the attention of great compassion, thinking from the perspective of the ultimate truth. Attention is conceptualization, if one has conceptualization, one cannot realize the completely pure Dharmadhatu, therefore one cannot be called a bodhisattva. If one thinks that not being separated from attention and having conceptualization is also a bodhisattva, then all sentient beings are not separated from attention, and having conceptualization, there is a possibility of becoming a bodhisattva. Since such a transformation is impossible, therefore one should not praise not being separated from attention, this is the refutation. Subhuti said: Venerable Shariputra...

============================================================

==================== 第 461 段 ====================
【原始藏文】
་ཏིའི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དྲིའོ་དྲིའོ་སྙམ་པའི་དོན་དེ་ཉིད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ཡང་དག་པའི་ཚིག་བརྗོད་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་བརྒལ་བའི་དོན་དམིགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་དྲིས་ཞིང་བརྒལ་བར་འོས་པའི་དོན་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ཤིང་ལེགས་པ་དྲིས་སོ་ཞེས་བསྟོད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་མི་རིགས་པས་གལ་བཟུང་སྟེ་དྲིས་པ་དམིགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཟད་དོ། །སེམས་ཅན་མངོན་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མེད་པས་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་དེ་དག་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་མེད་ཅིང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེས་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་
མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བའི་དོན་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ

【汉语翻译】
谛之子，善哉善哉！问问之意即是如此。具寿舍利子以如实之语宣说而完全领受，这是舍利子以超越之义为目的而提问，对超越应有之义切中要点，赞叹提问得当。为何如此呢？因为如此，具寿舍利子因众生不存在，故应知无作意。这是因为，就胜义而言，众生之实有并不成立，因此对这些众生生起大悲之作意，就胜义而言也是不存在的，因此作意生起是不合理的，故抓住要点提问，以超越为目的，与“善哉”之语相连。众生无实有，众生无自性，众生空性，众生寂静，这些也都是无有之义的异名而已。因众生不现证，故应知作意不现证。这是因为，如是，因众生不存在，故就胜义而言，这些众生现证也是不存在的，作意也胜义中不存在，因此作意使之现证也是胜义中不存在之义。众生不存在，众生无实有，众生无自性，众生空性，众生寂静，众生不现证，这些都显示了人无我。具寿舍利子，因色不存在，故应知无作意，乃至具寿舍利子，因此菩萨摩诃萨应知不离大悲作意。之间，色等世间法，以及六度等一切种智，乃至无上菩提，所有出世间法，也都是不存在，无实有，无自性，空性，寂静，不现证，其义如前述般结合。

【英语翻译】
Son of Tī, well done, well done! The meaning of asking is just that. The venerable Śāradvatīputra fully grasped it by speaking the true words. This is because Śāriputra asked with the aim of transcendence, hitting the point of what should be transcended, and praised the question as appropriate. Why is that? Because, in this way, the venerable Śāradvatīputra should know that there is no attention because there are no sentient beings. This is because, in the ultimate sense, the reality of sentient beings is not established, therefore, the attention of great compassion arising for these sentient beings is also non-existent in the ultimate sense. Therefore, it is unreasonable for attention to arise, so grasping the key point and asking, aiming at transcendence, is connected with the word "well done." Sentient beings are without reality, sentient beings are without self-nature, sentient beings are emptiness, sentient beings are solitary, these are also just synonyms for the meaning of non-existence. Because sentient beings do not manifest, it should be known that attention does not manifest. This is because, in this way, because sentient beings do not exist, in the ultimate sense, the manifestation of these sentient beings is also non-existent, and attention is also non-existent in the ultimate sense, therefore, the meaning of attention causing manifestation is also non-existent in the ultimate sense. Sentient beings do not exist, sentient beings are without reality, sentient beings are without self-nature, sentient beings are emptiness, sentient beings are solitary, sentient beings do not manifest, these all show the selflessness of the person. Venerable Śāradvatīputra, because form does not exist, it should be known that there is no attention, and even venerable Śāradvatīputra, therefore, Bodhisattva Mahāsattvas should know that they are inseparable from the attention of great compassion. In between, form and other worldly dharmas, as well as the six perfections and all-knowingness, and even up to unsurpassed Bodhi, all supramundane dharmas are also non-existent, without reality, without self-nature, emptiness, solitary, non-manifesting, its meaning is combined as before.

============================================================

==================== 第 462 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉི་ག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གནང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་དེ་ལྟ་བུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཤད་པའི་དོན་འཁོར་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ལེགས་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྟན་ཅིང་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཚེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་པའི་རྟགས་སུ་མཐུ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་འཛུམ་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་
མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་སྐད་བསྟན་པ་དང་འཁོར་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་དགུ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པའི་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་འབྲིང་དུ་བཤད་པས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་འབྲིང་དུ་བཤད་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། ལས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།
བཅོ་ལྔ་པ། བརྒྱ་བྱིན་ག

【汉语翻译】
也就是说，这是为了显示法无我的意义。因此，从究竟上来说，证悟到人与法二者皆无我，仅凭此力量和加持，就能在无作意和无分别中自然成就救护一切有情，并且成为永不舍弃一切有情，与大悲心作意不分离，应当如是了知。这是所要显示的。之后，世尊对具寿善现说“善哉”等等，是为了让听众毫无疑惑地接受善现为舍利子所讲的如此甚深的般若波罗蜜多的意义，以如来的力量和加持，显示你如此宣说甚好，其他人也应如此教导和学习。这是所要显示的。当具寿善现宣说这个般若波罗蜜多品时，三千大千世界六种震动等等，是为了显示如实宣说般若波罗蜜多的征兆，而示现神力和奇迹。之后，世尊那时微笑等等，是为了显示在十方无量无数的世界中，诸佛世尊也为诸菩萨宣说此般若波罗蜜多。为了显示这一点，并使听众对这般若波罗蜜多生起信心和随喜。宣说般若波罗蜜多时，天人和人类众生十二那由他百千俱胝对不生法生起忍等等，是为了显示宣说般若波罗蜜多并非没有意义，而是具有巨大果报。以上是以中等篇幅宣说，为了调伏所化众生的目的，已经显示了以中等篇幅宣说般若波罗蜜多的意义。从广说十万颂般若波罗蜜多中，作业品第十四。
第十五，帝释天。

【英语翻译】
That is, it is to show the meaning of the selflessness of phenomena. Therefore, from the ultimate point of view, realizing that both persons and phenomena are without self, by the power and blessing of this alone, one can naturally accomplish the protection of all sentient beings without intention and without discrimination, and become one who never abandons all sentient beings, inseparable from the intention of great compassion, and should know it as such. This is what is to be shown. After that, the Blessed One said "Well said" to the venerable Subhuti, etc., in order to make the audience accept without doubt the meaning of the profound Prajnaparamita that Subhuti spoke to Sariputra, and with the power and blessing of the Tathagata, it shows that you have spoken well, and others should also teach and learn in this way. This is what is to be shown. When the venerable Subhuti spoke this chapter of Prajnaparamita, the three thousand great thousand worlds shook in six ways, etc., in order to show the signs of truly expounding Prajnaparamita, and to show divine power and miracles. After that, the Blessed One smiled at that time, etc., in order to show that in the immeasurable and countless worlds of the ten directions, the Buddhas, the Blessed Ones, also teach this Prajnaparamita to the Bodhisattvas. In order to show this, and to make the audience generate faith and rejoice in this Prajnaparamita. When the Prajnaparamita was taught, twelve nayutas of hundreds of thousands of kotis of gods and humans generated forbearance of non-arising phenomena, etc., in order to show that teaching Prajnaparamita is not without meaning, but has great fruit. The above is explained in medium length, for the purpose of taming the beings to be tamed, it has been shown that the meaning of Prajnaparamita is explained in medium length. From the extensive explanation of the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita, the fourteenth chapter, the Karma chapter.
Fifteenth, Indra.

============================================================

==================== 第 463 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ལེའུ།
འདི་མན་ཆད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེ་ཡང་འདུལ་པའི་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་བསལ་བས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འཁོར་དེ་ཉིད་འདུས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཆོས་འཆད་པའི་འཁོར་དེ་ཉིད་ན་འཁོད་པར་བསྟན། ལྷ་དེ་དག་འཁོར་དེ་ན་འཁོད་པར་བསྟན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་འདི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱི་འོད་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པའི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་དང་མཐུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ལུས་བཟང་ཞིང་འོད་གསལ་བ་སྙེམས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་དེ་དག་ང་རྒྱལ་བཅག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཆོས་གུས་པར་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་འོག་ནས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་དྲིས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕིན་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འོག་ནས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་དྲིས་པའོ། །

【汉语翻译】
章节。
从这以下是关于般若波罗蜜多的广说。广说也是为了消除那些尚未成熟的修行者的疑惑，使他们成熟，并为了使那些已经成熟的人能够理解真如之义，以世俗谛和胜义谛两种方式来阐述。然后，三千大千世界中有多少大国王，所有这些国王都与无数百千万亿的天神聚集在一起，等等，是指四大天王和三十三天等欲界和色界的天神之主都安住在说法之轮中。显示这些天神安住在法会中，也是因为这部广说的般若波罗蜜多是为了使那些尚未成熟的世间天神成熟而撰写的。四大天王部众的天神们，由业的成熟所生的身体之光是什么，等等，这是为了显示如来的身功德和威力。这也是因为欲界和色界的天神们，自然拥有美好的身体和明亮的光芒，那些骄傲自满的天神们被如来的自性之光所压制，从而摧毁了他们的傲慢，为了让他们恭敬地听闻如来说法。然后，天帝释提桓因对具寿善现说：“如是说”等等，这是为了引发广说般若波罗蜜多，由帝释天所说。菩萨摩诃萨应如何安住于般若波罗蜜多，这是菩萨以不住一切法的方式安住，这是询问下面将要详细阐述的内容。菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多是什么，这是询问声闻和独觉的行持方式，以及菩萨的行持方式的般若波罗蜜多，这是询问下面将要详细阐述的内容。

【英语翻译】
Chapter.
From here onwards, there will be an extensive explanation of the Prajñāpāramitā. The extensive explanation is also to dispel the doubts of those practitioners who are not yet mature, to make them mature, and to enable those who are already mature to understand the meaning of Suchness, it is explained in two ways, conventional truth and ultimate truth. Then, how many great kings are there in this three-thousand great thousand world system, all of those kings, together with hundreds of thousands of billions of gods, gathered in that assembly, and so on, refers to the Four Great Kings and the lords of the gods of the desire realm such as the Thirty-three, and the form realm, who are all present in the assembly where the Dharma is being taught. Showing that these gods are present in that assembly is also because this extensive explanation of the Prajñāpāramitā is written for the purpose of maturing those worldly gods who are not yet mature. The gods of the retinue of the Four Great Kings, what is the light of the body born from the maturation of karma, and so on, is to show the qualities and power of the Tathāgata's body. This is also because the gods of the desire realm and the form realm, who naturally possess beautiful bodies and bright light, those conceited gods are subdued by the Tathāgata's own light, thereby destroying their pride, in order to make them listen to the Tathāgata's teachings with respect. Then, the Lord of the Gods, Indra, said to the Venerable Subhuti, "Thus it is said," and so on, this is said by Indra in order to initiate the extensive explanation of the Prajñāpāramitā. How should a Bodhisattva Mahāsattva abide in the Prajñāpāramitā, this is asking how a Bodhisattva should abide in a way that does not abide in all dharmas, which will be explained in detail below. What is the Prajñāpāramitā of a Bodhisattva Mahāsattva, this is asking about the Prajñāpāramitā of the way of practice of the Shravakas and Pratyekabuddhas, and the way of practice of the Bodhisattvas, which will be explained in detail below.

============================================================

==================== 第 464 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བསླབ་ཏུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་འོག་ནས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་དྲིས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ལྷའི་བུ་གང་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱས། ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོང་མ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་ཡང་དག་པ་སྐྱོན་
མེད་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡན་ཆད་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སེམས་ངེས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་འཁོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚམས་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་མི་ནུས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་མི་སྤོང་བར་འདུལ་བའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་བ་ན་གནས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་དེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྲག་ནས་འཁོར་བ་སྤངས་ཏེ། མྱུར་དུ་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་འཁོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚམས་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན། དེ་དག་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཡང་བླ་ན་མ

【汉语翻译】
菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多云何应学，谓以毕竟无有少法可学之理而应学，于下广说请问之义。如是语已，具寿善现白帝释言，乃至云云者，谓般若波罗蜜多为何，云何应住，云何应学，及诸天子未发阿耨多罗三藐三菩提心者，亦令发阿耨多罗三藐三菩提心，皆是佛之威力，及佛之加持所显示。善听作意等语，与前文相合也。若有已入正性离生者，彼无有能发阿耨多罗三藐三菩提心者，谓圣声闻入流果等，亦名已入正性离生，如是于小乘心已决定者，如菩萨般发阿耨多罗三藐三菩提心则不能也，是其义也。何以故，谓彼等已断轮回之相续故者，是显声闻等不能发无上菩提心之理也。菩萨者，为利有情故，不舍轮回，以调伏之方便，生于轮回而住轮回，菩萨之广大行，经长时而修，乃能现证无上菩提也。声闻等乃畏轮回之苦，而舍轮回，速趣寂灭一分之涅槃，是名断轮回之相续，故无有能发无上菩提心也。然若彼等发阿耨多罗三藐三菩提心者，于彼等亦随喜者，谓于圣声闻等亦发无上正等

【英语翻译】
How should a Bodhisattva Mahasattva train in the Perfection of Wisdom? It should be trained in the manner that there is absolutely no Dharma to be trained in. The meaning of asking for a detailed explanation will be discussed below. After saying this, the Venerable Subhuti said to Indra, the Lord of the Gods, and so on, meaning what is the Perfection of Wisdom, how should one abide in it, how should one train in it, and also to cause those sons of gods who have not generated the mind for Anuttara Samyak Sambodhi to generate the mind for Anuttara Samyak Sambodhi, all of which are shown by the power of the Buddha and the blessing of the Buddha. The words "listen well and pay attention" are connected to the previous text. Those who have entered the right path of liberation do not have the power to generate the mind for Anuttara Samyak Sambodhi. This means that even the noble Shravakas who have entered the stream are called those who have entered the right path of liberation. Thus, those whose minds are fixed on the Lesser Vehicle cannot generate the mind for Anuttara Samyak Sambodhi like Bodhisattvas. That is the meaning. Why is that? It is because they have cut off the continuity of Samsara. This shows the reason why Shravakas and others cannot generate the mind for Supreme Bodhi. Bodhisattvas, for the sake of benefiting sentient beings, do not abandon Samsara, but through the means of taming, they are born in Samsara and abide in Samsara. The vast practices of Bodhisattvas are practiced for a long time, and then they can manifest and realize Supreme Bodhi. Shravakas and others, fearing the suffering of Samsara, abandon Samsara and quickly go to Nirvana, which is a part of peace. This is called cutting off the continuity of Samsara, so they do not have the power to generate the mind for Supreme Bodhi. However, if they generate the mind for Anuttara Samyak Sambodhi, then we also rejoice in them. This means that even the noble Shravakas and others generate the mind for Supreme and Perfect

============================================================

==================== 第 465 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ལ་གནས་པ་ལས་སྐལ་པ་དང་སྦྱར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས། དེ་དག་གི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བདག་ནི་བར་ཆད་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཕལ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལས་
ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་སྲིད་པས་དེ་དག་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་པར་བྱའི། །ཉན་ཐོས་རྣམས་བཀོལ་ཏེ་གཞག་པར་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གོང་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བྱུང་ནས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་ཞི་བར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
这是为了显示有缘分证得圆满菩提。有些声闻安住于寂静的一方，但与缘分结合，受到如来光芒的激励，发起无上菩提心，并进入菩萨行。对于他们，也应宣说这部般若波罗蜜多，这就是它的意义。由于能从殊胜的法中获得更殊胜的法，我不阻碍他们的善行。这里所说的“圣声闻”是指那些比普通世俗人和外道更殊胜的人。而菩萨又比声闻更殊胜。因此，由于声闻有可能进入菩萨行，所以也应该为他们宣说这部般若波罗蜜多。不要利用和安置声闻，这就是它的意义。 कौशिका (憍尸迦，Kauśika， कौशिका): 那么，什么是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多呢？ कौशिका (憍尸迦，Kauśika， कौशिका): 在这里，菩萨摩诃萨以具足一切种智之心，以不执著的方式，思惟色是无常的，等等。前面，帝释天问“什么是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多”，作为回答，善现尊者通过声闻和独觉地的途径，显示了进入般若波罗蜜多的方法。也就是说，以具足一切种智之心，思惟色等诸法是无常和痛苦的，这属于通往一切智智的般若波罗蜜多。这里，“思惟色是无常的”是指从未生起而生起，生起后也会消失，因此是无常的。“思惟色是痛苦的”是因为它具有各种损害。“思惟色是无我的”是因为它不具备外道所设想的我的特征。“思惟色是寂静的”

【英语翻译】
This is to show that there is a chance to attain perfect enlightenment. Some Shravakas abide in a solitary place, but in conjunction with their karma, they are inspired by the light of the Tathagata, generate the mind of unsurpassed enlightenment, and enter the conduct of Bodhisattvas. For them, too, this Prajnaparamita should be taught, that is its meaning. Because one can obtain more excellent dharmas from excellent dharmas, I do not obstruct their virtuous deeds. The "noble Shravakas" here refer to those who are more excellent than ordinary worldly people and non-Buddhists. And Bodhisattvas are even more excellent than Shravakas. Therefore, since it is possible for Shravakas to enter the conduct of Bodhisattvas, this Prajnaparamita should also be taught to them. Do not exploit and settle Shravakas, that is its meaning. Kauśika: What is the Prajnaparamita of a Bodhisattva Mahasattva? Kauśika: Here, a Bodhisattva Mahasattva, with a mind endowed with all-knowingness, thinks of form as impermanent in a non-attached manner, and so on. Earlier, Indra asked, "What is the Prajnaparamita of a Bodhisattva Mahasattva?" In response, Subhuti showed the way to enter Prajnaparamita through the path of Shravakas and Pratyekabuddhas. That is, with a mind endowed with all-knowingness, thinking of form and other dharmas as impermanent and painful, etc., this belongs to the Prajnaparamita that leads to all-knowingness. Here, "thinking of form as impermanent" means that it arises from what has not arisen, and after arising, it will also disappear, therefore it is impermanent. "Thinking of form as painful" is because it possesses various harms. "Thinking of form as selfless" is because it does not possess the characteristics of the self conceived by non-Buddhists. "Thinking of form as peaceful"

============================================================

==================== 第 466 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་དོན་དམ་པར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་དབེན་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་ནང་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་དུ་མས་གསོ་དགོས་པ་དང༌། ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནད་དུ་
ཡིད་ལ་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་ཤུ་བར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་རྣག་ཁྲག་ཟག་པའི་ཕྱིར་ཤུ་བ་དང་འདྲ་བས་ཤུ་བར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་ཟུག་རྔུར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་གནོད་པས་ཟུག་པར་བྱེད་ཅིང་བཅོས་བཀའ་བའི་ཕྱིར་ཟུག་རྔུ་དང་འདྲ་བས་ཟུག་རྔུར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་སྡིག་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པར་བྱ་བ་དང༌། མ་རུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་དང་འདྲ་བས་སྡིག་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །གཟུགས་ན་ནི་བར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་པོའི་གནོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནད་རྙིང་ན་བ་དང་འདྲ་བས་ན་བར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་དགྲར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེ་བ་དང་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགྲ་དང་འདྲ་བས་དགྲར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་དང༌། རྒས་པ་དང༌། འཆི་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་མི་བརྟན་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་ཞིང་མལ་གཅིག་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་བརྟན་པའོ། །གཟུགས་ནི་འཇིག་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་པ་དང༌། འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པའོ། །གཟུགས་ནི་འཇིགས་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་དགྲ་དང་ནང་གི་ནད་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་འགོ་བའི་ནད་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་དང་འདྲེ་བ་དང༌། འགོ་བའི་ནད་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འགོ་བའི་ནད་དོ། །གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །གཟུགས་ནི་བདག་གི་བ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་གི་བར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
是为真实中息灭一切痛苦之故。色是寂静，应如是作意，是为真实中远离烦恼之故。色是内在，应如是作意，是因需众多缘起滋养，且是身心痛苦生起之因，故应作意为疾病。色是痈，应如是作意，是因具有痛苦之损害，且有烦恼脓血流出，故如痈般，应作意为痈。色是箭，应如是作意，是内外之损害所刺痛，且难以治疗，故如箭般，应作意为箭。色是罪恶，应如是作意，是应受呵责，且将变得不悦意，故如罪恶般，应作意为罪恶。色是疾病，应如是作意，是因具有长久的损害，故如慢性疾病般，应作意为疾病。色是敌人，应如是作意，是因是不安乐和各种损害生起之因，故如敌人般，应作意为敌人。色是坏灭之法，应如是作意，是因疾病、衰老和死亡等彻底坏灭之自性，故称为坏灭之法。色是无常，应如是作意，是因生、老等状态，以及变异且不居于一处，故是无常。色是毁灭，应如是作意，是因其自性毁灭，且被毁灭之因所毁灭，故是毁灭。色是恐怖，应如是作意，是因其是外敌和内在疾病等一切恐怖之因。色是传染病，应如是作意，是因其与众多损害相混杂，且如传染病般，故是传染病。色是空性，应如是作意，是因其内部没有作者，故是空性。色是无我所，应如是作意，是因对于受等诸法，没有执着为我所之见。色是不可信赖，应如是作意

【英语翻译】
It is for the sake of truly pacifying all suffering. "Form is solitary, one should contemplate it thus," is because it is truly free from afflictions. "Form is internal, one should contemplate it thus," is because it needs to be nourished by many conditions, and it is the cause of the arising of suffering of body and mind, therefore one should contemplate it as a disease. "Form is a boil, one should contemplate it thus," is because it is endowed with the harm of suffering, and pus and blood of afflictions flow out, therefore, like a boil, one should contemplate it as a boil. "Form is a dart, one should contemplate it thus," is because it is pierced by external and internal harm, and it is difficult to cure, therefore, like a dart, one should contemplate it as a dart. "Form is evil, one should contemplate it thus," is because it should be reproached, and it will become unpleasant, therefore, like evil, one should contemplate it as evil. "Form is sickness, one should contemplate it thus," is because it is endowed with long-lasting harm, therefore, like a chronic disease, one should contemplate it as sickness. "Form is an enemy, one should contemplate it thus," is because it is the cause of the arising of discomfort and various harms, therefore, like an enemy, one should contemplate it as an enemy. "Form is of the nature of destruction, one should contemplate it thus," is because it is the nature of being completely destroyed by disease, old age, and death, therefore it is called the nature of destruction. "Form is impermanent, one should contemplate it thus," is because of the states of birth, old age, etc., and because it changes and does not remain in one place, therefore it is impermanent. "Form is decaying, one should contemplate it thus," is because it decays by its own nature, and it decays by the conditions that cause decay, therefore it is decaying. "Form is fearful, one should contemplate it thus," is because it is the cause of all fears, such as external enemies and internal diseases. "Form is contagious disease, one should contemplate it thus," is because it is mixed with many harms, and like a contagious disease, therefore it is a contagious disease. "Form is emptiness, one should contemplate it thus," is because there is no agent within it, therefore it is emptiness. "Form is without self, one should contemplate it thus," is because there is no view of grasping at feelings and other phenomena as self. "Form is unreliable, one should contemplate it thus,

============================================================

==================== 第 467 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། འགྱུར་ཞིང་མི་བརྟན་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་གནོད་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལ་མི་བདེ་
བ་དང༌། གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནོད་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚོར་བ་ནི་མི་རྟག་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒ་ཤི་ནི་གནོད་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ལ། དོན་དམ་པར་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་སྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་སྒོམ་ཞིང་དོན་དམ་པར་དེའང་མི་དམིགས་པར་སྒོམ་པ་ཉ

【汉语翻译】
因为“有”是由非真实所遍计的，因为是变化且不稳定的法性。所谓“色应当作损害想”是指，因为是身心不适和各种损害产生的因，所以显示了应当作损害想。从“以具足一切相智之心生起，以无所缘的方式，受应当作无常想”到“老死应当作损害想”之间，也应当像那样安立无常等意义。那些是依声闻和缘觉的道，显示了属于一切智之品的般若波罗蜜多。 कौशिका (憍尸迦)！此外，菩萨摩诃萨以具足一切相智之心生起，以无所缘的方式行布施波罗蜜多等，是指菩萨们的行道之相，显示了属于道相智之品的般若波罗蜜多。从“以具足一切相智之心生起，以无所缘的方式行布施波罗蜜多”到“行般若波罗蜜多”之间，是指在世俗中，以我和一切有情都获得一切相智之心生起，行六波罗蜜多，而在胜义中，也以无所缘的方式行持，这显示了是属于道相智之品的般若波罗蜜多。 कौशिका (憍尸迦)！此外，菩萨摩诃萨以具足一切相智之心生起，以无所缘的方式修习四念住等，到修习十八不共佛法之间，是指修习四念住等清净之法时，在世俗中，以我和一切有情都获得一切相智之心回向，以具足生起之心而修习，而在胜义中，也以无所缘的方式修习。

【英语翻译】
Because 'being' is imputed from what is not truly existent, because it is of the nature of changing and unstable dharmas. The statement 'form should be regarded as harmful' means that it is shown that it should be regarded as harmful because it is the cause of discomfort for body and mind and the arising of various harms. From 'having generated the mind endowed with all-aspects-knowingness, in the way of non-apprehension, feeling should be regarded as impermanent' to 'old age and death should be regarded as harmful,' the meaning of impermanence and so forth should be applied in the same way. Those show the Perfection of Wisdom belonging to the aspect of all-knowingness by way of the vehicle of Hearers and Solitary Buddhas. Kausika! Furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, having generated the mind endowed with all-aspects-knowingness, engages in the Perfection of Giving in the way of non-apprehension, and so forth, shows the Perfection of Wisdom belonging to the aspect of knowing the aspects of the path, which is the conduct of Bodhisattvas. From 'having generated the mind endowed with all-aspects-knowingness, engages in the Perfection of Giving in the way of non-apprehension' to 'engages in the Perfection of Wisdom,' it means that in the conventional, with the mind of 'may I and all sentient beings attain all-aspects-knowingness,' one engages in the six perfections, and in the ultimate, one also engages in the way of non-apprehension, which shows that it is the Perfection of Wisdom belonging to the aspect of knowing the aspects of the path. Kausika! Furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, having generated the mind endowed with all-aspects-knowingness, meditates on the four mindfulnesses in the way of non-apprehension, and so forth, to meditating on the eighteen unshared qualities of the Buddha, it means that when meditating on the pure dharmas such as the four mindfulnesses, in the conventional, with the mind of dedicating 'may I and all sentient beings attain all-aspects-knowingness,' one meditates with the mind of generating, and in the ultimate, one also meditates in the way of non-apprehension.

============================================================

==================== 第 468 段 ====================
【原始藏文】
ིད་
ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་སློབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོག་ཅིང་སློབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་བརླན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བརླན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། དེ་ལ་བདག་གམ་བདག་གི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་བརྟག་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་གདུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བྱས་ཏེ། དུལ་ཞིང་ཞི་བའི་སེམས་སུ་བྱེད་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་བདག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་བརླན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་གདུངས་ཤིང་ཁེངས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བརླན་ཅིང་དུལ་བར་བྱས་ནས་དང་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་བརླན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་
སུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ

【汉语翻译】
因此，这显示了属于了解道路之相的智慧波罗蜜多。 कौशिका (Kauśika)！此外，当菩萨摩诃萨行于智慧波罗蜜多时，像“如此各自正确地学习”等，这显示了正确地领悟和学习属于了解道路之相的智慧波罗蜜多的法和补特伽罗的无我自性。如此，诸法显现润泽，完全润泽，完全圆满，完全增长，完全辨析，这些仅仅是法而已。其中没有我或我的，这显示了通过分析补特伽罗的无我来阐述智慧波罗蜜多。菩萨发起菩提心后，凭借慈爱和悲悯，将那些被贪欲、嗔恨和愚痴所折磨的有情众生的心续转化为慈爱和悲悯等自性，使其成为调伏且寂静的心，这仅仅是菩提心、善根和完全回向之心的法性，而没有外道所臆测的作者我等，这已经显示了。所谓“诸法显现润泽”，是指有情众生的心续被贪欲等所折磨和充满，通过菩提心、善根和完全回向之心，以慈爱和悲悯等显现润泽并调伏后，首先生起进入布施等四种摄受之心的意念。所谓“完全润泽”，是指如此生起意念后，实际开始进行布施等行为。所谓“完全圆满”，是指使布施等行为三轮清净且达到究竟。所谓“完全增长”，是指通过完全回向之心，将自己和一切有情众生完全回向并普及到无上菩提的成就。所谓“完全辨析”，是指如此。

【英语翻译】
Thus, this shows that it belongs to the aspect of knowing the path, the Perfection of Wisdom. Kauśika! Furthermore, when a Bodhisattva Mahāsattva practices the Perfection of Wisdom, like "Thus, each correctly learns," etc., this shows correctly understanding and learning the nature of selflessness of phenomena and persons, which belongs to the aspect of knowing the path, the Perfection of Wisdom. Thus, phenomena manifestly moisten, completely moisten, completely perfect, completely increase, and completely analyze, these are merely phenomena. There is no self or belonging to self in them, this shows the Perfection of Wisdom explained through analyzing the selflessness of persons. After a Bodhisattva generates the mind of enlightenment, by the power of love and compassion, transforming the mind-streams of sentient beings tormented by desire, hatred, and delusion into the nature of love and compassion, etc., making them tame and peaceful minds, this is merely the nature of the mind of enlightenment, roots of virtue, and complete dedication, and there is nothing like the agent self, etc., conceived by non-Buddhists, this has been shown. The so-called "phenomena manifestly moisten" means that the mind-streams of sentient beings tormented and filled with desire, etc., are manifestly moistened and tamed by love and compassion, etc., through the mind of enlightenment, roots of virtue, and complete dedication, and first, the thought of entering into the four ways of gathering, such as giving, arises. The so-called "completely moisten" means that after generating such a thought, actually starting to perform actions such as giving. The so-called "completely perfect" means making those actions such as giving pure in the three spheres and reaching the ultimate. The so-called "completely increase" means completely dedicating and spreading oneself and all sentient beings to the attainment of unsurpassed enlightenment through the mind of complete dedication. The so-called "completely analyze" means thus.

============================================================

==================== 第 469 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་སྔོན་རོལ་ལམ། བྱས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་རྫས་དང༌། ལེན་པ་པོ་རྣམས་མི་དམིགས་པར་དཔྱོད་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཆོས་ཁོ་ནར་ཟད་དེ་དེ་ལ་བདག་གམ་བདག་གི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མངོན་པར་བརླན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པར་ཟད་ཀྱི་བདག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དང་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་མངོན་པར་བརླན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དེ་གཉི་ག་ཡང་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་གནས་པའམ། ཕན་ཚུན་འཕྲད་ཅིང་འགྲོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་མི་འཕྲད་ཅིང་མི་འགྲོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དེ་གཉིས་ཀའི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེན་ཅིང་འགྲོགས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་
རྟོག་ལ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་མེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མཚན་མར་མེ་འཛིན་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས

【汉语翻译】
如同布施等行为之前或之后，以智慧观察布施的行为、布施的物品和接受者，都不执著于实有。这些都只是法而已，其中没有我或我的，这样显现出来，滋润等行为只是菩提心等法所为，没有任何我等的作者所为，这是总结并显示了人无我的意义。为什么呢？因为菩萨摩诃萨的随喜心，与菩提心并不相伴。菩提心也与随喜心不相伴，这是显示了证悟法无我的智慧波罗蜜多。菩萨以菩提心和善根随喜心来滋润众生的心相续等行为，菩提心和随喜心两者都没有胜义谛的实体，因此彼此不相依，不相遇，也不相伴。 कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका)，随喜心不在菩提心中，也不可见。菩提心不在随喜心中，也不可见，这是显示了菩提心和随喜心两者互不相遇，互不相伴的理由。因为胜义谛中两者都没有实体，也不可见，因此彼此没有依赖和相伴的意义。 कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका)，如此对一切法都善加分别，却对任何法都不执著，这就是菩萨摩诃萨的智慧波罗蜜多，这是显示了在世俗谛中证悟人法无我，但在胜义谛中对任何法都不执著于相，不生贪恋，这才是智慧波罗蜜多。说完这些后，天帝释提桓因对具寿善现说了这些话。

【英语翻译】
As before or after performing generosity and other actions, one examines with wisdom the act of giving, the object of giving, and the recipients, without clinging to them as real. These are merely dharmas, and there is no self or belonging to self in them. Thus, manifesting and nourishing such actions are solely performed by dharmas such as bodhicitta, and not by any agent such as self. This concludes and demonstrates the meaning of the absence of self in persons. Why is that? Because the rejoicing mind of a Bodhisattva-Mahasattva is not associated with bodhicitta. And bodhicitta is not associated with the rejoicing mind. This demonstrates the Prajnaparamita that realizes the absence of self in phenomena. The bodhicitta and the rejoicing mind of the Bodhisattva, which nourishes the mind-streams of sentient beings with the roots of virtue, etc., both bodhicitta and the rejoicing mind lack ultimate reality, and therefore do not abide in each other, nor do they meet or accompany each other. Kauśika (Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, Kauśika, Literal Chinese meaning: Kauśika), the rejoicing mind is not in bodhicitta, nor is it visible. Bodhicitta is not in the rejoicing mind, nor is it visible. This demonstrates the reason why bodhicitta and the rejoicing mind do not meet or accompany each other. Because in ultimate truth, neither of them has substance, nor are they visible, therefore there is no reliance or companionship between them. Kauśika (Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, Kauśika, Literal Chinese meaning: Kauśika), thus, thoroughly discriminating all dharmas, yet not clinging to any dharma, this is the Prajnaparamita of a Bodhisattva-Mahasattva. This demonstrates that while one realizes the absence of self in persons and phenomena in conventional truth, one does not cling to characteristics or develop attachment to any dharma in ultimate truth, and that is Prajnaparamita. After saying this, the Lord of the Gods, Indra, spoke these words to the Venerable Subhuti.

============================================================

==================== 第 470 段 ====================
【原始藏文】
་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དང་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སེམས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉི་ག་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་སེམས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་པར་ཡོངས་
སུ་རྟོགས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཅིང་མོས་པ་བསྐྱེད་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་པ་དང༌། བཀའ་དྲིན་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཚིག་འོག་ནས་འཆད་པ་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ནི་བཀའ

【汉语翻译】
梭。尊者善现，如何回向之心不与菩提心相伴？如何菩提心不与回向之心相伴？如何回向之心在菩提心中无有且不可得？如何菩提心在回向心中无有且不可得？所谓回向之心与菩提心二者，就胜义谛而言，为了详细解释无实且不可思议之义，帝释天向善现提问。善现说： कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ，凡是回向之心，那不是心。凡是菩提心，那也不是心。这样，凡不是心，那就是不可思议。凡是不可思议，那就是不是心。不是心，就不是以不是心来回向。不可思议，也不是以不可思议来回向。这样，凡不是心，那就是不可思议。凡是不可思议，那就是不是心。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ，这就是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多。所谓善根回向之心与菩提心二者，就胜义谛而言，因为没有成立实有，所以不是心。这样，不是心，那就是不可思议。这样，对于不可思议且不是心，通达没有回向，

【英语翻译】
So. Venerable Subhuti, how is it that the mind of dedication does not accompany the mind of enlightenment? How is it that the mind of enlightenment does not accompany the mind of dedication? How is it that the mind of dedication is not present and not perceived in the mind of enlightenment? How is it that the mind of enlightenment is not present and not perceived in the mind of dedication? That is to say, the mind of dedication and the mind of enlightenment, in terms of ultimate truth, are without substance and inconceivable. In order to explain the meaning in detail, Indra asked Subhuti. Subhuti said: Kausika, whatever is the mind of dedication, that is not mind. Whatever is the mind of enlightenment, that is also not mind. Thus, whatever is not mind is inconceivable. Whatever is inconceivable is not mind. Not mind, then there is no dedication as not mind. Inconceivable, there is also no dedication as inconceivable. Thus, whatever is not mind is inconceivable. Whatever is inconceivable is not mind. Kausika, this is the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattva. That is to say, the root of virtue, the mind of dedication and the mind of enlightenment, both are not mind because they are not established as truly existent in ultimate truth. Thus, what is not mind is inconceivable. Thus, for what is inconceivable and not mind, having fully understood that there is no dedication,

============================================================

==================== 第 471 段 ====================
【原始藏文】
་དྲིན་དྲན་པར་བགྱི་སྟེ། བཀའ་དྲིན་མི་དྲན་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཅིང་མོས་པ་སྐྱེད་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་པའི་ལན་དུ། བདག་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་འདི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྱུར་པའི་ཚེ་ཡང་སྔོན་གྱི་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བགྱིས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་བགྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་དེའི་རིམ་པས་བསླབས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་བདག་གིས་བསྟན་ན་སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་སྤྱོད་པ་མཐུན་པར་སྤྱད་པས་སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསླབ་པ་ཉིད་བཀའ་དྲིན་དྲན་པར་བྱས་ཤིང༌། དྲིན་ལ་ལན་ལོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་གདམས་པ་ནི། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་
ཆོས་ལ་སོགས་པ་བྱར་མི་རུང་བ་རྣམས་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་དང་པོ་གདམས་པའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་འདི་དག་བྱོས་ཤིག་ཅེས་དགེ་བ་ལ་གཟུད་པའོ། །དགྱེས་པར་བྱས་པ་ནི་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་མི་ཤེས་པ་ལ་སྒྲུབ་ཅིང་སྒོམ་པའི་དམིགས་བསྟན་པས་དགའ་བར་བྱས་པའོ། །ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ནི་སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ལུང་དང་མན་ངག་ལེགས་པར་མ་ཐོབ་པས་འཁྲུལ་ཅིང་ལོག་པར་སྒོམ་པ་ལས་མ་འཁྲུལ་ཅིང་ཡང་དག་པར་སྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ལེགས་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྒོམ་པ་ལ་མི་བརྩོན་པ་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་དུ་འཇུག་པའོ། །རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་བྱས་པ་ན། ལེགས་པར་སྒྲུབ་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒོམ་པ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་ནས་སྒོམ་པ་ལ་སྤྲོ་ཞིང་དགའ་བ་སྐྱེད་པའོ། །བཀོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ཤིང་བསྒོམས་པའི་ཐ་མར་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་བཀོད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་བགྱིས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
念恩当行，不念恩德不应为等语者，乃是薄伽梵赞叹善现云：汝如是为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，生起信乐，善哉！答言：我如是为诸菩萨宣说般若波罗蜜多者，昔之如来等，昔为菩萨时，亦由昔之声闻阿罗汉等，于六波罗蜜多教诲及随示，由是彼诸菩萨乃现证无上正等菩提。如是，我亦为诸菩萨于六波罗蜜多教诲及随示等，若彼诸菩萨亦由是次第修学，乃能现证无上正等菩提。如是，我若宣说，则与昔之圣声闻阿罗汉等行仪相同，以行昔之圣者等之后学故，即是念恩及报恩也，是为开示。其中，教诲者，谓罪恶不善之法等，不应为者，莫为之，是为最初之教诲。随示者，谓此等善法应为之，是为引入善法。令喜悦者，谓于精勤修证之所缘境，若有未能知者，则为指示修证及修习之所缘境，由此令其喜悦。如理策励者，谓于修习及修证入门之时，以未善得教言及口诀故，从错谬及颠倒修习中，令其不谬及修习于如理之境。善为赞叹者，谓由懈怠等过失，于修证及修习不勤奋者，生起欢喜心及令其发起精进。极令喜悦者，谓于善为修证及无倒修习者，赞云善哉，由此于修习生起欢喜心及喜悦。安置等语者，谓如是修证及修习之究竟，安置于圣道也。极令稳固者，

【英语翻译】
Remembering kindness should be done. Not remembering kindness should not be done, etc., is the Blessed One's praise to Subhuti, saying: "You are so good at teaching the Prajnaparamita to the Bodhisattva Mahasattvas and generating faith!" In response, I say: "The way I teach the Prajnaparamita to the Bodhisattvas is that the Buddhas of the past, when they were Bodhisattvas, were also taught and shown the six paramitas by the Shravaka Arhats of the past. Because of this, those Bodhisattvas manifested the Unsurpassed Perfect Enlightenment. Likewise, if I also teach and show the six paramitas to the Bodhisattvas, those Bodhisattvas will also learn in that order and manifest the Unsurpassed Perfect Enlightenment. In this way, if I teach, I will be acting in accordance with the conduct of the noble Shravaka Arhats of the past. By following the teachings of the noble ones of the past, I will be remembering their kindness and repaying their kindness." This is the explanation. Among them, teaching is: "Do not do what is not to be done, such as sinful and unwholesome dharmas." This is the first teaching. Showing is: "Do these virtuous dharmas." This is to introduce virtue. Making joyful is: "For those who do not know the object of diligent practice, show them the object of practice and cultivation, thereby making them joyful." Encouraging correctly is: "When entering into practice and cultivation, because one has not obtained the teachings and oral instructions well, lead them from mistaken and inverted practice to correct practice in the correct object." Praising well is: "For those who are not diligent in practice and cultivation due to faults such as laziness, generate joy and cause them to initiate diligence." Making extremely joyful is: "For those who practice well and cultivate without inversion, praise them by saying, 'Good!' thereby generating joy and delight in cultivation." Placing, etc., means: "The ultimate result of such practice and cultivation is to place them on the noble path." Making extremely stable means:

============================================================

==================== 第 472 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལམ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱས་ཤིང་དེ་ལ་བརྟན་པར་གནས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང༌། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་མི་གནས་པར་བྱ་བ་བདག་གིས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གོང་དུ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རབ་འབྱོར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ལ། དེ་ལྟར་སྟོང་པར་
རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ་ཐ་མི་དད་པས་དེ་དག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་གནས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གནས་བརྟན་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་པ་ཉིད་ཤེས

【汉语翻译】
思维此道所得之果，即是令其安住于此之义。其后，具寿善现对帝释天说道： कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦， कौशिका)因此，务必认真听取并铭记于心。菩萨摩诃萨应如何安住于般若波罗蜜多，又应如何不安住，我将予以阐述。等等。此前，帝释天曾问善现：菩萨摩诃萨应如何安住于般若波罗蜜多？作为对此问题的回答，善现详细阐述了菩萨摩诃萨应如何安住于般若波罗蜜多的道理。 कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦， कौशिका)色即是色性空等等，是指从色等五蕴直至一切种智之间，世间和出世间以名称所言之法，在胜义谛中皆为空性。如是通达空性之菩萨，亦在胜义谛中空于菩萨之自性。色等诸法之空性，与菩萨之空性，二者空性一味，无有差别，于彼等无二且不可分，如是了悟并安住，即是菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多。如是宣说。其后，帝释天对具寿善现说道：尊者善现，菩萨摩诃萨应如何安住于般若波罗蜜多？善现答道： कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦， कौशिका)在此，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持之时，不应以执著之方式安住于色等等，是指以完全舍弃不安住之方式，来阐释安住于般若波罗蜜多。所谓不安住，即是不以执著之方式安住于色等直至一切种智之间的诸法，此即是了知。

【英语翻译】
The fruit of meditating on this path is to make it firmly established there. Then, the venerable Subhuti said to Indra, the lord of the gods: Kauśika, therefore, be sure to listen carefully and keep it in mind. How should a Bodhisattva Mahasattva abide in the Perfection of Wisdom, and how should he not abide? I will explain. Etc. Previously, Indra, the lord of the gods, asked Subhuti: How should a Bodhisattva Mahasattva abide in the Perfection of Wisdom? As an answer to this question, Subhuti explained in detail how a Bodhisattva Mahasattva should abide in the Perfection of Wisdom. Kauśika, form is empty of formness, etc., refers to the fact that from the five aggregates such as form to the all-knowingness, all phenomena mentioned by name in the world and beyond the world are empty of their own nature in the ultimate truth. A Bodhisattva who understands emptiness in this way is also empty of the nature of a Bodhisattva in the ultimate truth. The emptiness of phenomena such as form, and the emptiness of the Bodhisattva, are of one taste in emptiness, without difference, and are non-dual and indivisible in them. It is said that it is abiding in the Perfection of Wisdom. Then, Indra, the lord of the gods, said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, how should a Bodhisattva Mahasattva abide in the Perfection of Wisdom? Subhuti replied: Kauśika, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in form in the manner of clinging, etc., which means that by completely abandoning non-abiding, he explains abiding in the Perfection of Wisdom. The so-called non-abiding is the very knowledge of not abiding in the manner of clinging to phenomena such as form up to all-knowingness.

============================================================

==================== 第 473 段 ====================
【原始藏文】
་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་ཞིང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྦྱིན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང་བདག་མེད་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང་མི་དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་བ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོག་ཅིང་གནས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་

【汉语翻译】
这是在说明不住于般若波罗蜜多。从“不应以缘相的方式安住于名为色之处”到“不应以缘相的方式安住于名为一切种智之处”之间，所要说明的是，不住于以缘相的方式缘于色等诸法的自性，才是安住于般若波罗蜜多。色等诸法的自性，如色的自性是可变坏且具有障碍。受的自性是感受乐和苦的自性等等，对于诸法各自的自性，应如何对应地进行结合。
从“不应以缘相的方式安住于色是常”和“非常”等，所要说明的是，不住于以缘相的方式缘于色等法的法性，才是安住于般若波罗蜜多。不住于以缘相的方式缘于法性，也属于一切智的范畴、道相智的范畴和一切种智的范畴这三者。其中，从“不应以缘相的方式安住于色是常”和“非常”等，到“不应以缘相的方式安住于如来应供正等觉是布施的处所”之间，所要说明的是，不住于属于一切智范畴的法性。所谓属于一切智的范畴，也是为了声闻和独觉们以小乘的方式获得一切智，对于色等直到一切种智之间的诸法，以缘相的方式，在常与无常、乐与苦、我与无我、可爱与不可爱、寂静与不寂静、寂静与不寂静、空与不空、有相与无相、有愿与无愿的法性中进行思虑和安住。菩萨

【英语翻译】
This is to show that one does not abide in the Perfection of Wisdom. From "one should not abide in what is called form in the manner of focusing" to "one should not abide in what is called all-knowingness in the manner of focusing," what is to be shown is that not abiding in the manner of focusing on the characteristics of phenomena such as form is abiding in the Perfection of Wisdom. The characteristics of phenomena such as form, such as the characteristic of form is that it is changeable and has obstacles. The characteristic of feeling is the nature of experiencing pleasure and pain, etc. For each of the characteristics of the phenomena, how should they be combined accordingly?
From "one should not abide in the manner of focusing on form as permanent" and "impermanent," etc., what is to be shown is that not abiding in the manner of focusing on the nature of phenomena such as form is abiding in the Perfection of Wisdom. Not abiding in the manner of focusing on the nature of phenomena also belongs to the category of all-knowingness, the category of knowing the aspects of the path, and the category of all-knowingness. Among them, from "one should not abide in the manner of focusing on form as permanent" and "impermanent," etc., to "one should not abide in the manner of focusing on the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha as the place of giving," what is to be shown is that one does not abide in the nature of phenomena that belongs to the category of all-knowingness. What is called belonging to the category of all-knowingness is also for the sake of hearers and solitary Buddhas to attain all-knowingness in the manner of the Lesser Vehicle. For phenomena such as form up to all-knowingness, in the manner of focusing, one contemplates and abides in the nature of phenomena such as permanence and impermanence, pleasure and pain, self and non-self, loveliness and unloveliness, peace and non-peace, solitude and non-solitude, emptiness and non-emptiness, having signs and not having signs, having aspirations and not having aspirations. Bodhisattva

============================================================

==================== 第 474 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་ལྟར་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལས་གདགས་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལས་གདགས་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་
དང། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་བསྒོམ་པ་ལས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་གདགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སྦྱིན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྦྱིན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་སྦྱིན་པའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ས་དང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ས་བཅུ་ལ་རིམ་པས་གནས་པ་དང༌། ཕ་ར

【汉语翻译】
这是在般若波罗蜜多中修行，不应如此安住的教导。 कौशिका (Kaushika)，此外，不应以缘于入流果的非复合（འདུས་མ་བྱས་པ་ལས་གདགས་，梵文：asaṃskṛta-pakṣa，梵文罗马拟音：asamskrta-paksa，非复合之分）的方式安住，乃至不应以缘于无上正等觉的非复合（འདུས་མ་བྱས་པ་ལས་གདགས་，梵文：asaṃskṛta-pakṣa，梵文罗马拟音：asamskrta-paksa，非复合之分）的方式安住，这也是在教导不应安住在入流等法中。入流果、一来果、不来果、阿罗汉、独觉菩提和无上正等觉的法性，是缘于涅槃非复合（འདུས་མ་བྱས་པ་ལས་གདགས་，梵文：asaṃskṛta-pakṣa，梵文罗马拟音：asamskrta-paksa，非复合之分）并修习，由此入流等果得以证得。因此，不应以缘于入流果等非复合（འདུས་མ་བྱས་པ་ལས་གདགས་，梵文：asaṃskṛta-pakṣa，梵文罗马拟音：asamskrta-paksa，非复合之分）的方式安住，这是所教导的。不应以缘于入流是布施处的方式安住，乃至不应以缘于如来、阿罗汉、正等觉是布施处的方式安住，这也是在教导不应以缘于入流等法性的方式安住。不应以缘于入流、一来、不来、阿罗汉、独觉菩提和如来、阿罗汉、正等觉的法性是布施处的方式安住，这是所教导的。 कौशिका (Kaushika)，此外，菩萨摩诃萨不应以缘于初地的方式安住，乃至菩萨摩诃萨应安置无量无数众生于无上正等觉，不应以缘于此的方式安住，这是在教导不应安住在属于通达道相之道的修行中。所谓通达道相之道，是指菩萨们次第安住于十地，以及

【英语翻译】
This is the teaching of not abiding in this way by practicing the Perfection of Wisdom. Kaushika, furthermore, one should not abide in the manner of focusing on the unconditioned (asaṃskṛta-pakṣa) of the fruit of stream-entry, and so on, up to not abiding in the manner of focusing on the unconditioned (asaṃskṛta-pakṣa) of unsurpassed perfect and complete enlightenment. This also teaches that one should not abide in the Dharma of stream-entry and so on. The nature of the Dharma of the fruit of stream-entry, the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, the Arhat, the Pratyekabuddha, and the unsurpassed perfect and complete enlightenment is to focus on and meditate on what is called the unconditioned Nirvana, and from this, the fruits of stream-entry and so on are attained. Therefore, it is taught that one should not abide in the manner of focusing on the unconditioned (asaṃskṛta-pakṣa) of the fruit of stream-entry and so on. One should not abide in the manner of focusing on stream-entry as the place of giving, and so on, up to not abiding in the manner of focusing on the Tathagata, Arhat, perfect and complete Buddha as the place of giving. This also teaches that one should not abide in the manner of focusing on the Dharma nature of stream-entry and so on. It is taught that one should not abide in the manner of focusing on the Dharma nature of stream-entry, once-returning, non-returning, Arhat, Pratyekabuddha, and the Tathagata, Arhat, perfect and complete Buddha as the place of giving. Kaushika, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva should not abide in the manner of focusing on the first Bhumi, and so on, up to the Bodhisattva Mahasattva should place immeasurable and countless sentient beings in unsurpassed perfect and complete enlightenment, and should not abide in the manner of focusing on this. This teaches that one should not abide in the practice that belongs to the aspect of knowing the path. The so-called aspect of knowing the path also refers to the Bodhisattvas abiding in the ten Bhumis in sequence, and the

============================================================

==================== 第 475 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་
དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་ཞིང་ཆོས་མཉན་པ་དང༌། ཆོས་ཐོས་པ་རྣམས་གཞན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་སངས་ཀྱི་ཞིང་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་སོང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་དང༌། ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མིག་ལྔ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལུས་ལ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི

【汉语翻译】
六度波罗蜜多圆满，菩提分法三十七品圆满，入菩萨无过失行，安住于不退转地，五神通圆满，为了承侍供养诸佛世尊、听闻正法，以及为了向他人宣说所闻之法，应前往无量无数的佛刹，并且要圆满成就如彼诸佛之佛刹，成熟有情于菩提，前往无量无数的世界，以鲜花、花鬘等供养承侍如来应供正等觉诸佛，令无量无数有情安立于无上正等菩提，获得菩萨道之相智，不住于彼等所缘之相，即是安住于般若波罗蜜多，如是宣说。从“应修五眼”开始，到“菩萨摩诃萨应圆满成就身上八十随好”为止，不住于彼等所缘之相，即是宣说不住于属于一切相智之品的行持。所谓一切相智，即是安住于佛地的智慧，为了获得彼智慧，修持如来五眼，修持诸禅定，以诸禅定而嬉戏，修持陀罗尼门，圆满成就如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲、十八不共佛法、三十二大丈夫相、八十随好，心想以此获得一切相智，不住于彼等所缘之相，即是般若波罗蜜多。

【英语翻译】
To perfect the six perfections, to perfect the thirty-seven factors of enlightenment, to engage in the flawless conduct of a Bodhisattva, to abide in the irreversible stage, to perfect the five supernormal cognitions, to go to immeasurable and countless Buddha-fields in order to serve and honor the Buddhas, the Bhagavat, to listen to the Dharma, and to teach the Dharma that has been heard to others, and to perfectly accomplish such Buddha-fields of those Buddhas as they are, to ripen sentient beings in enlightenment, to go to immeasurable and countless world realms, to offer and serve the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddhas with flowers, garlands, and so forth, and to establish immeasurable and countless sentient beings in the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and to obtain the knowledge of the aspects of the Bodhisattva's path, not abiding in the manner of focusing on those, is abiding in the Perfection of Wisdom, thus it is taught. From "One should cultivate the five eyes" to "The Bodhisattva Mahasattva should perfectly accomplish the eighty minor marks on the body," not abiding in the manner of focusing on those, is teaching not to abide in the conduct belonging to the category of all-knowingness. The so-called all-knowingness refers to the wisdom abiding in the Buddha-ground. In order to obtain that wisdom, cultivating the five eyes of the Tathagata, cultivating the samadhis, playing with the samadhis, cultivating the doors of dharani, and perfectly accomplishing the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, the eighteen unshared qualities of a Buddha, the thirty-two major marks of a great being, and the eighty minor marks, thinking, "By this, I shall obtain all-knowingness," not abiding in the manner of focusing on those, is the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 476 段 ====================
【原始藏文】
་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བསྟན་པའོ། །དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གང་ཟག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་ཟག་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཤེས་རབ་རྟུལ་པོ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་དེ་དབང་པོ་རྟུལ་བས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བློས་རྟོགས་པ་ནི་མེད་ཀྱི། ལུང་ལས་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་དད་པས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་བས་ན། དང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པར་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་དབང་པོ་རྣོ་བས་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་རིག་པ་དང༌། སྦྱོར་བས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་དགྲ་བཅོམ་བའི་འབྲས་བུ་ནས་ཡས་བགྲངས་ན་རིམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་འབབ་པས་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཟད་པས་མི་དང་ལྷའི་ནང་དུ་འཁོར་བའི་སྲིད་པར་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་སྐྱེ་བ་ལ། རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ནས་རིགས་སུ་
འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ན་དུ་ཞུགས་པའི

【汉语翻译】
是显示安住于度彼岸。所谓不应以信随行而住等，是指声闻和独觉的补特伽罗，以及菩萨的补特伽罗，和如来补特伽罗等，不应以所缘的方式安住，这才是显示安住于般若波罗蜜多。也就是要了知属于一切智智之分，以及属于道之相智之分，和属于一切相智之分。其中，所谓不应以信随行而住，直到所谓不应以独觉而住之间，是显示不应以声闻和独觉的补特伽罗为所缘而安住。其中，所谓信随行者，是指声闻智慧迟钝者，为了现证入流果而进入者。此人由于根器迟钝，自己无法以智慧证悟，而是如经中所闻，以信心随顺圣道，所以称为随信行者。所谓法随行者，是指为了现证入流果而进入的根器敏锐者。这些人由于根器敏锐，不依赖他人，而是与法的规律相符地了知和修习，所以称为随法行者。所谓第八者，是指为了现证入流果而进入的补特伽罗，从阿罗汉果向上数，落在第八位末尾，所以称为第八者。所谓入流者，是指获得第一个入流果的补特伽罗。如果这样获得，所谓有七次有者，是指获得入流果的补特伽罗，由于没有断尽修所断的烦恼，所以在人天中轮回的有，如果这样获得，就会有七次转生。所谓从种姓到种姓
流转，是指入流的

【英语翻译】
It is shown that one abides in the perfection of transcendence. Not abiding in the manner of focusing on what is called "following faith," etc., refers to the individuals of Hearers and Solitary Buddhas, as well as the individuals of Bodhisattvas, and the individuals of Tathagatas, not abiding in the manner of focusing on them is what is shown to be abiding in the Perfection of Wisdom. That is, it should be understood as belonging to the aspect of all-knowingness, as well as belonging to the aspect of knowing the aspects of the path, and belonging to the aspect of all-aspect knowingness. Among them, from what is called "not abiding in the manner of focusing on what is called 'following faith,'" up to what is called "not abiding in the manner of focusing on what is called 'Solitary Buddha,'" it is shown that one should not abide in the manner of focusing on the individuals of Hearers and Solitary Buddhas. Among them, what is called "following faith" refers to a Hearer with dull wisdom who has entered in order to directly realize the fruit of stream-entry. That person, because of dull faculties, does not realize it through his own intelligence, but follows the noble path with faith as he has heard from the scriptures, so he is called a follower of faith. What is called "following the Dharma" refers to a person with sharp faculties who has entered in order to directly realize the fruit of stream-entry. Because those people have sharp faculties, they do not rely on others, but understand and practice in accordance with the principles of the Dharma, so they are called followers of the Dharma. What is called "eighth" refers to a person who has entered in order to directly realize the fruit of stream-entry, and who falls at the end of the eighth level when counted upwards from the fruit of an Arhat, so he is called "eighth." What is called "stream-enterer" refers to a person who has obtained the first fruit of stream-entry. If one obtains in this way, what is called "having seven existences" refers to a person who has obtained the fruit of stream-entry, and because he has not exhausted the afflictions to be abandoned by cultivation, he revolves in existence among humans and gods, and if he obtains in this way, he will have seven births. What is called "going from lineage to lineage" refers to the stream-enterer.

============================================================

==================== 第 477 段 ====================
【原始藏文】
་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ལ་ལ་ཚེ་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འཁོར་བ་ན་གནས་ཤིང་ལྷ་དང་མིའི་རིགས་བཟང་པོར་སྐྱེ་བ་ལ་བྱའོ། །གཅིག་གིས་ཆོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་བར་ཆོས་པ་ལ་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་བར་ཆོད་པ་ལ་ཡང་བྱ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཚེ་ཕྱི་མ་འབའ་ཞིག་གིས་ཐོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཟག་མགོ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཚེ་དང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་མགོ་མཉམ་དུ་ཟད་ནས། ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་བྱའོ། །ཚེ་ཟད་པའོ་ཞེའམ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ལ་ལ་ཚེ་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྔ་ཕྱིར་ཟད་པར་འགྱུར་པ་ལ་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཏུ་ཉེ་བ་ལ་བྱའོ། །ལོག་པར་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བའི་ལས་མི་བྱེད་ཅིང་སྔོན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བའི་ལས་བྱས་པ་ཡང་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པ་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་བྱའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་དབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ནས་མི་ཡུལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདིར་མིའི་ནང་དུ་ལན་ཅིག་སྐྱེས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཏུ་ཉེ་བ་ལ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་
འོང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས

【汉语翻译】
获得果位的人，有的在轮回中停留两三世，投生于天人和善种姓中。所谓“一断”，是指安住于入流果位的人，为了获得一来果，以一生作为间隔。另一种情况，获得涅槃也以一生作为间隔，意思是说，获得涅槃仅仅被后世所阻碍。所谓“齐头者”，是指安住于入流果位的人，寿命、业和烦恼等同时穷尽，突然在无有蕴余的涅槃界中完全寂灭。所谓“寿尽”或“烦恼尽”，是指安住于入流果位的人，有的寿命和烦恼先后穷尽。所谓“入流”，是指安住于入流果位的人，为了现证一来果而进入，接近于获得一来果。所谓“不堕恶趣法者”，是指安住于入流果位的人，不做堕入三恶趣的业，而且以前做过堕入三恶趣的业，也因为修习对治，其果报不会成熟。所谓“一来，即于此世一来而尽苦边”，是指安住于一来果位的人，从天界来到人间，在人间一次出生后，现证涅槃。所谓“为证不还果而入者”，是指一来者接近于获得不还果，为了现证不还果而进入。所谓“不还，即于彼处而般涅槃”，是指安住于不还果位的人，在所生之处，于当世完全寂灭。

【英语翻译】
Some individuals who have attained the fruit remain in samsara for two or three lifetimes, being born into good lineages of gods and humans. "One interruption" refers to an individual abiding in the fruit of stream-entry, who, in order to attain the fruit of once-returner, has one lifetime as an interval. Alternatively, attaining nirvana can also have one lifetime as an interval, meaning that attaining nirvana is hindered only by the next life. "Simultaneous head" refers to an individual abiding in the fruit of stream-entry, whose lifespan, karma, and afflictions are exhausted simultaneously, and who suddenly completely passes into nirvana in the realm of nirvana without remainder of aggregates. "Lifespan exhausted" or "afflictions exhausted" refers to an individual abiding in the fruit of stream-entry, some of whose lifespan and afflictions are exhausted successively. "Stream-enterer" refers to an individual abiding in the fruit of stream-entry, who has entered in order to realize the fruit of once-returner, and is close to attaining the fruit of once-returner. "One who does not fall into evil destinies" refers to an individual abiding in the fruit of stream-entry, who does not commit actions that lead to falling into the three evil destinies, and even if they have previously committed actions that lead to falling into the three evil destinies, their results will not ripen because they have cultivated antidotes. "Once-returner, who, having returned once to this world, makes an end to suffering" refers to an individual abiding in the fruit of once-returner, who comes from the world of gods to this world of humans, and after being born once among humans, realizes nirvana. "One who has entered in order to realize the fruit of non-returner" refers to the same once-returner who is close to attaining the fruit of non-returner, and has entered in order to realize the fruit of non-returner. "Non-returner, who attains complete nirvana in that very place" refers to an individual abiding in the fruit of non-returner, who, in the very place where they are born, completely passes into nirvana in that very lifetime.

============================================================

==================== 第 478 段 ====================
【原始藏文】
་འདའ་བར་འགྱུར་བ་ལ་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཏུ་ཉེ་བའི་ཚེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་གང་ཟག་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཚེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྤངས་ནས་ཕུང་པོ་དེ་བོར་མ་ཐག་ཏུ་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་ལ་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། བསེ་རུ་ལྟར་གཅིག་པུ་ཡན་གར་དུ་གནས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་སོང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་གང་ཟག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་བསམ་པ་ཉན་ཐོས་
དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལས་བཟླས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱ་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ

【汉语翻译】
是说趋入于灭尽。所谓“为了现证阿罗汉果而进入”是指安住于不还果的补特伽罗，在那获得阿罗汉果临近之时，叫做“为了现证阿罗汉果而进入”。所谓阿罗汉，即此生之中于无余蕴涅槃界完全寂灭，是指阿罗汉的补特伽罗安住于阿罗汉的蕴身之时，完全断除三界的一切烦恼，在那舍弃蕴身之后立即趋入无余蕴涅槃。所谓独觉是指独觉有两种，即与眷属一起安住，以及如同犀牛角一样独自安住，像这样的声闻和独觉的一切补特伽罗，不以缘于属于知性方面的那些（事物）的方式而安住，这即是安住于般若波罗蜜多，这样显示的。从声闻和独觉的地超越，对于所谓安住于菩萨地的那些，不以缘于（这些）的方式而安住，从（此处）开始，做了佛的事业，已经前往无量无数的世界，对于所谓使有情完全从痛苦中解脱的那些，不以缘于（这些）的方式而安住，为了这个意义，显示了不应安住于属于通达道之相的知性方面的补特伽罗。属于通达道之相的知性方面的补特伽罗是指菩萨们，菩萨们的行为和想法是声闻和独觉所重复的，安住于菩萨地，以及获得通达道之相的智慧，以及获得一切相智的智慧，以及在一切方面现证一切法而证得圆满正等觉之后，使习气的连接烦恼全部灭尽，以及在无上正等菩提中现证圆满正等觉之后，转法轮，以及做了佛的事业之后。

【英语翻译】
It refers to entering into cessation. The so-called "entering in order to realize the fruit of Arhat" refers to the individual who abides in the fruit of non-returner, at the time when the attainment of the fruit of Arhat is near, it is called "entering in order to realize the fruit of Arhat." The so-called Arhat, that is, in this very life, completely passing into the realm of Nirvana without remainder of aggregates, refers to the Arhat's individual abiding in that very aggregate of the Arhat. Having completely abandoned all the afflictions of the three realms, immediately after abandoning that aggregate, one enters into Nirvana without remainder of aggregates. The so-called Pratyekabuddha refers to two types of Pratyekabuddhas, namely, those who abide together with a retinue, and those who abide alone like a rhinoceros horn. All such individuals of Shravakas and Pratyekabuddhas, not abiding in a way that focuses on those belonging to the aspect of knowledge itself, this is abiding in the Prajnaparamita, thus it is shown. Having transcended the grounds of Shravakas and Pratyekabuddhas, not abiding in a way that focuses on those who are said to abide on the Bodhisattva ground, from here onwards, having done the deeds of the Buddha, having gone to immeasurable and countless realms, not abiding in a way that focuses on those who are said to completely liberate sentient beings from suffering, for this meaning, it is shown that one should not abide in an individual belonging to the aspect of knowledge of the path's aspects. An individual belonging to the aspect of knowledge of the path's aspects refers to the Bodhisattvas, the actions and thoughts of the Bodhisattvas are repeated by the Shravakas and Pratyekabuddhas, abiding on the Bodhisattva ground, and obtaining the wisdom of the knowledge of the path's aspects, and obtaining the wisdom of all-knowingness, and after completely awakening to all dharmas in all aspects and attaining perfect and complete enlightenment, causing all the afflictions of habitual connection to be exhausted, and after completely awakening to perfect and complete enlightenment in unsurpassed perfect and complete enlightenment, turning the wheel of Dharma, and after doing the deeds of the Buddha.

============================================================

==================== 第 479 段 ====================
【原始藏文】
། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་གནས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་གང་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བསྐལ་པ་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བདེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུ་དང་ཡོན་ཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་གནས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་གང་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བསྐལ་པ་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་གནས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པས་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་
ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཀྱང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་མཛད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མཐུ་དང་ཡོན་ཏན་མངའ་བའི་གང་ཟག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བདག་གི་ཚེ་ནི་ཚད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བདག་གི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་མཚན་རེ་རེ་ཞིང་ཡང༌། བསོད་ནམས་བརྒྱས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ས

【汉语翻译】
前往无量无数世界，以及为了使众生完全从痛苦中解脱的行为和想法，不要执着于这些相状，也不要以目标的方式安住，这才是安住于般若波罗蜜多。安住于四神足，无论进入何种禅定，都能如恒河沙数劫般安住，像这样舒适的禅定也要平等地修习。像这样等等，是指对于属于一切智智之方的补特伽罗，不要以目标的方式安住，这是所要阐述的。所谓属于一切智智之方的补特伽罗，是指佛陀薄伽梵。对于佛陀薄伽梵的神通和功德，以及获得禅定的自在等等，不要执着于相状，也不要以目标的方式安住，这是所要阐述的。对此，安住于四神足，无论进入何种禅定，都能如恒河沙数劫般安住，不要以目标的方式安住于像这样舒适的禅定，这是如来所阐述的获得禅定自在。安住于欲等四神足，其自性为禅定，由于获得禅定的自在，即使经历多个劫，也不会从禅定中退失，并且自然而然地成就众生的利益，像这样具有神通和功德的补特伽罗，也不要以目标的方式安住于佛陀薄伽梵，这是所要阐述的。不要以目标的方式安住于“愿我的寿命变得无量”，这是如来所阐述的，为了获得像这样获得寿命自在的功德，菩萨也不要以目标的方式安住，这是所要阐述的。不要以目标的方式安住于“愿我的三十二大丈夫相，每一个相，都能以百福来圆满”，这是指如来的大丈夫相。

【英语翻译】
Going to immeasurable and countless worlds, and the conduct and thoughts to completely liberate sentient beings from suffering, do not cling to these characteristics, nor abide in a way that takes them as objects, this is abiding in the Perfection of Wisdom. Abiding in the four legs of miraculous power, whatever samadhi one enters, one can abide for as many kalpas as the sands of the Ganges River, and one should equally practice such comfortable samadhi. Like this and so on, it means that one should not abide in a way that takes as an object the person who belongs to the side of all-knowing wisdom, this is what is to be explained. The so-called person who belongs to the side of all-knowing wisdom refers to the Buddha Bhagavan. One should not cling to the characteristics of the Buddha Bhagavan's power and merits, and the attainment of mastery over samadhi, etc., nor abide in a way that takes them as objects, this is what is to be explained. Regarding this, abiding in the four legs of miraculous power, whatever samadhi one enters, one can abide for as many kalpas as the sands of the Ganges River, one should not abide in a way that takes as an object such comfortable samadhi, this is what the Tathagata explained as attaining mastery over samadhi. Abiding in the four legs of miraculous power, such as aspiration, whose nature is samadhi, because of attaining mastery over samadhi, even after many kalpas, one will not fall away from samadhi, and the benefit of sentient beings will be naturally accomplished, one should not abide in a way that takes as an object such a person who possesses power and merits, the Buddha Bhagavan, this is what is to be explained. One should not abide in a way that takes as an object "May my life become immeasurable," this is what the Tathagata explained, in order to attain such merits of attaining mastery over life, the Bodhisattva should not abide in a way that takes it as an object, this is what is to be explained. One should not abide in a way that takes as an object "May each of my thirty-two major marks of a great person be completely accomplished with a hundred blessings," this refers to the major marks of a great person of the Tathagata.

============================================================

==================== 第 480 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་རེ་རེ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་བདག་གིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་རྒྱ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ནུབ་བྱང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་རྒྱ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་གྱི་ཐ་གྲུར་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་བདག་གིས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །བདག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བདུད་དང་པས་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པས་སུན་མི་ཕྱིན་ཅིང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལས་དྲི་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཚོར་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་
གནོད་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ནམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལས་སྤོས་ཀྱི་དྲི་ཞིམ་པོ་བྱུང་བ་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཚོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྨོན་ལམ་དུ་གང་བ་ཅིང་བསྔོ་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱར་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་དེ་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དེའི་དྲི་ཚོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་དུ་བཏབ་པ་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དུ་ངེས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བ

【汉语翻译】
二十二种当中，每一种也都是从积聚大福德的因缘所生，像那样，我也要获得，不应以这样的心态安住，这是所要显示的。从“东方世界的恒河沙数那么多的广大”开始，到“西北方世界的恒河沙数那么多的广大，那么多的边际，我成就了一个佛土”为止，不应以这样的心态安住，这是显示不应以这样的心态安住，像那样广大的佛土，我也要成就。以“我的三千大千世界，要由金刚的体性所成就”这样的心态安住是不应做的，这是显示我的佛土，不被魔和最初的障碍所侵扰，并且不毁坏，不应以这样的心态安住。我的菩提树所发出的香味，无论哪个有情众生闻到，愿他们没有贪欲、嗔恨和愚痴的损害，不应以这样的心态安住，这是说，我何时在菩提树下现证菩提时，菩提树发出芬芳的香味，无论哪个有情众生闻到，那些有情众生也远离贪欲等烦恼的损害，并且具有菩提的缘分，这只是世俗中的祈愿和回向，但从胜义谛来说，也不应以这样的心态安住，这是所要显示的。不要生起声闻的心和独觉的心，不应以这样的心态安住，这是说，那些闻到菩提树香味的有情众生，不要生起声闻和独觉的心，即使是这样发愿，也不应以这样的心态安住，这是所要显示的。愿他们全部都必定获得无上正等觉，不

【英语翻译】
Among the twenty-two, each one also arises from the cause of accumulating great merit. May I also attain such a thing. It is shown that one should not abide with such an attitude. Starting from "The world in the east is as vast as the sands of the Ganges River," and ending with "The world in the northwest is as vast as the sands of the Ganges River, and with so many boundaries, I have accomplished a Buddha-land," it is shown that one should not abide with such an attitude. It is shown that one should not abide with such an attitude, thinking, "May I accomplish such a vast Buddha-land." It is not appropriate to abide with the attitude, "May my three thousand great thousand worlds be made of the essence of Vajra." This shows that my Buddha-land is not disturbed by Mara and the initial obstacles, and that it is not destroyed. One should not abide with such an attitude. It is said that whichever sentient being smells the fragrance from my Bodhi tree, may they be free from the harm of desire, hatred, and ignorance. It is said that one should not abide with such an attitude. This means that when I manifest enlightenment under the Bodhi tree, the Bodhi tree emits a fragrant scent. Whichever sentient being smells it, may those sentient beings also be free from the harm of afflictions such as desire, and may they have the opportunity for enlightenment. This is only a prayer and dedication in the relative truth, but from the ultimate truth, one should not abide with such an attitude. This is what is to be shown. Do not generate the mind of a Hearer or the mind of a Solitary Buddha. It is said that one should not abide with such an attitude. This means that those sentient beings who smell the fragrance of the Bodhi tree should not generate the mind of a Hearer or a Solitary Buddha. Even if one makes such a prayer, one should not abide with such an attitude. This is what is to be shown. May all of them definitely attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Not

============================================================

==================== 第 481 段 ====================
【原始藏文】
ྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དེའི་དྲི་ཚོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་དུ་གདབ་པ་དེ་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་དྲི་ཚོར་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་ལུས་སམ་སེམས་ལ་ནད་གང་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བདག་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དེའི་དྲི་ཚོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལུས་དང༌། སེམས་ལ་ནད་གང་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་དུ་གདབ་པ་དེ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བདག་མངོན་པར་སངས་
རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲ་ཡང་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་དུ་གདབ་པ་དེ་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་འགའ་ཞིག་དངོས་པོ་ཡོད་ཅིང་དམིགས་སུ་ཡོད་ན་ནི་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་ཡང་རིགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་དངོས་པོ་ཡོང་པར་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་

【汉语翻译】
所謂“哦”是指，對於所有聞到菩提樹香氣的眾生，都必定證得無上正等正覺，並以此發願，也不應以觀想的方式安住。所謂“不應以觀想的方式安住，希望所有聞到菩提樹香氣的眾生，其身心都沒有任何疾病”，是指當我現證成佛時，願所有聞到菩提樹香氣的眾生，其身心都沒有任何疾病，並以此發願，也不應以勝義諦觀想的方式安住。所謂“不應以觀想的方式安住，願我的佛土中沒有色聲”，乃至“不應以觀想的方式安住，願沒有佛的聲音”，是指當我現證成佛的佛土中，在勝義諦上，從五蘊等直到佛，對於世間和出世間的一切法，也不應以執著相的方式，願聲音也不存在，並以此發願，也不應以觀想的方式安住。為什麼呢？因為如來、阿羅漢、正等覺現證無上正等正覺時，也不緣一切法，這就說明了上面所說的不應以觀想的方式安住於一切法的理由，如果世間和出世間的諸法中，有一些是實有且可觀想的，那麼觀想它們也是合理的，但如來現證無上正等正覺時，在勝義諦上，任何法都不是實有可緣的，因此不應以觀想的方式安住。喬屍迦，因此菩薩摩訶薩不應以觀想的方式安住於般若波羅蜜多。

【英语翻译】
The so-called "Oh" means that for all sentient beings who smell the fragrance of the Bodhi tree, they will surely attain the unsurpassed perfect enlightenment, and with this aspiration, one should also not abide in the manner of contemplation. The so-called "One should not abide in the manner of contemplation, wishing that all sentient beings who smell the fragrance of the Bodhi tree, their body and mind have no diseases," means that when I manifest enlightenment, may all sentient beings who smell the fragrance of the Bodhi tree, their body and mind have no diseases, and with this aspiration, one should also not abide in the manner of contemplating the ultimate truth. The so-called "One should not abide in the manner of contemplation, wishing that there is no sound of form in my Buddha-land," and even "One should not abide in the manner of contemplation, wishing that there is no sound of Buddha," means that in the Buddha-land where I manifest enlightenment, in the ultimate truth, from the five aggregates and so on up to the Buddha, for all worldly and transmundane dharmas, one should also not, in the manner of clinging to characteristics, wish that sound does not exist, and with this aspiration, one should also not abide in the manner of contemplation. Why? Because the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, when manifesting unsurpassed perfect enlightenment, also does not cognize all dharmas, which explains the reason for the above-mentioned non-abiding in the manner of contemplation of all dharmas. If among the worldly and transmundane dharmas, some are real and can be contemplated, then it is also reasonable to contemplate them, but when the Tathagata manifests unsurpassed perfect enlightenment, in the ultimate truth, no dharma is real and cognizable, therefore one should not abide in the manner of contemplation. Kausika, therefore, the Bodhisattva Mahasattva should not abide in the manner of contemplation in the Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 482 段 ====================
【原始藏文】
དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མཇུག་བསྡུས་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་སྙམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་སུ་ཡང་མི་རུང་ན། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུའི་
སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཅི་ཞིག་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཅི་ལ་གནས་ཞེས་དྲིས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཅི་ཞིག་ལ་གནས་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་དྲིས་པའི་ལན་ཤཱ་རིའི་བུས་བཏབ་པ་སྟེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་མི་གནས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང༌། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་གཟུགས་ལ་མི་གནས། ཚོར་བ་ལ་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཅི་ལ་ཡ

【汉语翻译】
以不以目标方式安住之义，由善现总结并向帝释天宣说，如是不安住于任何法，即是安住于般若波罗蜜多，如是宣说。之后，具寿舍利弗心想：菩萨摩诃萨应如何安住于般若波罗蜜多？此意为，于何处不应安住于色等一切法，如是宣说，亦应安住于般若波罗蜜多，如是宣说，然于空性亦不应安住，应如何安住于般若波罗蜜多？如是领悟。之后，具寿善现以心完全了知具寿舍利弗的心的分别，对具寿舍利弗说：具寿舍利弗，您怎么想？如来应供正等觉安住于何处？此为为了显示不安住于任何处即是安住于般若波罗蜜多，善现问舍利弗如来安住于何处。如来应供正等觉亦于胜义中通达一切法无实有，不安住于任何法，即是安住于般若波罗蜜多，如是宣说。说：具寿善现，如来不住于任何处。此为舍利弗回答善现所问的如来安住于何处，意为不住于任何法。具寿善现，如来应供正等觉的心不住，此为显示不住于任何处的理由。如来的心不执著任何法的相，不以目标的方式安住，如是宣说。彼不住于色，不住于受，乃至不住于一切相智，此间为如来的心于何

【英语翻译】
The meaning of not abiding in the manner of an object of focus was concluded by Subhuti and taught to Indra. Thus, not abiding in any dharma is abiding in the Perfection of Wisdom, as was taught. Then, the venerable Sharadvatiputra thought to himself, "How should a Bodhisattva Mahasattva abide in the Perfection of Wisdom?" This means that it is also explained that one should not abide in any dharma such as form, and it is also explained that one should abide in the Perfection of Wisdom, but since one cannot abide even in emptiness, how should one abide in the Perfection of Wisdom? Thus he realized. Then, the venerable Subhuti, knowing the mental thoughts of the venerable Sharadvatiputra, said to the venerable Sharadvatiputra, "Venerable Sharadvatiputra, what do you think? Where does the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, abide?" This is because Subhuti asked Sharadvatiputra where the Tathagata abides in order to show that not abiding in anything is abiding in the Perfection of Wisdom. The Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, also understands in the ultimate sense that all dharmas are without substance, and not abiding in any dharma in the manner of an object of focus is abiding in the Perfection of Wisdom, as was taught. He said, "Venerable Subhuti, the Tathagata does not abide anywhere." This is Shariputra's answer to Subhuti's question of where the Tathagata abides, meaning that he does not abide in any dharma. Venerable Subhuti, the mind of the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, does not abide, which shows the reason for not abiding anywhere. The mind of the Tathagata does not grasp the characteristics of any dharma, and does not abide in the manner of an object of focus, as was taught. He does not abide in form, he does not abide in feeling, and so on, up to not abiding in omniscience, which is where the Tathagata's mind is.

============================================================

==================== 第 483 段 ====================
【原始藏文】
ང་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཆོས་གང་དང་གང་ལ་མི་གནས་པའི་དམིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་ཆོས་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་
བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་དུ་ནི་གནས་པ་དང་མི་གནས་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤང་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གནས་པར་བྱར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བརྗོད་ཅིང་གདགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དོན་གོང་དུ་བསྟན་པ་མཇུག་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནས་པ་དང༌། མི་གནས་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་ཏེ། གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་བསླབ་ཅིང་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེའི་ནང་ནས་ལྷའི་བུ་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ཚིག་གིས་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་ཤིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གང་ནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚིག་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྒྲ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱི་བརྗོད་པ་དེ་དག་ནི་སྨྲས་པར་གྱུར་ན་ཤེས་པར་རུང་གི །གང་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི

【汉语翻译】
所謂“我不住”是指明不住於何種法。即不住於色等直至一切相智之間的諸法，因為所有這些法在勝義諦中都未成立為實有，所以如來不住於這些法，這是以不住於如來意念的方式。善現說：具壽舍利弗之子，菩薩摩訶薩應如何安住般若波羅蜜多？如來應不住於色，亦不住於非色，乃至不住於一切相智，亦不住於非一切相智。這是為了捨棄住與不住二邊。如來應不住於色等諸法，亦不住於非色等諸法，應如是行。所謂“不住”是指在勝義諦中，色等諸法皆自性空，故不可住。所謂“亦不住於非住”是指在世俗諦中，僅僅是世間的言說、施設等，所以亦不住於非住。具壽舍利弗之子，菩薩摩訶薩應如是以不住之方式修學般若波羅蜜多。這是總結上文所說的遠離二邊之義，即如來捨棄了住與不住二邊，不住於住，亦不住於不住，菩薩亦應如是修學安住。其後，從彼眷屬中，有些天子作是念，等等，這是為了說明般若波羅蜜多的甚深義，是言語無法企及、不可言說的。即如果說夜叉們的夜叉語、夜叉聲、夜叉音、夜叉言說，則可以理解。而聖者善現的般若波羅蜜多

【英语翻译】
The term "I do not abide" indicates the specific dharmas in which one does not abide. It means that the Tathagata does not abide in those dharmas—from form and so forth up to all aspects of omniscience—in the manner of focusing the Tathagata's mind, because all those dharmas are not established as truly existent in ultimate reality. Subhuti said: Son of Sharadvatiputra, how should a Bodhisattva Mahasattva abide in the Perfection of Wisdom? The Tathagata does not abide in form, nor does he not abide in form, and so forth, up to not abiding in all aspects of omniscience, nor not abiding in non-all aspects of omniscience. This is to abandon the two extremes of abiding and not abiding. The Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, does not abide in form and so forth, nor does he not abide in form and so forth; thus, it should be done. "Not abiding" means that in ultimate reality, all dharmas such as form are empty of inherent existence, and therefore it is not possible to abide in them. "Nor not abiding" means that in conventional truth, one abides in mere worldly designations and imputations, and therefore it is not not abiding. Son of Sharadvatiputra, a Bodhisattva Mahasattva should train and abide in the Perfection of Wisdom in this way, with this mode of focus. This is a concluding explanation of the meaning of being free from the two extremes, as explained above. Just as the Tathagata has abandoned the two extremes of abiding and not abiding, not abiding in abiding, nor not abiding in not abiding, so too should a Bodhisattva train and abide. Then, from within that assembly, some sons of the gods thought, and so forth, which is to show that the profound meaning of the Perfection of Wisdom cannot be reached by words and is inexpressible. That is, if the yakshas' yaksha words, yaksha sounds, yaksha noises, and yaksha expressions are spoken, they can be understood. But the Perfection of Wisdom of the noble Subhuti

============================================================

==================== 第 484 段 ====================
【原始藏文】
་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཏན་ལ་དབབ་པར་སྟོན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་
མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པའི་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ལྷའི་བུ་ཁ་ཅིག་གིས་ཐོས་ནས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་བཤད་པའི་ཚིག་ཟབ་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱ་དཀའོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚིག་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་ལ་སོགས་པ་མིའི་ཚིག་དང་སྐད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་བསླབས་ན་ལོབས་ཤིང་ཤེས་པར་རུང་གི །ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ལྷའི་བུ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཤེས་པར་མི་རུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ལྷའི་བུ་དག་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ཚིག་ཏུ་མ་སྨྲས་ཀྱང་རབ་འབྱོར་གྱི་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་ནས་ཅི་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་བཤད་པའི་ཚིག་དེ་དག་ཤེས་པར་མི་རུང་ངམ་ཞེས་སླར་བརྟག་ཅིང་དྲིས་པའོ། །ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་འཆད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བརྗོད་ཀྱིས། གང་མི་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཐོས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །གང་ཐོས་པར་མི་རུང་བ་དེ་ནི་ཤེས་པར་མི་རུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་བཤད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དཀྲི་ཞིང་དྲང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བཤད་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་བརྗོད་པས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟར་ཚིག་དང་ཡི་གེ་མ་བརྗོད་པ་དེ་ཐོས་པ་དང་ཤེས་པར་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ར

【汉语翻译】
宣讲般若波罗蜜多，讲述，开示，分别，阐明，确定地开示，由于说那是不可知的，所以对于一切法，既非住，亦非不住，唯有不住才是安住于般若波罗蜜多。如是不以分别的方式安住，当须菩提宣说时，一些天子听到后，心想须菩提所说的般若波罗蜜多的意义深奥难懂。即使是夜叉的语言，夜叉的声音等等，凡不是人类的语言和声音，如果学习也能学会和理解。而宣说无所住才是安住于般若波罗蜜多，以及须菩提所说的，一切法既非住亦非不住，这些话的意义是不可知的。之后，具寿须菩提以心完全了知那些天子的心的分别，对那些天子说：天子们，你们所说的是不可知的吗？这是因为之前天子们生起了疑惑，虽然没有说出口，但须菩提以心了知后，反过来询问：难道我所说的般若波罗蜜多的意义是不可知的吗？天子们说：圣者须菩提，是不可知的。这是为了让须菩提宣说不可言说的意义而说的。须菩提说：天子们，事实上我连一个字也没有说。凡是没有说的，就是不可听闻的。凡是不可听闻的，就是不可知的。这是因为我宣说般若波罗蜜多，只是为了引导和调伏众生，所以在世俗谛中以语言和文字来假立宣说。但在胜义谛中，因为语言和文字无法达到究竟，所以我连一个字也没有说。因此，没有说的语言和文字，也是不可听闻和不可知的。这是所要表达的。为什么呢？因为般若波罗

【英语翻译】
Explaining the Prajñāpāramitā, speaking, teaching, differentiating, clarifying, and definitively teaching, because it is said that it is unknowable, therefore, for all dharmas, it is neither abiding nor non-abiding, only non-abiding is abiding in the Prajñāpāramitā. Thus, one should abide without any distinguishing manner. When Subhuti was speaking, some devaputras heard it and thought that the meaning of the Prajñāpāramitā spoken by Subhuti was profound and difficult to understand. Even the language of yakshas, the voices of yakshas, etc., all languages and voices that are not human, if learned, can be mastered and understood. But it is said that non-abiding is abiding in the Prajñāpāramitā, and Subhuti said that all dharmas are neither abiding nor non-abiding, the meaning of these words is unknowable. Then, the venerable Subhuti fully understood the mental distinctions of those devaputras with his mind, and said to those devaputras: Devaputras, is what you said unknowable? This is because the devaputras had doubts before, although they did not say it, Subhuti understood it with his mind, and asked in return: Is the meaning of the Prajñāpāramitā I spoke unknowable? The devaputras said: Holy Subhuti, it is unknowable. This was said in order to have Subhuti explain the unspeakable meaning. Subhuti said: Devaputras, in fact, I have not even uttered a single letter. Whatever is not spoken is not to be heard. Whatever is not to be heard is not to be known. This is because I speak of the Prajñāpāramitā only to guide and tame sentient beings, so in the conventional truth, I falsely establish and speak with words and letters. But in the ultimate truth, because words and letters cannot reach the ultimate, I have not even uttered a single letter. Therefore, the unspoken words and letters are also not to be heard and not to be known. This is what is to be expressed. Why is that? Because the Prajñā

============================================================

==================== 第 485 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་ཏེ།
དེ་ལ་སུ་ཡང་སྟོན་པ་དང༌། ཉན་པ་དང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བརྗོད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཚིག་དང་ཡི་གེས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཡི་གེ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚིག་དང་ཡི་གེས་བསྟན་དུ་མི་རུང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཚིག་དང་ཡི་གེས་བསྟན་པས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཞིག་སྤྲུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་སྒྲ་བརྙན་དང་སྒྱུ་མའི་དཔེས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་དང་ཡི་གེས་བསྟན་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཚིག་དང་ཡི་གེས་བརྗོད་ཅིང་བསྟན་པ་དང༌། ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་པ་བཤད་པས་ལྷའི་བུ་རྣམས་མགུ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པའོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པའོ། །ཀྱེ་མ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ཀྱང་ཟབ་པ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟོན་ཕྲ་བ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྣོ་ལ་བློ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཤིན་ཏུ་
ཟབ་སྟོན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བསྟོད་པ་སྟེ་ཟབ་པ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ་གཞན་ལ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའ

【汉语翻译】
般若波罗蜜多不是文字，因为其中没有任何能指示、听闻和理解的事物。这表明了不言说任何文字的理由，即般若波罗蜜多既不是语言和文字的自性，也不是语言和文字所能表达的对象。为什么呢？诸天之子，如来、应供、正等觉者的菩提不是文字，这表明了般若波罗蜜多不是语言和文字的自性，以及语言和文字无法表达的理由。无上菩提也不是语言和文字的自性，也不是通过语言和文字的指示而能达到的，而是圣者们各自以自证智所证悟的自性，因此在胜义谛中，一个字也没有说。诸天之子，例如，如来、应供、正等觉者化现一个化身等等，通过化身、梦境、影像和幻术的例子，表明在胜义谛中，一切法都无法用语言和文字来指示和表达。然后，那些天子们心想：‘啊呀，这位尊者善现真是能阐明道理的人啊！’这是因为通过化身等例子，说明了般若波罗蜜多的意义无法用语言和文字来表达和指示，也无法通过它们来证悟，天子们因此感到满意，并赞叹善现尊者能清楚地阐释般若波罗蜜多的意义。‘啊呀，这位圣者善现，虽然阐明了般若波罗蜜多，但却进入了比深奥更深奥、比微细更微细的境界。’这是说，即使他如此清晰地阐明，但由于他的智慧敏锐、思想深刻而细微，他所阐释的般若波罗蜜多的意义极其深奥，并且进入了极其微细的境界。赞叹说，比深奥更深奥，是指他向他人阐释了般若波罗蜜多的意义，这种意义深奥且难以衡量，声闻和独觉等都无法理解。

【英语翻译】
The Perfection of Wisdom is not a letter, because there is nothing in it that can be indicated, heard, or understood. This shows the reason for not uttering any letters, that is, the Perfection of Wisdom is neither the nature of words and letters, nor is it what can be expressed by words and letters. Why is that? Sons of the gods, the enlightenment of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones is without letters, which shows that the Perfection of Wisdom is not the nature of words and letters, and that the reason why it cannot be expressed by words and letters. Supreme enlightenment is also not the nature of words and letters, nor is it attained through the indication of words and letters, but because it is the nature of self-cognition realized by the noble ones themselves, therefore, in ultimate truth, not a single letter is spoken. Sons of the gods, for example, when the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One emanates an emanation, etc., by the examples of emanation, dreams, reflections, and illusions, it is shown that in ultimate truth, all dharmas cannot be indicated and expressed by words and letters. Then, those sons of the gods thought, 'Alas, this venerable Subhuti is truly one who clarifies!' This is because, through examples such as emanation, it is explained that the meaning of the Perfection of Wisdom cannot be expressed and indicated by words and letters, nor can it be attained through them, and the sons of the gods were satisfied and praised the venerable Subhuti for clearly explaining the meaning of the Perfection of Wisdom. 'Alas, this noble Subhuti, although he clarifies the Perfection of Wisdom, enters into a state that is deeper than deep, and more subtle than subtle.' This is to say that even though he clarifies so clearly, because his wisdom is sharp and his mind is profound and subtle, the meaning of the Perfection of Wisdom that he explains is extremely profound, and he enters into an extremely subtle state. The praise, 'deeper than deep,' means that he explains to others the meaning of the Perfection of Wisdom, which is profound and immeasurable, and cannot be understood by hearers and solitary Buddhas, etc.

============================================================

==================== 第 486 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་ཏོ། །ཕྲ་བ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཕྲ་ལ་བརྟགས་དཀའ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཚུལ་དུ་བདག་གི་བློ་འཇུག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ལྷའི་བུ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟོན་ཅིང༌། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་རྟོག་པ་ཚིག་ཏུ་མ་སྨྲས་ཀྱང༌། རབ་འབྱོར་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤིག་ཡིན་གྲང་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ་ནི་ཟབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ནི་གཟུགས་སུ་བཏགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་དུ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་དམ་པར་སུས་ཀྱང་བསྟན་པ་མེད་དེ། སུས་ཀྱང་ཐོས་པ་མེད་སུས་ཀྱང་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་འཁོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཐོས་ནས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨྲ་
བསམ་ལས་འདས་ཏེ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། ཡི་གེ་རྣམས་སུ་ཡང་བཏགས་པ་མེད་དམ་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །སྒྲར་མེད་དོ། །དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྟན་པ་མེད་དོ། །སུས་ཀྱང་ཐོས་པ་མེད་ད

【汉语翻译】
是那个意思。 所谓“比微细还要更加微细”是指，般若波罗蜜多的意义，对于微细难以测度的，成为无分别智慧的行境。 所示的是，各自以自证的方式，我的智慧融入其中。 之后，具寿善现以心完全了知那些天子的心之分别念，对那些天子这样说道： 诸天子，色不是深奥的，不是微细的等等，如上文所说，天子们心想：这位圣者善现正在宣说非常深奥的，融入非常微细的。 虽然心中这样想，却没有说出口，但善现以心知晓，并显示深奥和微细本身在胜义中也是无实且不可言说的。 如果存在所谓的深奥和微细，那么是色等世间法，或者是六度等出世间法吗？ 从色蕴到一切种智之间的所有法，都是自性空。 凡是自性空的，既不是深奥的，也不是微细的，这是所要显示的。 之后，那些天子心中这样想： 这个法门没有安立为色等等，如同以幻化等比喻说明，般若波罗蜜多在胜义中是谁也没有开示的，谁也没有听闻的，谁也没有了知的。 并且，听闻了色等一切法既不是深奥的也不是微细的说法后，在眷属中安住的天子们， 既然一切法都是超离言说思议而不可言说的，那么在这个般若波罗蜜多的法门中，从色等直到佛陀、菩提和文字等，也没有安立吗？ 显示了他们心中的想法。 之后，具寿善现对那些天子这样说道： 诸天子，正是这样，正是这样。 如来之菩提是不可言说的，没有声音的，是谁也没有开示的，是谁也没有听闻的。

【英语翻译】
That is the meaning. The statement "even more subtle than the subtle" refers to the meaning of the Prajñāpāramitā, which is difficult to fathom for the subtle, becoming the object of non-conceptual wisdom. It is shown that each, in their own way of self-realization, my wisdom merges into it. Then, the venerable Subhūti, fully knowing the mental discriminations of those gods, spoke to those gods as follows: Gods, form is not profound, not subtle, and so on. As mentioned above, the gods thought: This noble Subhūti is teaching something very profound, merging into something very subtle. Although they thought this way in their hearts, they did not say it out loud, but Subhūti knew it in his mind and showed that profundity and subtlety themselves are also unreal and inexpressible in the ultimate sense. If there is something called profound and subtle, then is it worldly phenomena such as form, or transcendental phenomena such as the six perfections? All phenomena from the skandha of form to omniscience are empty of inherent existence. Whatever is empty of inherent existence is neither profound nor subtle, this is what is to be shown. Then, those gods thought to themselves: In this Dharma teaching, there is no designation of form, etc., just as the Prajñāpāramitā is not taught by anyone in the ultimate sense, using examples such as illusion, etc., no one has heard it, and no one has known it. Furthermore, after hearing the statement that all phenomena such as form are neither profound nor subtle, the gods abiding in the assembly, Since all phenomena are beyond speech and thought and cannot be expressed, then in this Dharma teaching of Prajñāpāramitā, from form, etc., up to the Buddhas, Bodhi, and letters, is there no designation either? It shows what they were thinking. Then, the venerable Subhūti said to those gods: Gods, it is just so, it is just so. The Tathāgata's Bodhi is inexpressible, without sound, not taught by anyone, and not heard by anyone.

============================================================

==================== 第 487 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །སུས་ཀྱང་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་གི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་ཅིང་བསྟན་དུ་ཡང་མེད་ལ། ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སུས་ཀྱང་ཐོས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱར་རུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཐ་མི་དད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ལ་ལ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་འདོད་ཅིང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཡང་བཟོད་པ་འདི་ལ་མི་རྟེན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་ཤིང་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པའི་བཟོད་པ་འདི་ལ་མ་བརྟན་པར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ན་གདོང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྗོད་པ་དང་མཉན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་
ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་ཤིང་ཚིག་དང་ཡི་གེར་བྲལ་བར་རྟོགས་ཏེ། མཚན་མ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་གྱིས། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།
བཅུ་དྲུག་པ། རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ལེའུ།
དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་བཙལ་བར་བྱ་སྙམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྗོད་པ་དང་མཉན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འཆད་པ་དང༌། ཆོས་ཉན

【汉语翻译】
复述：所谓“无人知晓”，是指如来证悟的无上菩提，其真实意义并非任何法的自性，因此无法用言语和文字等表达和指示。也没有人可以通过言语和文字等途径听闻和了解。因为一切色等诸法，在胜义谛中与菩提的自性无二无别，所以没有安立色等之名，这是所要阐述的内容。诸天之子，因此，如果有人希望安住于入流果，并希望现证入流果，也不应依赖此忍。诸如此类，是指希望获得入流果等四果，以及自菩提和无上正等觉的人，因为一切色等诸法在胜义谛中无生，所以不应依赖这种超越言思、施设名言的忍，否则无法获得三乘的果位。如果依赖这种证悟甚深法的忍，必定能够获得三乘的果位，这是所要阐述的内容。诸天之子，如是菩萨摩诃萨从发 প্রথম 心起，因为不可言说和听闻的缘故，应当安住于般若波罗蜜多中。这是说，如上所说，以如是之理，通达一切法超越言思，远离言语文字，不住于任何相，才是安住于般若波罗蜜多。从发 প্রথম 心起，就应当如是安住于般若波罗蜜多，这是所要阐述的内容。《般若波罗蜜多十万颂》广释，第十五品完。
第十六品，难解之品。
此后，诸天之子心中如是思忖：我们应当如何寻找听闻常住者善现说法的那些人呢？这是说，从发 প্রথম 心起，因为不可言说和听闻的缘故，应当安住于般若波罗蜜多中。如是先前善现所说，诸天之子听闻后，认为一切法都是不可言说的。说法和听法

【英语翻译】
Repetition: The so-called "no one knows" refers to the unsurpassed Bodhi realized by the Tathagata, the true meaning of which is not the nature of any Dharma, so it cannot be expressed or indicated by words and letters, etc. Nor can anyone hear and understand it through words and letters, etc. Because all Dharmas such as form, etc., are non-dual with the nature of Bodhi in the ultimate truth, so there is no establishment of names such as form, etc., this is what is to be explained. Sons of the gods, therefore, if someone wishes to abide in the fruit of stream-entry and wishes to realize the fruit of stream-entry, they should not rely on this forbearance. Such things as these refer to those who wish to obtain the four fruits such as the fruit of stream-entry, as well as self-Bodhi and unsurpassed perfect enlightenment, because all Dharmas such as form, etc., are unborn in the ultimate truth, so they should not rely on this forbearance that transcends speech and thought and establishes names, otherwise they will not be able to obtain the fruits of the three vehicles. If one relies on this forbearance of realizing profound Dharma, one will surely be able to obtain the fruits of the three vehicles, this is what is to be explained. Sons of the gods, thus, from the moment a Bodhisattva Mahasattva generates the first thought, because it cannot be spoken or heard, one should abide in the Prajnaparamita. This is to say that, as mentioned above, in this way, understanding that all Dharmas transcend speech and thought, are far from words and letters, and do not abide in any characteristics, is abiding in the Prajnaparamita. From the moment of generating the first thought, one should abide in the Prajnaparamita in this way, this is what is to be explained. The Extensive Explanation of the Hundred Thousand Verses of Prajnaparamita, Chapter Fifteen is complete.
Chapter Sixteen, The Difficult to Understand Chapter.
After this, the sons of the gods thought in their hearts: How should we seek out those who listen to the Dharma from the Venerable Subhuti? This is to say that, from the moment of generating the first thought, because it cannot be spoken or heard, one should abide in the Prajnaparamita. As Subhuti said earlier, after the sons of the gods heard it, they thought that all Dharmas are unspeakable. Explaining the Dharma and listening to the Dharma

============================================================

==================== 第 488 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡང་མེད་པས་ཆོས་བཤད་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ན། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་བཤད་པ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་སེམས་ཀྱིས། ལྷའི་བུ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་བདག་གི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྷའི་བུ་དག་བདག་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ལ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཆོས་བཤད་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་དེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྷའི་བུ་དག་བདག་གི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་ལ་བྱ་སྟེ། བདག་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ཡང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཅི་འང་ཉན་པ་མེད་ཅིང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་དང་ཉན་པ་དང༌། བཤད་པར་བྱ་བ་གསུམ་ཆར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་སྤྲུལ་པ་ལས་བླངས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཅིའང་ཉན་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གང་ཡང་མཉན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མངོན་དུ་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམས་
བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་འཆད་དུ་གཞུག་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དང༌། བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་པའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་

【汉语翻译】
既然连“是”也没有，说法也就不可能存在。那么，尊者善现所说的法会是怎样的呢？（众天子）生起了这样的疑惑。之后，具寿善现以他的心，完全了解了那些天子的心之所想，便对那些天子这样说道：天子们，我所开示的法如幻术一般。天子们，听我说法也应如寻觅幻术一般。也就是说，说法者、听法者和所说法，都只是世俗谛的表达而已。从胜义谛的角度来看，它们全部都是无实体的。从无实体中显现出好像存在的事物，应当了知这就像幻术一般。这表明，天子们，我所开示的法就像化现一般，听我说法也应如寻觅化现一般，因为他们什么也没听到，也没有证得。也就是说，说法者、听法者和所说法这三者，从胜义谛的角度来看，都不是真实存在的，这里是从化现中取例来阐释的。他们什么也没听到，这表明通过听闻的智慧，什么也没有听到。没有证得，这表明通过修习的智慧，没有任何果位得以现前证得。之后，那些天子对具寿善现这样说道：尊者善现，难道那些有情如幻术一般，听法者也如幻术一般吗？难道那些有情如化现一般，听法者也如化现一般吗？也就是说，为了区分阐述一切法如幻术、如化现、如梦境的场合，天子们向善现提问：听法的那些有情，以及所要说的那些法，也如幻术一般和如化现一般吗？善现回答说：天子，正是这样，正是这样。那些有情如幻术一般，听法者也如幻术一般。那些有情如化现一般，听法者也如化现一般。也就是说，与之前天子们所提问的内容一致。

【英语翻译】
Since there is not even 'is,' there can be no Dharma teaching. Then, what kind of Dharma teaching would the venerable Subhuti have? (The gods) arose with such doubts. Then, the venerable Subhuti, with his mind, fully understood the thoughts of those gods, and said to those gods: Gods, the Dharma I teach is like an illusion. Gods, listening to my Dharma should also be sought as if seeking an illusion. That is to say, the speaker, the listener, and the Dharma to be spoken are all merely expressions of conventional truth. From the perspective of ultimate truth, all of them are without substance. From the absence of substance, things appear as if they exist, and it should be understood that this is like an illusion. This shows that, gods, the Dharma I teach is like a manifestation, and listening to my Dharma should also be sought as if seeking a manifestation, because they have not heard anything, nor have they attained anything. That is to say, the speaker, the listener, and the Dharma to be spoken, all three, from the perspective of ultimate truth, are not truly existent. Here, the example is taken from manifestation to explain. They have not heard anything, which shows that through the wisdom of hearing, nothing has been heard. No attainment, which shows that through the wisdom of cultivation, no fruit has been manifestly attained. Then, those gods said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, are those sentient beings like illusions, and are those who listen to the Dharma also like illusions? Are those sentient beings like manifestations, and are those who listen to the Dharma also like manifestations? That is to say, in order to distinguish the occasions for explaining that all dharmas are like illusions, like manifestations, like dreams, the gods asked Subhuti: Are those sentient beings who listen to the Dharma, and those dharmas to be spoken, also like illusions and like manifestations? Subhuti replied: Gods, it is so, it is so. Those sentient beings are like illusions, and those who listen to the Dharma are also like illusions. Those sentient beings are like manifestations, and those who listen to the Dharma are also like manifestations. That is to say, it is consistent with the content of the questions previously asked by the gods.

============================================================

==================== 第 489 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལན་བཏབ་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ལྷའི་བུ་དག་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷའི་བུ་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་འབའ་ཞིག་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཤད་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཤད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་དྲིས་
པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་བདག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྨྲས་ཏེ། དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ན་ཡང་དེ་ལ་བདག་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ཅིང་བརྗོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཡོད་པ་སྐད་དུ་བཤད་པ་ནི་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མངོན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་དེ་ལ་བདག་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་དོར་བའི་ཚིག་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞན་ལྟ་མེད་མོད་ཀྱི། གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བཏགས་སུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་དེ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར

【汉语翻译】
如是，具寿善现回答道。诸天子，这些有情如梦一般。诸天子，这些有情如幻术一般。诸天子，色亦如梦如幻，乃至诸天子，圆满菩提亦如梦如幻，是为说法、听法、应说之法，不仅是如梦如幻，五蕴等乃至圆满菩提之间，世间及出世间一切法亦如梦如幻，如是宣说。之后，诸天子对具寿善现如是说道：尊者善现，菩提亦说为如梦如幻，那么涅槃也说为如梦如幻吗？这是为了阐明一些小乘行者等执着涅槃为实有而提问。善现说：诸天子，我说涅槃也如梦如幻，因此，如果存在比涅槃更殊胜的法，我也说它如梦如幻。这是说，涅槃这个词的宣说和表达，仅仅是世俗谛中的假名安立，但胜义谛中涅槃并非实有，从无实有中说有，如同梦幻般显现之义。如果存在比涅槃更殊胜的法，我也说它如梦如幻，这是舍弃之语，虽然没有比涅槃更殊胜的法，但假如百中有一，那也只是世俗谛中假立为有，胜义谛中并不成立为实有，既然那也如梦如幻，更何况涅槃呢？是这个意思。为什么呢？因为，如同梦一般，如同幻术一般，以及涅槃，这三者无二无别，不可分割

【英语翻译】
Thus, the venerable Subhuti replied. Gods, these sentient beings are like dreams. Gods, these sentient beings are like illusions. Gods, form is also like a dream, like an illusion, and so on. Gods, perfect enlightenment is also like a dream, like an illusion, which is to teach the Dharma, listen to the Dharma, and the Dharma to be spoken, not only like a dream and like an illusion, but also the five aggregates, etc., up to perfect enlightenment, all Dharmas of the world and beyond the world are also like a dream and like an illusion, as it is said. Then, those gods said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, if enlightenment is also said to be like a dream and like an illusion, is Nirvana also said to be like a dream and like an illusion? This is asked to clarify that some Hinayana practitioners and others hold Nirvana to be real. Subhuti said: Gods, I say that Nirvana is also like a dream and like an illusion, therefore, if there is another Dharma more excellent than Nirvana, I also say that it is like a dream and like an illusion. This is to say that the declaration and expression of the word Nirvana is merely a nominal establishment in conventional truth, but in ultimate truth, Nirvana is not real, and saying that there is something from nothing is like the meaning of appearing like a dream and an illusion. If there is another Dharma more excellent than Nirvana, I also say that it is like a dream and like an illusion, which is a word of abandonment, although there is no Dharma more excellent than Nirvana, but if there is one in a hundred, it is only nominally established as existing in conventional truth, and it is not established as real in ultimate truth, since that is also like a dream and like an illusion, what more to say about Nirvana? That is the meaning. Why is that? Because, like a dream, like an illusion, and Nirvana, these three are non-dual and indivisible.

============================================================

==================== 第 490 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དག་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གསུམ་ཆར་ཡང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཛོད་ལྡན་ཆེན་པོ་དང༌། ཚ་དང་ལྡན་པ་ཀཱ་ཏྱཱའི་བུ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་གང་གི་བུ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཟབ་པ། འདི་ལྟར་བལྟ་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་རྟོགས་
པར་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་ཞི་བ། འདི་ལྟར་གསལ་བ། འདི་ལྟར་ཕྲ་བ། འདི་ལྟར་བཟང་བ་འདི་ལ་སུ་དག་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སུ་དག་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དོན་དམ་པར་སུ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་བ་བློ་ཞན་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྟོག་པའི་རྩིང་གེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བློས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །འདི་ལྟར་བལྟ་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བལྟ་དཀའ་བའོ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་དཀའོ། །འདི་ལྟར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །འདི་ལྟར་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་ཤིང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཕྲ་བའོ། །འདི་ལྟར་བཟང་བ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
“无有”的意思是，就像梦和幻术不真实存在一样，涅槃也只是世俗上的说法而已，从胜义谛上来说，是没有实体的。因此，梦、幻术和涅槃这三者，都是没有实体的，本体相同，没有差别，这就是所要表达的。然后，具寿舍利弗之子，具寿大目犍连之子，具寿大俱絺罗，具寿迦旃延之子，具寿弥勒之子，具寿大迦叶波，以及成千上万的菩萨们，对具寿善现这样说道：尊者善现，如此甚深、如此难以观察、如此难以证悟、如此寂静、如此光明、如此 सूक्ष्म、如此美好的般若波罗蜜多，谁会相信呢？也就是说，像这样将一切法都显示为如梦如幻的般若波罗蜜多，如此甚深广大的法，在世俗中谁会相信呢？在胜义谛中，没有人会相信。为了区分详细解释这个意义的场合，圣声闻大阿罗汉们和许多菩萨们向善现提问：般若波罗蜜多如此甚深，意思是说，小乘根器、智慧浅薄的人，以及外道执着于我的粗糙分别念，都难以用智慧去衡量，所以是甚深的。如此难以观察，意思是说，不是眼等五种识的对境，所以难以观察。如此难以证悟，意思是说，不是意识的对境，所以难以证悟。如此寂静，意思是说，一切烦恼和近烦恼都彻底寂灭，所以是寂静的。如此光明，意思是说，对于如实通达一切法，是善巧且能使之明晰的原因，所以是光明的。如此 सूक्ष्म，意思是说，一切分别的戏论都彻底寂灭，所以是 सूक्ष्म的。如此美好

【英语翻译】
The meaning of "non-existent" is that just as dreams and illusions do not truly exist, Nirvana is also merely a conventional expression. From the ultimate point of view, it is without substance. Therefore, dreams, illusions, and Nirvana are all without substance, of the same essence, and without distinction. This is what is being expressed. Then, the venerable son of Sharadvati, the venerable great son of Maudgalyayana, the venerable great Kaushtila, the venerable son of Katyayana, the venerable son of Maitreya, the venerable great Kashyapa, and thousands of Bodhisattvas said to the venerable Subhuti: "Venerable Subhuti, who will believe in this Prajnaparamita that is so profound, so difficult to see, so difficult to realize, so peaceful, so clear, so subtle, so excellent?" That is to say, who will believe in this Prajnaparamita, which shows all dharmas to be like dreams and illusions, so profound and vast, in the conventional sense? In the ultimate sense, no one will believe. In order to distinguish the occasion for explaining this meaning in detail, the great Arhats, the holy Shravakas, and many Bodhisattvas asked Subhuti: "Prajnaparamita is so profound," meaning that it is profound because it is difficult for those of the Hinayana, those of weak intellect, and those with the coarse discriminations of heretics who cling to self, to fathom with their wisdom. "So difficult to see" means that it is difficult to see because it is not the object of the five consciousnesses, such as the eye. "So difficult to realize" means that it is difficult to realize because it is not the object of mental consciousness. "So peaceful" means that it is peaceful because all afflictions and near afflictions are completely pacified. "So clear" means that it is clear because it is skillful in understanding all dharmas as they truly are and is the cause of making them clear. "So subtle" means that it is subtle because all elaborations of discrimination are completely pacified. "So excellent" means

============================================================

==================== 第 491 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་བཟང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཟབ་པ། འདི་ལྟར་བརྟག་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་བརྟག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། འདི་ལྟར་ཕྲ་བ། འདི་ལྟར་གསལ་བ། འདི་ལྟར་བལྟ་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་ཞི་བ། འདི་ལྟར་བཟང་བ།
འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ། འདི་ལྟར་མཁས་ཤིང་ཤེས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་འདི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་ལ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཟབ་པ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། བལྟ་དཀའ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང་བཟང་བའི་དོན་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བརྟག་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྟག་དཀའ་བའོ། །འདི་ལྟར་བརྟག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པས་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་པའི་ཕྱིར་བརྟག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པའོ། །འདི་ལྟར་མཁས་ཤིང་ཤེས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་མཁས་ཤིང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ཤིང་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཁས་ཤིང་ཤེས་པས་རིག་པར་བྱ་བྱ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་པའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང༌། འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ། བྱ་བ

【汉语翻译】
“བ་”是為了使一切痛苦都平息而美好的意思。然後，具壽善現對那些大聲聞和菩薩摩訶薩們這樣說：“具壽們，不退轉的菩薩摩訶薩們，對於這樣的甚深般若波羅蜜多，對於這樣難以觀察，對於這樣不是觀察的對象，對於這樣微細，對於這樣明亮，對於這樣難以看到，對於這樣難以證悟，對於這樣寂靜，對於這樣美好，對於這樣極其殊勝，對於這樣有智慧和知識的人才能理解的，這個會相信嗎？”這就是說，對於這個甚深廣大的般若波羅蜜多的意義，安住在第八地的菩薩不退轉者們會相信。甚深、微細、明亮、難以看到、難以證悟、寂靜和美好的意義，如前所述。所謂“這樣難以觀察”，是因為是各自自己才能理解的，所以難以觀察。所謂“這樣不是觀察的對象”，是因為心識的思維無法到達，所以不是觀察的對象。所謂“這樣極其殊勝”，是因為是能證悟超越世間之法的最殊勝之處，所以極其殊勝。所謂“這樣有智慧和知識的人才能理解”，是指執著於相和有分別念的人們無法理解，而不退轉的菩薩等有智慧和知識的人們才能到達並理解，所以說是有智慧和知識的人才能理解的。因此，對於這樣甚深廣大的般若波羅蜜多，並非沒有人相信，而是不退轉的菩薩們會相信，這就是所要表達的。所謂“見真諦者”，或“漏盡阿羅漢，思維圓滿者”，是指在聖聲聞中，也有入流者等如實見到四聖諦，以及聖阿羅漢漏盡者，應作

【英语翻译】
“Ba” means good because it pacifies all suffering. Then, the venerable Subhuti said to those great Sravakas and Bodhisattva Mahasattvas: "Venerable ones, will the irreversible Bodhisattva Mahasattvas believe in this profound Prajnaparamita, which is so difficult to examine, which is not an object of examination, which is so subtle, which is so bright, which is so difficult to see, which is so difficult to realize, which is so peaceful, which is so good,
which is so supremely excellent, which is to be understood by the wise and knowledgeable?" This means that for this profound and vast meaning of Prajnaparamita, the irreversible Bodhisattvas who abide on the eighth ground will believe. The meaning of profound, subtle, bright, difficult to see, difficult to realize, peaceful, and good is as explained above. The so-called "so difficult to examine" is because it is difficult to examine because it is understood by each individual. The so-called "not an object of examination" is because the thinking of the mind cannot reach it, so it is not an object of examination. The so-called "so supremely excellent" is because it is the most excellent place to realize the Dharma that transcends the world, so it is supremely excellent. The so-called "to be understood by the wise and knowledgeable" means that those who cling to characteristics and have conceptual thoughts cannot understand it, but the irreversible Bodhisattvas and other wise and knowledgeable people can reach and understand it, so it is said that it is to be understood by the wise and knowledgeable. Therefore, for such a profound and vast Prajnaparamita, it is not that no one believes, but that the irreversible Bodhisattvas will believe, which is what is to be expressed. The so-called "one who sees the truth," or "Arhat who has exhausted the outflows, one whose thoughts are complete," refers to those among the noble Sravakas who have entered the stream and see the four noble truths as they are, and the noble Arhats who have exhausted the outflows, should do

============================================================

==================== 第 492 段 ====================
【原始藏文】
་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མང་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་བསྐྱེད་
པ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ནང་ན་ཡང་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང༌། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཉན་པའི་འཕྲོ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་དད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མེད་ཀྱང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཟབ་ཅིང་བརྟག་བཀའ་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་ནི་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དང་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འཕྲོ་ཡོད་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཟབ་ཅིང་བརྟག་དཀའ་བ་ལ་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་བར་འགྱུར་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་དངོས་པོར་འཛིན་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། དབེན་པ་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟ

【汉语翻译】
做了。那些卸下重担的人中，也有一些会相信这深奥广大的般若波罗蜜多。与此相关的是，过去对诸佛做过事的众生，那些在无数佛前积累善根的人，也就是说，即使在凡夫俗子中，那些前世侍奉过许多佛，并有听闻深奥广大之法余习的人，也会相信这深奥广大的般若波罗蜜多，从而生起信心并修持。善男子和善女子被善知识所摄受，这是指在凡夫俗子中，有些人虽然没有在过去的佛前积累善根的余业，但今生依靠善知识的功德，也会相信并修行这般深奥难测的般若波罗蜜多。这就是所要表达的。他们不会将色执着为“空”，也不会将空执着为“色”等等，这是指不退转的菩萨、声闻、见谛者、阿罗汉、以及有过去福德余习的凡夫俗子，还有那些被善知识所摄受的凡夫俗子，他们相信并信受这般深奥难测的般若波罗蜜多，也只是在世俗谛中生起信心和信受而已。在胜义谛中，对于色等任何法，都不会执着为实有，也不会生起分别念。这就是所要表达的。这里也是一样，对于色等五蕴，不会分别执着为空性、无相、无愿、无生、无灭、寂静和寂寞，也不会将空性等执着为色等。也就是说，对于色等五蕴、空性、无相、无愿、无生、无灭、寂寞等，也不会分别执着为色等。

【英语翻译】
done. Among those who have laid down their burdens, there are some who will believe in this profound and vast Prajñāpāramitā. In connection with this, sentient beings who have done deeds for past Buddhas, those who have accumulated roots of virtue before many billions of Buddhas, that is to say, even among ordinary beings, those who have served many Buddhas in previous lives and have the residual habit of hearing profound and vast Dharma, will also believe in this profound and vast Prajñāpāramitā, thereby generating faith and practicing it. The sons and daughters of good family who are fully embraced by virtuous friends, this refers to the fact that among ordinary beings, although some do not have the residual karma of accumulating roots of virtue before past Buddhas, they will, in this very life, rely on the merits of virtuous friends and believe in and practice this profound and difficult-to-fathom Prajñāpāramitā. This is what is being shown. They will not conceptualize form as "empty," nor will they conceptualize emptiness as "form," and so on. This refers to irreversible Bodhisattvas, Śrāvakas, those who have seen the truth, Arhats, and ordinary beings who have residual merit from the past, as well as ordinary beings who are fully embraced by virtuous friends, those who believe in and accept this profound and difficult-to-fathom Prajñāpāramitā, also only generate faith and acceptance in the conventional truth. In the ultimate truth, they do not grasp any Dharma, such as form, as being real, nor do they generate any conceptualization. This is what is being shown. Here too, with regard to the five aggregates, such as form, they will not conceptually grasp them as emptiness, signlessness, wishlessness, birthlessness, cessationlessness, peace, and solitude, nor will they grasp emptiness, etc., as being form, etc. That is to say, with regard to the five aggregates, such as form, emptiness, signlessness, wishlessness, birthlessness, cessationlessness, and solitude, they will also not conceptually grasp them as being form, etc.

============================================================

==================== 第 493 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བདུན་དང་སྦྱར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། འདུས་ཏེ་རེག་པ་དྲུག་དང༌། རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོར་བ་དྲུག་དང༌། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང༌། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་དག་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟར་ཟབ་པ་དེ་ལྟར་བརྟག་ཏུ་མི་རུང་བ། དེ་ལྟར་བརྟག་ཏུ་མི་རུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ། དེ་ལྟར་ཕྲ་བ། དེ་ལྟར་གསལ་བ། དེ་ལྟར་བལྟ་དཀའ་བ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། དེ་ལྟར་ཞི་བ། དེ་ལྟར་བཟང་བ། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ། དེ་ལྟར་མཁས་ཤིང་ཤེས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་སུ་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟ་ཅིང་བརྟག་དཀའ་བ་འདི་ཡང་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་
ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་སུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་དག་ལ་ཆོས་གང་ཡང་མ་བརྗོད་མ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་

【汉语翻译】
不改变，是因为究竟上，这一切都是无实体的缘故。对于色等五蕴，与空性等七法相结合，如前所说，对于眼等内外十二处，以及六识，以及聚集而生的六触，以及触所生的六受，以及地界等六界，以及无明等十二缘起支，以及六度，以及十八空性，以及四念住等三十七道品，以及四圣谛，以及四禅定，以及四无量，以及四无色定，以及八解脱，以及次第安住的九次第定，以及三解脱门，以及神通，以及三摩地，以及陀罗尼门，以及如来十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及大慈，以及大悲，以及十八不共佛法，以及预流果等四果，以及自菩提，以及道相智，以及一切种智，乃至有为界和无为界，世间和出世间的一切法也都要结合起来。天子们，以这种方式，般若波罗蜜多如此深奥，如此不可思议，如此不可思议的行境，如此微细，如此清晰，如此难以观看，如此难以理解，如此寂静，如此美好，如此殊胜，如此贤善且为智者所知，谁也不会相信它，因为这样一切法都不会被分别，所以般若波罗蜜多如此难以下咽和难以思议，因为它在究竟上不是分别的对境，所以在究竟上没有人会相信它，这是所要表达的。那为什么呢？因为就像这样，对于这些法，什么也没有说，什么也没有讲，这就是分别。

【英语翻译】
It does not change because, ultimately, all of these are without substance. For the five aggregates, such as form, combined with the seven dharmas, such as emptiness, as previously explained, for the twelve internal and external sources, such as the eye, and the six consciousnesses, and the six contacts that arise from gathering, and the six feelings that arise from contact, and the six elements, such as the earth element, and the twelve links of dependent origination, such as ignorance, and the six perfections, and the eighteen emptinesses, and the thirty-seven factors of enlightenment, such as the four mindfulnesses, and the four noble truths, and the four dhyanas, and the four immeasurables, and the four formless absorptions, and the eight liberations, and the nine sequential abidings, and the three doors of liberation, and the superknowledges, and the samadhis, and the dharani gates, and the ten powers of the Tathagata, and the four fearlessnesses, and the four analytical understandings, and the great love, and the great compassion, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, and the four fruits, such as stream-enterer, and self-awakening, and knowledge of the aspects of the path, and omniscience, up to the conditioned realm and the unconditioned realm, all phenomena of the world and beyond the world should also be combined. Sons of the gods, in this way, the Prajnaparamita is so profound, so inconceivable, such an inconceivable field of activity, so subtle, so clear, so difficult to see, so difficult to understand, so peaceful, so good, so supremely excellent, so virtuous and known by the wise, no one will believe it, because in this way all phenomena will not be discriminated, so the Prajnaparamita is so difficult to swallow and so difficult to conceive, because it is not an object of discrimination in the ultimate sense, so ultimately no one will believe it, that is what is being shown. Why is that? Because, like this, for these dharmas, nothing has been said, nothing has been taught, and that is discrimination.

============================================================

==================== 第 494 段 ====================
【原始藏文】
མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་སུ་ཡང་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཆོས་གང་ཡང་མདོར་བརྗོད་པ་ཡང་མེད། ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་སུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ལ་ཆོས་གང་ཡང་མ་བརྗོད་མ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་མ་བརྗོད་མ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་མ་བཀོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་ལ་ཆོས་གང་ཡང་མ་བརྗོད་མ་བཤད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཉན་པ་གཉི་ག་མེད་པར་བསྟན་པ་གཞུང་ལས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཀོད་ཅིང་བཤད་ལ། རབ་འབྱོར་གྱིས་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མ་བརྗོད་མ་བཤད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གཞུང་དང་འགལ་བའི་གལ་བཟུང་སྟེ་དྲིས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡང་མ་བསྟན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས། སེམས་བཅུ་པ་བསྐྱེད་པའི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་བྱའོ། །སེམས་བཅུང་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་མ་བསྟན་ཏམ་ཞེས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མངོ

【汉语翻译】
是不变的，显示了没有人会相信的理由，实际上，对于这部般若波罗蜜多，没有任何法可以简要陈述，也没有详细解释，因此没有人会相信，这就是它的意思。正如对于这部般若波罗蜜多，没有任何法被陈述或解释一样，对于这部般若波罗蜜多，也没有任何众生会相信，这是因为所有应该被相信的法，实际上都是没有实体的，所以没有被陈述或解释，同样，会相信的众生，实际上也是不存在的，这就是它的意思。然后，具寿舍利弗对具寿善现这样说道：具寿善现，那么，这部般若波罗蜜多，难道没有广泛地阐述三种乘，即声闻乘、独觉乘和正等觉佛乘吗？等等，这是因为善现说对于这部般若波罗蜜多，没有任何法被陈述或解释，显示了说法者和听法者都不存在，而经文中却广泛地阐述和解释了三种乘等等，善现却说没有任何法被陈述或解释，这是抓住了与经文相矛盾的要点而提出的问题。难道也没有显示菩萨摩诃萨们被完全摄受吗？这是指菩萨道从初地到十地之间，要圆满六度等等，显示了要圆满这些内容，菩萨摩诃萨们被完全摄受，这是为了清楚地显示这一点，从发起第一个心到发起第十个心之间的菩萨道是这样的，即布施波罗蜜多等等，这样说了，发起第一个心，是指获得初地，第十个心是指菩萨的第十地，这样，从初地到圆满十地之间，六度等等，乃至十八不共佛法之间的法，难道也没有显示吗？这是向善现提出的问题。菩萨摩诃萨们的

【英语翻译】
It is unchanging, showing the reason why no one would believe it. In reality, for this Prajnaparamita, there is no Dharma that can be briefly stated, nor is there any detailed explanation, therefore no one would believe it, that is its meaning. Just as for this Prajnaparamita, no Dharma is stated or explained, so too, for this Prajnaparamita, no sentient being would believe it, this is because all the Dharmas that should be believed are actually without substance, so they are not stated or explained, similarly, the sentient beings who would believe are also actually non-existent, that is its meaning. Then, the Venerable Sharadvatiputra said to the Venerable Subhuti: Venerable Subhuti, then, does this Prajnaparamita not extensively elaborate on the three vehicles, namely the Hearer Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle, and the Perfectly Awakened Buddha Vehicle? Etc., this is because Subhuti said that for this Prajnaparamita, no Dharma is stated or explained, showing that neither the speaker nor the listener exists, while the scriptures extensively elaborate and explain the three vehicles etc., but Subhuti said that no Dharma is stated or explained, this is grasping the key point that contradicts the scriptures and asking the question. Has it not also shown that the Bodhisattva Mahasattvas are completely embraced? This refers to the Bodhisattva path from the first bhumi to the tenth bhumi, to perfect the six paramitas etc., showing that to perfect these contents, the Bodhisattva Mahasattvas are completely embraced, this is to clearly show this point, from generating the first mind to generating the tenth mind, the Bodhisattva path is like this, namely the Dana Paramita etc., it is said that generating the first mind refers to obtaining the first bhumi, the tenth mind refers to the tenth bhumi of the Bodhisattva, thus, from the first bhumi to the complete tenth bhumi, the six paramitas etc., and even the Dharmas up to the eighteen unshared Buddha Dharmas, have they not also been shown? This is the question posed to Subhuti. The Bodhisattva Mahasattvas'

============================================================

==================== 第 495 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་བསྟན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་ཤིང༌། ཁྱད་ཞུགས་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱེད་ནུས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོས་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་མི་བརྗེད་ཅིང༌། རྒྱུན་འཆད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་ཀྱང་གཞུང་ལས་མ་བཤད་དམ་ཞེས་དྲིས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་དྲན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ་དོན་དང་ཚིག་གཉི་ག་ལ་ཐགས་ཐོགས་མེད་པའོ། །རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པས་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྤོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་ཅིང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་གཡེང་བ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །རིགས་པའི་སྤོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བར་ཆོས་སྟོན་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འབྲེལ་པའི་སྤོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དང་མི་འགལ་ཞིང་དོན་དང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་བར་ཆོས་སྟོན་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དོན་དང་ལྡན་པའི་སྤོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་
བའི་དོན་དང་ལྡན་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་ཤིང་ཁྱད་ཞུགས་པའི་སྤོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལས་འཕགས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་

【汉语翻译】
从“神通变化也未示现吗”到“将成为超越一切世间，具有殊胜的无畏”之间，是菩萨的功德，神通变化，行于般若波罗蜜多而化生，神通诸法成为完全不退失之法性，从佛刹到佛刹的意愿，以及能够供养和恭敬诸佛世尊的圆满善根，听闻诸佛世尊所说的一切法，乃至未获得一切相智之前，不忘失，不中断，恒常心住于平等，以及一切圆满的无畏，经中未曾宣说吗？对此提问。其中，无碍的无畏是指以般若波罗蜜多和圆满的忆念，在说法时，对于意义和词句二者都没有阻碍。不中断的无畏是指魔等无法制造障碍。平等安住的无畏是指忆念不退失，不为贪欲等境所动摇，具有说法的无畏。理性的无畏是指不违背量，具有说法的无畏。关联的无畏是指不违背圣言，意义和词句前后关联，具有说法的无畏。具有意义的无畏是指能够获得圣道之果，具有与意义相应的说法无畏。超越一切世间且殊胜的无畏是指超越世间道，宣说超世间的殊胜道的无畏。善现说：具寿舍利弗之子，确实如此，如所说，确实如此，从这般若波罗蜜多中，这三种乘，声闻乘，独觉乘，以及圆满。

【英语翻译】
From "Haven't the manifestations of supernormal cognition and magical displays been shown?" to "will become superior to all the worlds and endowed with the courage of distinction," these are the qualities of a Bodhisattva: manifestations of supernormal cognition, magical displays, practicing the Prajñāpāramitā and being born miraculously, the manifestations of supernormal cognition becoming a dharma of complete non-decline, the wish to go from Buddha-field to Buddha-field, and the complete roots of virtue that enable one to make offerings and show respect to the Buddhas, the Bhagavat, and hearing all the dharmas from those Buddhas, the Bhagavat, not forgetting until one has obtained omniscience, not being interrupted, always keeping the mind in equanimity, and all the complete kinds of courage, haven't they been explained in the scriptures? This is the question. Among them, unobstructed courage means that with the Prajñāpāramitā and complete mindfulness, when teaching the Dharma, there is no obstruction to either the meaning or the words. Uninterrupted courage means that demons and others cannot create obstacles. Courage of equanimity means that mindfulness does not decline, and one is not distracted by objects such as desire, and one possesses the courage to teach the Dharma. Rational courage means that one does not contradict valid cognition and possesses the courage to teach the Dharma. Relational courage means that one does not contradict the scriptures, and the meaning and words are related sequentially, possessing the courage to teach the Dharma. Courage with meaning means that one is able to obtain the fruit of the noble path, possessing the courage to teach the Dharma in accordance with meaning. Courage that surpasses all worlds and is distinguished means the courage to surpass the worldly path and to teach the extraordinary path that transcends the world. Subhuti said: "The venerable son of Sharadvati, it is indeed so, as it is said, it is indeed so, from this Prajñāpāramitā, these three vehicles, the Hearer Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle, and the Perfect."

============================================================

==================== 第 496 段 ====================
【原始藏文】
པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་ཤིང་ཁྱད་ཞུགས་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུས་གོང་དུ་དྲིས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ནས་ཆོས་དེ་དག་གཞུང་ལས་བཤད་པ་ནི་བདེན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བཤད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའམ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེ་ན། བདག་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཞུང་ལས་བཤད་པ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟག་པའི་བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་དྲང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བརྗོད་ཅིང་བཤད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་བརྗོད་ཅིང་བཤད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་
ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་ཤིང་ཁྱད་ཞུགས་པའི་སྤོབས་པ་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྦྱར་ཏེ་དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་

【汉语翻译】
从“也广为宣说了诸佛的乘”到“将变得具有超胜和卓越于一切世间的勇气”之间，是舍利子复述了先前所问的一切法，如果说这些法是从经中所说的那样真实，那也只是世俗谛的显现而已，就胜义谛而言，这些法都是无所缘的。因此，从胜义谛的无所缘出发，在世俗谛中妄加安立的宣说，并不是真实的言说或宣说。这是所要表达的。以何种不缘的方式呢？从“以不缘我的方式”到“一切种智以不缘的方式变成那样”之间，是说从经中宣说的三乘等法，在胜义谛中是不存在且不可缘的。外道所臆测的我与有情等补特伽罗，以及色等直到一切种智之间的法，在胜义谛中是不存在且不可缘的，为了引导有情，才在世俗谛中妄加安立而说，这仅仅是说说而已，并没有任何真实的言说。这是所要表达的。之后，具寿舍利弗对具寿善现说道：具寿善现，为什么从这般若波罗蜜多中，以不缘的方式
广为宣说了三乘，直到“并且也具有超胜和卓越于一切世间的勇气”之间，是问了为什么以不缘的方式宣说了先前所说的三乘等法的理由。如此说后，具寿善现对具寿舍利弗说道：具寿舍利弗，因为内空性的缘故，以不缘的方式广为宣说了三乘，直到“因为无事物的自性空性的缘故，以不缘的方式广为宣说了三乘”之间，是将十八空性结合起来，因为如此空性的缘故，才不缘。

【英语翻译】
From "also widely proclaimed the vehicles of the Buddhas" to "will become endowed with the courage to be superior and excel all the worlds," it is Shariputra who repeated all the dharmas previously asked, and if these dharmas are true as stated in the scriptures, it is only a manifestation of conventional truth. In terms of ultimate truth, all these dharmas are without object. Therefore, starting from the non-object of ultimate truth, the proclamation falsely established in conventional truth is not a true statement or proclamation. This is what is to be expressed. In what way is it non-objective? From "in the way of not focusing on self" to "omniscient becomes in that way in the way of not focusing," it is said that the three vehicles and other dharmas proclaimed in the scriptures do not exist and cannot be focused on in the ultimate truth. The individuals such as self and sentient beings speculated by the heretics, and the dharmas from form to omniscient, do not exist and cannot be focused on in the ultimate truth. In order to guide sentient beings, they are falsely established and spoken in conventional truth, which is only a saying, and there is no true saying. This is what is to be expressed. Then, the venerable Sharadvatiputra said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, why from this Prajnaparamita, in the way of non-focusing,
Widely proclaimed the three vehicles, until "and also has the courage to be superior and excel all the worlds," it is asked why the reason for proclaiming the three vehicles and other dharmas mentioned above in the way of non-focusing. After saying this, the venerable Subhuti said to the venerable Sharadvatiputra: Venerable Sharadvatiputra, because of the emptiness of inner emptiness, the three vehicles are widely proclaimed in the way of non-focusing, until "because of the emptiness of the nature of non-things, the three vehicles are widely proclaimed in the way of non-focusing," it is to combine the eighteen emptinesses, and because of such emptiness, it is non-focusing.

============================================================

==================== 第 497 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཐེག་པ་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་བར་རྣམས་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འདོང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ནུས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཐོས་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་མི་བརྗེད་ཅིང་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་དག་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་རེ་རེ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་དག་མི་
དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་བཤད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།
བཅུ་བདུན་པ། མཐའ་ཡས་ལུང་སྟོན་གྱི་ལེའུ།
དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་འདི་ཕབ་སྟེ་བསྟན་ན། དེ་ལ་བདག་གིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར། མེ་ཏོག་མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་དང༌། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་གཏོར་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་གཏོར་བར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་གཏོར་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རིམ་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་པ་ལ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་

【汉语翻译】
以…的方式广弘三乘，即以不执著三乘的方式广弘，阐述了其理据。由于内空性之故，示现了菩萨摩诃萨被完全摄受等等，是为了利益菩萨们而宣说佛法，以及从初地到十地之间，菩萨道的法，从六度到十八不共佛法之间都作了阐述，以及菩萨的功德，神通的游舞，化生，神通都成为完全没有衰损之法，以及从佛刹到佛刹的行进，以及能够对诸佛薄伽梵作供养和恭敬等等，善根变得圆满，以及听闻诸佛薄伽梵之法，乃至未获得一切相智之前都不会遗忘和中断，以及恒常安住于等持，以及一切的无畏都变得圆满，这些都与内空性等等十八空性一一对应。如是，由于空性之故，以不执著的方式示现了这些法，即阐述了以不执著的方式示现的理据。十万颂般若波罗蜜多广释中，第十六品完。
第十七品，无尽授记品。
此后，天帝释提桓因心想：具寿善现如此降下并宣说了法雨，我为了供养此般若波罗蜜多，应当幻化出鲜花，向诸佛薄伽梵、菩萨摩诃萨们、比丘僧团以及具寿善现作散布。应当作散布！应当极作散布！等等，是指以上述的次第，以不执著的方式宣说了甚深之法，天帝释提桓因和三千大千世界的

【英语翻译】
Extensively expounding the three vehicles in the manner of... that is, extensively expounding in the manner of not fixating on the three vehicles, explaining its rationale. Because of the emptiness of the internal, it is shown that the Bodhisattva-Mahasattvas are completely embraced, etc., in order to benefit the Bodhisattvas by teaching the Dharma, and from the first Bhumi to the tenth Bhumi, the Dharma of the Bodhisattva path, from the six perfections to the eighteen unshared Dharmas of the Buddhas are all explained, as well as the qualities of the Bodhisattvas, the play of supernormal powers, the transformation of birth, and the supernormal powers all become Dharmas that are completely without decay, as well as going from Buddha-field to Buddha-field, and being able to make offerings and reverence to the Buddhas, the Bhagavat, etc., the roots of virtue become complete, and hearing the Dharma from those Buddhas, the Bhagavat, will not be forgotten or interrupted until the attainment of omniscience, and always abiding in equanimity, and all fearlessness becomes complete, these are all associated with the emptiness of the internal, etc., the eighteen emptinesses one by one. Thus, because of emptiness, these Dharmas are shown in a non-fixated manner, that is, the rationale of showing in a non-fixated manner is explained. From the extensive explanation of the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita, the sixteenth chapter is completed.
The seventeenth chapter, the chapter of endless prophecy.
Then, the Lord of the Gods, Indra, thought to himself: If the Venerable Subhuti thus rains down and expounds this rain of Dharma, then I, in order to make offerings to this Prajnaparamita, should manifest flowers and scatter them to the Buddhas, the Bhagavat, the Bodhisattva-Mahasattvas, the Sangha of Bhikshus, and the Venerable Subhuti. Should scatter! Should extremely scatter! etc., refers to the above-mentioned order, explaining the profound Dharma in a non-fixated manner, the Lord of the Gods, Indra, and the three thousand great thousand worlds of

============================================================

==================== 第 498 段 ====================
【原始藏文】
ཁམས་འདིའི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དད་པ་སྐྱེས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྟོན་པ་དང༌། ཉན་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བར་སེམས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཏོར་བར་བྱའོ། །མངོན་པར་གཏོར་བར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་གཏོར་བར་བྱའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་སྨོས་པ་ནི་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་གཏོར་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བ་མང་པོ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་མཆོད་པ་བྱས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་དང༌། ཉན་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་བསྟན་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་སྟོན་ཅིང་ཉན་
པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ཏོག་དེ་དག་གིས་གཏོར་མ་ཐག་ཏུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་གཞི་མེ་ཏོག་གིས་ཁེངས་པར་གྱུར་ནས། སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ཡང་མེ་ཏོག་གི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཙམ་མདངས་དགའ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཀུན་ནས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ནས་མེ་ཏོག་སྤྲུལ་པ་ཕུལ་བ་སེམས་ལ་སྒྱུ་མེད་ཅིང་བསམ་པ་དག་པས་ཕུལ་བའི་རྟགས་སུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་གཞི་མེ་ཏོག་གིས་ཁེངས་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྟེང་གེ་བར་སྣང་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཙམ་དུ་གྱུར་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱི་རླབས་བསྟན་པ་སྟེ། ད་ལྟར་བསྟན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་སྟོན་པ་དང་ཉན་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ཞི

【汉语翻译】
此界之欲界与色界之诸天，于此般若波罗蜜多生起信心后，为供养此般若波罗蜜多之故，示现思念供养此般若波罗蜜多之宣说者与听闻者，当散花！当显着散花！当极散花！如是说三遍，乃以信心之力，花朵重复三遍而示现散花也。其后，天主帝释与三千大千世界之界四大天王眷属之天等，乃天主帝释与欲界及色界之诸天如是生起心念之后，显现变幻众多天物之曼陀罗花而作供养，乃示现此也。如是，于般若波罗蜜多生起信心后，示现供养般若波罗蜜多之宣说者与听闻者，且为使未来时之众生对于般若波罗蜜多及宣说、听闻

【英语翻译】
The gods of the desire realm and the form realm of this world, having generated faith in this Prajñāpāramitā, for the sake of making offerings to this Prajñāpāramitā, showed the thought of making offerings to the one who teaches and listens to this Prajñāpāramitā, should scatter flowers! Should manifestly scatter flowers! Should exceedingly scatter flowers! Saying this three times, it is shown that the flowers are repeated three times by the power of faith and scattered. Then, the lord of the gods, Indra, and the gods of the retinue of the four great kings of the three thousand great thousand world realms, and so on, are the lord of the gods, Indra, and the gods of the desire realm and the form realm, after generating such thoughts, manifested and transformed many divine Mandārava flowers and made offerings, which is what is shown. Thus, having generated faith in the Prajñāpāramitā, showing the offering to the one who teaches and listens to the Prajñāpāramitā, and for the sake of causing the beings of the future to generate offerings and respect for the Prajñāpāramitā and its teaching and listening,

============================================================

==================== 第 499 段 ====================
【原始藏文】
ང་གྲངས་མང་ལ་བཟང་བ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པ་མི་སྲིད་དེ། མེ་ཏོག་དེ་དག་ལྡུམ་བུ་ལས་སྐྱེས་པའམ་ཆུ་དང་ཐང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། གནས་བརྟན་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་མེ་ཏོག་འདི་དག་ནི་མ་བྱུང་བ་སྟེ། མེ་ཏོག་འདི་དག་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྡུམ་བུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་མེ་ཏོག་འདི་དག་བཟང་ལ་དཀོན་པ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་སྟེ། ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་བསྔགས་པ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དོན་དམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། མེ་ཏོག་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་མ་བྱུང་བས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ལྡུམ་བུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་སྐད་དུ་མེ་ཏོག་འདི་དག་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་འདི་དག་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན། ལྡུམ་བུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་
དེ་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དོན་དམ་པར་མེ་ཏོག་དེ་དག་མ་སྐྱེས་བར་བསྟན་པས་ཀྱང་ལྷག་པར་ཟའ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་མ་སྐྱེས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པས་མེ་ཏོག་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་མེ་ཏོག་འདི་དག་ཉི་ཚེ་མ་བྱུང་བར་ཟད་དམ། འོན་ཏམ་གཟུགས་ཀྱང་མ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱུང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའི་གླེང་བསླང་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་དག་ཉི་ཚེ་མ་བྱུང་བར་མ་ཟད་ཀྱི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཀྱང་མ་བྱུང་བ་སྟེ་གང་མ་བྱུང་བ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མ་བྱུང་བ་སྟེ། མ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོ

【汉语翻译】
我认为世间不可能有这么多又好的东西，这些花不是从花园里长出来的，也不是从水和地上长出来的，而是化现出来的，我认为是从心中生出来的，这是所要表达的。然后，天帝释提桓因对具寿善现说：“尊者善现，这些花不是生出来的，这些花不是从心中生出来的，也不是从花园里生出来的。”之所以这样说，是因为之前善现赞叹这些花美好而稀有，所以是化现出来的，释提桓因将赞叹是从心中生出来与胜义谛相结合，表明这些花不是真实生出来的，既然不是从心中生出来的，更不用说不是从花园里生出来的了。善现说：“乔尸迦，你这样说这些花没有生出来，这些花不是从心中生出来的，也不是从花园里生出来的。”乔尸迦，这样没有生出来的就不是花，这是释提桓因通过在胜义谛中表明这些花没有生出来，从而更加强调了这一点，如果这样没有生出来，那么没有生出来就是没有事物，所以就不是花。释提桓因说：“尊者善现，这些花仅仅是没有生出来吗？还是色也没有生出来？”等等，这是为了发起讨论，表明色等一切法都没有生出来，并且没有事物，所以才这样提问。善现说：“乔尸迦，这些不仅是没有生出来，而且乔尸迦，色也没有生出来，凡是没有生出来的，就不是色。”等等，这是表明从色等五蕴到如来之间，用名称所说的所有法，在胜义谛中都没有生出来，凡是没有生出来的，在胜义谛中也不是色等法的自性。然后，天帝释提桓因这样想：啊呀，这位具寿善现这样说与名言也不相违背，而且也宣说了法性，他是智慧深邃之人，这是因为之前善现

【英语翻译】
I think it is impossible to have so many good things in the world. These flowers are not grown from gardens, nor are they grown from water and land, but are manifested. I think they are born from the heart. This is what is to be expressed. Then, the Lord of the Gods, Indra, said to the Venerable Subhuti: "Venerable Subhuti, these flowers are not born. These flowers are not born from the heart, nor are they born from the garden." The reason for saying this is that Subhuti praised these flowers as beautiful and rare before, so they are manifested. Indra combined the praise of being born from the heart with the ultimate truth, indicating that these flowers are not truly born. Since they are not born from the heart, let alone not born from the garden. Subhuti said: "Kaushika, you say that these flowers are not born, these flowers are not born from the heart, nor are they born from the garden." Kaushika, what is not born in this way is not a flower. This is Indra's further emphasis by showing that these flowers are not born in the ultimate truth. If they are not born in this way, then not born is nothing, so it is not a flower. Indra said: "Venerable Subhuti, are these flowers just not born? Or is form also not born?" etc. This is to initiate a discussion, indicating that all dharmas such as form are not born and there is no thing, so this question is asked. Subhuti said: "Kaushika, these are not only not born, but also Kaushika, form is not born. Whatever is not born is not form." etc. This is to show that all the dharmas mentioned by name from the five aggregates such as form to the Tathagata are not born in the ultimate truth. Whatever is not born is not the nature of dharmas such as form in the ultimate truth. Then, the Lord of the Gods, Indra, thought: Alas, this Venerable Subhuti's saying is not contrary to the conventional truth, and he also proclaims the nature of dharma. He is a person of profound wisdom. This is because Subhuti before

============================================================

==================== 第 500 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཐམས་ཅད་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པར་བསྟན་ནས། མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རྟོགས་ནས་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་སྟོན་ལ། དོན་དམ་པར་ཆོས་དེ་དག་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་ཤིང་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསམ་པའི་དོན་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་
དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པ་དང་ཡང་མེ་འགལ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པའི་དོན་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །བཏགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མི་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་དངོས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་བསྟན་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་འགལ་རྣམ་པར་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དངོས་པོ་དེ་གཉིས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པས་ཕན་ཚུན་དུ་འགལ་བ་ཡང་སྲིད་ན། དོན་དམ་པར་ཆོས་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པས་ཕན་ཚུན

【汉语翻译】
显示一切处所未生未现，凡是未生未现的，就不是色等一切法的自性，显示此义后，百千了悟，显示尊者善现如此智慧深奥，甚为稀有。所谓不违背假立，也显示法性，是指在世俗谛中，显示不违背一切法的体性，在胜义谛中，显示诸法未生未现且无实有，这就是显示法性。此后，世尊对帝释天说道：正是这样， कौशिका (kauśika，憍尸迦，  कौशिका，kauśika，猫头鹰)，正是这样。具寿善现具有甚深智慧，因此不违背假立，也显示法性，这是说世尊肯定了帝释天所思之义。此后，天
主帝释天对世尊说道：世尊，具寿善现如何不违背假立，又显示法性呢？这是为了让所有眷属都能明白不违背假立又显示法性的意义，所以向世尊请教。说完之后，世尊对天主帝释天说道： कौशिका (kauśika，憍尸迦， कौशिका，kauśika，猫头鹰)，色只是假立而已。凡是假立的，就是法性。具寿善现已经显示了不违背这一点。等等，从五蕴到圆满正等觉之间的一切法，在世俗谛中都只是假名安立而已。凡是假名安立的，在胜义谛中都不是实有，因此，在胜义谛中无实有，这本身就是诸法的法性，也就是真实性。显示不违背这样的真实性，就是显示没有增益和诽谤之意。 कौशिका (kauśika，憍尸迦， कौशिका，kauśika，猫头鹰)，这是为什么呢？凡是诸法的法性，就是不违背，完全不违背。如果有一个实有，那么这两个实有体性不同，也可能互相违背。在胜义谛中，这些法无实有，因此味道相同，互相

【英语翻译】
Having shown that all places are unborn and unmanifest, whatever is unborn and unmanifest is not the nature of all dharmas such as form. After showing this meaning, Indra understood, showing that the venerable Subhuti's wisdom is so profound and rare. It is said that it does not contradict imputation and also shows the nature of dharma, which means that in conventional truth, it shows that it does not contradict the nature of all dharmas, and in ultimate truth, it shows that these dharmas are unborn, unmanifest, and without substance, which is also called showing the nature of dharma. Then, the Blessed One said to Indra, the lord of the gods: It is so, Kauśika (कौशिक， कौशिका，kauśika，owl), it is so. The venerable Subhuti possesses profound wisdom, therefore he does not contradict imputation and also shows the nature of dharma, which means that the Blessed One affirmed the meaning thought by Indra. Then, the lord of the gods, Indra, said to the Blessed One: Blessed One, how does the venerable Subhuti not contradict imputation and also show the nature of dharma? This is to make all the retinue understand the meaning of not contradicting imputation and also showing the nature of dharma, so he asked the Blessed One. After saying that, the Blessed One said to Indra, the lord of the gods: Kauśika (कौशिक， कौशिका，kauśika，owl), form is just imputation. Whatever is imputed is the nature of dharma. The venerable Subhuti has shown that he does not contradict this. And so on, all dharmas from the five aggregates to complete perfect enlightenment are merely nominal designations in conventional truth. Whatever is nominally designated is not substantially existent in ultimate truth. Therefore, being without substance in ultimate truth is itself the nature of dharmas, which is reality. Showing that it does not contradict such reality means showing that there is no intention of addition or slander. Kauśika (कौशिक， कौशिका，kauśika，owl), why is that? Whatever is the nature of dharmas is non-contradictory, completely non-contradictory. If there is a substance, then the nature of these two substances is different, and they may also contradict each other. In ultimate truth, these dharmas are without substance, therefore they have the same taste, mutually

============================================================

==================== 第 501 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་འགལ་བ་དང་རྣམ་པར་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གང་མི་འགལ་རྣམ་པར་མི་འགལ་བ་དེ་གནས་བརྟན་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་ཏེ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མི་འགལ་བར་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཡང་འགལ་བའི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་བཏགས་པ་དང་ཡང་འགལ་བར་མི་བྱེད་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་འགལ་བ་མེད་པར་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་
ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་པོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་ནས། བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བཤད་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པ་ནི་བདེན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བཤད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པ་ནི་བདག་གིས་རང་བཟོ་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ

【汉语翻译】
这是为了说明没有矛盾和完全没有矛盾。凡是不矛盾和完全不矛盾，这是常住者所说的，即没有矛盾，这是常住者善现所说的，如此世俗谛和胜义谛二者互不矛盾地宣说佛法，并且在胜义谛中也没有矛盾的事物。 कौशिका (Kauśika， कौशिका，kauśika， 憍尸迦) ，如此常住者善现也不与假立相违，并且也开示法性，这是为了如此善现无有矛盾地讲述了世俗谛和胜义谛二者的道理，总结了其意义而开示。如此菩提萨埵摩诃萨埵
请问如何安住于般若波罗蜜多之回答。显示不住于以不缘色等一切法之方式而安住，即是安住于般若波罗蜜多。其后，请问如何修学般若波罗蜜多之回答。为了详细阐述如何修学般若波罗蜜多之意义。此后，具寿善现对帝释天说道等内容进行了阐述。 कौशिका (Kauśika， कौशिका，kauśika， 憍尸迦) ，事情就是这样。事情就是这样，世尊也只是开示一切法是假立。这是因为，之前帝释天曾想：唉！这位常住者善现如此不与假立相违，并且也开示法性，真是甚深智慧。善现知道后说：我所说的一切法不与假立相违，并且也开示法性是真实的，事情就是这样。如此宣说一切法只是假立，并且也开示法性，这不是我自己创造的，而是因为佛陀世尊也只是开示一切法是假立之故。 कौशिका (Kauśika， कौशिका，kauśika， 憍尸迦) ，菩提萨埵摩诃萨埵也应如是了知一切法只是假立，而修学般若波罗蜜多。这是为了开示如何修学般若波罗蜜多之方法，即胜义谛中一切法无有实体，但在世俗谛中

【英语翻译】
This is to show that there is no contradiction and no complete contradiction. Whatever is not contradictory and not completely contradictory, this is what the abiding one has said, that is, there is no contradiction, this is what the abiding Subhuti has said, thus the two, conventional truth and ultimate truth, teach the Dharma without contradicting each other, and in the ultimate truth there is also no contradictory thing. Kauśika, thus the abiding Subhuti also does not contradict the imputation, and also shows the Dharma nature, this is to show that Subhuti has explained the two aspects of conventional truth and ultimate truth without contradiction, and summarized its meaning. Thus, Bodhisattva Mahasattva
asked how to abide in the Prajnaparamita. It is shown that not abiding in the way of not focusing on all dharmas such as form is abiding in the Prajnaparamita. After that, the answer to the question of how to study the Prajnaparamita. In order to explain in detail the meaning of how to study the Prajnaparamita. After that, the venerable Subhuti said to Indra, the lord of the gods, and so on. Kauśika, that's how it is. That's how it is, the Blessed One also only taught that all dharmas are imputations. This is because, before, Indra, the lord of the gods, thought: Alas! This abiding Subhuti is so non-contradictory to imputation, and also shows the Dharma nature, it is really profound wisdom. Subhuti knew it and said: It is true that all the dharmas I have said are not contradictory to imputation, and also show the Dharma nature, that's how it is. Thus, it is said that all dharmas are only imputations, and also show the Dharma nature, this is not created by myself, but because the Buddha Blessed One also only taught that all dharmas are imputations. Kauśika, Bodhisattva Mahasattva should also know that all dharmas are only imputations, and study the Prajnaparamita. This is to show how to study the Prajnaparamita, that is, in the ultimate truth, all dharmas have no substance, but in the conventional truth

============================================================

==================== 第 502 段 ====================
【原始藏文】
་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་དངོས་པོར་མི་ལྟ་ཞིང་མ་ཆགས་པར་བྱས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི་གཟུགས་ལ་མི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རིག་པར་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་སློབ་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཆོས་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བར་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བར་བྱེད་པ་གཉི་ག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་གང་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ལ་མི་སློབ་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་སློབ་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བས

【汉语翻译】
应当了知，这仅仅是世间的假名安立。对于这些，不应执著为实有，不应贪著，应当修学般若波罗蜜多。如是宣说。 कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦：  कौशिका)！菩萨摩诃萨如是修学，即是不修学色。这是什么缘故呢？因为这样，他对于所应修学的色，不能如实照见。如是等等，即是如是了知一切法唯是假名安立之后，修学般若波罗蜜多的菩萨，对于色等乃至一切种智之间的一切法，都证悟到胜义中无实有，因为不能如实照见实有，所以对于色等诸法，不以执著实有的方式来修学，这才是修学般若波罗蜜多。如是宣说。此后，天帝释提桓因对具寿善现如是说道：尊者善现！菩萨摩诃萨为什么不能如实照见色等等，即是对于色等乃至一切种智之间，为什么不能如实照见的理由，作了提问。善现说道： कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦)！这是因为，色以色空。如是等等，即是对于色等乃至一切种智之间的诸法，因为胜义中这些法自性空，所以不能如实照见。如是宣说。 कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦)！色以空性不能如实照见色空性。如是等等，即是对于色等所应见与能见二者，因为自性空，所以不能如实照见。如是宣说。 कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦)！如是，凡是不修学此空性者，即是以空性无二而修学空性。如是等等，即是如是色等一切法，都是空性的自性。胜义中不能如实照见，所以不以执著实有的方式来修学，这才是修学胜义的体性空性。

【英语翻译】
It should be understood that this is merely established as a term in the world. One should not regard these as real entities, nor be attached to them, and one should study the Prajñāpāramitā. Thus it is taught. Kauśika! When a Bodhisattva-Mahāsattva studies in this way, he does not study form. Why is that? Because in this way, he does not truly see the form that should be studied. Thus, etc., is that after recognizing all dharmas as merely nominal designations, the Bodhisattva who studies the Prajñāpāramitā realizes that all dharmas, from form, etc., up to omniscience, are without substance in the ultimate sense. Because he does not truly see them as having substance, he does not study those dharmas such as form, etc., by clinging to them as real entities. This is what it means to study the Prajñāpāramitā. Thus it is taught. Then, the Lord of the Gods, Indra, said to the Venerable Subhūti: Venerable Subhūti, why does a Bodhisattva-Mahāsattva not truly see form, etc.? This is asking for the reason why he does not truly see form, etc., up to omniscience. Subhūti said: Kauśika, it is because form is empty of form. Thus, etc., is that because those dharmas from form, etc., up to omniscience are empty of their own nature in the ultimate sense, they are not truly seen. Thus it is taught. Kauśika, form is not truly seen by emptiness of form. Thus, etc., is that because both what is to be seen and what sees, such as form, etc., are empty of their own nature, they are not truly seen. Thus it is taught. Kauśika, therefore, whoever does not study this emptiness, studies emptiness by the non-duality of emptiness. Thus, etc., is that all dharmas such as form, etc., are the nature of emptiness. Because they are not truly seen in the ultimate sense, not studying by clinging to them as real entities is studying the ultimate characteristic of emptiness.

============================================================

==================== 第 503 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པའོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ལ་མཚན་མ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང་མི་སློབ་པ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་
པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སློབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གང་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་ལ་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སློབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་བསླབས་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བསླབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ལ་གང་སློབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ལ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སློབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང༌། གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ནག་པོའི་ཕྱོགས་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་དམིགས་ཤིང་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་གཟུགས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད

【汉语翻译】
此乃教导。所谓“于彼二者无别而学色之空性”等等，是说对于色等一切种智所摄持的法，不执著于相和实有，不学习，才是学习色等的空性。此乃教导。 憍尸迦，所谓“于色之空性，谁无别而学”等等，是说如是对于色等一切种智所摄持的诸法，谁无别而学空性，彼即是于六波罗蜜多等一切种智所摄持之间，以清净一切诸法，无别且三轮清净而学习。此乃教导。 所谓“于无别布施波罗蜜多而学者”乃至“彼于无别无量无数佛法而学”之间，是说如是于六波罗蜜多等一切种智所摄持的诸法，无别而学者的利益。如是对于以名言所说的布施等法，若能无别而学，则对于除此之外的广大无量无数佛法，亦将能学，此乃教导。即是说将能证悟彼等广大之法。 所谓“于无别无量无数佛法而学者，彼不为增长色，不为损减而学”等等，是说如是对于广大无量无数佛法，无别而学者，彼以诸法于空性中一味，无别而证悟，故对于色等一切种智所摄持的诸法，亦不为增长白法，不为损减黑法，而执著实有，不学习，此乃教导。 如是，所谓“谁不为增长色，不为损减而学”乃至“色等一切种智”，

【英语翻译】
This is the teaching. The so-called "learning the emptiness of form without duality between those two" and so on, means that not clinging to characteristics and entities in those dharmas that are encompassed by form, etc., and all-knowingness, and not studying, is studying the emptiness of form, etc. This is the teaching. Kausika, the so-called "whoever learns the emptiness of form without duality" and so on, means that whoever learns emptiness without duality in those dharmas that are encompassed by form, etc., and all-knowingness, that is, learning with purity of all dharmas, without duality and with the three circles completely pure, between the six perfections and all-knowingness. This is the teaching. From "whoever learns the perfection of giving without duality" to "he learns the countless immeasurable Buddha-dharmas without duality," it is said that the benefit of whoever learns without duality in those dharmas that are encompassed by the six perfections, etc., and all-knowingness. If one can learn without duality in the dharmas of giving, etc., which are mentioned by name, then one will also be able to learn the vast, immeasurable, countless Buddha-dharmas other than that, this is the teaching. That is to say, one will be able to realize those vast dharmas. The so-called "whoever learns the countless immeasurable Buddha-dharmas without duality does not learn for the sake of increasing form, nor for the sake of decreasing it," and so on, means that whoever learns the vast, immeasurable, countless Buddha-dharmas without duality, he realizes that all dharmas are of one taste in emptiness, without duality, so he does not cling to entities for the sake of increasing white dharmas or decreasing black dharmas in those dharmas that are encompassed by form, etc., and all-knowingness, and does not study, this is the teaching. Thus, the so-called "whoever does not learn for the sake of increasing form, nor for the sake of decreasing it" to "form, etc., and all-knowingness,"

============================================================

==================== 第 504 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བ་དང༌།
འགྲིབ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླང་དོར་མེད་པར་རྟོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་བཟང་པོ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་ཞིང་བླང་བ་དང༌། ངན་པ་རྣམས་སྤང་ཞིང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞིབ་ཏུ་འཆད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་སློབ་བོ་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་སློབ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་དེ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་
གི་བར་གྱ

【汉语翻译】
乃至到达一切种智之间的法全部摄取，以及为了灭除而不学，直到这之间，所有法不增不减的证悟，即是证悟所有法无取舍，因此从色等乃至到达一切种智之间的法中，好的全部摄取而取，坏的全部舍弃而灭除，因此宣说不学。之后，具寿舍利弗对具寿善现如此说道：具寿善现，如此修学的菩萨摩诃萨，是为了全部摄取色和灭除色而不学吗？等等，为了详细阐述为了全部摄取和灭除而不学的理由，从色等乃至到达一切种智之间，如此为了全部摄取和灭除而不学吗？舍利子问善现。善现说：具寿舍利弗之子，如此修学的菩萨摩诃萨，是为了全部摄取色和灭除色而不学，等等，从色等乃至到达一切种智之间，为了全部摄取和灭除，因此不如此修学，善现对舍利子说道。说道：具寿善现，菩萨摩诃萨为何，为了全部摄取色和灭除色而不学呢？等等，从色蕴乃至到达一切种智之间，为了全部摄取和灭除，因此不如此修学，为何不学的原因是询问理由。善现说：具寿舍利弗之子，这是因为色没有完全执著，因为内外空性之故，色不完全执著色，等等，这是善现所说的为了完全执著和灭除而不学的理由，即从色等乃至到达一切种智之间

【英语翻译】
And to completely grasp the dharmas up to the attainment of all-knowingness, and not to study for the sake of eliminating them, until then, the realization that all dharmas neither increase nor decrease is the realization that all dharmas are without acceptance or rejection. Therefore, among the dharmas from form and so on up to the attainment of all-knowingness, the good ones are completely grasped and accepted, and the bad ones are completely abandoned and eliminated, hence it is taught not to study. Then, the venerable Sharadvatiputra said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, is it that a Bodhisattva Mahasattva who trains in this way does not study in order to completely grasp and eliminate form? And so on, in order to explain in detail the reasons for not studying for the sake of completely grasping and eliminating, from form and so on up to the attainment of all-knowingness, is it that one does not study in order to completely grasp and eliminate in this way? Shariputra asked Subhuti. Subhuti said: Son of the venerable Sharadvati, a Bodhisattva Mahasattva who trains in this way does not study in order to completely grasp and eliminate form, and so on, from form and so on up to the attainment of all-knowingness, one does not train in this way in order to completely grasp and eliminate, Subhuti said to Shariputra. He said: Venerable Subhuti, why is it that a Bodhisattva Mahasattva does not study in order to completely grasp and eliminate form? And so on, from the aggregate of form up to the attainment of all-knowingness, one does not train in this way in order to completely grasp and eliminate, the reason for not studying is asking for the reason. Subhuti said: Son of the venerable Sharadvati, it is because there is no complete clinging to form, because of the emptiness of inner and outer, form does not completely cling to form, and so on, this is the reason for not studying for the sake of completely clinging and eliminating, as explained by Subhuti, that is, from form and so on up to the attainment of all-knowingness.

============================================================

==================== 第 505 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུང་བའི་རང་བཞིན་ཀྱང་མེད་ལ། འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཀྱང་མེད་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མཚན་མས་མི་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ། འཁོར་རྣམས་བསྟན་པ་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མཚན་མར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་མེད་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་མེད་པར་བསླབས་པའི་ཕན་ཡོན་
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐབས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་

【汉语翻译】
其所有这些法，就究竟而言，内外二者皆自性空。没有所取的自性，也没有能取的自性，因此为了完全取舍而如此不学，这是所要阐述的。具寿舍利子，如此一来，菩萨摩诃萨以不执著一切法的方式，将证得一切相智，这是因为一切法自性空。通过了悟无所取和无能取，对于任何法都不以相执著的菩萨，将获得一切相智，这是阐述了不执著的利益。所说的是，具寿善现，如此修学的菩萨摩诃萨，是修学般若波罗蜜多，并且将证得一切相智吗？这是指，之前善现已经阐述了证得一切相智的不执著的利益，为了让眷属们受持教法，舍利子才如此发问。善现说：具寿舍利子，如此修学的菩萨摩诃萨，是修学般若波罗蜜多，并且以不执著一切法的方式，将证得一切相智。这是指，舍利子问如此修学的菩萨是否会证得一切相智，回答是，如此修学将会证得一切相智，但不是以执著相的方式，这是所要阐述的。所说的是，具寿善现，如此修学的菩萨摩诃萨，因为对一切法没有完全的取舍，所以修学，那么将如何证得一切相智呢？这是指，如此对一切法修学无所取和无所执的利益，将证得一切相智，这是询问以何种方法才能实现。善现说：具寿舍利子，在此，菩萨

【英语翻译】
All those dharmas are, in the ultimate sense, empty of inherent existence, both internally and externally. There is no nature of what is grasped, and no nature of what grasps, so it is taught that one does not learn in this way in order to completely grasp or abandon. Son of Sharadvati, if that is the case, then the Bodhisattva Mahasattva will attain all-knowingness by not grasping all dharmas, because all dharmas are empty of inherent existence. By realizing that there is no grasping and no being grasped, that Bodhisattva who does not grasp any dharma with characteristics will attain all-knowingness, which is to show the benefit of non-grasping. It was said, 'Revered Subhuti, is it the case that a Bodhisattva Mahasattva who trains in this way is training in the Perfection of Wisdom and will attain all-knowingness?' This refers to Subhuti previously explaining the benefit of non-grasping, which is the attainment of all-knowingness. Sariputra asked in this way in order to have the retinue uphold the teachings. Subhuti said, 'Revered Saradvatiputra, a Bodhisattva Mahasattva who trains in this way is training in the Perfection of Wisdom, and will attain all-knowingness by not grasping all dharmas.' This refers to Sariputra asking whether a Bodhisattva who trains in this way will attain all-knowingness, and the answer is that training in this way will lead to the attainment of all-knowingness, but not by grasping at characteristics, which is what is being explained. It was said, 'Revered Subhuti, how will a Bodhisattva Mahasattva who trains in this way, because there is no complete grasping or abandonment of all dharmas, attain all-knowingness?' This refers to the benefit of training in this way, without grasping or being grasped in relation to all dharmas, which is that all-knowingness will be attained. This is asking by what method this can be achieved. Subhuti said, 'Revered Saradvatiputra, in this case, a Bodhisattva.'

============================================================

==================== 第 506 段 ====================
【原始藏文】
དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་མཐོང་འགག་པ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང༌། བླང་བ་དང༌། དོར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། སོགས་པ་དང༌། བྲི་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་མི་ལྟ་ཞིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཏེ། དེ་དག་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགག་པ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་འགག་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླང་བ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་བླང་བའམ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོར་བ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བླང་བ་མེད་པས་བླང་བའི་ཟླས་འགྲུབ་པའི་དོར་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དོར་བ་མེད་པས་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སྤང་བར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་དེའི་ཟླས་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་བསགས་ཤིང་བརྩེགས་པ་ལས་ཕུང་པོར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲི་བ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སོགས་པ་མེད་པས་དེའི་ཟླས་འགྲུབ་པའི་འབྲི་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲིབ་པ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་འགྲིབ་ཅིང་
ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕེལ་བ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པས་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟ

【汉语翻译】
当修持般若波罗蜜多时，说“不见色之生，不见灭”等等，这是为了显示成为一切种智的理由。因为色等一切法，胜义中无实物，无实物则无生、无灭、无取、无舍、无遍染、无净、无等等、无减、无损、无增，因此不视生灭等为有，也不执著于相，因为对这些都不执著，所以显示了会成为一切种智。其中，“不见色之生”是指胜义中色无实物，所以生也不可能。“不见灭”是指无生，所以也无灭。“不见取”是指胜义中色无实物，所以没有可取或可得的。“不见舍”是指既然没有取，那么与取相对的舍也没有。“不见遍染”是指既然没有舍，那么具有过患的、本质为遍染之物，也没有可舍弃的。“不见净”是指既然没有遍染，那么与此相对的净也没有。“不见等等”是指胜义中色无实物，所以没有从微尘等积聚堆砌成蕴。“不见减”是指既然没有等等，那么与此相对的减也没有。“不见损”是指因为没有具有烦恼自性的色之实物，所以不会因烦恼而使功德等减少衰败。“不见增”是指胜义中没有清净之物，所以功德等也不会增长广大。为什么呢？因为色以色之自性而无，不可得，这就是说

【英语翻译】
When practicing the Great Perfection of Wisdom, saying "not seeing the arising of form, not seeing the cessation" and so on, this is to show the reason for becoming omniscient. Because all phenomena such as form are without substance in ultimate reality, and without substance there is no birth, no cessation, no taking, no abandoning, no complete defilement, no purification, no etcetera, no decrease, no diminution, and no increase. Therefore, one does not regard birth and cessation as existent, nor does one cling to characteristics. Because one is not attached to any of these, it is shown that one will become omniscient. Among these, "not seeing the arising of form" means that in ultimate reality, form is without substance, so arising is also impossible. "Not seeing cessation" means that since there is no arising, there is also no cessation. "Not seeing taking" means that in ultimate reality, form is without substance, so there is nothing to take or obtain. "Not seeing abandoning" means that since there is no taking, there is also no abandoning, which is the opposite of taking. "Not seeing complete defilement" means that since there is no abandoning, there is no object with faults, whose nature is complete defilement, to be abandoned. "Not seeing purification" means that since there is no complete defilement, there is also no purification, which is the opposite of it. "Not seeing etcetera" means that in ultimate reality, form is without substance, so there is no accumulation or piling up of particles, etcetera, to become aggregates. "Not seeing decrease" means that since there is no etcetera, there is also no decrease, which is the opposite of it. "Not seeing diminution" means that since there is no substantial form with the nature of defilement, qualities, etcetera, do not diminish or deteriorate due to defilements. "Not seeing increase" means that in ultimate reality, there is no purified object, so qualities, etcetera, do not increase or expand. Why is that? Because form is without its own nature and is not perceived as form, that is to say

============================================================

==================== 第 507 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། བླང་བ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། སོགས་པ་མེད་པ་དང༌། འབྲི་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སློབ་མི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐོང་ཞིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ཅིང༌། མི་དམིགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་དོན་དམ་པར་བསླབས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་གཉི་ག་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ནས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རྟོགས་ན་དེ་ལྟར་
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ནས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ། ལྷའི་དབང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྲིང་དུ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་དེ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
这是为了说明没有色蕴的生和灭等等的理由，即说明了在胜义谛中，色蕴没有自性，是不可见的。同样，受等一切直到一切相智也应如此类推。具寿舍利弗，如此菩萨摩诃萨，因为一切法无生、无灭、无取、无舍、无染、无净、无增、无减、无损、无益，所以以不学不生的方式修学般若波罗蜜多，将证得一切相智。上面说，如果不见诸法的生灭等，不执著于相，就能证得一切相智，这里是对这个意思作总结性的说明。因此，修学般若波罗蜜多，证得一切相智，是因为一切法自性空，不可见，并且这些法没有生灭等。实际上，修学和证得都是以不可见的方式产生的。此后，天帝释对具寿舍利弗说道：尊者舍利弗，菩萨摩诃萨们应该从哪里寻找般若波罗蜜多？这是因为，如果修学般若波罗蜜多，就能证得一切相智，天帝释如果理解了上面所说的意思，就会问：那么，应该从哪里寻找能够获得一切相智的般若波罗蜜多呢？舍利弗说：天帝，菩萨摩诃萨们的般若波罗蜜多，应该从善现品中寻找。所谓善现品，是指所有中等般若波罗蜜多的阐述都称为善现品。上面说，从善现品中可以获得一切相智。

【英语翻译】
This is to show the reason for the absence of arising and ceasing of form, etc. It is shown that in ultimate truth, form has no inherent nature and is invisible. Similarly, feeling, etc., should be applied up to the point of all-knowingness. Sharadvatiputra, in this way, Bodhisattva-Mahasattvas, because all dharmas are without arising, without ceasing, without taking, without discarding, without defilement, without purification, without addition, without subtraction, without decrease, and without increase, they train in the Perfection of Wisdom in a way that is neither learning nor arising, and they will attain all-knowingness. The above says that if one does not see the arising and ceasing of dharmas, etc., and does not grasp at characteristics, one will attain all-knowingness. This is a concluding explanation of that meaning. Therefore, one trains in the Perfection of Wisdom and attains all-knowingness because all dharmas are empty of inherent nature, invisible, and these dharmas have no arising, ceasing, etc. In reality, both training and attainment occur in an invisible way. Then, the Lord of the Gods, Indra, said to the Venerable Sharadvatiputra: Venerable Sharadvatiputra, where should Bodhisattva-Mahasattvas seek the Perfection of Wisdom? This is because if one trains in the Perfection of Wisdom, one will attain all-knowingness. If Indra understands the meaning of what was said above, he will ask: Then, where should one seek such a Perfection of Wisdom that can attain all-knowingness? Sharadvatiputra said: Lord of the Gods, the Perfection of Wisdom of Bodhisattva-Mahasattvas should be sought in the chapter of Subhuti. The chapter of Subhuti refers to all explanations of the intermediate Perfection of Wisdom, which are called the chapter of Subhuti. The above says that from the chapter of Subhuti, one can obtain all-knowingness.

============================================================

==================== 第 508 段 ====================
【原始藏文】
ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ནི་དེར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་འཕགས་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྲིང་དུ་བཤད་པའི་དོན། ཤཱ་རིའི་བུས་རྟོགས་ནས་ཁུངས་དེར་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཤཱ་རིའི་བུས་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུའོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་བཤད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་དང༌། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ་
ཞེས་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐུ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དེའི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང༌། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་སྨྲ་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་སྨྲས་པའོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་མི་དམིགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉི་ག་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་

【汉语翻译】
为了讲述能够获得的般若波罗蜜多的甚深意义，所以说应当从善现品中寻求般若波罗蜜多，般若波罗蜜多的甚深意义是指在那里进行观察之义。然后，天帝释迦对具寿善现这样说道：尊者善现，圣者舍利弗之子这样说道：诸菩萨摩诃萨应当从善现品中寻求般若波罗蜜多。那是您的威力，是您的加持。这是说，舍利子说应当从善现品中寻求般若波罗蜜多，善现讲述中品般若波罗蜜多的意义，舍利子领悟后指明出处，这是因为善现为舍利子很好地讲述了般若波罗蜜多的意义，以威力与加持，舍利子才那样说的，这是对善现的赞颂。善现说： कौशिक (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 憍尸迦，那是如来的威力，那是如来的加持。这是说，我讲述般若波罗蜜多的甚深意义，也是以如来的威力与加持而讲述的。帝释天说：尊者善现，如果一切法都没有加持，为什么那样说，这是如来的威力，这是如来的加持呢？所说的威力与加持，是指如果存在某些事物，那么以其威力与加持，就会出现说法等情况。如果一切法在胜义中都不存在，加持也不存在，那么为什么那样说呢？这是帝释天对善现所说。即使在没有加持的法性之外，也无法见到如来存在，这是说，在胜义中，没有加持的法性与如来二者，在空性中都是一体的，因此没有差别，不可分割。

【英语翻译】
In order to explain the profound meaning of the Prajñāpāramitā that can be attained, it is said that the Prajñāpāramitā should be sought from the Subhūti chapter. The profound meaning of the Prajñāpāramitā means that it should be examined there. Then, the Lord of the Gods, Indra, said to the venerable Subhūti: Venerable Subhūti, the son of the venerable Śāradvatī said: Bodhisattvas Mahāsattvas should seek the Prajñāpāramitā from the Subhūti chapter. That is your power, your blessing. This means that Śāriputra said that the Prajñāpāramitā should be sought from the Subhūti chapter, Subhūti explained the meaning of the middle Prajñāpāramitā, and Śāriputra realized it and pointed out the source. This is because Subhūti explained the meaning of the Prajñāpāramitā very well to Śāriputra, and with the power and blessing, Śāriputra said that, which is a praise to Subhūti. Subhūti said: Kauśika, that is the power of the Tathāgata, that is the blessing of the Tathāgata. This means that I also explain the profound meaning of the Prajñāpāramitā with the power and blessing of the Tathāgata. Indra said: Venerable Subhūti, if all dharmas have no blessing, why do you say that this is the power of the Tathāgata, this is the blessing of the Tathāgata? The so-called power and blessing mean that if there are some things, then with their power and blessing, things like teaching the Dharma will appear. If all dharmas do not exist in the ultimate sense, and there is no blessing, then why do you say that? This is what Indra said to Subhūti. Even outside the Dharma nature without blessing, the Tathāgata is not seen to exist. This means that in the ultimate sense, the Dharma nature without blessing and the Tathāgata are both one in emptiness, so there is no difference and they are inseparable.

============================================================

==================== 第 509 段 ====================
【原始藏文】
གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་མི་དམིགས་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཤད་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་གནས་དང་རྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཤིང་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་
དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཅིག་གནས་པ་དང་རྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཤིང་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་

【汉语翻译】
“即使在别处也无法见到如来”的意思是，如此一来，从胜义谛上来说，一切法无有差别，其自性即是真如，如来也是真如的自性，这是要表明的。 善现说： कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦) 的确是这样，的确是这样。从无为法性之外也无法见到如来，从真如之外也无法见到如来，这是说无为法性、真如和如来，从胜义谛上来说，在空性中成为一体，帝释天所说的无有差别的意义就是这样。 在无为法性中也无法见到如来，在如来中也无法见到无为法性。在真如中也无法见到如来。在如来中也无法见到真如，这是说无为法性、真如和如来，并非以互相依存和依赖的方式存在和显现，而是以在空性中成为一体的方式无有差别，这是要表明的。 在色之真如中也无法见到如来，在如来中也无法见到色之真如等等，这是说色等等的真如、法性和如来，也不是以互相依存和依赖的方式存在和显现，而是以真如和法性的方式在空性中成为一体，没有差别，这是要表明的。 就像对色等等的五蕴所说的那样，对于直至一切相智之间也要如此理解。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)，所谓的如来，既不与色之真如相应，也不相离，也就是说，既不与色之法性相应，也不相离。 不与色之真如相应的其他法，既不相应，也不相离。 不与色之法性相应的其他法，既不相应，

【英语翻译】
The meaning of "even elsewhere, the Tathagata cannot be seen" is that, in this way, from the ultimate point of view, all dharmas are without distinction, their nature is suchness, and the Tathagata is also the nature of suchness, this is what is to be shown. Subhuti said: Kauśika (Sanskrit Devanagari: Kauśika, Sanskrit Romanization: Kauśika, Chinese literal meaning: Kauśika), it is indeed so, it is indeed so. Apart from the unconditioned dharma-nature, the Tathagata cannot be seen, and apart from suchness, the Tathagata cannot be seen, this is to say that the unconditioned dharma-nature, suchness, and the Tathagata, from the ultimate point of view, become one in emptiness, the meaning of non-difference spoken by Indra is like that. In the unconditioned dharma-nature, the Tathagata cannot be seen, and in the Tathagata, the unconditioned dharma-nature cannot be seen. In suchness, the Tathagata cannot be seen. In the Tathagata, suchness cannot be seen, this is to say that the unconditioned dharma-nature, suchness, and the Tathagata, are not existing and appearing in the way of mutual dependence and reliance, but are non-different in the way of becoming one in emptiness, this is what is to be shown. In the suchness of form, the Tathagata cannot be seen, and in the Tathagata, the suchness of form cannot be seen, and so on, this is to say that the suchness, dharma-nature, and Tathagata of form, etc., are also not existing and appearing in the way of mutual dependence and reliance, but in the way of suchness and dharma-nature, they become one in emptiness, there is no difference, this is what is to be shown. Just as it is said about the five aggregates of form, etc., so also it should be understood up to the all-knowingness. Kauśika (Sanskrit Devanagari: Kauśika, Sanskrit Romanization: Kauśika, Chinese literal meaning: Kauśika), the so-called Tathagata, is neither associated with the suchness of form, nor separated from it, that is to say, neither associated with the dharma-nature of form, nor separated from it. Other dharmas that are not associated with the suchness of form are neither associated nor separated. Other dharmas that are not associated with the dharma-nature of form are neither associated,

============================================================

==================== 第 510 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དངོས་པོར་དམིགས་སུ་མེད་ལ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་པའི་ཆོས་ལྟ་དོན་དམ་པར་མེད་མོད་ཀྱི། བརྒྱ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་དུ་ཟིན་ན་ཡང་དེ་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ནི་གང་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་མཐུ་སྟེ། བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་
ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་པ་དེ་དག་གི་མཐུ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཆོས་གང་དང་ཡང་ཐ་མི་དད་ཅིང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་མཐུ་དང་དེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ནས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ལས་ཀྱང་བཙལ་བར་མི་བྱ། གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བཙལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ནས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན། ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁུངས་བསྟན་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡ

【汉语翻译】
名为“也非有”之义。所谓“如来”，实际上是指法身的自性。法身的自性是无实物可执着的。因为是指色之如是性、色之法性以及无实物，所以说它们之间没有差别，既非具有也非分离。所谓“非色之如是性，也非具有其他，也非分离”以及“非色之法性，也非具有其他，也非分离”，是指所谓“如来”是法身的自性。因为是无实物的自性，所以说并非色之如是性和色之法性之外的其他法，虽然在胜义谛中并不存在，但假设有这样的事物存在，也并非与之具有，也并非与之分离。如对色所说的那样，也应同样适用于直至一切种智。 कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका）。 这就是那些既非具有也非分离一切法的力量。没有加持，以那种方式就是那种加持。 也就是说，并非是上面所说的那些深奥的法的力量，而是如来的力量和加持。如饶益所说的如来，实际上是如是性和法身的自性，与任何法都不相异，既非具有也非不具有，这就是它的力量和它的加持。 कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका）。 还有，如果菩萨摩诃萨这样说：般若波罗蜜多应当从何处寻找？ कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका）。 不应从色中寻找，也不应从色之外寻找等等，这是指先前帝释天问般若波罗蜜多应从何处寻找的回答。舍利子指出应从饶益的章节中寻找，饶益对此作了详细的解释。所谓般若波罗蜜多，是指无分别智。而无分别智实际上是实

【英语翻译】
The meaning of "also not existent." The so-called "Tathagata" actually refers to the nature of the Dharmakaya. The nature of the Dharmakaya is without any tangible object to grasp. Because it refers to the suchness of form, the dharmata of form, and the absence of tangible objects, it is said that there is no difference between them, and they are neither possessed nor separated. The so-called "not the suchness of form, also not possessing other, also not separated" and "not the dharmata of form, also not possessing other, also not separated," refer to the so-called "Tathagata" as the nature of the Dharmakaya. Because it is the nature of non-substantiality, it is said that it is not other than the suchness of form and the dharmata of form, although in ultimate truth it does not exist. But even if such a thing were to exist, it is neither possessed by it nor separated from it. Just as it is said about form, it should be applied similarly up to the point of all-knowingness. Kausika. This is the power of those who are neither possessing nor separated from all these dharmas. Without blessing, in that way, that is the blessing. That is to say, it is not the power of those profound dharmas mentioned above, but the power and blessing of the Tathagata. The Tathagata spoken of by Subhuti is actually the suchness and the nature of the Dharmakaya, not different from any dharma, neither possessing nor not possessing, and that is its power and its blessing. Kausika. Furthermore, if a Bodhisattva Mahasattva says this: Where should the Prajnaparamita be sought? Kausika. It should not be sought from form, nor should it be sought from other than form, etc. This refers to the answer to Indra's previous question about where the Prajnaparamita should be sought. Shariputra pointed out that it should be sought from the chapter of Subhuti, and Subhuti gave a detailed explanation of this. The so-called Prajnaparamita refers to non-conceptual wisdom. And non-conceptual wisdom is actually

============================================================

==================== 第 511 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་བཙལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བཙལ་བ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བལྟར་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བཙལ་བར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བལྟར་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་
བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་གཞི་དང་རྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པས་ལྡན་པའི་ཟླས་འགྲུབ་པའི་མི་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་ལན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའོ། །བལྟར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བལྟར་མེད་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་གཏན་ཚི

【汉语翻译】
因此表明，由于不是存在，所以无法从色等中寻找般若波罗蜜多。为什么呢？ 乔尸迦，例如，无论什么是色，什么是受，什么是想，什么是行，什么是识，什么是菩萨，什么是般若波罗蜜多，以及什么是寻找，所有这些法既不相合也不相离。无色，不可见，无碍，体性一，即如此无体性。这表明般若波罗蜜多无法从色等中寻找的理由。色等五蕴，以及寻找的菩萨，以及所寻找的般若波罗蜜多，以及所有这些法，因为没有实体的缘故，既不相合也不相离。无色，不可见，无碍，体性一，即如此无体性。这表明：其中，所谓“既不相合”，是因为这些法在胜义中没有实体，所以不以基础和所依的方式存在，因此不相合。所谓“也不相离”，是因为如此没有实体，所以没有由相合的反面所成立的相离，因此也不相离。所谓“无色”，是因为如此在胜义中没有实体，所以不具备色的体性，因此无色。所谓“不可见”，是因为无法指示“这就是它”，因此不可见。所谓“无碍”，是因为不是有色法的体性。所谓“体性一，即如此无体性”，是因为这些法在胜义中无自性，因此味道相同。意思是说，在无体性的自性中，体性是一。对于色等五蕴如何解释，也应同样地应用于直至一切种智。为什么呢？ 乔尸迦，例如，所谓“色也不是般若波罗蜜多”等等，如同前面所说，色等诸法既不相合也不相离，这是所显示的理由。

【英语翻译】
Therefore, it is shown that because it is not existent, the Prajñāpāramitā cannot be sought from form, etc. Why is that? Kauśika, for example, whatever is form, whatever is feeling, whatever is perception, whatever is formation, whatever is consciousness, whatever is a Bodhisattva, whatever is the Prajñāpāramitā, and whatever is seeking, all these dharmas are neither associated nor disassociated. Without form, invisible, unimpeded, of one characteristic, that is, thus without characteristic. This shows the reason why the Prajñāpāramitā cannot be sought from form, etc. The five aggregates of form, etc., as well as the Bodhisattva who seeks, and the Prajñāpāramitā to be sought, and all these dharmas, because they are without substance, are neither associated nor disassociated. Without form, invisible, unimpeded, of one characteristic, that is, thus without characteristic. This shows: Among them, the so-called "neither associated" is because these dharmas do not exist as a basis and support in the ultimate sense because they are without substance, therefore they are not associated. The so-called "nor disassociated" is because there is no disassociation established by the opposite of association since there is no substance in this way, therefore it is also not disassociated. The so-called "without form" is because it does not possess the characteristic of form since there is no substance in the ultimate sense, therefore it is without form. The so-called "invisible" is because it cannot be indicated as "this is it", therefore it is invisible. The so-called "unimpeded" is because it is not the characteristic of a form. The so-called "of one characteristic, that is, thus without characteristic" is because these dharmas are without self-nature in the ultimate sense, therefore they are of the same taste. It means that in the self-nature of without characteristic, the characteristic is one. Just as it is explained for the five aggregates of form, etc., it should also be applied up to the omniscient wisdom. Why is that? Kauśika, for example, the so-called "form is also not the Prajñāpāramitā", etc., as mentioned above, all dharmas such as form, etc., are neither associated nor disassociated, this is the reason shown.

============================================================

==================== 第 512 段 ====================
【原始藏文】
གས་བཤད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉི་ག་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་གཉིས་དངོས་པོ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉི་ག་ཡང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉི་ག་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པས་ན་གཟུགས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་གཟུགས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་བཤད་པ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཀྱ

【汉语翻译】
解释说：从胜义谛上来说，色和般若波罗蜜多二者都没有成立实有，因此说般若波罗蜜多，是指与色等一切法既不相合也不相离。其中，说色也不是般若波罗蜜多，意思是说般若波罗蜜多不是遍计所执的色的自性。说在色之外也没有般若波罗蜜多，意思是说从胜义谛上来说，二者无实有而味一，因此也没有差别可分。说色的真如也不是般若波罗蜜多，意思是说色的圆成实性也不是般若波罗蜜多。说在色的真如之外也没有
般若波罗蜜多，意思是说色的真如和般若波罗蜜多二者，从胜义谛上来说，都是空性而味一，因此没有差别可分。说色的法性也不是般若波罗蜜多，意思是说色的法性空性的自性也不是般若波罗蜜多。说在色的法性之外也没有般若波罗蜜多，意思是说，色的法性即是空性，和般若波罗蜜多二者，都是空性而味一，因此没有差别可分。同样，受等直到一切相智之间也要这样配合。为什么呢？ 憍尸迦，这是因为一切法都是无有且不可见的。这样，因为一切法都是无有且不可见的，所以说色也不是般若波罗蜜多等等，就是解释上面所说色也不是般若波罗蜜多，在色之外也没有般若波罗蜜多等等，为什么那样说的理由，即解释遍计所执的色，以及色的真如，以及色的

【英语翻译】
Explanation: From the ultimate point of view, neither form nor prajnaparamita are established as truly existent. Therefore, saying "prajnaparamita" means that it is shown that it is neither associated with nor separate from all those dharmas such as form. Among them, saying that form is also not prajnaparamita means that prajnaparamita is not the nature of form that is completely imputed. Saying that there is no prajnaparamita apart from form means that from the ultimate point of view, the two are non-existent and of one taste, so there is no difference to be distinguished. Saying that the suchness of form is also not prajnaparamita means that the perfectly established characteristic of form is also not prajnaparamita. Saying that there is no prajnaparamita apart from the suchness of form means that both the suchness of form and prajnaparamita are of one taste in emptiness from the ultimate point of view, so there is no difference to be distinguished. Saying that the dharmata of form is also not prajnaparamita means that the nature of the dharmata of form, emptiness, is also not prajnaparamita. Saying that there is no prajnaparamita apart from the dharmata of form means that the dharmata of form, which is emptiness, and prajnaparamita are both of one taste in emptiness, so there is no difference to be distinguished. Similarly, feeling and so on should also be applied up to all-knowingness. Why is that? Kausika, this is because all those dharmas are non-existent and invisible. Thus, because all those dharmas are non-existent and invisible, saying that form is also not prajnaparamita and so on is explaining the reason why it was said above that form is also not prajnaparamita, there is no prajnaparamita apart from form, and so on, that is, explaining the completely imputed form, the suchness of form, and the

============================================================

==================== 第 513 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚིག་རྣམས་བཟླས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་དེ་དག་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་
ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆེ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དོན་དམ་པར་གང་ནས་ཀྱང་བཙལ་དུ་མེད་ལ། ཆོས་གང་གི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལ་བསླབས་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངོ་མཚར་དུ་བཟང་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བསླབས་ཤིང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ་འཐོབ་བོ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབས་ན་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཤད་པའི་དོན་དང་ཚ

【汉语翻译】
即法性，以及般若波罗蜜多等一切法，就胜义谛而言，是无所有且不可得的，因此色也不是般若波罗蜜多。色之外也没有般若波罗蜜多，如是等等，直至一切种智，都是重复宣说上述语句。其中，所谓“法是无所有”，是因为就胜义谛而言，色等诸法的自性并不成立。所谓“不可得”，是指不是六识所能缘取的对境之意。此后，天帝释提桓因对具寿善现如是说：尊者善现，诸菩萨摩诃萨的波罗蜜多是伟大的，即所谓般若波罗蜜多等等，如前所说，般若波罗蜜多就胜义谛而言，从任何地方都无法寻求到，而且已经确定不是任何法的实体，但就世俗谛而言，依此修学，就能获得三乘声闻、独觉以及菩萨各自殊胜的果位，因此般若波罗蜜多是广大的、无量的、无边的，这是显示了令人惊叹的殊胜功德。其中，修学并恒常进入此道者，就能获得入流果，必能获得，必定能获得，乃至证得无上正等觉，现证菩提，将现证菩提，这是显示了三世的圣者声闻、独觉以及菩萨们修学此般若波罗蜜多，就能获得各自殊胜果位的功德。善现说： कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका)，就是这样，就是这样，乃至证得无上正等觉，将现证菩提，这是赞同帝释天所说之义。

【英语翻译】
That is, the nature of Dharma, and all Dharmas such as Prajñāpāramitā, in terms of ultimate truth, are non-existent and unattainable, therefore form is also not Prajñāpāramitā. There is no Prajñāpāramitā apart from form, and so on, until all kinds of wisdom, are repeated statements of the above words. Among them, the so-called "Dharma is non-existent" is because, in terms of ultimate truth, the self-nature of Dharmas such as form is not established. The so-called "unattainable" means that it is not an object that can be grasped by the six consciousnesses. After that, the Lord of the Gods, Śakra, said to the Venerable Subhūti: Venerable Subhūti, the Pāramitā of the Bodhisattva-Mahāsattvas is great, that is, the so-called Prajñāpāramitā, etc., as mentioned above, Prajñāpāramitā, in terms of ultimate truth, cannot be sought from anywhere, and it has been determined that it is not the entity of any Dharma, but in terms of conventional truth, by studying it, one can obtain the respective special fruits of the three vehicles of Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, therefore Prajñāpāramitā is vast, immeasurable, and boundless, which shows the amazing and excellent merits. Among them, those who study and constantly enter this path will obtain the fruit of stream-entry, will definitely obtain it, will definitely obtain it, and even attain Anuttarā-Samyak-Saṃbodhi, realize Bodhi, and will realize Bodhi, which shows the merits of the Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas of the three times who study this Prajñāpāramitā and obtain their respective special fruits. Subhūti said: कौशिका (Tibetan, कौशिका，梵文罗马拟音，kauśika， कौशिका，meaning: कौशिका), it is so, it is so, and even attain Anuttarā-Samyak-Saṃbodhi, and will realize Bodhi, which is to agree with the meaning of what Śakra said.

============================================================

==================== 第 514 段 ====================
【原始藏文】
ིག་རྣམས་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཚང་མེད་པ་དང༌། མཐའ་ཡས་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས་དབུས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། གང་དེ་ལྟར་མཐའ་དང་དབུས་མི་དམིགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་ཐ་མི་དད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དུས་གསུམ་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་དེ། རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དུས་གསུམ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཚད་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཚད་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མེད་པ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་དེ་དག་གི་ཚད་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་དེ་དག་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལས་བླངས་ཏེ་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འ

【汉语翻译】
为了让那些听众们生起信心。 善现重复说，般若波罗蜜多是广大的、无遗漏的、无边无际的，以此显示所说是真实的。 憍尸迦，因为色是广大的，所以菩萨摩诃萨们的波罗蜜多是广大的。 那是为什么呢？ 憍尸迦，就像这样，色的前际不可得，后际不可得，中间不可得。 憍尸迦，因此，菩萨摩诃萨们的波罗蜜多是广大的。 就像这样，直到般若波罗蜜多，这是显示般若波罗蜜多广大的理由。 色等一切相，直到一切智，这些法在胜义中没有成立为实有，因为没有实有，所以前际、后际和中间都不可得。 凡是像这样边和中间不可得的法，和般若波罗蜜多，二者在胜义中都是空性，一体且无差别，因此色等在三时中都不可得，且完全没有断灭。 就像广大一样，般若波罗蜜多在三时中也不可得，因此是广大的，这是所要显示的。 憍尸迦，因为色是无量的，所以菩萨摩诃萨们的波罗蜜多是无量的，从这开始。 憍尸迦，因此，菩萨摩诃萨们的波罗蜜多是无量的。 就像这样，直到般若波罗蜜多，这是显示般若波罗蜜多是无量的理由。 色等一切相，直到一切智，这些法在胜义中没有成立为实有，因此不能说它们的量只有这么多，同样，般若波罗蜜多在胜义中与这些法没有差别，因此以虚空为例，说明它是无量的，这是所要显示的。 憍尸迦，因为色是无边无际的，所以菩萨摩诃萨们的波罗蜜多是

【英语翻译】
In order to make those listeners have faith. Subhuti repeated, the Prajñāpāramitā is vast, without omission, and boundless, thus showing that what was said is true. Kausika, because form is vast, therefore the Prajñāpāramitā of the Bodhisattva-Mahasattvas is vast. Why is that? Kausika, just like this, the prior limit of form is not observed, the posterior limit is not observed, the middle is not observed. Kausika, therefore, the Prajñāpāramitā of the Bodhisattva-Mahasattvas is vast. Just like this, until Prajñāpāramitā, this is showing the reason why Prajñāpāramitā is vast. All aspects such as form, until all-knowingness, these dharmas are not established as truly existent in the ultimate sense, because there is no true existence, therefore the prior limit, the posterior limit, and the middle are not observed. Whatever dharmas are like this, where the limit and the middle are not observed, and the Prajñāpāramitā, the two are emptiness in the ultimate sense, of one taste and without difference, therefore form and so on are not observed in the three times, and there is no complete cessation. Just like vastness, Prajñāpāramitā is also not observed in the three times, therefore it is vast, this is what is to be shown. Kausika, because form is immeasurable, therefore the Prajñāpāramitā of the Bodhisattva-Mahasattvas is immeasurable, from this beginning. Kausika, therefore, the Prajñāpāramitā of the Bodhisattva-Mahasattvas is immeasurable. Just like this, until Prajñāpāramitā, this is showing the reason why Prajñāpāramitā is immeasurable. All aspects such as form, until all-knowingness, these dharmas are not established as truly existent in the ultimate sense, therefore it cannot be said that their measure is only this much, similarly, Prajñāpāramitā is not different from these dharmas in the ultimate sense, therefore taking the example of space, it is explained that it is immeasurable, this is what is to be shown. Kausika, because form is boundless, therefore the Prajñāpāramitā of the Bodhisattva-Mahasattvas is

============================================================

==================== 第 515 段 ====================
【原始藏文】
དི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་དེ་དག་ལ་སྐྱེ་བའི་མཐའ་དང༌། འགག་པའི་མཐའ་ཡང་མེད་ལ། མཐའ་གཉིས་མ་གྲུབ་པས་དབུས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་
པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་དེ་དག་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་དམིགས་ཡས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་རྣམ་པ་གང་གིས་ན་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པའོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་མཐའམ། འགག་པའི་མཐའ་མེད་པས་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མཐའ་ཡས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ

【汉语翻译】
从“彼为无边”开始，因为一切种智是无边的，所以是无边的。直到“此乃般若波罗蜜多”之间，是显示般若波罗蜜多无边的理由。色等直到一切种智之间的诸法，在胜义中没有成立为实有，因此它们没有出生的边和灭亡的边。因为二边没有成立，所以中间也无所缘。同样，般若波罗蜜多在胜义中与这些法不相异，因此是无边的，这是所要显示的。乔尸迦，此外，因为所缘是无量的，菩萨摩诃萨们的般若波罗蜜多是无边的。从“此乃般若波罗蜜多”等开始，显示了一切种智的所缘是无边的，法界的所缘是无边的，真如的所缘是无边的，以及因为有情无边，所以般若波罗蜜多是无边的。帝释天说道：尊者善现，以何种方式，因为所缘是无量的，菩萨摩诃萨们的波罗蜜多是无边的，此乃般若波罗蜜多？这是提问善现所说的“因为所缘是无量的，所以般若波罗蜜多是无边的”的理由。善现说道：乔尸迦，因为一切种智的所缘是无量的，菩萨摩诃萨们的波罗蜜多是无边的，此乃般若波罗蜜多。这是显示了为什么因为所缘是无量的，所以般若波罗蜜多是无边的理由。因为菩萨们所缘的对境，一切种智在胜义中是无实性的自性，因此它没有出生的边或灭亡的边，所以是无边的。般若波罗蜜多在胜义中与它不相异，因此般若波罗蜜多也是无边的，这是所要显示的。

【英语翻译】
From "That is limitless," because all-knowingness is limitless, it is limitless. Up to "This is the Perfection of Wisdom," it shows the reason why the Perfection of Wisdom is limitless. Since the phenomena from form, etc., up to all-knowingness, are not established as truly existent in the ultimate sense, they do not have the limit of arising or the limit of ceasing. Since the two limits are not established, the middle is also without an object of focus.
Similarly, the Perfection of Wisdom is also limitless because it is not different from those phenomena in the ultimate sense. This is what is being shown. Kausika, furthermore, because the object of focus is limitless, this Perfection of Wisdom of the Bodhisattva Mahasattvas is limitless. From "This is the Perfection of Wisdom," etc., it shows that the object of focus of all-knowingness is limitless, the object of focus of the realm of phenomena is limitless, the object of focus of suchness is limitless, and because sentient beings are limitless, the Perfection of Wisdom is limitless. Indra said: Venerable Subhuti, in what way is this Perfection of Wisdom of the Bodhisattva Mahasattvas limitless because the object of focus is limitless? This is the Perfection of Wisdom. This is asking for the reason given by Subhuti that "the Perfection of Wisdom is limitless because the object of focus is limitless." Subhuti said: Kausika, because the object of focus of all-knowingness is limitless, this Perfection of Wisdom of the Bodhisattva Mahasattvas is limitless. This is the Perfection of Wisdom. This shows the reason why the Perfection of Wisdom is limitless because the object of focus is limitless. Because the object to be focused on by the Bodhisattvas, all-knowingness, is by nature without inherent existence in the ultimate sense, it does not have the limit of arising or the limit of ceasing, so it is limitless. The Perfection of Wisdom is also limitless because it is not different from it in the ultimate sense. This is what is being shown.

============================================================

==================== 第 516 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཆོས་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་'DI་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་མཐའ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་མཐའ་དང་འགག་པའི་མཐའ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའམ། ཕྱི་མའི་མཐའ་མེད་དེ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་འཆད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་ལ་དྲིས་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ

【汉语翻译】
哦， कौशिका (Kauśika，憍尸迦，因陀罗的别名)！此外，由于对法界作意无边，菩萨摩诃萨们的波罗蜜多也是无边的。即如所谓“般若波罗蜜多”等，是说由于对法界作意无边，所以般若波罗蜜多也是无边的。菩萨们所作意的对境，即不分别的法界，其胜义谛是无实性的自性，因此对它来说，没有生和灭的边际。同样，般若波罗蜜多也与此无别，所以是无边的。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦，因陀罗的别名)！此外，由于对真如作意无边，菩萨摩诃萨们的波罗蜜多也是无边的。即如所谓“般若波罗蜜多”等，是说由于对真如作意无边，所以般若波罗蜜多也是无边的。菩萨们所作意的对境，即所谓真如，其胜义谛是无实性的自性。因此，对它来说，没有生的边际和灭的边际。同样，般若波罗蜜多也与此无别，所以是无边的。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦，因陀罗的别名)！此外，由于有情无边，菩萨摩诃萨们的般若波罗蜜多也是无边的。即如所谓“般若波罗蜜多”等，是说由于有情无边，所以般若波罗蜜多也是无边的。菩萨们为了哪个有情的利益而修习般若波罗蜜多，所有那些有情，胜义谛中都是无实性的，因此对他们来说，没有先前的边际，也没有后来的边际，是无边的。同样，般若波罗蜜多，胜义谛中也是无实性的自性，所以是无边的。须菩提说道： कौशिका (Kauśika，憍尸迦，因陀罗的别名)！你认为如何？所谓“有情有情”，这是什么法的假名？这是为了引导因陀罗阐述胜义谛中有情无实性的理由而提出的问题。因陀罗说道：

【英语翻译】
O Kauśika! Furthermore, because the focus on the Dharma realm is limitless, the perfections of the Bodhisattva-Mahasattvas are also limitless. That is, as in "Prajnaparamita" and so forth, it is taught that because the focus on the Dharma realm is limitless, Prajnaparamita is also limitless. The object of focus for the Bodhisattvas, the non-conceptual Dharma realm, is in ultimate reality the nature of non-substantiality, so there is no limit of arising and ceasing for it. Likewise, Prajnaparamita is also non-different from it, so it is taught to be limitless. O Kauśika! Furthermore, because the focus on Suchness is limitless, the perfections of the Bodhisattva-Mahasattvas are also limitless. That is, as in "Prajnaparamita" and so forth, it is taught that because the focus on Suchness is limitless, Prajnaparamita is also limitless. The object of focus for the Bodhisattvas, called Suchness, is in ultimate reality the nature of non-substantiality. Therefore, there is no limit of arising and no limit of ceasing for it. Likewise, Prajnaparamita is also non-different from it, so it is taught to be limitless. O Kauśika! Furthermore, because sentient beings are limitless, the Prajnaparamita of the Bodhisattva-Mahasattvas is also limitless. That is, as in "Prajnaparamita" and so forth, it is taught that because sentient beings are limitless, Prajnaparamita is also limitless. All those sentient beings for whose benefit the Bodhisattvas practice Prajnaparamita are in ultimate reality non-substantial, so there is no prior limit or later limit for them, they are limitless. Likewise, Prajnaparamita is also in ultimate reality the nature of non-substantiality, so it is taught to be limitless. Subhuti said: O Kauśika! What do you think? What Dharma is the designation "sentient being, sentient being" for? This is a question posed to Indra in order to lead him to explain the reason for the non-substantiality of sentient beings in ultimate reality. Indra said:

============================================================

==================== 第 517 段 ====================
【原始藏文】
། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱང་མ་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ།
དངོས་པོ་མེད་པར་མིང་དུ་བཏགས་པ། དམིགས་པ་མེད་པར་མིང་དུ་བཏགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ཆོས་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱར་ཡང་རུང་ན། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཆོས་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་ལ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་དེའི་ཟླས་འགྲུབ་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་སེམས་ཅན་དུ་བཤད་པ་གང་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་མ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བཤད་པ་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་ལ། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་བཤད་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པས་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་བཞུགས་ཏེ། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་གསུང་དུ་བརྗོད་ན་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྒྱ་བྱིན་ལ་དྲིས་པའོ། །སྨྲས་པ་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐོག་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོག་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
比丘 善现，这既不是法的施设，也不是非法的施设。例如，众生众生，这只是偶然安立的名称，无实物而安立的名称，无所缘而安立的名称。这是因为就胜义谛而言，众生没有实物，所以显示了无边际的理由。如果存在所谓的“法”的某种实物，那么也可以说是该法的施设。但就胜义谛而言，因为没有任何所谓的“法”的实物，所以不能说这些众生是该法的施设。同样，因为法不存在，所以其反面，即非法也不存在，因此也不能说是非法的施设。因此，显示了这些所谓的众生，就胜义谛而言，既无实物也无所缘，只是在世俗谛中偶然安立的名称而已。善现说：乔尸迦，你认为如何？这部般若波罗蜜多中，有说到任何众生吗？等等，意思是说，这部般若波罗蜜多中，也没有说到胜义谛中存在众生。善现说：乔尸迦，对于没有说到任何众生的地方，却说有无边众生，这是因为像这样，这部般若波罗蜜多中没有说到众生是实物，而没有实物就是无边际，所以显示了这个道理。乔尸迦，如果如来、阿罗汉、正等觉在恒河沙数劫中住世，并说“众生、众生”，乔尸迦，你认为如何？其中有任何众生会生起或灭亡吗？这是因为显示了所谓的众生，只是在世俗谛中说出的名称，实际上并不是真实存在的，所以问了帝释天。回答说：比丘善现，没有。为什么呢？因为众生从一开始就是完全清净的。意思是说，就胜义谛而言，众生自性是空性的，凡是自性空性的，就是从一开始就完全清净的。

【英语翻译】
Bhikkhu Subhuti, this is neither a designation of dharma nor a designation of non-dharma. For example, the term 'sentient being, sentient being' is merely a name temporarily assigned, a name assigned without substance, a name assigned without an object of focus. This is because, in ultimate truth, sentient beings have no inherent existence, thus demonstrating the boundless reason. If there were some inherent existence of what is called 'dharma,' then it could be said to be a designation of that dharma. However, in ultimate truth, since there is no inherent existence of what is called 'dharma,' it cannot be said that these sentient beings are designations of that dharma. Similarly, since the existence of dharma is not established, its opposite, non-dharma, also does not exist, so it cannot be said to be a designation of non-dharma. Therefore, it is shown that these so-called sentient beings, in ultimate truth, are without inherent existence and without an object of focus, and are merely names temporarily assigned in conventional truth. Subhuti said: Kausika, what do you think? Is there any sentient being spoken of in this Perfection of Wisdom? And so forth, meaning that even in this Perfection of Wisdom, sentient beings are not spoken of as existing in ultimate truth. Subhuti said: Kausika, where no sentient being is spoken of, it is said that there are infinite sentient beings, because in this Perfection of Wisdom, sentient beings are not spoken of as having inherent existence, and that which has no inherent existence is infinite, thus demonstrating this meaning. Kausika, if the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One were to abide for as many eons as there are grains of sand in the Ganges River, and were to speak of 'sentient being, sentient being,' Kausika, what do you think? Would there be any sentient being who would arise or cease? This is because it is shown that the so-called sentient being is merely a name spoken in conventional truth, and is not truly existent in reality, so Indra was asked. He replied: Bhikkhu Subhuti, there is not. Why is that? Because sentient beings are primordially completely pure. This means that, in ultimate truth, sentient beings are empty of inherent existence, and whatever is empty of inherent existence is primordially completely pure.

============================================================

==================== 第 518 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེས་པའམ་འགག་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ།
ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་མཐའ་གཉིས་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པས་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་བཤད་པ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་འཆད་པའི་འཁོར་ན་འཁོད་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དང་ཚིག་རྣམས་རྟོགས་ནས་དད་པ་སྐྱེས་ཤིང་ངམ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་པ་དེ་ལེགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུ་ཆེས་ནས་ངམ་སྟེ། སུས་ཀྱང་སྨྲར་མ་བཅུག་པར་དགའ་ཞིང་མགུ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ཐོས་ཤིང་རྟོགས་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་ཅིང་བརྗོད་དེ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཤད་པ་ནི་མདོར་བཤད་པའོ། །བརྗོད་པ་ནི་འབྲིང་དུ་བཤད་པའོ། །བསྟན་པ་ནི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ། །ཆོས་འདི་ནི་ཀྱེ་མ་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །ཀྱེ་མ་ཆོས་འདི་ནི་ལེགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་སྡེ་འདིའི་ཚིག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་འདི་ལེགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་མགུ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་ཏེ་སྨྲས་པའོ། །ཀྱེ་མ་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ལེགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལེགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་
མཉན་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱ

【汉语翻译】
已经显示了没有产生或毁灭。善现说：
 कौशिका (Kauśika，梵文天城体，Kauśika，乔尸迦，意为 कौशिका)就像这样，因为有无量众生，所以应该理解般若波罗蜜多是无量的。就像这样，因为众生没有实体，所以也没有生和灭的两个极端。就像这样，因为众生是无量的，所以般若波罗蜜多也是没有实体的，因此应该理解为无量的。这是总结并显示了般若波罗蜜多无量的意义。然后，“与天王一起的诸天”和“与梵天一起的诸天”等等，是因为解释了般若波罗蜜多的深奥意义，天王帝释天和梵天等在说法之轮中列席的诸天和人们，理解了意义和词语后生起了信心，或者说，通过如来的力量和加持，善现所说的深奥佛法被很好地解释了，这是为了显示特别的赞叹。特别的赞叹是指非常满意，没有人被允许说话，由于喜悦和满足的力量而用语言表达出来。如来出现的原因是因为听闻和理解了般若波罗蜜多的深奥意义，因此才会成为如来。解释、讲述和显示，其中解释是简要解释，讲述是中等解释，显示是广泛解释。这个法真是太好了！这个法真是太好了！这是因为般若波罗蜜多经的词语的自性法被很好地解释了，这是由于满足的力量而重复说了两次。这个法的法性被很好地解释了，这意味着般若波罗蜜多的真如被很好地解释了。世尊，我认为不离开这个般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨应该被认为是如来，这是因为如此深奥广大的般若波罗蜜多
听闻、思维和修习的智慧

【英语翻译】
It has been shown that there is no arising or ceasing. Subhuti said:
Kauśika, in this way, because there are immeasurable beings, one should understand that the Prajñāpāramitā is immeasurable. Just like that, because beings have no substance, there are also no two extremes of birth and death. Just like that, because beings are immeasurable, the Prajñāpāramitā is also without substance, therefore it should be understood as immeasurable. This is summarizing and showing the meaning of the immeasurability of the Prajñāpāramitā. Then, "the gods with Indra" and "the gods with Brahma" and so on, because the profound meaning of the Prajñāpāramitā is explained, the gods and people who are present in the Dharma-teaching assembly, such as Indra, the king of gods, and Brahma, understood the meaning and words and generated faith, or rather, through the power and blessing of the Tathagata, the profound Dharma spoken by Subhuti was well explained, this is to show special praise. Special praise means being very satisfied, no one is allowed to speak, and it is expressed in words due to the power of joy and satisfaction. The reason for the appearance of the Tathagata is because having heard and understood the profound meaning of the Prajñāpāramitā, one will become a Tathagata. Explaining, narrating, and showing, where explaining is a brief explanation, narrating is a medium explanation, and showing is a broad explanation. This Dharma is truly excellent! This Dharma is truly excellent! This is because the Dharma of the nature of the words of this Prajñāpāramitā Sutra has been well explained, and it was repeated twice due to the power of satisfaction. The Dharmata of this Dharma has been well explained, which means that the Suchness of the Prajñāpāramitā has been well explained. O Blessed One, I think that the Bodhisattva Mahasattva who does not depart from this Prajñāpāramitā should be regarded as the Tathagata, because this Prajñāpāramitā is so profound and vast
the wisdom of listening, thinking, and meditating

============================================================

==================== 第 519 段 ====================
【原始藏文】
ིས་དོན་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་མ་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པའོ། །ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་སམ་ཚོར་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དགོད་པ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དུ་ལྡན་པས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང༌། ཐབས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐེག་པ་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ལེགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་མོད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དགོད་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་རྣམས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིག་དེ་དག་ཉིད་བཟླས་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་ནི་བདག་ཅག་གིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་དོན་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིག་དེ་ཉིད་བཟླས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་མ་བྲལ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉ

【汉语翻译】
因此，那些不离于以领悟意义之门（而修持）的菩萨们，必定会获得如来之果位，因此应被视为如来本身，这是因陀罗等天人和人们所说的。没有任何法可以作为目标，从“色蕴或受蕴”等开始，到“存在三种乘的分别”为止，这是妙吉祥以方便和智慧具备的方式，善说般若波罗蜜多之法的理由的阐述，即以智慧领悟到色蕴等一切法在胜义谛中都不可作为目标，但以方便在世俗谛中将三种乘与众生的心相连而宣说，这是善说，这是因陀罗等众天所说的。然后，世尊对包括因陀罗在内的天子们说：“天子们，是这样的，如你们所说的那样”，从“没有任何法不可作为目标，但存在三种乘的分别”为止，这是为了让所有眷属都相信包括因陀罗在内的天人们所说的话，世尊重复了那些话语，并说“是这样的”。“天子们，不离于以不可作为目标的方式修持般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，应被视为如来本身”，这是之前天人们说“不离于此般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，我们应视其为如来本身”之意的重复，为了让所有眷属都相信，世尊重复了那些话语并作了开示。那是什么原因呢？因为是这样，从此般若波罗蜜多中广泛地阐述了三种乘，这是阐述了应将不离于般若波罗蜜多的菩萨视为如来本身的理由，即如果不离于如此从此般若波罗蜜多中广泛阐述三种乘，那就是如来本身。

【英语翻译】
Therefore, those Bodhisattvas who do not depart from the gateway of understanding the meaning (and practice), will surely attain the fruit of the Tathagata, therefore they should be regarded as the Tathagata himself, this is what Indra and other gods and humans said. There is no dharma that can be taken as an object, starting from "form or feeling," and ending with "there are distinctions of the three vehicles," this is a demonstration of the reason why Manjushri, endowed with skillful means and wisdom, excellently explains the Dharma of the Prajnaparamita, that is, with wisdom, he understands that all dharmas, including form, etc., are not objects in the ultimate truth, but with skillful means, he connects the three vehicles with the minds of sentient beings in the conventional truth and explains them, this is an excellent explanation, this is what the gods, including Indra, said. Then, the Blessed One said to the sons of the gods, including Indra: "Sons of the gods, it is so, as you have said," from "no dharma is not an object, but there are distinctions of the three vehicles," this is because all the retinue should believe the words spoken by the gods, including Indra, the Blessed One repeated those words and said, "It is so." "Sons of the gods, the Bodhisattva Mahasattva who does not depart from this Prajnaparamita by way of non-objectification, should be regarded as the Tathagata himself," this is a repetition of the meaning of what the gods said earlier, "The Bodhisattva Mahasattva who does not depart from this Prajnaparamita, we should regard him as the Tathagata himself," in order to make all the retinue believe, the Blessed One repeated those words and gave instructions. What is the reason for this? Because it is like this, from this Prajnaparamita, the three vehicles are extensively explained, this is an explanation of the reason why the Bodhisattva who does not depart from the Prajnaparamita should be regarded as the Tathagata himself, that is, if he does not depart from such an extensive explanation of the three vehicles from this Prajnaparamita, then he is the Tathagata himself.

============================================================

==================== 第 520 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མིང་གིས་སྨོས་པ་དེ་རྣམས་དང་ཐ་མི་དད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷའི་བུ་དག་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དང་མི་འབྲལ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གོང་དུ་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་དང་དེ་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ་ཐ་མི་དད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་གང་གི་ཚེ་ང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་
སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ཞ་འབྲིང་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་པད་མོ་ཡོད་པའི་ནང་གི་ཚོང་འདུས་ཀྱི་དབུས་ན་འདུག་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གསར་དུ་སློབ་ཅིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་

【汉语翻译】
因此，为了不被魔所食，应当视那些菩萨为如来。从“布施波罗蜜多之外也见不到如来”到“一切相智之外也见不到如来”之间，应当视那些被视为如来的菩萨，实际上与六波罗蜜多等直至一切相智的以佛法之名所说的一切法没有差别。因为在如是性中味道相同，所以在佛法之外无法寻得。天子们，菩萨摩诃萨要学习这一切法，即学习布施波罗蜜多等。天子们，因此，菩萨摩诃萨无论何时修行不离般若波罗蜜多，就被称为如来。因此，应当视那些不离般若波罗蜜多的菩萨为如来，而且如来也不在佛法之外显现，这是为了说明上述的理由。那些菩萨为了学习布施波罗蜜多等直至一切相智的以佛法之名所说的一切法，所以不离般若波罗蜜多。实际上，佛法和学习佛法的菩萨们在如是性中味道相同，没有差别，因此应当了知是法身自性的如来。天子们，当我还未成如来、阿罗汉、正等觉时，在燃灯佛（梵文：Dīpaṃkara，梵文罗马拟音：Dīpaṃkara，汉语字面意思：燃灯）前做侍者，住在王舍城（梵文：Rājagṛha，梵文罗马拟音：Rājagṛha，汉语字面意思：王舍城）莲花中的集市中央时，也未曾离开布施波罗蜜多等，这是说菩萨新学佛法，不离般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Therefore, in order not to be devoured by demons, those Bodhisattvas should be regarded as Tathagatas. From "Tathagata is not seen apart from the Perfection of Generosity" to "Tathagata is not seen apart from the All-Knowingness," those Bodhisattvas who are to be regarded as Tathagatas are in reality no different from the six perfections and all the dharmas mentioned by the name of the Buddha's Dharma up to the All-Knowingness. Because they have the same taste in Suchness, they cannot be sought outside of those Buddha's Dharmas. Sons of the gods, Bodhisattva Mahasattvas learn all these dharmas, that is, they learn the Perfection of Generosity, and so on. Sons of the gods, therefore, a Bodhisattva Mahasattva who practices without separating from this Perfection of Wisdom is called Tathagata. Therefore, those Bodhisattvas who are inseparable from the Perfection of Wisdom should be regarded as Tathagatas, and the Tathagata is not seen apart from the Buddha's Dharmas. This is to explain the above-mentioned reason. Those Bodhisattvas do not separate from the Perfection of Wisdom because they learn all the dharmas mentioned by the name of the Buddha's Dharma, such as the Perfection of Generosity, up to the All-Knowingness. In reality, the Buddha's Dharmas and the Bodhisattvas who learn them have the same taste in Suchness, and are not different. Therefore, it should be known that they are the Tathagata of the nature of the Dharmakaya. Sons of the gods, when I was not yet a Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, when I was serving before the Tathagata Dīpaṃkara (梵文：Dīpaṃkara，梵文罗马拟音：Dīpaṃkara，汉语字面意思：Lamp Bearer) and residing in the center of the market in the lotus of Rājagṛha (梵文：Rājagṛha，梵文罗马拟音：Rājagṛha，汉语字面意思：King's Abode), I was never separated from the Perfection of Generosity, and so on. This is to say that Bodhisattvas newly learn the Buddha's Dharma and are inseparable from the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 521 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྔོན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་མཛད་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་གཟིགས་ནས་ལུང་བསྟན་པའི་དཔེ་བཤད་པ་སྟེ། ང་སྔོན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བྱེད་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་དང་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་མ་བྲལ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་གཟིགས་ནས། ང་ལ་ཁྱེའུ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བའི་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྐལ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཉིད་ལ་བྱའོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་བྱུང་ཞིང་མི་རིགས་པ་མི་བྱེད་པར་ཐུབ་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གཤེགས་ཤིང་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་གཉིད་ལས་སངས་ཏེ། བློ་རྒྱས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་བྱའོ། །མཁྱེན་པ་དང་རྐང་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཁྱེན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་
དུ་མཁྱེན་པ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ། །རྐང་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐང་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཁྱེན་པ་དང་རྐང་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ

【汉语翻译】
也必定会成为佛，如来燃灯佛，释迦牟尼佛在过去做婆罗门童子时，看到他没有离开布施波罗蜜多等佛法，就说了授记的例子，我过去做婆罗门童子时，听闻布施波罗蜜多等佛法，并通过思维和修习没有离开，如来燃灯佛看到后，对我授记说：童子你于未来无数劫后，将成为名为释迦牟尼佛的如来。与此结合，菩萨不离开此般若波罗蜜多，也必定会成为如来，因此应理解为被如来所摄持。其中，所谓贤劫，是指释迦牟尼佛现证菩提时，称此为贤劫。所谓在此世界，是指在此娑婆世界。所谓释迦牟尼，是指从释迦族中出生，能够忍受不应忍受之事的圣者。所谓如来，是指过去的诸佛如实知晓一切法的自性真如，到达并前往无上菩提，因此称为如来。所谓阿罗汉，是指摧毁烦恼之敌。所谓正等觉佛，是指从愚痴之眠中醒来，智慧广大，通达一切法。所谓明行圆满，其中明是指如实知晓一切法，具有殊胜的智慧。行是指具有殊胜的戒律和禅定的自性，即殊胜的心。以智慧之眼如实照见一切法，并通过戒律和禅定的行到达无上菩提，因此称为明行圆满。所谓善逝，是指

【英语翻译】
Also, he will surely become a Buddha. The Tathagata Dipamkara Buddha, when Shakyamuni Buddha was previously a Brahmin boy, saw that he had not departed from the Dharma of the Buddhas, such as the Perfection of Giving, and gave an example of prophecy: When I was previously a Brahmin boy, I listened to the Dharma of the Buddhas, such as the Perfection of Giving, and did not depart through thinking and practice. The Tathagata Dipamkara Buddha saw this and prophesied to me, saying: Boy, in the future, after countless kalpas, you will become a Tathagata named Shakyamuni Buddha. In conjunction with this, a Bodhisattva who does not depart from this Prajnaparamita will surely become a Tathagata. Therefore, it should be understood as being upheld by the Tathagata. Among them, the so-called "Good Kalpa" refers to the time when Shakyamuni Buddha attained complete enlightenment, and this is called the Good Kalpa. The so-called "in this world" refers to this Saha world. The so-called "Shakyamuni" refers to the sage who was born from the Shakya clan and is able to endure what should not be endured. The so-called "Tathagata" refers to the Buddhas of the past who truly knew the suchness of the nature of all dharmas, and reached and went to unsurpassed Bodhi. Therefore, he is called the Tathagata. The so-called "Arhat" refers to the one who destroys the enemies of afflictions. The so-called "Perfectly Enlightened Buddha" refers to the one who awakens from the sleep of ignorance, whose wisdom is vast, and who understands all dharmas completely. The so-called "Complete in Knowledge and Conduct," where knowledge refers to truly knowing all dharmas and possessing excellent wisdom. Conduct refers to possessing excellent discipline and the nature of samadhi, that is, an excellent mind. Having seen all dharmas truly with the eye of wisdom, and having reached unsurpassed Bodhi through the conduct of discipline and samadhi, therefore he is called "Complete in Knowledge and Conduct." The so-called "Sugata" refers to

============================================================

==================== 第 522 段 ====================
【原始藏文】
་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་བདེ་བར་ཞུགས་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚུལ་དུ་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་གཟིགས་ཤིང་སྐལ་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྐལ་བ་མེད་པ་དང༌། འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་མ་བབ་མཁྱེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་པར་མཁྱེན་པ་ལ་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཤས་ཆེ་བ་རྟ་རྒོད་དང་འདྲ་བ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཐབས་བཟང་ཞིང་སླ་བས་སོ་སོའི་ཐབས་ཐབས་བཞིན་དུ་བཏུལ་ནས་དོན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པར་ཁ་ལོ་སྒྱུར་ཞིང་འཇོག་པའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོན་པའམ་མཁན་པོར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་ཞིང་གཟུགས་དང་གྲགས་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། དཔལ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། ལེགས་པ་འདི་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་ཤིང་འདས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་ལྟར་གཟུགས་མི་ལེན་མི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་ལེན་མི་འདོར་
བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་དོན་རྟོགས་ན་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླང་དོར་མེད་པར་ཡང་རྟོགས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྟོད་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། 

【汉语翻译】
以安乐之道趣入获得无上菩提，以不退转之理而行，故名善逝。所谓世间知者，谓观视世间之人，知有缘者与无缘者，知应调伏之时至与未至，而为利益有情而作，谓知其时至也。所谓无上、调御丈夫、调御者，谓有情贪欲重者，嗔恚重者，愚痴重者，如难调之烈马，以善巧方便易调伏，各以其法如法调伏，调御安置于成办义之最胜寂灭处之最胜者也。所谓天人导师者，谓为天人宣说真实之法，亦为天人所奉为导师或师长也。所谓薄伽梵者，谓降伏四魔，且具足色、名声、权势、吉祥、智慧、精进，此六善，超胜一切世间导师之功德，故名薄伽梵。其后，诸天子以此语白世尊曰：世尊，诸菩萨摩诃萨之般若波罗蜜多，如是不取不舍之理等，乃至以一切相智不取不舍之理，菩萨摩诃萨等同受持一切相智，甚为稀有。如是，诸天子闻不离般若波罗蜜多，蒙授记于无上正等菩提已。诸天子赞叹般若波罗蜜多曰：若能通达此般若波罗蜜多之义，则于胜义谛中，亦能通达色等诸法皆无取舍，于世俗谛中，则能受持且获得一切相智，甚为稀有。其后，世尊告诸比丘、比丘尼、近事男、

【英语翻译】
Having entered the path of ease to attain unsurpassed enlightenment, and proceeding in a manner of non-retrogression, therefore it is called Sugata. The so-called Knower of the World means observing the people of the world, knowing those with fortune and those without, knowing whether the time for taming has come or not, and acting for the benefit of sentient beings, meaning knowing when the time has come. The so-called unsurpassed, tamer of men, guide, means sentient beings with strong attachment, strong anger, and strong delusion, like wild horses that are difficult to tame, are tamed with skillful and easy methods, each tamed according to their respective methods, and guided and placed in the supreme state of peace, the best place to accomplish their purpose. The so-called teacher of gods and humans means teaching the true Dharma to gods and humans, and also being regarded as a teacher or master by gods and humans. The so-called Bhagavan means having conquered the four Maras and possessing form, fame, power, auspiciousness, wisdom, and diligence, these six excellences, surpassing and transcending all the qualities of worldly teachers, therefore it is called Bhagavan. Then, those gods said to the Bhagavan: O Bhagavan, this Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattvas, such as the way of not taking and not abandoning form, and so on, up to the way of not taking and not abandoning all-knowingness, the Bodhisattva Mahasattvas equally holding all-knowingness, is very rare. Thus, the gods heard that they would not be separated from the Prajnaparamita and would be prophesied to attain unsurpassed perfect enlightenment. The gods praised the Prajnaparamita, saying: If one can understand the meaning of this Prajnaparamita, then in the ultimate truth, one can also understand that all phenomena such as form have no taking or abandoning, and in the conventional truth, one can hold and attain all-knowingness, which is very rare. Then, the Bhagavan said to the monks, nuns, laymen,

============================================================

==================== 第 523 段 ====================
【原始藏文】
དགེ་བསྙེན་མའི་འཁོར་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉན་ཅིང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བདུད་ལ་སོགས་པས་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཛིན་པ་ནི་གཞན་ལས་མཉན་ཏེ། དོན་དང་ཚིག་རྣམས་མ་བརྗེད་པར་འཛིན་པའོ། །འཆང་བ་ནི་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ་མཆོད་ཅིང་འཆང་བའོ། །ཀློག་པ་ནི་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པ་ལ་ཀློག་པའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་རྒྱ་ཆེར་འཆད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མི་ནུབ་ཅིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་དང་ཚིག་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བསམ་པ་ངན་པ་དང་མ་འདྲེས་ཤིང༌། འཕགས་པའི་ལམ་དང་མཐུན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མཉན་པ་དང་བསམས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པར་མི་བསྔོ་བར། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བདུད་
ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གླགས་བཙལ་བར་བྱ་བ་དང༌། གླགས་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གུད་ན་མེད་དེ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤིན་དུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་གླགས་བཙལ་བ་དང༌། གླགས་ཚོལ་བ་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གླགས་མི་རྙེད། མཚན་མ་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གླགས་མི་རྙེད། སྨོན་པ་མེད་པས་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གླགས་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླགས་བཙལ་བ་དང༌། གླགས་ཚོལ་བ་གཉིས་ཀ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གླགས་བཙལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་

【汉语翻译】
《善宿天女四众》等等，是指听闻、修习般若波罗蜜多等利益，恶魔等无法制造障碍，这是为了说明这一点。其中，执持是指从他人处听闻，不忘失意义和词句而执持。受持是指写在书本上，供养并受持。读诵是指读诵写在书本上的内容。通达是指以思惟的智慧通达意义。修习是指以修习的智慧反复串习。为他人广说，是为了圣法不隐没、长久住世，并且为了广大增盛，详细解释意义和词句。如理作意是指不与不顺品的恶劣想法相混杂，与圣道相应地作意。不离一切种智之心，是指像这样听闻和思惟等的果报，不回向世间的受用和下劣的乘，而是完全回向于无上菩提。为什么呢？因为，就像这样，善男子和善女子们的身形空性会受到极大的加持，等等，这是为了说明恶魔
无法找到可乘之机的原因。寻找机会和制造机会两者，也都不在色等五蕴之外。因为这五蕴已经非常习惯于空性，所以寻找机会和制造机会两者都不可得，这是为了说明这一点。为什么呢？因为，就像这样，空性无法在空性中找到可乘之机，无相无法在无相中找到可乘之机，无愿无法在无愿中找到可乘之机，这是为了说明寻找机会和制造机会两者，与空性、无相和无愿的自性是同一味道，因此无法寻找机会，这是为了说明这一点。对于色等五蕴如何解释，同样地，从眼等六内处到一切种智之间，都应该类推适用。为什么呢？因为

【英语翻译】
The 'Four Assemblies of the Good Dwelling Goddess' and so forth, indicate that the benefits of listening to and meditating on the Prajnaparamita, etc., cannot be obstructed by demons and so forth. This is to show that. Among them, 'holding' means listening from others and holding without forgetting the meaning and words. 'Maintaining' means writing it in a book, making offerings, and maintaining it. 'Reading' means reading what is written in the book. 'Comprehending' means understanding the meaning through the wisdom of thought. 'Meditating' means repeatedly familiarizing oneself with the wisdom of meditation. 'Explaining extensively to others' is to explain the meaning and words in detail so that the sacred Dharma does not disappear and remains for a long time, and for the sake of its vast increase. 'Appropriate attention' means not mixing with bad thoughts of unfavorable aspects, and paying attention in accordance with the noble path. 'Not separated from the mind of all-knowingness' means that the result of listening and thinking in this way is not dedicated to worldly enjoyment and inferior vehicles, but is completely dedicated to unsurpassed Bodhi. Why is that? Because, like this, the form emptiness of those sons and daughters of good family will be greatly blessed, etc., this is to show the reason why demons
cannot find an opportunity to take advantage of. Both seeking opportunity and creating opportunity are not separate from the five aggregates of form, etc. Because these five aggregates have become very accustomed to emptiness, both seeking opportunity and creating opportunity are not found, this is to explain that. Why is that? Because, like this, emptiness cannot find an opportunity in emptiness, signlessness cannot find an opportunity in signlessness, wishlessness cannot find an opportunity in wishlessness, this is to explain that both seeking opportunity and creating opportunity are of the same taste as the nature of emptiness, signlessness, and wishlessness, therefore opportunity cannot be sought, this is to explain that. Just as the five aggregates of form, etc., are explained, similarly, from the six internal sources such as the eye to all-knowingness, it should be applied analogously. Why is that? Because

============================================================

==================== 第 524 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལྟར་གང་གིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་དུ་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ལ་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླགས་བཙལ་བ་དང་གླགས་ཚོལ་བ་དང༌། གླགས་བཙལ་བའི་གནས་གསུམ་ཆར་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གང་གིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་དང༌། བདུད་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །གང་དུ་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ཡུལ་ལམ་མི་ཡུལ་གྱི་གནས་གང་དུ་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གང་ལ་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གླགས་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་བུ་དང་རིགས་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ནི་མིའམ་མི་མ་ཡིན་པ་གླགས་ལྟ་ཞིང་གླགས་ཚོལ་བ་དག་གིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་གནོད་པ་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་
ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་གླགས་མི་རྙེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་གནོད་པར་བྱ་བའི་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཉམ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་དུས་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་དུས་མ་ཡིན་པར་ཚེ་འཕོ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་སྤང་བས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
像这样，以什么能够找到破绽，在何处能够找到破绽，对谁能够找到破绽，那些的自性是无有的。这被称为寻找破绽和寻求破绽，以及寻找破绽的三个处所，全部在胜义谛中显示为无实有。以什么能够找到破绽，这指的是魔能够找到破绽的业，以及魔本身显示为无实有。在何处能够找到破绽，这指的是在天界或人界的何处，魔能够找到破绽的处所，也显示为无实有。对谁能够找到破绽，这指的是，种姓之子或种姓之女行于般若波罗蜜多，那本身也是因为在胜义谛中无实有，所以无法找到破绽的意义。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)！种姓之子和种姓之女，对于那些人和非人寻找破绽和寻求破绽者来说，不会找到破绽，这指的是行于般若波罗蜜多，人和非人无法造成损害的利益。那是什么原因呢？那是因为像这样，种姓之子和种姓之女以不执著的方式，对一切有情修持慈爱、悲悯、喜悦和舍，极其修习的缘故。这指的是行于般若波罗蜜多，人和非人无法找到破绽的理由，也就是说，听闻、思维等方式行于般若波罗蜜多，那必定会具备四无量心，因此，人和非人无法找到造成损害的破绽。种姓之子和种姓之女，也不会在没有舍弃痛苦的情况下死亡，这指的是行于般若波罗蜜多，不会因为毒药和武器等损害而意外死亡的利益。那是什么原因呢？那是因为像这样，种姓之子和种姓之女行于布施波罗蜜多，他们以完全舍弃的方式侍奉一切有情的缘故。

【英语翻译】
In this way, by what can flaws be found, where can flaws be found, and in whom can flaws be found, those natures are non-existent. This is called searching for flaws and seeking flaws, and all three places of searching for flaws are shown to be without substance in ultimate truth. By what can flaws be found, this refers to the karma by which demons can find flaws, and the demons themselves are shown to be without substance. Where can flaws be found, this refers to the place in the realm of gods or the realm of humans where demons can find flaws, which is also shown to be without substance. In whom can flaws be found, this refers to the fact that a son or daughter of good family who practices the Prajnaparamita itself cannot find flaws because it is without substance in ultimate truth. Kausika! For those sons and daughters of good family, humans or non-humans who look for flaws and seek flaws will not find flaws, which refers to the benefit that humans and non-humans cannot harm those who practice the Prajnaparamita. Why is that? That is because, in this way, those sons and daughters of good family cultivate love, compassion, joy, and equanimity towards all sentient beings in a non-attached manner, and cultivate them extremely. This refers to the reason why humans and non-humans cannot find flaws in those who practice the Prajnaparamita, that is, whoever practices the Prajnaparamita through listening, thinking, and so on, will undoubtedly possess the four immeasurables, therefore, humans and non-humans will not be able to find flaws to cause harm. Those sons and daughters of good family will also not die without abandoning suffering, which refers to the benefit that those who practice the Prajnaparamita will not die prematurely due to harm from poison, weapons, and so on. Why is that? That is because, in this way, those sons and daughters of good family who practice the Dana Paramita (Perfection of Generosity) have served all sentient beings by completely abandoning (selfishness).

============================================================

==================== 第 525 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་སྦྱིན་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལེགས་པར་སྤངས་ཤིང༌། གནོད་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཉམ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་ཡང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཉན་ཅིང་བསམས་ན་བདུད་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་གླགས་མི་རྙེད་ཅིང༌། ཉམ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔོན་མཉན་ཞིང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ད་རུང་ཡང་མཉན་ཅིང་བསམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་གང་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་སྔོན་མ་ཐོས་མ་བསམས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། མཉན་ཅིང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་དང༌། ཁྱིམ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པའི་གནས་ངན་པ་ན་འདུག་ཀྱང་དེ་དག་གིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་འཇིགས་པའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདྲེ་གདོན་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱང་བ་དང་བསྐྱབ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ

【汉语翻译】
因此，行于般若波罗蜜多，不为鬼神所食，且以布施令一切众生皆得饱满，并善于断除毒药、兵器等对众生有害之物，因不作害，故不舍命而终，如是宣说。 कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音，憍尸迦，汉语字面意思)！无论于三千大千世界中，四大天王之天等，乃至不离一切种智之心，如是听闻、思维此般若波罗蜜多，则魔、人及非人等不得其便，且具足不舍命而终之利益。故欲界及色界之天，入于无上菩提，往昔听闻、思维般若波罗蜜多等者，今亦应听闻、思维等。诸天子！若有往昔未曾听闻、思维般若波罗蜜多者，亦应具足一切种智之心，而行听闻、思维等，如是宣说。 कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音，憍尸迦，汉语字面意思)！复次，若善男子或善女子，执持、受持此般若波罗蜜多等，乃至以不缘之方式，极度修习无事物之自性空性，如是执持、受持此般若波罗蜜多，纵然安住于空室等恐怖之处，亦以不缘之方式，极度修习内空性等十八空性，因远离怖畏之相，故宣说不为鬼神等所怖之利益。其后，彼时于三千大千世界中，四大天王部众之天等，乃至世尊！以是因缘，天、人及阿修罗等世间，当守护、护持、救护菩萨摩诃萨。如是听闻、思维般若波罗蜜多等之菩萨

【英语翻译】
Therefore, those who practice the Prajñāpāramitā are not consumed by demons, and through generosity, they satisfy all sentient beings. They also skillfully abandon poisons, weapons, and other things that harm sentient beings. Because they do not harm, they do not die prematurely. This is what is taught. Kauśika! Whether it is in the realm of the Four Great Kings or in the great trichiliocosm, one should not separate from the mind of all-knowingness. By listening to and contemplating this Prajñāpāramitā, demons, humans, and non-humans cannot find an opportunity. It has the benefit of not dying prematurely. Therefore, the gods of the desire realm and the form realm enter into unsurpassed enlightenment. Those who have previously listened to and contemplated the Prajñāpāramitā should continue to listen and contemplate. Those sons of the gods who have not previously heard or contemplated the Prajñāpāramitā should cultivate the mind of all-knowingness and engage in listening and contemplation. This is what is taught. Kauśika! Furthermore, any son or daughter of good family who holds and cherishes this Prajñāpāramitā, and intensely meditates on the emptiness of the nature of non-things in a non-objective way, even if they dwell in fearful places such as empty houses, they will intensely meditate on the eighteen emptinesses, such as the emptiness of inner emptiness, in a non-objective way. Because they are free from the signs of fear, it is taught that they will not be frightened by demons and spirits. Then, at that time, in the great trichiliocosm, the gods of the retinue of the Four Great Kings, and so on, said, "Bhagavan! For this reason, the world with gods, humans, and asuras will protect, guard, and defend the Bodhisattva Mahāsattva." Thus, the Bodhisattva who listens to and contemplates the Prajñāpāramitā

============================================================

==================== 第 526 段 ====================
【原始藏文】
འ་ཡོད་ན་དེའི་ཕན་ཡོན་འཇིག་རྟེན་དུ་ངན་སོང་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷ་དང་མིའི་ནང་ན་མི་བདེ་བ་དང་ནད་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མི་ཡ་རབས་དང་ལྷ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་མཐུ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྣམས་འབྱུང་བར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་ཅིང་སེམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱང་
བ་དང་བསྐྱབ་པར་ཁས་བླངས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་སྲུང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་བར་བསྲུང་བའོ། །བསྐྱང་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའོ། །བསྐྱབ་པ་ནི་ནང་གི་ནད་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བས་ན་ལྷ་དང་མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱའོ། །བཀུར་སྟིར་བྱའོ། །ཕུ་དུད་དུ་བྱའོ། །མཆོད་པར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དེ་ལ་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱང་བ་དང་བསྐྱབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པའི་ཚིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟླས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་ཕན་ཡོན་དེ་དག་འབྱུང་བ་བདེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཞིང་བསྲུང་བ་བྱ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། དེ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང༌། བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པས་རིམ་གྲོར་བྱ་བའོ། །བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་ནི་དག་ཉན་ཅིང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཡོག་བྱ་བས་བཀུར་སྟིར་བྱ་བའོ། །ཕུ་དུད་དུ་བྱ་བ་ནི་སྟན་ལས་ལྡང་ཞིང་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོད་པར་བྱ་བ་ནི་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། ཕུ་དུད་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཆ

【汉语翻译】
如果存在，那么它的利益就是世间的三恶道断绝，天人和人中的不安和疾病等一切损害断绝，十善等一切相，直到一切智，一切白法在世间出现，王族高大等欲界的人和天众，以及色界的天众出现，入流等直到佛薄伽梵，超离世间的圣者们，以及圣者的威力，功德等出现，天众了知后，听闻般若波罗蜜多，思维的菩萨，天众恒时守护，扶持和救护承诺，被宣说了，那守护就是守护外面的损害不出现。扶持就是成办身体的一切安乐。救护就是从内部的疾病等中救护。如是祈请后，薄伽梵对天王帝释如是开示，从那以后，天和人，以及阿修罗所包括的世间，应当对菩萨摩诃萨作供养。恭敬。尊重。供奉。恒时不断地对彼作守护和扶持和救护，直到这里是天众祈请的词句，薄伽梵复述后开示说，听闻般若波罗蜜多和思维等的菩萨如果存在，世间出现那些利益是真实的，因此对那位菩萨作供养等，作守护是合理的，如是开示说，那作供养就是以饮食和衣物等布施作供养。恭敬就是恭敬听闻，对一切事情作侍奉而恭敬。尊重就是从座位上起身，作礼拜等。供奉就是以香和花等供奉。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思： कौशिका) 任何对菩萨摩诃萨作供养，恭敬，尊重，供

【英语翻译】
If it exists, then its benefit is that the three evil destinies of the world will be cut off, and all harm such as discomfort and disease among gods and humans will be cut off, and all aspects such as the ten virtues, up to omniscience, all white dharmas will appear in the world, and the noble people and gods of the desire realm, such as the great and high royal families, and the gods of the form realm will appear, and the stream-enterers, etc., up to the Buddha Bhagavan, the noble ones who transcend the world, and the power of the noble ones, and the qualities, etc., will appear, the gods, having realized this, listen to the Prajnaparamita, and the Bodhisattva who contemplates, the gods always protect, support, and promise to protect, it is taught, that protection is to protect against external harm from occurring. Support is to accomplish all the happiness of the body. Protection is to protect from internal diseases, etc. After praying thus, the Bhagavan said to the Lord of the Gods, Indra, from then on, the world including gods and humans, and Asuras, should make offerings to the Bodhisattva Mahasattva. Respect. Honor. Worship. Always and continuously protect, support, and protect him, until here are the words of the gods' prayer, which the Bhagavan repeated and then taught, if there is a Bodhisattva who listens to and contemplates the Prajnaparamita, etc., it is true that those benefits will appear in the world, therefore it is reasonable to make offerings, etc., and to protect that Bodhisattva, he taught, that making offerings is to make offerings by giving food and clothing, etc. Respect is to listen respectfully, and to serve in all matters with respect. Honor is to rise from the seat and make prostrations, etc. Worship is to worship with incense and flowers, etc. कौशिका (Sanskrit Devanagari: कौशिका, Sanskrit Romanization: kauśika, Literal meaning: कौशिका) Anyone who makes offerings, respects, honors, and offers to the Bodhisattva Mahasattva,

============================================================

==================== 第 527 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་དེ་ནི་ང་ལ་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། ཕུ་དུད་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བར་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་མཉན་ཅིང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་ཅིང༌། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འདམ་
བུའི་ཚལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།
བཅོ་བརྒྱད་པ། ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ལེའུ།
དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང་འཆང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་ཚེ་འདི་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འཁོར་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་ནུས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་ནུས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ནུས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ། རིམ་གྲོ་དང་བཀུར་སྟི་བྱ་ནུས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལས་ཆོས་ཐོས་པ་ཡང་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །སྐྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུམ་མཆོག་དམ་པའི་ལྷུམས་ནས་སྐྱེ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི

【汉语翻译】
心想著要服侍我，尊重我，殷勤侍候我，供养我等等，对于此般《般若波罗蜜多》，通过听闻、思维等方式精进，并修持的菩萨，必定会成为如来，因此，如果对他进行服侍等，就如同服侍如来一般，这是所要阐述的。 憍尸迦，如同三千大千世界的世间界，例如说是莲花池等等，对于此般《般若波罗蜜多》，通过听闻、思维等方式修持的菩萨，显示了其功德远胜于声闻和独觉。 《般若波罗蜜多》十万颂广释中的第十七章。 

第十八章，功德圆满受持品。

之后，天界之主帝释天向世尊如此禀告道：世尊，如是菩萨摩诃萨受持、读诵此《般若波罗蜜多》等等，是帝释天为了让眷属们欢喜，而宣说听闻、思维此《般若波罗蜜多》的功德和利益，即在此生能够成熟众生，能够清净佛土，为了亲近供养诸佛世尊，能够从佛土前往佛土，对于诸佛世尊，能够进行服侍和恭敬，善根得以圆满，听闻诸佛世尊之法，直至证得菩提之间也不会忘记，并且显示了将具有种姓圆满等等。其中，种姓圆满是指将出生于王族等高贵种姓之中。出生圆满是指将从菩萨的殊胜母亲的子宫中出生，例如世尊释迦牟尼佛的

【英语翻译】
Thinking of serving me, respecting me, diligently attending to me, making offerings to me, etc., for this "Perfection of Wisdom," diligently engaging through listening, contemplating, etc., and practicing Bodhisattvas, will surely become Tathagatas. Therefore, if one serves them, it is like serving the Tathagatas, which is what is to be explained. Kausika, like the world realm of the three-thousand great-thousand worlds, such as saying a lotus pond, etc., for this "Perfection of Wisdom," Bodhisattvas who practice through listening, contemplating, etc., show that their merits are far superior to those of Sravakas and Pratyekabuddhas. Chapter Seventeen of the Extensive Explanation of the Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom.

Chapter Eighteen: The Chapter on Fully Embracing Qualities.

Then, the Lord of the Gods, Indra, said to the Blessed One: Blessed One, thus Bodhisattvas, great beings, uphold, recite this "Perfection of Wisdom," etc., is Indra's explanation for the sake of delighting the retinue, the merits and benefits of listening to and contemplating this "Perfection of Wisdom," that is, in this life, one can mature sentient beings, purify Buddha-fields, and in order to be close to and make offerings to the Buddhas, one can go from Buddha-field to Buddha-field, and for those Buddhas, one can perform service and respect, the roots of virtue will be perfected, and hearing the Dharma from those Buddhas, one will not forget until attaining enlightenment, and it also shows that one will have perfect lineage, etc. Among them, perfect lineage means that one will be born into noble lineages such as royal families. Perfect birth means that one will be born from the womb of a Bodhisattva's excellent mother, such as the Blessed One Shakyamuni Buddha's.

============================================================

==================== 第 528 段 ====================
【原始藏文】
་ཡུམ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་མོ་ལྟ་བུའོ། །ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཚེ་རིང་ཞིང་གློ་བུར་དུ་ཚེ་མི་འཕོ་བའོ། །འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་འཁོར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་ཤིང་ཞི་བ་དང་དུལ་བ་ཤ་སྟག་སྟེ། དཔེར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་འཁོར་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། འོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། དཔེར་ན་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་འོད་འདོམ་གང་བ་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུའོ། །མིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ། །དབྱངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གཟུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དོན་དང་ཚིག་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུངས་དང་ལྡན་པའོ། །ཐབས་མཁས་པས་བདག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་མཆི་པ་དང༌། གང་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་བ་དེ་དང༌། དེ་དག་ཏུ་མཆིས་ཤིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འདུལ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཐབས་མཁས་པས་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སོང་ཞིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་ནུས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཉན་ཅིང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ནན་ཏན་བྱས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེ

【汉语翻译】
犹如幻术师之母。圆满的寿命是长寿且不会突然死亡。圆满的眷属是，那位菩萨的眷属都倾向于神圣的佛法，并且完全是寂静和调顺的。例如，世尊释迦牟尼佛的眷属，如圣者阿难陀等。圆满的相好是，具有大丈夫的三十二相。圆满的光芒是，例如，世尊释迦牟尼佛具有一寻的光芒。圆满的眼睛是，将会具有如来五眼。圆满的声音是，具有如来声音的六十支分。圆满的禅定是，具有勇猛行禅定等。圆满的陀罗尼是，具有不忘意义和词句的记忆和智慧的陀罗尼。通过善巧方便，我也能显现化现为佛身，从一个世界到另一个世界，凡是没有诸佛世尊诞生和出现的地方，我都前往，并宣说布施波罗蜜多的功德，乃至通过善巧方便向众生说法，以及调伏众生于声闻乘、缘觉乘、佛乘，以及三乘，这真是太稀奇了！直到这里，都是通过善巧方便前往没有佛陀居住的世界，并向众生宣说六波罗蜜多等一切清净之法的利益。然后，天界之主帝释天向世尊这样祈请道：世尊，如果这样受持般若波罗蜜多，就能受持一切六波罗蜜多，乃至受持一切智智也是非常稀奇！直到这里，都是说明如果对般若波罗蜜多进行听闻和思考等精进，就能对一切清净之法进行精进并受持的利益。

【英语翻译】
Like the mother of a magician. The perfection of life is longevity and not dying suddenly. The perfection of retinue is that the bodhisattva's retinue is inclined towards the sacred Dharma and is entirely peaceful and subdued. For example, the retinue of the Blessed One Shakyamuni Buddha, such as the venerable Ananda and others. The perfection of marks is having the thirty-two marks of a great being. The perfection of light is, for example, the Blessed One Shakyamuni Buddha having a fathom of light. The perfection of eyes is becoming endowed with the five eyes of the Tathagata. The perfection of voice is having the sixty branches of the Tathagata's voice. The perfection of samadhi is having the courageous-going samadhi and so on. The perfection of dharani is having the dharani of memory and wisdom that does not forget meaning and words. Through skillful means, I can also manifest and emanate as the body of a Buddha, going from one world to another, and wherever the Buddhas, the Blessed Ones, have not been born and have not appeared, I go to those places and proclaim the merits of the perfection of generosity, and so on. Through skillful means, teaching the Dharma to sentient beings, and subduing sentient beings in the Hearer Vehicle, the Solitary Realizer Vehicle, the Buddha Vehicle, and the three vehicles, this is truly amazing! Up to here, it is about going to worlds where Buddhas do not reside through skillful means, and showing the benefit of being able to teach all the pure Dharmas, such as the six perfections, to sentient beings. Then, the lord of the gods, Indra, entreated the Blessed One, saying: Blessed One, if one upholds this Perfection of Wisdom in this way, one will uphold all six perfections, and even upholding omniscience is also very amazing! Up to here, it explains the benefit of diligently listening to and contemplating the Perfection of Wisdom, and thus diligently practicing and upholding all pure Dharmas.

============================================================

==================== 第 529 段 ====================
【原始藏文】
ས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་བསྔགས་པའི་འཁོར་རྣམས་བརྟན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཟླས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཟུང་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དང༌། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པས་ཚེ་འདི་ལ་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །བརྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམག་འགྱེད་ཅིང་འཐབ་མོང་རྒོལ་བའོ། །བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་སྟེར་ཅིང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤགས་སུ་རྒོལ་བའོ། །བརྒལ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གལ་དང་སྐྱོན་འཛིན་ཅིང་སུན་འབྱིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡུན་རིང་པོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པས་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཡུན་རིང་པོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཐབ་པ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། འཁྲུག་པ་དང༌། ཤག་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་གི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། བག་ལ་ཉལ་བ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་བས་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བར་གྱུར་བའི་བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་བཅིལ་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་

【汉语翻译】
祈请大地，世尊对帝释天说道，从“直至完全掌握一切相智”之间，是帝释天为了使赞叹般若波罗蜜多功德的眷属坚定信服，而重复说道“正是这样”。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， कौशिका， 憍尸迦)！此外，掌握般若波罗蜜多，即完全掌握等，是指听闻般若波罗蜜多，通过作意等方式精进，以及魔和外道等无法在此生制造障碍的功德。 “驳斥”是指兴兵作战，与人争斗。“分离”是指不将般若波罗蜜多作为行境，并使之分离。“争论”是指依赖外道之论，进行辩论。“想要驳斥”是指抓住般若波罗蜜多的缺点和过失，并加以驳倒。 为什么呢？ कौशिका (Kauśika， कौशिका， कौशिका， 憍尸迦)！这是因为，菩萨摩诃萨长久以来行持布施波罗蜜多等，是指显示魔和外道等无法制造障碍的原因。行持般若波罗蜜多的菩萨，在长久行持六波罗蜜多时，为了利益众生，舍弃布施等六波罗蜜多的不顺品，即斗争、争论、冲突和辩论等内外之法，为了使一切众生安立于波罗蜜多，因此不会出现那样的障碍制造者。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， कौशिका， 憍尸迦)！为了什么目的，这些众生，即由随眠和现行在轮回中流转的随眠和现行，被菩萨摩诃萨调伏，是为了使这些众生正确地进入四禅，直至正确地进入无上正等菩提。

【英语翻译】
Having invoked the earth, the Blessed One spoke thus to Indra, the lord of the gods, from "until the complete attainment of omniscience" is Indra's repetition of "It is so" to firmly convince the retinue who praise the benefits of the Prajñāpāramitā. Kauśika! Furthermore, grasping the Prajñāpāramitā, i.e., completely grasping, etc., refers to the merit of listening to the Prajñāpāramitā, diligently engaging through means such as contemplation, and the inability of demons and heretics, etc., to create obstacles in this life. "Refuting" means waging war and fighting against others. "Separating" means not giving the Prajñāpāramitā as an object of practice and causing separation. "Arguing" means relying on the tenets of heretics to engage in debate. "Desiring to refute" means seizing the shortcomings and faults of the Prajñāpāramitā and refuting them. Why is that? Kauśika! This is because the Bodhisattva Mahāsattva has long practiced the Pāramitā of giving, etc., which indicates the reason why demons and heretics, etc., cannot create obstacles. When the Bodhisattva who practices the Prajñāpāramitā practices the six Pāramitās for a long time, for the benefit of sentient beings, he abandons the opposing factors of the six Pāramitās, such as giving, i.e., the internal and external dharmas of fighting, arguing, conflicting, and debating. In order to establish all sentient beings in the Pāramitās, such obstacle creators will not arise. Kauśika! For what purpose are these sentient beings, i.e., the latent tendencies and manifestations that revolve in samsara, subdued by the Bodhisattva Mahāsattva? It is to encourage these sentient beings to correctly enter the four dhyānas, up to correctly encouraging them to enter the unsurpassed perfect and complete enlightenment.

============================================================

==================== 第 530 段 ====================
【原始藏文】
བར་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ལ། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པས་བར་ཆད་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་རྒྱུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མི་ལྡང་བར་བཅིལ་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཏེ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བཅུག་པའི་ཕྱིར་བདུད་ལ་སོགས་པས་བར་ཆད་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བག་ལ་ཉལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པའོ། །ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་མངོན་དུ་འབྱུང་བའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པས་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕན་ཡོན་ཚེ་འདི་ལ་འབྱུང་བ་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཚེ་རབས་གཞན་ལ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་དག་ལ་འབྱུང་བ་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་སའི་ཕྱོགས་གང་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པས་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཡང་ཉེ་བར་འོང་མི་ནུས་པ་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བྱུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་རྩིའི་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་
སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ར

【汉语翻译】
其间，对于修持般若波罗蜜多的菩萨，说明了魔和外道等不能制造障碍的利益之因。修持般若波罗蜜多的菩萨，对于众生，不生起争斗之因的贪欲等烦恼，并且使所有这些众生真实地趋入并安住于四禅等所有清净之法，因此，说明了魔等不能制造障碍。其中，所谓的“随眠”，是指贪欲等烦恼以习气的形式存在。所谓的“现起”，是指这些烦恼显现出来。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦) ，如此，菩萨摩诃萨在修持菩萨行时，出现这些功德，是指总结并说明了前面所说的魔等不能制造障碍的利益在此生出现。从“来世也能现前证得无上圆满菩提”等，说明了修持般若波罗蜜多的利益在来世出现。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦) ，此外，无论在哪一方，凡是善男子或善女子受持、读诵此般若波罗蜜多等，说明了修持般若波罗蜜多的利益，魔和外道等甚至连稍微靠近也不能，以及来世以三乘解脱而最终脱离痛苦的利益，并以树木为例进行了说明。为什么呢？ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦) ，这是因为，般若波罗蜜多能平息一切罪恶不善之法等，说明了般若波罗蜜多具有平息一切罪恶不善之法的威力，因此具有如此巨大的利益。所谓的罪恶不善之法，是指属于贪欲等烦恼方面的法，以及六度等

【英语翻译】
In the meantime, for the Bodhisattva who practices the Prajñāpāramitā, the cause of the benefit that demons and heretics cannot create obstacles is explained. The Bodhisattva who practices the Prajñāpāramitā does not generate afflictions such as greed, which are the cause of fighting and contention for sentient beings, and makes all these sentient beings truly enter and abide in all pure dharmas such as the four dhyānas. Therefore, it is explained that demons and others cannot create obstacles. Among them, the so-called "latent" refers to the afflictions such as greed existing in the form of habits. The so-called "manifestation" refers to the manifestation of these afflictions. Kauśika, in this way, when the Bodhisattva Mahāsattva practices the Bodhisattva conduct, these merits appear, which means summarizing and explaining the benefits mentioned above that demons and others cannot create obstacles appear in this life. From "In the next life, one can also realize the unsurpassed perfect enlightenment," etc., it explains that the benefits of practicing the Prajñāpāramitā appear in future lives. Kauśika, in addition, wherever there is a son or daughter of good family who upholds and recites this Prajñāpāramitā, etc., it explains the benefits of practicing the Prajñāpāramitā, that demons and heretics cannot even get close to it, and the benefits of liberation from suffering in the next life through the three vehicles, and it is explained with the example of trees. Why is that? Kauśika, this is because the Prajñāpāramitā can pacify all evil and unwholesome dharmas, etc., which explains that the Prajñāpāramitā has the power to pacify all evil and unwholesome dharmas, and therefore has such great benefits. The so-called evil and unwholesome dharmas refer to the dharmas belonging to the aspect of afflictions such as greed, and the six perfections, etc.

============================================================

==================== 第 531 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་བགྲང་ངོ༌། །ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དར་བར་འགྱུར་གྱི་ནམས་ཀྱང་རྒུད་པར་མི་འགྱུར་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཚིག་བླང་བར་འོས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། གཞན་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་འགྱུར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར། གཞན་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་ན་ཡང་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་ཀྱང་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་རྣམས་སྤངས་ཤིང༌། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ལ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་སྤངས་ཏེ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ལ་འཛུད་ནུས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་དུ་འཛུད་ནུས་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་

【汉语翻译】
对于观视直至一切种智与寂灭之间的诸法为实有，并执著于相者，亦将成为获得无上菩提之障碍，故被列入罪恶不善之法中。 कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！于三千大千世界之国土中，四大天王及帝释天等，乃至以无所缘之方式，将由一切种智而增长，不会完全衰减。因此，对于修持此般若波罗蜜多的菩萨，四大天王等世间诸神将恒常守护救护，十方诸佛薄伽梵亦将恒常守护救护，并将完全舍弃不善之法，且具足六度等直至一切种智之间的善法，菩萨亦将由彼等善法而增长，永不衰退，此乃宣说其利益。从“彼将具足应受之语”乃至“我亦将获得一切种智，亦将劝勉他人获得一切种智，亦将赞叹一切种智之功德，若有欲获得一切种智者，亦将赞叹彼等之功德并随喜”之间，乃是修持此般若波罗蜜多的菩萨将无有语意之过失，且我亦将舍弃十不善业，具足十善业，并能令他人亦舍弃十不善业，而入于十善业中，且我亦将修持六度等直至一切种智之间的诸法，并能令他人亦入于彼等法中修持，此乃宣说其利益。彼于修持六度之时，布施圆满

【英语翻译】
Those who view the dharmas up to omniscience and nirvana as real and cling to characteristics will also become obstacles to attaining unsurpassed enlightenment, and therefore are counted among sinful and unwholesome dharmas. Kausika! In the realm of the three thousand great thousand worlds, the four great kings and Indra, the lord of the gods, and so on, will increase through omniscience in an unapprehendable manner, and will not completely diminish. Therefore, for the bodhisattva who practices this Prajnaparamita, the four great kings and other worldly gods will always protect and guard, and the Buddhas, the Bhagavad-ones of the ten directions, will also always protect and guard, and will completely abandon unwholesome dharmas, and will be endowed with wholesome dharmas such as the six perfections up to omniscience, and that bodhisattva will also increase through those wholesome dharmas, and will never decline, this is the teaching of its benefits. From "he will be endowed with worthy words" to "I will also attain omniscience, and will also encourage others to attain omniscience, and will also praise the merits of omniscience, and if there are those who wish to attain omniscience, I will also praise their merits and rejoice," is that the bodhisattva who practices this Prajnaparamita will be free from the faults of speech and mind, and I will also abandon the ten unwholesome actions and be endowed with the ten wholesome actions, and will be able to cause others to abandon the ten unwholesome actions and enter into the ten wholesome actions, and I will also practice the dharmas such as the six perfections up to omniscience, and will be able to cause others to enter into those dharmas and practice, this is the teaching of its benefits. When he practices the six perfections, giving is complete.

============================================================

==================== 第 532 段 ====================
【原始藏文】
སུ་གཏོང་ཡང་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆད་བ་དང༌། ཀློག་ཅིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བ་དེ་དག་གིས་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་ཅིང༌། དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་ན་ཉེས་དམིགས་གང་དང་གང་དུ་འགྱུར་བ་ཤེས་ཤིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་དྲན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འདུལ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་འདི་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རྟོགས་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཀྱང༌། ཡོན་ཏན་དེ་དག་གིས་དྲེགས་ཤིང་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འདུལ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་མ་མཆིས་པར་
འགྱུར་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་གསོལ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འདུལ་བ་དང་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་འཆད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དྲིས་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་

【汉语翻译】
无论是谁，都将此功德与一切众生共同分享，并以无所缘的方式回向于无上正等觉，从这里开始。 憍尸迦，无论是善男子还是善女子，凡是受持、讲说、读诵、精通此般若波罗蜜多，如理作意，并且与遍知之心不相分离的那些人，今生和来世都将获得这些功德。直到这里，都是说修持此般若波罗蜜多的菩萨，圆满修持六度，并且将其功德与一切众生共同分享，以无所缘的方式回向于无上正等觉，并且了知如果未圆满六度将会产生的过患，以及生起如此忆念将会获得的今生和来世的利益。 帝释天祈请道：世尊，此般若波罗蜜多如此善能调伏菩萨摩诃萨们，并且为了不生起我慢而安住，真是太稀奇了。这是因为帝释天了知修持此般若波罗蜜多的菩萨今生和来世将会获得的利益，即使获得了如此的功德，也不会因这些功德而骄傲自满，为了详细阐述不生起我慢的意义，为了引发话题，所以才祈请道：世尊，此般若波罗蜜多如此善能调伏菩萨摩诃萨们，并且为了不生起我慢而安住，真是太稀奇了。 世尊开示道：憍尸迦，如何此般若波罗蜜多能善能调伏菩萨摩诃萨们，并且为了无我慢而安住呢？这是为了让帝释天自己来阐述而提出的问题。 帝释天祈请道：世尊，在此般若

【英语翻译】
Whoever it may be, they will share this merit with all sentient beings and dedicate it to unsurpassed perfect enlightenment in a non-objective manner, starting from here. Kausika, whether it be a son or daughter of good family, whoever upholds, explains, reads, masters this Prajnaparamita, properly contemplates it, and whose mind is inseparable from the mind of omniscience, those individuals will obtain these qualities in this life and future lives. Up to this point, it speaks of the Bodhisattva who practices this Prajnaparamita, fully practicing the six perfections, and sharing its merit with all sentient beings, dedicating it to unsurpassed perfect enlightenment in a non-objective manner, and knowing the faults that will arise if the six perfections are not fully accomplished, and the benefits of generating such mindfulness that will be obtained in this life and future lives. Indra requested: "Bhagavan, this Prajnaparamita is so wonderful in that it so well subdues the Bodhisattva Mahasattvas, and abides for the sake of not generating pride." This is because Indra knows the benefits that the Bodhisattva who practices this Prajnaparamita will obtain in this life and future lives, and even if such qualities are obtained, they will not become arrogant and proud due to these qualities. In order to explain in detail the meaning of not generating pride, in order to initiate the topic, therefore he requested: "Bhagavan, this Prajnaparamita is so wonderful in that it so well subdues the Bodhisattva Mahasattvas, and abides for the sake of not generating pride." The Bhagavan said: "Kausika, how does this Prajnaparamita well subdue the Bodhisattva Mahasattvas, and abide for the sake of non-arrogance?" This is a question posed in order to have Indra himself explain it. Indra requested: "Bhagavan, in this Prajna-

============================================================

==================== 第 533 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆེ་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་ང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འདུལ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྤྱོད་པ་ནི། ཡོངས་སུ་མ་དུལ་ཞིང་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་འདི་རྟོགས་ན་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་འདུལ་བ་དང་ང་རྒྱལ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྒོམ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འདུལ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་མཚན་མ་ཅན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་འདུལ་བ་དང་ང་རྒྱལ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་
བ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།
བཅུ་དགུ་པ། མཆོད་རྟེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་གཡུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ་ལུས་ལ་མཚོན་ཏམ་མདས་ཕོག་ཅིང་ཟུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
从名为“菩萨摩诃萨行世间布施波罗蜜多时”起，至“世尊，菩萨摩诃萨如是行于世间诸法，以大我所而生骄慢，故般若波罗蜜多能调伏之，为无骄慢故而安住”之间，是指对于六波罗蜜多等直至一切种智之间的诸法，以三轮未净而行持，即是未能调伏且生骄慢者。若能了悟此甚深般若波罗蜜多之义，则以三轮清净而行持，即能调伏且无骄慢，如是宣说。世尊，从名为“菩萨摩诃萨行出世间布施波罗蜜多时”起，至“彼虽修一切种智，然为极修般若波罗蜜多之故而无所缘，世尊，如是般若波罗蜜多乃能调伏菩萨摩诃萨，为无骄慢故而安住”之间，是指世间波罗蜜多等有相且以三轮未净而行持之对治，即以六波罗蜜多等三轮清净而行持，以有相而行持即能调伏且无骄慢，如是宣说。《十万般若波罗蜜多广释》第十八章。第十九章 供养佛塔品。尔时，世尊告帝释天言：“ कौशिका (kauśika， कौशिका， 憍尸迦：  कौशिका)！善男子或善女子，若有受持读诵此甚深般若波罗蜜多”起，至“ कौशिका (kauśika， कौशिका， 憍尸迦)！以是之故，彼善男子或善女子于赴战场时，其身不为刀剑弓箭所伤所中”之间，是指受持读诵此般若波罗蜜多等。

【英语翻译】
From the section called "When a Bodhisattva-Mahasattva Practices the Worldly Perfection of Giving," up to the point "Bhagavan, a Bodhisattva-Mahasattva, thus engaging in worldly dharmas, becomes arrogant due to attachment to a great self. Therefore, the Perfection of Wisdom completely subdues him, and he abides for the sake of being without arrogance," it refers to the practice of the six perfections and other dharmas up to the state of omniscience, with the three spheres (agent, object, and action) not being completely pure. This leads to being unsubdued and arrogant. If one understands the profound meaning of the Perfection of Wisdom, then practicing with the three spheres completely pure will subdue and eliminate arrogance. This is how it is taught. Bhagavan, from the section called "When a Bodhisattva-Mahasattva Practices the Transcendent Perfection of Giving," up to the point "Although he cultivates omniscience, there is no object of focus because of the extreme cultivation of the Perfection of Wisdom. Bhagavan, thus the Perfection of Wisdom completely subdues the Bodhisattva-Mahasattva, and he abides for the sake of being without arrogance," it refers to the antidote to practicing worldly perfections and other things with characteristics and with the three spheres not completely pure. Practicing the six perfections and other things with the three spheres completely pure, and practicing with characteristics, will subdue and eliminate arrogance. This is how it is taught. The Eighteenth Chapter of the Extensive Explanation of the Hundred Thousand Perfection of Wisdom. The Nineteenth Chapter: The Chapter on Honoring Stupas. Then, the Bhagavan spoke to Indra, the Lord of the Gods, saying: " कौशिका (kauśika, कौशिका, Kausika)! Any son or daughter of good family who holds and recites this profound Perfection of Wisdom," up to the point " कौशिका (kauśika, कौशिका, Kausika)! Therefore, when that son or daughter of good family goes to battle, their body will not be struck or pierced by swords or arrows," it refers to holding and reciting this Perfection of Wisdom, and so on.

============================================================

==================== 第 534 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་ཅིང༌། གཡུལ་ངོར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྐབས་གང་ཡང་རུང་བ་ནས་ཅི་ལོབས་པ་ཁ་ཏོན་དུ་བྱས་ཏེ་སོང་ན་དེ་དགྲ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་མཚོན་གྱིས་མི་ཕོག་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་རིག་སྔགས་འདི་ཉིད་ལ་བསླབས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དམིགས་ཤིང་བརྟེན་ཏེ་བཅངས་ན་གཞན་གྱིས་དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་གནོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཟུང་བར་མ་བྱས། ཁ་ཏོན་མ་བྱས་ཀླག་པ་དང་ཀུན་ཆུབ་པར་མ་བྱས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་གང་ན་བྲིས་ཤིང་འཆང་བའི་ཁྱིམ་མམ། གྲོང་ངམ། གྲོང་རྡལ་ལམ། གྲོང་ཁྱེར་དེར། མིའམ་མི་མ་ཡིན་པ་གླགས་ལྟ་བས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་གང་ལ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཏེ་བཅངས་ན་དེ་ལ་ཡང་ཚེ་འདིའི་ཡོན་ཏན་དང་ལེགས་པ་དེ་དག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཀླག་ཅིང་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་ནན་ཏན་མ་བྱས་པར་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་གནོད་པ་བྱ་བར་གླགས་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་
པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་པའམ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འཁོར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་སའི་ཕྱོགས་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་བྱས་པས་མེ་ཏོག་དང་ཕྲེང་བ་དང་སྤོས་དང་བྱུག་པ་དང་ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་མང་པོས་ཕྱག་བྱ་བ་དང་འདུད་པ་དང་ཕུ་དུད་དུ་བྱ་བ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་གླགས་མི་རྙེད་པའ

【汉语翻译】
通过……的方式认真地做。去战场的时候，也无论何时，只要能背诵多少《般若波罗蜜多》，就背诵着去，那么就能战胜敌人，并且显示了不被武器所伤的利益。 कौशिका（ कौशिका，梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：Kausika，汉语字面意思： कौशिका），再者，如果善男子或善女子受持、读诵这部甚深《般若波罗蜜多》，从……到：如此一来，十方诸如来、应供、正遍知、无量无数的佛陀们，也都是因为学习了这个明咒，而证得了无上正等菩提。到……之间，就是通过受持、读诵《般若波罗蜜多》等方式来修持，以咒语的方式观想、依靠、佩戴，即使他人以毒药、武器等各种方式加害，也显示了所有这些损害都无法伤害的利益。 कौशिका（ कौशिका，梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：Kausika，汉语字面意思： कौशिका），再者，没有受持这部《般若波罗蜜多》，没有背诵，没有读诵和通晓，没有如理作意，但是无论在何处书写和携带，无论是家、村庄、城镇还是城市，人和非人伺机都无法得逞。从……到： कौशिका（ कौशिका，梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：Kausika，汉语字面意思： कौशिका），如此一来，无论谁书写并携带这部《般若波罗蜜多》，他也会拥有今生的功德和利益。到……之间，就是没有认真地读诵和听闻《般若波罗蜜多》等，仅仅是将它写在经书上并携带，人和非人想要伺机加害的人都无法得逞，显示了这样的利益。 कौशिका（ कौशिका，梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：Kausika，汉语字面意思： कौशिका），例如，菩提树或菩提树的周围……到： कौशिका（ कौशिका，梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：Kausika，汉语字面意思： कौशिका），这是为什么呢？因为这部《般若波罗蜜多》本身，那个地方就被当作一切有情众生的佛塔，因此会用鲜花、花环、香、涂香、粉末、衣服、伞、幡等许多东西来礼拜、顶礼、亲吻、供养和恭敬。到……之间，就是人和非人都无法得逞

【英语翻译】
Doing it diligently through... When going to the battlefield, reciting as much of the Prajñāpāramitā as possible at any time will lead to victory over enemies, and it shows the benefit of not being harmed by weapons. Kauśika, furthermore, if a son or daughter of good family holds and recites this profound Prajñāpāramitā, from... to: In this way, all the Tathāgatas, Arhats, Samyaksaṃbuddhas, immeasurable and countless Buddhas of the ten directions, also attained the unsurpassed perfect enlightenment by learning this vidyā-mantra. Up to... is to practice through holding and reciting the Prajñāpāramitā, etc., and if one visualizes, relies on, and wears it in the manner of a mantra, even if others inflict various harms such as poison and weapons, it shows the benefit that all those harms cannot affect one. Kauśika, furthermore, without holding this Prajñāpāramitā, without reciting it, without reading and understanding it, without properly attending to it, but wherever it is written and carried, whether it is a house, village, town, or city, humans or non-humans who seek an opportunity will not be able to find one. From... to: Kauśika, in this way, whoever writes and carries this Prajñāpāramitā, he will also have the merits and benefits of this life. Up to... is that without diligently reading and listening to the Prajñāpāramitā, etc., merely writing it in a scripture and carrying it, humans and non-humans who seek to harm will not be able to find an opportunity, showing such a benefit. Kauśika, for example, the Bodhi tree or the surroundings of the Bodhi tree... to: Kauśika, why is that? Because this Prajñāpāramitā itself, that place is made into a stupa for all sentient beings, so it will be worshiped, prostrated to, kissed, offered to, and respected with many things such as flowers, garlands, incense, unguents, powders, clothes, umbrellas, and banners. Up to... is that humans and non-humans cannot find an opportunity.

============================================================

==================== 第 535 段 ====================
【原始藏文】
ི་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་གང་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་མཛད་པར་གྱུར་པའི་ས་ཕྱོགས་དེའམ། དེའི་ཉན་ཀོར་ན་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་ཡན་ཆད་ལ་ཡང༌། མིའམ་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པར་བྱ་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ་བཞག་པའི་ཁྱིམ་མམ། གྲོང་དེར་ཡང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཤིང་གླེགས་བམ་དུ་བགྱིས་ཏེ། བཅངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་བཅུག་གམ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་སྣོད་དུ་བཅུག་སྟེ། མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་བས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཏེ་བཟུང་བ་དང༌། བཅངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་བྱས་པ་ལྷག་པར་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་རིམ་གྲོར་མི་བགྱིད། བཀུར་སྟིར་མི་བགྱིད། ཕུ་དུད་དུ་མི་བགྱིད། མཆོད་པར་མི་བགྱིད་པ་དེ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་པ་དེ་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བར་མ་འཚལ་
ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆེས་ཉུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟིར་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་དད་པ་ཆེ་བ་དང༌། ནེམ་ནུར་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྟོན་པའི་སེམས་ཅན་དགེ་བ་ནི་ཉུང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོར་མི་བྱེད་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མ་དད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། མི་རྟེན་པའི་སེམས་ཅན་དམན་པ་མང་པ་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚ

【汉语翻译】
的例子，显示出来，菩提树的心脏，在何时三世的如来都现证圆满成佛，成为利益各种有情之处所，或者在那周围，乃至属于轮回有情旁生之生处，人和非人等都不能加害，同样，般若波罗蜜多写成书本放置的家或村庄，人和非人也不能找到机会，这样显示出来。百千供养祈请说：世尊，任何种姓之子或种姓之女，如果书写般若波罗蜜多，做成书本，受持等，乃至如来应供正等觉的一切相智也从此产生之间，是说如来圆寂后的舍利子放入七宝塔中，或者放入七宝器皿中，进行供养和恭敬，也比不上书写般若波罗蜜多，受持和执持等方式努力的功德更大，显示了利益。百千供养祈请说：世尊，赡部洲的人，凡是对这部般若波罗蜜多不恭敬，不尊重，不敬奉，不供养的那些人，不知道般若波罗蜜多的供养有如此大的威力吗？乃至因此想要现证无上正等菩提的人是极少的之间，是说在这个赡部洲，对于这部般若波罗蜜多进行供养和恭敬，对佛法僧三宝具有极大信心，没有犹豫，非常信任的善有情是极少的，对于般若波罗蜜多不供养和恭敬，对三宝没有信心并且怀疑，不信任的恶劣有情是极多的，以理由和依据显示出来。其中，叫做三种普皆结合的是坏聚见和

【英语翻译】
This shows the example. The heart of the Bodhi tree is where the Tathagatas of the three times manifest and perfectly attain Buddhahood, becoming a place for benefiting various sentient beings. Or, around that place, even up to the birth place of sentient beings in samsara, such as animals, humans and non-humans cannot harm them. Similarly, if this Prajnaparamita is written in a book and placed in a house or village, humans and non-humans will not be able to find an opportunity. This is how it is shown. A hundred thousand offerings requested: "World Honored One, any son or daughter of a noble family who writes this Prajnaparamita, makes it into a book, and holds it, etc., even up to the all-knowing wisdom of the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha arises from this." This means that it is said that the relics of the Tathagata after his complete Nirvana are placed in a stupa made of seven precious jewels, or placed in a vessel made of seven precious jewels, and offered and revered. It is even better to write down the Prajnaparamita, and diligently practice holding and keeping it, etc. The benefits of merit are even greater, showing the benefits. A hundred thousand offerings requested: "World Honored One, the people of Jambudvipa who do not respect, revere, honor, or make offerings to this Prajnaparamita, do they not know that the offering of Prajnaparamita has such great power?" Even so, those who want to manifest and attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment are very few. This means that in this Jambudvipa, there are very few good sentient beings who offer and revere this Prajnaparamita, have great faith in the Buddha, Dharma, and Sangha, have no hesitation, and are very trusting. Those who do not offer and revere Prajnaparamita, have no faith in the Three Jewels and doubt, and are untrustworthy, are very many inferior sentient beings. It is shown with reasons and evidence. Among them, the so-called three kinds of universal combination are the view of the destructible aggregates and

============================================================

==================== 第 536 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་གསུམ་ལ་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གྲོལ་ཐར་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་འཁོར་བར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་རྣམས་སོ། །བླ་མའི་ཆ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་རྣམས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ངས་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་བསྒྲིབས་པ་མེད་པས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་མཁས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་དེ་ལས་གཅིག་གམ་གཉིས་ཤིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལས་ཕལ་ཆེར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་ངས་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་བསྒྲིབས་པ་མེད་པས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་མཁས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་དེ་ལས་གཅིག་གམ་གཉིས་ཤིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལས་ཕལ་ཆེར་ཉན་
ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པ། བསམ་པ་ཞན་པ། མོས་པར་དཀའ་བ། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཡང་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་མང་གི །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་དང་ལྡན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉུང་ཞིང་དཀོན་པ་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་མྱུར་ཞིང་བདེ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོ

【汉语翻译】
将戒律和苦行视为至上，以及怀疑这三者，这三种烦恼不会使众生解脱，而是将他们束缚在轮回中，因此被称为束缚。五种下分束缚是：有身见，持戒禁取见，怀疑，贪欲和嗔恚。五种上分束缚是：色界贪，无色界贪，掉举，慢和无明。 कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका），我从这里没有被佛眼遮蔽，在东方如同恒河沙数的世界中，无数无量的众生都在修持无上正等菩提，但由于不具备般若波罗蜜多的善巧方便，其中只有一两个会安住在不退转地，而大多数会安住在声闻和独觉的果位上，我看到了。 कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका），我从这里没有被佛眼遮蔽，在上方如同恒河沙数的世界中，无数无量的众生都在修持无上正等菩提，但由于不具备般若波罗蜜多的善巧方便，其中只有一两个会安住在不退转地，而大多数会安住在声闻和独觉的果位上，我看到了。这是为什么呢？ कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका），无上正等菩提对于那些懒惰、不精进、心志薄弱、难以信受、智慧浅薄的人来说，是难以成就的。乃至十方世界中，修持小乘的人很多，而具备般若波罗蜜多的善巧方便修持大乘的人却很少且稀有。 कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका），因此，善男子或善女子，凡是真正进入无上正等菩提的，他们才能迅速且安乐地证得无上正等菩提。

【英语翻译】
Regarding discipline and asceticism as supreme, and doubt, these three. These three afflictions do not liberate beings, but bind them in samsara, therefore they are called fetters. The five lower fetters are: the view of the perishable aggregate, holding to discipline and asceticism as supreme, doubt, desire for desire, and malice. The five higher fetters are: desire for the realm of form, desire for the formless realm, agitation, pride, and ignorance. Kauśika, from here I have not been obscured by the Buddha's eye, in the eastern world as numerous as the sands of the Ganges, countless immeasurable beings are practicing unsurpassed perfect enlightenment, but because they do not possess the skillful means of the Perfection of Wisdom, only one or two of them will abide in the irreversible ground, while most of them will abide in the ground of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, I have seen. Kauśika, from here I have not been obscured by the Buddha's eye, in the upper world as numerous as the sands of the Ganges, countless immeasurable beings are practicing unsurpassed perfect enlightenment, but because they do not possess the skillful means of the Perfection of Wisdom, only one or two of them will abide in the irreversible ground, while most of them will abide in the ground of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, I have seen. Why is that? Kauśika, unsurpassed perfect enlightenment is difficult to achieve for those who are lazy, without diligence, weak-minded, difficult to believe, and of shallow wisdom. Even in the ten directions of the world, there are many who practice the Lesser Vehicle, but those who possess the skillful means of the Perfection of Wisdom and practice the Great Vehicle are few and rare. Kauśika, therefore, sons or daughters of good family, those who have truly entered unsurpassed perfect enlightenment, they will quickly and easily attain unsurpassed perfect enlightenment.

============================================================

==================== 第 537 段 ====================
【原始藏文】
ད་ན། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་གང་ཇི་སྙེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་ནང་དུ་འདུས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱའོ། །བཅང་བར་བྱའོ། །བཀླག་པར་བྱའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་མཉན་པ་དང་གཟུང་བ་དང༌། བཅང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དང་འདིའི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་
དང་འདིའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་ཀྱང་རུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་དགུའི་བར་གྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རིམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དམ་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི

【汉语翻译】
如今，应当反复听闻这部《般若波罗蜜多》。从“佛陀的十八不共法，以及其他所有包含在这部《般若波罗蜜多》中的无量佛法，都应当受持，应当背诵，应当读诵，应当完全理解，应当如理作意”之间，是指这样，因为这部《般若波罗蜜多》利益巨大，所以应当反复听闻、受持、背诵等等。那是因为什么呢？ कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦)，那些种姓之子或种姓之女会这样了解，从“入流者也已到达彼岸，已到达彼岸，将到达彼岸”之间，会了解到。这是为了说明听闻这部《般若波罗蜜多》等的理由。三世诸佛薄伽梵以及声闻和独觉们，也因为修学这部《般若波罗蜜多》以及包含在其中的佛法，而证得一切佛法的究竟，将会了解到。因此，应当听闻这部《般若波罗蜜多》以及包含在其中的一切佛法。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦)，因此，那些种姓之子或种姓之女，无论如来住世与否，如来是否已入涅槃，都应当依赖这部《般若波罗蜜多》。从“应当依赖他们的遍知”之间，那是因为什么呢？ कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦)，这遍知是一切声闻、独觉以及菩萨摩诃萨的所依，是天、人、非天等众生的所依。如上所述的次第，这部《般若波罗蜜多》和一切佛法都是如来、声闻和独觉们所宣说的，也是修持正法者们的。

【英语翻译】
Now, one should repeatedly listen to this Prajñāpāramitā. From "The eighteen unshared dharmas of the Buddha, and also all the immeasurable dharmas of the Buddha that are contained within this Prajñāpāramitā, should be grasped, should be held, should be recited, should be completely understood, should be properly contemplated," it means that because this Prajñāpāramitā is of great benefit, one should repeatedly listen, grasp, hold, and so on. Why is that? Kauśika, those sons or daughters of good family will understand in this way, from "Even those who have entered the stream have reached the other shore, have reached the other shore, will reach the other shore," they will understand. This is to explain the reason for listening to this Prajñāpāramitā and so on. The Buddhas, the Bhagavat of the three times, as well as the Śrāvakas and Pratyekabuddhas, also because they have trained in this Prajñāpāramitā and the Buddha dharmas contained within it, will attain the ultimate of all Buddha dharmas, they will understand. Therefore, one should listen to this Prajñāpāramitā and all the Buddha dharmas contained within it. Kauśika, therefore, those sons or daughters of good family, whether the Tathāgata resides or not, whether the Tathāgata has entered Parinirvana or not, should rely on this Prajñāpāramitā. From "They should rely on their omniscience," why is that? Kauśika, this omniscience is the support of all Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattva Mahāsattvas, it is the support of beings such as gods, humans, and asuras. As mentioned above in order, this Prajñāpāramitā and all the Buddha dharmas are taught by the Tathāgatas, Śrāvakas, and Pratyekabuddhas, and also by those who practice the sacred Dharma.

============================================================

==================== 第 538 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འདི་དག་ལ་སློབ་སློབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་འདི་རྣམས་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་ཙམ་ལ་རྒྱར་དཔག་ཚད་ཕྱེད་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བསླབས་ཤིང་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཕྱིན་ཏོ། །ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་ཙམ་ལ། རྒྱར་དཔག་ཚད་ཕྱེད་པ་གཅིག་བྱས་ཏེ། མཆོད་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དེ་ལྟ་བུས་འཛམ་བུའི་གླིང་བཀང་སྟེ་མཆོད་པ་བྱས་པ་དང༌། སྟོང་གཅིག་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཀང་
སྟེ་མཆོད་པ་བྱས་པ་དང༌། སྟོང་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཀང་སྟེ་མཆོད་པ་བྱས་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཀང་སྟེ་མཆོད་པ་བྱས་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་རེ་རེས་མཆོད་རྟེན་དེ་སྙེད་བྱས་ཏེ་མཆོད་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་རེ་རེས་ཀྱང་དེ་སྙེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ། བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་བས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་བས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཤིང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།
ཉི་ཤུ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ར

【汉语翻译】
是导师。因为学习这些法，就能达到一切法的究竟，因此，对于般若波罗蜜多等直至一切种智的这些法，应当依止。因为是声闻、独觉、菩萨以及天、人、阿修罗等世间的依处，所以以理而宣说。憍尸迦，无论是具族姓的男子或具族姓的女子，在如来圆寂后，为了供养，建造一座七宝塔，高度为一个俱卢舍，宽度为半个俱卢舍，从“是”开始，这是诸佛世尊所开示的，学习它，过去、未来、现在出现的声闻、独觉、以及诸佛世尊的一切法都将到达彼岸。到达了！到达了！将要到达！直到“将要到达”为止，建造一座七宝塔，高度为一个俱卢舍，宽度为半个俱卢舍。用这样的七宝塔充满赡部洲来进行供养，以及充满一个千世界

【英语翻译】
is the teacher. Because by studying these dharmas, one can reach the ultimate of all dharmas, therefore, one should rely on these dharmas, such as the Prajnaparamita, up to the Omniscience. Because it is the refuge for the world including Sravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, as well as gods, humans, and asuras, it is taught with reason. Kausika, whether it is a son of a good family or a daughter of a good family, after the Tathagata has completely passed into Nirvana, in order to make offerings, build a stupa of seven precious jewels, with a height of one Yojana and a width of half a Yojana, from "is", this is what the Buddhas, the Bhagavat, have taught, and by learning it, all the dharmas of the Sravakas, Pratyekabuddhas, and Buddhas, the Bhagavat, who have appeared in the past, future, and present, will reach the other shore. Has reached! Has reached! Will reach! Until "will reach", build a stupa of seven precious jewels, with a height of one Yojana and a width of half a Yojana. Fill the Jambudvipa with such stupas of seven precious jewels to make offerings, and fill a thousand worlds

============================================================

==================== 第 539 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་འདི་ལ། བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་སྔ་མས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བྱེ་བའི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་བརྒྱའི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། གྲངས་དང༌། ཆ་དང༌། བགྲང་བ་དང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ། །རྒྱུར་ཡང་ཉེ་བར་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱུང་བ་སྨོས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་མང་པོ་བྱས་ཤིང༌། མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་སྔ་མ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཤིང་བཅངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་ཆེ་བའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཇི་སྲིད་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྲིས་ཤིང་བཅང་བ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་
ནམས་ཆེ་བའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཤིང་བཅང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་ཤིང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་ཡ་རབས་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ཞིང་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀ

【汉语翻译】
从“那些具族姓的男子或具族姓的女子，他们的福德将会增长”开始，到“对于积累福德这件事，先前的积累福德连百分之一都无法接近，乃至千分之一，百万分之一，千万分之一，亿分之一，十亿分之一，百亿分之一，千亿分之一，乃至无法计数，无法比拟，无法衡量，也无法忍受”为止，这段经文是说明了之前所说的福德巨大的理由，即从这部般若波罗蜜多中产生了一切佛法，并提及了用七宝制作众多佛塔，进行供养的福德，与之前相比，书写、受持这部般若波罗蜜多等所获得的福德更为巨大，以此总结并阐述了其意义。

为什么呢？因为“憍尸迦，只要这部般若波罗蜜多存在于赡部洲，佛陀的珍宝就不会消失”，到“众生得以成熟，佛土得以清净”为止，这段经文是阐述了书写、受持般若波罗蜜多等所获福德巨大的另一个理由。即书写、受持这部般若波罗蜜多等，并进行供养，只要它存在于世间，三宝也将存在于世间，不会消失，十善等一切佛法将在世间显现，伟大而崇高的王族等世间贤良之人，以及四大天王等欲界和色界的天神，还有入流果等出世间的圣者，都将在世间显现并安住，这段经文阐述了这些利益。

然后，从“三千大千世界中的四大天王眷属的天神们”开始，到“无上正等正觉将在世间显现”为止，这段经文是帝释天向四大天王眷属的天神等宣说般若波罗蜜多的利益。

【英语翻译】
From "Those sons or daughters of good family, their merit will increase," to "Regarding the accumulation of merit, the previous accumulation of merit does not even approach one percent, not even one thousandth, one millionth, one hundred millionth, one billionth, ten billionth, one hundred billionth, one trillionth, nor can it be counted, compared, measured, or endured," this passage explains the reason for the previously mentioned great merit, that is, all the Buddha's teachings arise from this Prajnaparamita, and it mentions the merit of making many stupas with the seven precious substances and offering them. Compared to the previous merit, the merit of writing, upholding, and so on, this Prajnaparamita is even greater, thereby concluding and elucidating its meaning.

Why is that? Because "Kaushika, as long as this Prajnaparamita exists in Jambudvipa, the Buddha Jewel will not disappear," to "Sentient beings will be matured, and Buddha-fields will be purified," this passage elucidates another reason for the great merit of writing, upholding, and so on, this Prajnaparamita. That is, by writing, upholding, and so on, this Prajnaparamita and making offerings, as long as it exists in the world, the Three Jewels will also exist in the world and will not disappear, the ten virtues and all the Buddha's teachings will appear in the world, the great and noble royal families and other virtuous people of the world, as well as the Four Great Kings and other gods of the desire realm and form realm, and the Stream-enterers and other supramundane noble ones, will all appear and abide in the world. This passage elucidates these benefits.

Then, from "The gods of the retinue of the Four Great Kings in this three-thousand-great-thousand world-system," to "Unsurpassed perfect and complete enlightenment will appear in the world," this passage is where Indra, the lord of the gods, declares the benefits of Prajnaparamita to the gods of the retinue of the Four Great Kings and others.

==================== 第 540 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཟུང་བ་དང་བཅང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་མ་བཏབ་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟུང་ཤིག་ཆོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་ནང་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཟུང་ཞིང་བཅང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དགྲ་སླར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷའི་བུ་དང་ལྷའི་བུ་མོ་དག་ཚེ་འཕོ་བའི་ཚེ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལྟས་བྱུང་ན་ཡང༌། ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བར་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་
དགེ་བའི་རྩ་བས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་པ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབས་ནས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་བར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་སྨོས་ནས། ཕན་ཡོན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཟུང་བ་དང་བཅད་བ་ལ་སོགས་པ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་གཏད་པ་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རིག་སྔགས་ཆེན་མོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པས་མི་ཚུགས་ཤིང༌། དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་མཐུས་དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པས་མི་ཚུགས་ཤིང༌། དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་རིག་སྔགས་ཡིན་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རིག་

【汉语翻译】
如果受持此般若波罗蜜多等，则佛之教法长久住世，一切佛法皆于世间出现。您也应当受持此般若波罗蜜多等，如是劝勉教示。此后，世尊告帝释天言： कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），乔尸迦， कौशिका kauśika， 憍尸迦啊，你应当受持般若波罗蜜多。为何如此？ कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），乔尸迦， कौशिका kauśika， 憍尸迦啊，因为如是，在此般若波罗蜜多中，无论是声闻之法，还是缘觉之法，无论是菩萨之法，还是佛之法，一切菩提之分法皆包含其中。受持此般若波罗蜜多等，非天之敌亦将退却，天子与天女于命终时，即便出现将堕恶趣之兆，亦不堕恶趣，将生于天界。仅闻此般若波罗蜜多之
善根，亦将次第成为无上正等觉之因。三世如来及其眷属亦皆修学此般若波罗蜜多，而后证得圆寂。如是宣说种种利益后，因具如是利益，帝释天，您也应当受持此般若波罗蜜多等，如是教示帝释天。帝释天禀白：世尊，譬如，此般若波罗蜜多乃是大明咒，乃至一切种智存在于世间。如咒力般，毒与兵器等无法加害，且能战胜敌人，如是，受持般若波罗蜜多等之威力，毒与兵器等亦无法加害，且能战胜敌人，故此般若波罗蜜多即是明咒，乃是大威力，如是开示其利益。于此，明

【英语翻译】
If one upholds and embraces this Perfection of Wisdom, the Buddha's teachings will remain in the world for a long time, and all the Buddha's teachings will appear in the world. You should also uphold this Perfection of Wisdom, and so forth, as an exhortation and instruction. Then, the Blessed One spoke to Indra, the Lord of the Gods: Kauśika (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), Kausika, कौशिका kauśika, Kausika, you should uphold this Perfection of Wisdom. Why is that? Kauśika (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), Kausika, कौशिका kauśika, Kausika, because in this Perfection of Wisdom, whether it is the Dharma of the Hearers, or the Dharma of the Solitary Buddhas, or the Dharma of the Bodhisattvas, or even the Dharma of the Buddhas, all the Dharmas of the aspects of Enlightenment are included. If one upholds and embraces this Perfection of Wisdom, the enemies of the Asuras will retreat, and even if signs of being born in the lower realms appear when gods and goddesses pass away, they will not be born in the lower realms but will be born in the higher realms. Just hearing this Perfection of Wisdom,
the roots of virtue will gradually become the cause of unsurpassed, perfect, and complete Enlightenment. The Tathagatas of the three times and their retinues have also studied this Perfection of Wisdom and then attained complete Nirvana. After mentioning such benefits, because of having such benefits, Indra, you should also uphold and embrace this Perfection of Wisdom, and so forth, as an instruction to Indra. Indra replied: Blessed One, for example, this Perfection of Wisdom is the Great Mantra of Knowledge, and all the way to the point that all-knowingness exists in the world. Just as the power of mantras prevents harm from poison and weapons, and one can conquer enemies, so too, through the power of upholding the Perfection of Wisdom, poison and weapons cannot harm, and one can conquer enemies. Therefore, this Perfection of Wisdom is the Mantra of Knowledge and has great power, as it shows its benefits. In this regard, knowledge

============================================================

==================== 第 541 段 ====================
【原始藏文】
སྔགས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །བླ་ན་མེད་པའི་རིག་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་སྔགས་དེའི་གོང་ན་དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་རིག་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་མཉམ་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅི་དང་ཡང་མི་མཉམ་པ་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་ན་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ན་གདགས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ན་གདགས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་དང་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ན་གནས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་ན་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ཅིང་
དར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་ན་རྩི་དང་རྒྱུ་སྐར་དང་སྐར་མ་ཐམས་ཅད་གདགས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་དང་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱིས་རྩི་དང་སྨན་རྣམས་ཀྱང་མཐུ་ཆེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། གཟའ་དང་སྐར་མ་རྣམས་ཀྱང་མཐུ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་ན་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་ཤིང་དར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདིའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་ཡོན་

【汉语翻译】
所谓大明咒，能获得今生和来世有益的一切成就。所谓无上明咒，是因为没有其他明咒能超越或等同于它。所谓不相等和相等的明咒，不相等指的是无上菩提，能获得与任何事物都不相等的无上菩提，并且具有变得与之相等的力量，因此称为不相等和相等。憍尸迦，如果菩萨存在，那么十善业道在世间是可以安立的，从这句到如来、应供、正等觉在世间是可以安立的这句之间，是显示了行般若波罗蜜多菩萨的威力和功德之大。也就是说，在行般若波罗蜜多时，菩萨所住的国土，十善等一切佛法都会在那里奉行和弘扬。

憍尸迦，例如，如果有月亮，那么草药、行星和星星都可以安立，从这句到通达一切相智的善巧方便也应知是从般若波罗蜜多中产生的这句之间，是以月亮的例子显示了菩萨的威力和功德之大。月亮具有甘露的自性，也是行星和星星之王，因此凭借月亮的力量和加持，草药和药物也会变得强大，行星和星星也会变得更有力量和光彩。同样，如果菩萨具有般若波罗蜜多的善巧方便，那么属于白色方面的所有法都将在世间存在并弘扬，这就是所要表达的。憍尸迦，此外，任何善男子或善女子，如果受持、背诵、读诵、通晓和如理作意这部般若波罗蜜多，那么他（她）将获得今生的这些功德和来世的功

【英语翻译】
The so-called Great Mantra is that which obtains all the accomplishments that benefit this life and future lives. The so-called unsurpassed mantra is because there is no other mantra that surpasses or equals it. The so-called unequal and equal mantra, unequal refers to the unsurpassed Bodhi, which obtains the unsurpassed Bodhi that is unequal to anything, and has the power to become equal to it, hence it is called unequal and equal. Kausika, if a Bodhisattva exists, then the paths of the ten virtuous actions can be established in the world, from this sentence to the Tathagata, Arhat, perfectly enlightened Buddha can be established in the world, is to show the power and merit of the Bodhisattva who practices Prajnaparamita. That is to say, when practicing Prajnaparamita, in the country where the Bodhisattva dwells, all the Buddha's teachings such as the ten virtues will be practiced and promoted.

Kausika, for example, if there is a moon, then all the herbs, planets and stars can be established, from this sentence to the skillful means of attaining all-knowingness should also be known to arise from Prajnaparamita, is to show the power and merit of the Bodhisattva with the example of the moon. The moon has the nature of nectar, and is also the king of planets and stars, so by the power and blessing of the moon, herbs and medicines will also become powerful, and planets and stars will also become more powerful and radiant. Similarly, if a Bodhisattva has the skillful means of Prajnaparamita, then all the dharmas belonging to the white side will exist and be promoted in the world, that is what is to be expressed. Kausika, moreover, any son or daughter of good family who holds, recites, reads, understands and properly contemplates this Prajnaparamita, then he/she will obtain these merits of this life and the merits of future lives.

============================================================

==================== 第 542 段 ====================
【原始藏文】
ཏན་འདི་དག་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཚེ་འདིའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པའི་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཚེ་འདི་ལ་དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང༌། རྒྱལ་པོའི་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་དགའ་པར་འགྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་ལ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་བ་དང༌། ཡན་ལག་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མི་དབུལ་པོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་དམན་བ་རྣམས་སུ་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཕུན་
སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བ་ཤད་པ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།
ཉི་ཤུ་གཅིག་པ། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བཟློག་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་དང་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དང༌། གླགས་ལྟ་བའི་བསམ་པ་ཅན་བརྒྱ་ཙམ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ན་བ་དེ་ལོགས་སུ་དོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང༌། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་པར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཟུང་ཞིང་ཁ་ཏོན་དུ་བྱས་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པར་གླགས་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ཕན་ཡོན་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པ་

【汉语翻译】
從「也將具備這些功德」開始，到「他們將具備這些今生的功德，以及直到證得無上正等菩提之間的來世功德」之間，精進受持、讀誦等般若波羅蜜多，今生不會因毒藥、武器等傷害而死亡，沒有國王懲罰的恐懼，國王的眷屬都會感到高興等，將獲得這些利益，來世不會與十善等一切白法分離，不會墮入惡道，肢體不會殘缺，不會出生在貧窮等低賤種姓中，具備大丈夫相的圓滿，化生，從佛土到佛土，成熟眾生，能夠清淨佛土等，宣說了將獲得這些功德的利益。般若波羅蜜多十萬頌廣大品第二十品。

第二十一品，遮止遍行品。

此後，大約一百名外道和其他遍行者，以及懷有伺機尋釁之心的，從「世尊在伽那巴那處獨自前往」開始，到「在上方世界的恆河沙數佛土中，有多少佛世尊與聲聞僧團同住，以及獨覺，以及菩薩摩訶薩，以及天，以及龍，以及夜叉，以及乾闥婆，以及阿修羅，以及迦樓羅，以及緊那羅，以及大腹行，所有這些都受持般若波羅蜜多。這是為什麼呢？因為所有這些都是從般若波羅蜜多中產生的」之間，如果受持和讀誦般若波羅蜜多，外道和伺機製造佛法障礙的人都無法阻礙，這是具有理由的利益。

【英语翻译】
From "they will also possess these qualities," to "they will possess these qualities of this life, and the qualities of future lives until they attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment," diligently upholding and reciting this Prajnaparamita, in this life they will not die from harm such as poison and weapons, there will be no fear of the king's punishment, the king's retinue will be pleased, etc., they will obtain these benefits, in future lives they will not be separated from all white dharmas such as the ten virtues, they will not fall into the lower realms, their limbs will not be impaired, they will not be born into poor and lowly castes, they will possess the perfection of the marks of a great man, they will be born miraculously, they will go from Buddha-field to Buddha-field, they will ripen sentient beings, they will be able to purify Buddha-fields, etc., the benefits of obtaining these qualities are explained. The Twentieth Chapter of the Extensive Section of the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita.

The Twenty-first Chapter, the Chapter on Preventing Wandering.

Then, about a hundred non-Buddhists and other wanderers, and those with the intention of looking for opportunities, from "the Bhagavan went alone to Ganavana," to "in the Buddha-fields as numerous as the sands of the Ganges in the upper direction, how many Buddhas, Bhagavat, dwell with the Sangha of Shravakas, and Pratyekabuddhas, and Bodhisattva Mahasattvas, and gods, and nagas, and yakshas, and gandharvas, and asuras, and garudas, and kinnaras, and mahoragas, all of them uphold this Prajnaparamita. Why is that? Because all of them arise from the Prajnaparamita," if one upholds and recites this Prajnaparamita, non-Buddhists and those who seek to create obstacles to the Dharma will not be able to hinder it, this is a benefit with reason.

============================================================

==================== 第 543 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གསལ་བར་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དེ་དག་ལམ་དེ་ཉིད་དང་སྒོ་དེ་ཉིད་ནས་ཕྱིར་ལོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལེགས་པར་བསམས་ཏེ་ཁ་ཏོན་དུ་བྱས་ན་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷའི་བར་དུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཁོད་པ་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱོགས་དེ་ནི་མགོན་དང་བཅས་ཤིང་མུན་པ་དང་བྲལ་བར་ངས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛམ་
བུའི་གླིང་ན་ཇི་སྲིད་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་སྲིད་དུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དར་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡུལ་ཕྱོགས་གང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ། འཆང་བའི་ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བྱིན་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་མང་པོ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་མངོན་པར་གཏོར་ཏེ་འདི་སྐད་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་སྟོན་པའམ་སྟོན་པ་དང་མཚུངས་པ་ཙམ་དུ་བདག་ཅག་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་མི་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པར་ཁས་འཆེས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་མི་དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། སྔོན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི

【汉语翻译】
此乃所教示。此后，恶魔心想：“从自在天如此这般思维开始，到帝释天如何如何清晰阐述般若波罗蜜多，那些恶魔也如是如是地从那条路和那个门返回”之间，是教示若能善思般若波罗蜜多并加以念诵，恶魔便无法制造障碍的利益。此后，从“在那集会中，四大天王眷属的天子和色究竟天之间的天子们，凡有多少安住者，他们……”开始，到“我知道那个方向是有怙主且远离黑暗的”之间，是教示般若波罗蜜多在赡部洲存在多久，三宝就不会隐没，殊胜的菩萨行将会兴盛，以及在任何地方，般若波罗蜜多被写成经卷，持有它的地方就会变得吉祥和具有加持的利益。此后，从“那些天子们显现变幻出许多天物鲜花，在世尊所在之处散布，并说出这样的话语”开始，到“我们认为那是导师或仅仅与导师相似”之间，是教示诸天对受持般若波罗蜜多等的人，生起视其为导师的念头，并承诺恒常守护和救护的利益。此后，从帝释天对世尊如此禀告等开始，是教示受持般若波罗蜜多等的人，并非仅凭少许善根就能受持般若波罗蜜多等，而是往昔在诸佛面前积累善根，供养过众多佛陀，以及往昔被善知识摄受的人，才能受持般若波罗蜜多等的利益。世尊，那是为了什么缘故呢？例如，般若波罗蜜多

【英语翻译】
This is what was taught. Then, the evil demon thought, "From the point of thinking thus by the Evil One, to the point where Indra, the lord of the gods, clearly explains the Prajñāpāramitā in such and such a way, and those evil demons return from that very path and that very gate," is the teaching of the benefit that if one thinks well of the Prajñāpāramitā and recites it, demons will not be able to create obstacles. Then, from "In that assembly, the sons of the gods of the retinue of the Four Great Kings and the gods between Akanistha, however many were abiding, they..." to "I know that that direction is with a protector and free from darkness," is the teaching that as long as the Prajñāpāramitā exists in Jambudvipa, the Three Jewels will not disappear, the extraordinary conduct of the Bodhisattvas will flourish, and in any place where the Prajñāpāramitā is written in a book, the place where it is held will become auspicious and blessed. Then, from "Those sons of the gods manifested many divine flowers, scattered them where the Blessed One was, and spoke these words," to "We think that that is the teacher or just like the teacher," is the teaching of the benefit that the gods generate the thought of seeing those who uphold the Prajñāpāramitā, etc., as teachers, and promise to always protect and guard them. Then, from Indra, the lord of the gods, saying to the Blessed One, etc., is the teaching that those who uphold the Prajñāpāramitā, etc., cannot uphold the Prajñāpāramitā, etc., with just a little root of virtue, but those who have accumulated roots of virtue in the past in front of the Buddhas, have made offerings to many Buddhas, and have been completely taken by virtuous friends in the past, can uphold the Prajñāpāramitā, etc. Blessed One, for what reason is that? For example, the Prajñāpāramitā

============================================================

==================== 第 544 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་འདི་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཙལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཙལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་དམིགས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་
ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཅིག་གི་རྒྱུ་གཅིག་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་བསྟན་བའི་ཚིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟླས་ནས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ།། །།
ཉི་ཤུ་གཉིས་པ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལེའུ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་མཛད་པ། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་མ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་ཡང་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་མ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཀུན་དགའ་བོས་ཅིའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ཙམ་དུ་མི་བསྔགས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་

【汉语翻译】
說道從此尋求一切相智，是指在世俗諦中，透過修習此般若波羅蜜多，將會獲得一切相智的智慧之意。世尊，譬如說，從一切相智中尋求般若波羅蜜多，是指對於一切相智的智慧，以不分別為所緣，智慧將會完全清淨之故。那為何緣故呢？世尊，那是因為這樣，般若波羅蜜多也是其他，一切相智也是其他，像這樣說等等，是指在勝義諦中，般若波羅蜜多和一切相智的自性，是同一味道且無有差別的緣故。世尊開示道：喬尸迦，正是這樣，正是這樣等等，是指先前帝釋天在世俗諦中，般若波羅蜜多和一切相智，顯示為一個的因，以及在勝義諦中，顯示那二者無有差別的語句，世尊重複說了，並開示說正是這樣。廣說十萬頌般若波羅蜜多經中的第二十一品。 。

第二十二品，佛塔品。

之後，具壽阿難對世尊如此稟告道：世尊您是如何宣說般若波羅蜜多的名號，像那樣布施波羅蜜多的名號也沒有完全宣說，從像那樣佛陀不共十八法的名號也沒有完全宣說之間，是為了顯示此般若波羅蜜多是所有佛法的首要之故，為了開啟話題。阿難請問世尊，為何世尊您只讚歎般若波羅蜜多的功德，而不像那樣讚歎其他佛法的功德呢？世尊開示道：阿難，般若波羅蜜多是這樣，

【英语翻译】
Saying that seeking omniscience from this is the meaning that in the conventional truth, through practicing this Prajnaparamita, one will obtain the wisdom of omniscience. World Honored One, for example, seeking Prajnaparamita from omniscience means that for the wisdom of omniscience, taking non-discrimination as the object, wisdom will be completely purified. Why is that? World Honored One, that is because in this way, Prajnaparamita is also other, and omniscience is also other, like saying this and so on, it means that in the ultimate truth, the nature of Prajnaparamita and omniscience is of the same taste and without any difference. The World Honored One taught: Kausika, it is just like that, it is just like that, etc., refers to the previous Sakra in the conventional truth, Prajnaparamita and omniscience, showing that one is the cause of one, and in the ultimate truth, showing that the two are not different, the World Honored One repeated the words and taught that it is just like that. The twenty-first chapter of the Extensive Explanation of the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita Sutra.

Chapter Twenty-two, Stupa Chapter.

Then, the Venerable Ananda said to the World Honored One: World Honored One, how did you proclaim the name of Prajnaparamita, like that the name of Dana Paramita was not completely proclaimed, from like that the name of the eighteen unshared dharmas of the Buddha was not completely proclaimed, it is to show that this Prajnaparamita is the most important of all the Buddha's dharmas, for the sake of opening the topic. Ananda asked the World Honored One, why do you only praise the merits of Prajnaparamita, and not praise the merits of other Buddha's dharmas as much? The World Honored One taught: Ananda, Prajnaparamita is like this,

============================================================

==================== 第 545 段 ====================
【原始藏文】
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དག་གི་ཐོག་མར་འགྲོ་བའོ། །ཀུན་དུ་འདྲེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ཙམ་དུ་མ་བསྔགས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིན་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་
པའོ། །དགའ་པོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་བ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བསྔོས་པའི་ཤེས་རབ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་ལྡན་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བསྔོས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་ན་གདོད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཤེས་རབ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཞུས་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། དགའ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཤེས་རབ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པས་གཏོང་བ་དང༌། ལེན་པ་ད

【汉语翻译】
从“五种圆满”和“一切皆空”开始，直到“十八种不共佛法之首”和“普遍引导”为止，都是在赞叹般若波罗蜜多的功德。之所以没有像这样赞叹其他佛法的功德，是因为般若波罗蜜多是一切佛法之首。 

“喜乐，你认为，没有回向一切智的布施是布施波罗蜜多吗？”直到“没有回向一切智的智慧是智慧波罗蜜多吗？”为止，说明了如果没有般若波罗蜜多，即使行布施等善行，三轮也不能完全清净，如果没有回向一切智，就不能成为波罗蜜多。如果具有般若波罗蜜多，那么布施等善行才能成为波罗蜜多。因此，般若波罗蜜多是一切布施波罗蜜多等的首要。 

请问：“世尊，不是这样的。世尊，如何回向一切智的布施才是布施波罗蜜多呢？”直到“如何回向一切智的智慧才是智慧波罗蜜多呢？”为止，是请问如何才能使布施等三轮完全清净并成为波罗蜜多的方法。 

世尊回答说：“喜乐，以无二之方式回向一切智的布施才是布施波罗蜜多。”直到“以不生之方式和不可得之方式回向一切智的智慧才是智慧波罗蜜多。”为止，说明了在行布施等善行时，从胜义谛的角度来看，一切法都是不生且不可得的，因此在空性中是同一味道，通过证悟无二，施者和受

【英语翻译】
From "the five perfections" and "all emptiness," up to "the foremost of the eighteen unshared qualities of a Buddha" and "universal guidance," it praises the qualities of the Prajñāpāramitā alone. The reason why the qualities of other Buddhist teachings are not praised as much is because this Prajñāpāramitā is the chief of all Buddhist teachings.

"Joyful one, what do you think? Is giving that is not dedicated to omniscience the perfection of giving?" Up to "Is wisdom that is not dedicated to omniscience the perfection of wisdom?" it explains that if one does not have the Prajñāpāramitā, even if one performs generosity and other virtuous deeds, the three circles are not completely purified, and if one does not dedicate it to omniscience, it will not become a pāramitā. If one possesses the Prajñāpāramitā, then generosity and other virtuous deeds will become pāramitās. Therefore, the Prajñāpāramitā is the chief of all the perfections of generosity and so forth.

Asked: "Bhagavan, it is not so. Bhagavan, how is giving that is dedicated to omniscience the perfection of giving?" Up to "How is wisdom that is dedicated to omniscience the perfection of wisdom?" it is asking about the method by which generosity and so forth can have the three circles completely purified and become pāramitās.

The Bhagavan replied: "Joyful one, giving that is dedicated to omniscience in a non-dual manner is the perfection of giving." Up to "Wisdom that is dedicated to omniscience in a manner of non-arising and a manner of non-apprehension is the perfection of wisdom." it explains that when performing generosity and other virtuous deeds, from the ultimate point of view, all phenomena are unborn and unattainable, so in emptiness they are of one taste, and by realizing non-duality, the giver and the receiver

============================================================

==================== 第 546 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་དང་གསུམ་ཆར་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པར་བྱས་ནས། ཀུན་རྫོབ་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་དང༌། ཇི་ལྟར་མི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་དང༌། ཇི་ལྟར་མི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་འགྱུར་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགའ་བོས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྡོས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་གཟུགས་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཆོས་གང་དང་གང་དག་སྟོང་ཞིང༌། ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགའ་བོས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི

【汉语翻译】
哦！对于布施的对境和三者都不执著于相，而在世俗中完全回向于一切智智，就成为波罗蜜多，这是所开示的。请问：世尊，如何以无二之理，如何以不生之理，如何以无所缘之理，将完全回向于一切智智的布施成为布施的波罗蜜多呢？乃至如何以无二之理，如何以不生之理，如何以无所缘之理，将完全回向于一切智智的智慧成为智慧的波罗蜜多呢？这是因为在胜义谛中，一切法无生且无所缘，应了悟无二。如果以三轮清净的方式行布施等，如何以何种方便才能成为波罗蜜多呢？这是善喜向世尊请问的。世尊开示说：以色无二之理，乃至以无上正等菩提无二之理。这是说，色等乃至无上正等菩提之间的一切法，在胜义谛中都是空性一味，如果了悟无二，在世俗中完全回向于一切智智的布施等就成为波罗蜜多，这是所开示的。请问：世尊，如何以色无二之理，乃至如何以无上正等菩提无二之理呢？这是为了详细解释何者为空性，以及如何是无二之义，善喜向世尊请问的。世尊开示说：如此，色以色空，为何如此呢？因为如此，色与波罗蜜多这些是无二的，是不可分的。乃至无上正等菩提以无上正等菩提空，为何如此呢？因为如此，这

【英语翻译】
O! By not clinging to the characteristics of the objects of generosity and all three, and by completely dedicating them to omniscience in the conventional sense, it becomes a pāramitā, this is what is taught. Question: Blessed One, how does generosity, completely dedicated to omniscience with the principle of non-duality, the principle of non-arising, and the principle of non-objectification, become the pāramitā of generosity? And so on, how does wisdom, completely dedicated to omniscience with the principle of non-duality, the principle of non-arising, and the principle of non-objectification, become the pāramitā of wisdom? This is because, in the ultimate truth, all dharmas are unborn and without objectification, one should realize non-duality. If one performs generosity and so on with the purity of the three circles, how, by what means, can it become a pāramitā? This is what Gawa asked the Blessed One. The Blessed One replied: With the principle of form being non-dual, and so on, with the principle of unsurpassed perfect enlightenment being non-dual. This means that all dharmas from form and so on up to unsurpassed perfect enlightenment are of one taste in emptiness in the ultimate truth. If one realizes non-duality, generosity and so on, completely dedicated to omniscience in the conventional sense, become pāramitā, this is what is taught. Question: Blessed One, how is it that form is non-dual, and so on, how is it that unsurpassed perfect enlightenment is non-dual? This is because Gawa asked the Blessed One in order to explain in detail which dharmas are empty and how they are non-dual. The Blessed One replied: Thus, form is empty of form. Why is that? Because thus, form and these pāramitās are non-dual, they cannot be separated. And so on, unsurpassed perfect enlightenment is empty of unsurpassed perfect enlightenment. Why is that? Because thus, this

============================================================

==================== 第 547 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལགས་ཞེས་དགའ་བོས་ཞུས་པའི་
ལན་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རོ་གཅིག་པ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་དག་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་བསྔགས་པ་སྔར་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ས་ཆེན་པོ་ལ་ས་བོན་བཏབ་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པར་གྱུར་ན་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ས་ཆེན་པོ་ནི་དེ་དག་གི་གནས་ཏེ། ས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་ས་བོན་དེ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་དཔེ་ས་ཆེན་པོ་ལས་བླངས་ཏེ་བསྟན་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དགའ་བོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་

【汉语翻译】
直至如是无上正等菩提与此等波罗蜜多二者无别，是无二可作之间的内容是：善哉！以如何无二之理耶？如是请问善喜后，
赐予答复之圣教是：就胜义谛而言，色等直至无上菩提之间的诸法，彼等诸法以自性空，波罗蜜多等亦自性空，以自性空性一味者，于彼等不作差别且无二之故，不执著彼等法之相，三轮清净而行布施等后，即转成波罗蜜多如是宣说。善喜！如是故，此等五波罗蜜多之始为般若波罗蜜多也，如是直至一切种智之始为般若波罗蜜多也之间的内容是：如是通达一切法就胜义谛而言自性空且无二无别后，三轮清净而行布施等是般若波罗蜜多故，般若波罗蜜多是五波罗蜜多等一切佛法之始也，如是般若波罗蜜多之功德，格外赞叹，是先前所说之义总结而宣说。善喜！譬如此，于大地播种，若因缘聚合则能增长，然大地是彼等之所依，依此大地，彼等种子得以生长。
如是依般若波罗蜜多，此等五波罗蜜多得以增长也，如是直至一切种智得以增长之间的内容是，般若波罗蜜多是生起及增长一切佛法之比喻，是从大地而取用宣说，故般若波罗蜜多是宣说一切佛法之主要因。善喜！依一切种智，五波罗蜜多得以增长也，如是

【英语翻译】
Until the point where the unsurpassed, perfectly complete enlightenment and these perfections are inseparable, and there is no duality to be made, the content is: "O Joyful One, how is it that there is no duality?" After Joyful One asked this,
the teaching of the answer was bestowed: In terms of ultimate truth, all those dharmas from form, etc., up to unsurpassed enlightenment, are empty of inherent nature, and the perfections are also empty of inherent nature. Because those that are of one taste in emptiness of inherent nature are not differentiated and are non-dual, one does not grasp the characteristics of those dharmas, and after giving with the three circles completely pure, it is taught that one becomes a perfection. O Joyful One, therefore, the beginning of these five perfections is indeed the Perfection of Wisdom, and so on, until the beginning of all-knowingness is indeed the Perfection of Wisdom. The content is: Thus, having realized that all dharmas are empty of inherent nature in ultimate truth and are indivisible, giving with the three circles completely pure is the Perfection of Wisdom. Therefore, the Perfection of Wisdom is the beginning of the five perfections, etc., and all the Buddha's dharmas. Thus, the qualities of the Perfection of Wisdom are especially praised, and the meaning of what was previously said is summarized and taught. O Joyful One, it is like this, for example: If seeds are sown on the great earth and the causes and conditions come together, they will grow. The great earth is the place of those seeds, and relying on this great earth, those seeds will grow.
Similarly, relying on the Perfection of Wisdom, these five perfections grow, and so on, until all-knowingness grows. The content is that the Perfection of Wisdom is a metaphor for the arising and growth of all the Buddha's dharmas, and it is taught by taking the example of the great earth. Therefore, the Perfection of Wisdom is taught to be the main cause of all the Buddha's dharmas. O Joyful One, relying on all-knowingness, the five perfections grow, and so on.

============================================================

==================== 第 548 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བརྟེན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་གང་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཐོས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང་འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཆུབ་པར་བགྱིད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་ཡོན་ཏན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་བཟུང་སྟེ། བཅངས་པ་དང༌། བཀླགས་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིས་པ་དང༌། སྤེལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཀའ་མ་སྩལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཕན་ཡོན་གོང་དུ་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གྲངས་མང་བ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་ཡོན་ཏན་འདིར་ཡང་མ་བས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བཀའ་མ་སྩལ་ཏེ། དེ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གླེངས་ཤིང་བསྐུལ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཟུང་བ་དང༌། བཅངས་པ་དང༌། བཀླགས་པ་དང༌། སྤེལ་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིས་པས་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་
སངས་རྒྱས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་འ

【汉语翻译】
直至依止一切智性且令一切智性增長之間，是說若以智慧波羅蜜多所成之果，即一切智性作為所緣之境而依止，則一切佛法將會增長。 善哉！如是，智慧波羅蜜多即是成辦此等五波羅蜜多，直至成辦一切智性之間，是將先前所說之義作總結而宣說，即此智慧波羅蜜多是一切佛法之先導、引導及成辦者。 其後，天主帝釋請問世尊曰： 世尊！如來、應供、正等覺所說之智慧波羅蜜多之功德，凡我從世尊處所聽聞，凡是種姓之子或種姓之女，凡是執持、受持、讀誦、通達及如理作意此智慧波羅蜜多之功德有多少，以及我從世尊處所領受、受持、讀誦、通達及弘揚此智慧波羅蜜多之功德有多少，請世尊皆莫宣說，是為了區分宣說智慧波羅蜜多之功德及利益，較先前所說者更為廣大、數量更多且不可思議之時機。 若此智慧波羅蜜多之功德在此亦未說及，則世尊莫向我宣說彼等一切功德，是應詳細宣說之類別，如是帝釋向世尊啟請及勸請。 世尊！執持、受持、讀誦、弘揚及如理作意此智慧波羅蜜多，則十善業道將會於世間出現，直至如來、應供、正等覺亦於世間

【英语翻译】
Up to the point of relying on omniscience and causing all aspects of omniscience to increase, it is taught that if one relies on the fruit accomplished by the perfection of wisdom, namely, all aspects of omniscience, as the object to be focused upon, then all the Buddha's teachings will increase. O Joyful One, therefore, the perfection of wisdom itself accomplishes these five perfections, up to the point of accomplishing all aspects of omniscience. This is a summary and explanation of the previously stated meaning, that this perfection of wisdom is the forerunner, guide, and accomplisher of all the Buddha's teachings. Then, the lord of the gods, Indra, said to the Blessed One: Blessed One, whatever qualities of the perfection of wisdom have been spoken by the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, whatever I have heard from the Blessed One, whatever qualities there are for a son or daughter of good family who holds, embraces, recites, fully understands, and properly attends to this perfection of wisdom, and whatever qualities I have received, embraced, recited, fully understood, and propagated from the Blessed One regarding this perfection of wisdom, please do not speak of them all. This is to distinguish the occasion for explaining that the qualities and benefits of the perfection of wisdom are even greater, more numerous, and immeasurable than what was previously stated. If the qualities of this perfection of wisdom are not mentioned here either, then Blessed One, please do not speak to me of all those qualities, as it is appropriate to explain them in detail. Thus, Indra addressed and urged the Blessed One. Blessed One, by holding, embracing, reciting, propagating, and properly attending to this perfection of wisdom, the paths of the ten virtuous actions will arise in the world, up to the point that the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, will also

============================================================

==================== 第 549 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཟུང་བ་དང་བཅང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དང་ལྷའི་རིགས་ཆེན་པོ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མགོ་ཙམ་ཞིག་གླེངས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཟུང་བ་དང༌། བཅངས་པ་དང༌། བཀླགས་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་དེར་ཟད་པར་ཡང་མ་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གོང་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བཀའ་མ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་གསོལ་བའི་ལན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་གོང་དུ་བཤད་པར་ཡང་མ་ཟད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་གཞན་ཡང་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་དེ་གཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་
པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
乃至於「將會產生」之間，受持、讀誦等此般若波羅蜜多之功德與利益，十善等一切佛法將會於世間產生，以及王族廣大等，人和天人之廣大種族將會存在於世間，以及入流等聖者將會安住於世間，這些是帝釋天僅僅稍微提及開頭而宣說的。世尊開示道：憍尸迦，無論是善男子或善女子，凡是受持此般若波羅蜜多，讀誦，完全通達，如理作意，其功德並非僅僅在那裡結束未說完等等，這是為了回應先前帝釋天向世尊稟告般若波羅蜜多的所有功德尚未完全宣說的請求。般若波羅蜜多的功德和利益，不僅僅是先前所說的，還將具備如來無漏的五蘊等，以及其他無量無數的功德和利益，這是所要闡述的。憍尸迦，那是因為什麼緣故呢？無論是善男子或善女子，凡是執持、讀誦、通達、如理作意此般若波羅蜜多，並且不與一切種智之心分離，他們將會具備無量的戒蘊，乃至於「那些人應被理解為已進入如來之義」之間，受持和讀誦此般若波羅蜜多等，是因為已進入如來的行持，因此將具備如來的戒蘊，定蘊，慧蘊，解脫蘊，以及解脫知見蘊等無量的利益，這是所要闡述的。戒蘊等的體性先前已經說過了。憍尸迦，聲聞和獨覺的一切戒蘊等，

【英语翻译】
And up to the point of "will come into being," the merits and benefits of holding and reciting this Prajnaparamita, such as the ten virtues, all the Buddha's teachings will come into being in the world, and great royal lineages and other great races of humans and gods will exist in the world, and noble ones such as those who have entered the stream will reside in the world. These are what Indra mentioned only the beginning of and taught. The Blessed One said: Kausika, whatever son or daughter of good family holds, recites, fully understands, and properly contemplates this Prajnaparamita, its merits are not exhausted there, not fully explained, and so on. This is in response to Indra's previous request to the Blessed One that all the merits of the Prajnaparamita had not been fully taught. The merits and benefits of the Prajnaparamita are not only what was said before, but also possessing the Tathagata's five uncontaminated aggregates and other immeasurable and countless merits and benefits, which is what is to be explained. Kausika, why is that? Whatever son or daughter of good family holds, recites, understands, properly contemplates this Prajnaparamita, and does not separate from the mind of all-knowingness, they will possess immeasurable aggregates of morality, and up to the point of "those should be understood as having entered the meaning of the Tathagata," holding and reciting this Prajnaparamita and so on, is because they have entered the conduct of the Tathagata, therefore they will possess the Tathagata's aggregates of morality, aggregates of samadhi, aggregates of wisdom, aggregates of liberation, and aggregates of the wisdom of seeing liberation, and other immeasurable benefits, which is what is to be explained. The characteristics of the aggregates of morality and so on have already been explained. Kausika, all the aggregates of morality of the Hearers and Solitary Buddhas, and so on,

============================================================

==================== 第 550 段 ====================
【原始藏文】
་ནས། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ། །རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཡང་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཆེ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་དམན་པ་ལས་ཀྱང་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལ། དོན་དམ་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཡང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་ཆེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཤིང་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཤིང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་མི་དེ་དག་ལ། མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟིར་བྱེད་པའི་མི་དེ་དག་ཀྱང་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཉིད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པའི་མི་དེ་དག་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་ཡི་དམ་བཅས་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཁ་དོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་འདིའི་ཡོན་ཏན་འདི་ཡང་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་དག་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བར་མཐུ་གཏོང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་སྨྲ་ཞིང་སྟོན་ནུས་པ་རྣམས་སྙོམ་ལས་
བྱེད་ཅིང་འཆད་མི་འདོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་ལྷའི་བུ་མང་པོ་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་མཁན་པོ་དེ་ལ་སྤོབས་པ་སྐྱེད་ཅིང་ཆོས་འཆད་པར་སྤྲོ་བའི་མཐུ་སྟོན་པའི་ཕ

【汉语翻译】
从，譬如也不能接近。因为也不能忍受之间，就是以执持和受持这部般若波罗蜜多等的因缘，对于获得如来无漏的五蕴，声闻和独觉的无漏五蕴，即使成百上千倍也不能接近，这是显示非常殊胜的。那是什么原因呢？就是这样，那些善男子或善女子，即使从声闻和独觉的地位中解脱了心，也没有完全通达任何法，这是显示非常殊胜的理由。那些人在世俗中，也从声闻和独觉的低下见解中解脱了心，但在胜义中，也不执著大乘法的相。因此，显示了这样变得非常殊胜。憍尸迦，善男子和善女子，凡是书写和执持这部般若波罗蜜多等，就是对于那些书写和执持这部般若波罗蜜多等的人，供养和恭敬的人，也具有那些以执持和受持等所能获得的功德，这样显示了。百千请问：世尊，善男子或善女子，凡是执持这部般若波罗蜜多，受持等，就是对于那些执持和受持般若波罗蜜多等的人，百千发誓要经常守护等，这是显示了。世尊开示说：憍尸迦，善男子或善女子，在念诵这部般若波罗蜜多的时候，乃至，今生的功德也完全能获得之间，就是在念诵这部般若波罗蜜多的时候，成百上千的许多天子，都施展神力使之生起勇气，并且对于那些能够宣说和开示这部般若波罗蜜多的法师，即使变得懈怠而不愿意讲经，那些许多天子也对那位法师生起勇气，并显示神力使之乐于讲经的方

【英语翻译】
From, for example, one cannot even approach. Because one cannot even endure, between, is that by the cause of holding and upholding this Prajnaparamita, etc., for those who have obtained the Tathagata's uncontaminated five aggregates, the uncontaminated five aggregates of the Shravakas and Pratyekabuddhas, even hundreds of thousands of times cannot approach, this shows that it is very superior. What is the reason for that? It is like this, those sons or daughters of good family, even if their minds are completely liberated from the stage of Shravakas and Pratyekabuddhas, they have not completely understood any Dharma, this is to show a very superior reason. Those people, in the mundane, also liberate their minds from the inferior views of Shravakas and Pratyekabuddhas, but in the ultimate, they do not grasp the characteristics of the Mahayana Dharma. Therefore, it is shown that it has become very superior in this way. Kausika, sons and daughters of good family, whoever writes and holds this Prajnaparamita, etc., is that for those who write and hold this Prajnaparamita, etc., those who offer and respect, also possess those merits that can be obtained by holding and upholding, etc., this is shown. Hundred Thousand asked: World Honored One, sons or daughters of good family, whoever holds this Prajnaparamita, upholds, etc., is that for those who hold and uphold Prajnaparamita, etc., Hundred Thousand vowed to always protect, etc., this is shown. The World Honored One taught: Kausika, sons or daughters of good family, when reciting this Prajnaparamita, until, the merits of this life can also be completely obtained, is that when reciting this Prajnaparamita, hundreds of thousands of many gods, all exert their power to make them generate courage, and for those Dharma masters who can speak and teach this Prajnaparamita, even if they become lazy and unwilling to teach the sutras, those many gods also generate courage for that Dharma master, and show their power to make them happy to teach the sutras.

============================================================

==================== 第 551 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་འཁོར་བཞི་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལ་སུས་ཀྱང་གླགས་ལྟ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྟོན་པའི་མཁན་པོ་ལ་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པས་གླགས་མི་རྙེད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་ནང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དང༌། ཆོས་བསྟན་པའི་མི་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་གླགས་ཚོལ་བ་དང༌། གླགས་ལྟ་བའི་སྐྱོན་དང༌། གླགས་ལྟ་བར་བྱ་བའི་མི་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གླགས་ལྟ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་གིས་ཚེ་འདིའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང༌། གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དེ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་ཞུམ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེས་ཚེ་འདིའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལ་ཕ་མ་དང་གཉེན་བཤེས་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བཙའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྤོབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌།
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཞན་གྱིས་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པ་དང༌། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་འགྱུར་བའི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་ར

【汉语翻译】
这是关于利益的教导。 कौशिका ( कौशिका，梵文天城体：कौशिक，梵文罗马转写：Kauśika，汉语字面意思： कौशिका )，此外，善男子和善女子们，从四众弟子中宣讲般若波罗蜜多的时候，从“当……之时”到“对于他，任何人也无法寻找过失”之间，这是关于宣讲般若波罗蜜多的堪布不会被魔和外道等找到过失的利益的教导。也就是说，这是因为般若波罗蜜多本身加持，般若波罗蜜多中包含了所有法，宣讲佛法的人也证悟到一切法皆是空性，因此无法寻找过失，以及寻找过失的过患，以及要寻找过失的人也无法真正见到，因此不会因为“会变成寻找过失”而感到灰心，这是所教导的内容。 कौशिका ( कौशिका，梵文天城体：कौशिक，梵文罗马转写：Kauśika，汉语字面意思： कौशिका )，此外，善男子或善女子，受持般若波罗蜜多，读诵等，从“读诵”到“他们将完全获得今生的这些功德”之间，这是关于受持般若波罗蜜多等，以及写在书本上进行供养和恭敬等，不会生起进入声闻和独觉等下乘的灰心的利益的教导。 कौशिका ( कौशिका，梵文天城体：कौशिक，梵文罗马转写：Kauśika，汉语字面意思： कौशिका )，此外，善男子或善女子，有些人受持般若波罗蜜多等，从“受持”到“他也能完全获得今生的这些功德”之间，这是关于受持般若波罗蜜多等，会受到父母和亲友，国王和大臣等的喜爱，会被十方诸佛菩萨的观世音菩萨所摄受，会使世间的天人和非天等都屈服，具有圆满的自信，
对于六度等一切佛法，他人无法制造障碍，以及能够战胜魔和外道等一切外来的敌对势力，具有圆满的力量的利益的教导。 कौशिका ( कौशिका，梵文天城体：कौशिक，梵文罗马转写：Kauśika，汉语字面意思： कौशिका )，此外，善男子或

【英语翻译】
This is the teaching on the benefits. Kauśika, moreover, when those sons of good families and daughters of good families teach the Prajñāpāramitā from the four assemblies, from "when..." to "no one can find fault with him," this is the teaching on the benefit that the teacher who teaches this Prajñāpāramitā will not have faults found by demons and heretics, etc. That is, it is because the Prajñāpāramitā itself blesses, all dharmas are contained within this Prajñāpāramitā, and the person who teaches the Dharma also realizes that all dharmas are emptiness, so there is no finding fault, and the fault of finding fault, and the person who is to be found fault with is also not truly seen, so there is no discouragement that "it will become finding fault," this is what is taught. Kauśika, moreover, a son of good family or a daughter of good family who holds and recites the Prajñāpāramitā, etc., from "reciting" to "they will completely obtain these qualities of this life," this is the teaching on the benefit of not giving rise to discouragement in entering the lower vehicle of the Śrāvakas and Pratyekabuddhas by holding this Prajñāpāramitā, etc., and writing it in books and making offerings and reverence, etc. Kauśika, moreover, a son of good family or a daughter of good family, some who hold this Prajñāpāramitā, etc., from "holding" to "he will also completely obtain these qualities of this life," this is about holding this Prajñāpāramitā, etc., will be loved by parents and relatives, kings and ministers, etc., will be taken care of by the Avalokiteśvara of the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, will subdue all the gods and asuras, etc., of the world, will have perfect confidence,
for all the Buddha dharmas such as the six pāramitās, others cannot create obstacles, and will be able to overcome all external hostile forces such as demons and heretics, etc., the teaching on the benefit of having perfect power. Kauśika, moreover, a son of good family or a

============================================================

==================== 第 552 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཤིང་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཏེ། འཆང་བ་དེར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གང་ན་བྲིས་ཤིང་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཏེ་འཆང་བ་དེར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལྷགས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཀླག་པ་དང༌། བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་སླར་འདོང་བར་སེམས་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཏེ་འཇོག་པའི་མི་དེས་ཀྱང་ལྷ་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱ་བའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཤིང་འཆང་བའི་མི་དེ་ལ་ལྷ་དེ་དག་བསྲུང་བ་བྱ་བར་སེམས་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་མི་ཐོད་པའི་ཕན་ཡོན་ཚེ་འདི་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་འདིར་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཀླག་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱག་བྱ་བ་དང༌། འདུད་པ་དང༌། རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། ཕུ་དུད་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་
ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་འོངས་སོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་འདིར་ནི་ལྷ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཀླག་པ་དང༌། བཅང་བ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱག་བྱ་བ་དང༌། འདུད་པ་བྱ་བ་དང༌། རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱ་བ་དང༌། ཕུ་དུད་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པའི་ཕྱིར་ལྷགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱ

【汉语翻译】
無論是種姓之女，凡是書寫並將此般若波羅蜜多製成書卷，並受持者，三千大千世界之四大天王眷屬的天子們，將會正確地進入無上正等菩提，從那裡開始。那是因為，喬尸迦，無論是種姓之子或種姓之女，他們都正確地進入無上正等菩提，為了救護一切有情，為了使一切有情完全成熟，為了利益和安樂一切有情而安住，直到那裡。無論在哪裡書寫並將此般若波羅蜜多製成書卷並受持，三千大千世界之諸天，以及十方世界之諸天都會前來，讀誦此般若波羅蜜多，憶持等等之後，思考返回的利益，以及書寫此般若波羅蜜多並放置的人，也會生起對那些天人作法的布施之心，並且受持書寫此般若波羅蜜多之人，那些天人會想著守護，並且顯示了不讓作害者找到機會的利益，今生就能獲得。帝釋天祈請道：世尊，無論是種姓之子或種姓之女，在此十方一切世界中，讀誦此般若波羅蜜多，憶持並完全理解，作禮拜，敬禮，承事，恭敬，尊重，供養，為了供養，四大天王眷屬的諸天會前來，如此等等。無論是種姓之子或種姓之女，在此，具有大神力、大神通、大威光的諸天，讀誦此般若波羅蜜多，受持，完全理解，作禮拜，敬禮，承事，恭敬，尊重，供養，為了供養而前來，應當確信理解到那裡，直到般若波羅蜜多。

【英语翻译】
Whether it is a daughter of a lineage, whoever writes and makes this Prajnaparamita into a book, and holds it, the sons of the gods of the Four Great Kings' retinue of the three thousand great thousand worlds will correctly enter the unsurpassed perfect complete enlightenment, starting from there. That is because, Kausika, whether it is a son of a lineage or a daughter of a lineage, they correctly enter the unsurpassed perfect complete enlightenment, in order to protect all sentient beings, in order to fully ripen all sentient beings, and in order to abide for the benefit and happiness of all sentient beings, until there. Wherever this Prajnaparamita is written and made into a book and held, the gods of the three thousand great thousand worlds, and the gods of the ten directions' worlds will come, recite this Prajnaparamita, remember and so on, and think about the benefits of returning, and the person who writes this Prajnaparamita and places it, will also generate the thought of giving Dharma to those gods, and the person who holds and writes this Prajnaparamita, those gods will think of protecting, and it shows the benefit of not letting the harm-doers find an opportunity, and one will obtain it in this life. Indra requested: Blessed One, whether it is a son of a lineage or a daughter of a lineage, in all the worlds of the ten directions here, reciting this Prajnaparamita, remembering and fully understanding, making prostrations, paying homage, serving, respecting, honoring, offering, for the sake of offering, the gods of the Four Great Kings' retinue will come, and so on. Whether it is a son of a lineage or a daughter of a lineage, here, the gods with great divine power, great miraculous power, and great splendor, recite this Prajnaparamita, hold, fully understand, make prostrations, pay homage, serve, respect, honor, offer, and come for the sake of offering, one should surely understand until there, until the Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 553 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཤིང་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཏེ་གཞག་པའི་ཕྱོགས་དེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ལྷ་མཐུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀློག་ཅིང་མཆོད་པ་བྱེད་དུ་འོང་བའི་ལྟས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ན་དེའི་གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་པ་དེས་ལྷ་དེ་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་འོངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་ནི་སེམས་བདེ་བ་དང༌། སེམས་ཡང་བ་དང་སེམས་གསལ་བ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཀློག་པའི་མི་དེ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བྱས་ཏེ་བཀླགས་ན་ལྷ་མཐུ་ཆེན་པོ་རྣམས་འོང་ཞིང་འགོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷ་ཕྲ་མོ་གནོད་པར་སེམས་པ་རྣམས་གུད་དུ་འདོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷ་མཐུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལྷགས་ནི་དེར་མ་ཀློག་པར་མི་མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཀློག་པའི་ས་ཕྱོགས་གཙང་སྦྲ་ཆེར་བྱས་ཏེ་མཆོད་པ་དང༌། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་བྲི་བ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ལྷགས་ཤིང་གཙང་སྦྲ་དང༌། མཆོད་པ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཀློག་པའི་མི་དེ་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ནུབ་མོ་ཉལ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསམ་པས་མོས་པར་བྱས་ན་སྡིག་ཏོའི་རྨི་ལམ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གཙང་སྦྲ་དང་མཆོད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ཆེར་བྱས་ཏེ། བསམ་པ་དག་པས་བཀླགས་ན་རྨི་ལམ་ངན་པ་མི་རྨི་ཞིང༌། རྨི་ལམ་བཟང་པོ་མཐོང་བར་
འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་བཟང་པོ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་མཐོང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་མདོར་བཤད་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་བདག་གིས་ཐོས་པ་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བ་མཛད་པ་རྨི་ལ

【汉语翻译】
写下这部般若波罗蜜多，并将其制成书本放置的地方，十方的大力神都会前来诵读和供养，这是所示的征兆。 कौशिका (Kauśika)，此外，如果具足清净行为的善男子或善女子，那么凭借其清净的行为，诸神也会靠近，从“善男子或善女子会体验到内心的平静、轻松和清晰”到“如果诵读这部般若波罗蜜多的人沐浴并保持清洁，那么大力神将会降临并引领，而那些心怀恶意的小神则会远离。大力神降临，如果不诵读，就会充满极大的不信任感。清洁诵读般若波罗蜜多的地方，进行供养，绘制各种装饰品，诸神降临并保持清洁。如果像这样进行供养，那么诵读者将获得身心堪能的利益”。然后，即使晚上睡觉，如果以思维来信奉这部般若波罗蜜多，也不会梦见罪恶的梦，从“ कौशिका (Kauśika)，如此这般的善男子或善女子将会梦见如此美好的梦”到“如果以清洁、供养和极大的尊敬来诵读这部般若波罗蜜多，并以纯净的心来诵读，就不会做恶梦，并且会梦见美好的梦，这是所示的利益”。美好的梦是指梦见以大丈夫相和随好庄严的佛陀世尊宣说正法，以及从如来那里听到简略宣说和广说六度等十八不共佛法，菩提树和菩萨前往菩提树下，那些菩萨现证菩提，现证成佛后转法轮，以及示现各种各样的佛法。

【英语翻译】
The sign shown is that the great powerful gods of the ten directions will come to read and make offerings in the place where this Prajñāpāramitā is written and made into a book. Kauśika, moreover, if a son or daughter of good family is endowed with pure conduct, then by that pure conduct those gods will also draw near, from "the son or daughter of good family will experience peace of mind, lightness, and clarity" to "if the person who reads this Prajñāpāramitā bathes and keeps clean, then the great powerful gods will come and lead, and those small gods who harbor malice will go away. The great powerful gods arrive, and if it is not read there, it will be filled with great distrust. Clean the place where this Prajñāpāramitā is read, make offerings, draw various ornaments, the gods arrive and keep clean. If offerings are made in this way, then the reader will be shown the benefits of body and mind being able to work." Then, even when sleeping at night, if one thinks and believes in this Prajñāpāramitā, one will not see sinful dreams, from "Kauśika, in this way, those sons or daughters of good family will see such good dreams" to "if this Prajñāpāramitā is read with cleanliness, offerings, and great respect, and read with a pure mind, one will not have bad dreams, and one will see good dreams, this is the benefit shown." Good dreams are seeing the Buddha Bhagavan adorned with the marks and signs of a great man teaching the sacred Dharma, and hearing from the Tathagata a brief and extensive explanation of the eighteen unshared dharmas of the Buddha, including the six perfections, the Bodhi tree and the Bodhisattva going to the Bodhi tree, those Bodhisattvas realizing enlightenment, turning the wheel of Dharma after realizing Buddhahood, and showing various kinds of Dharma.

============================================================

==================== 第 554 段 ====================
【原始藏文】
མ་དུ་མཐོང་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཆོས་སྟོན་པའི་སྒྲ་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་བདེ་བར་ཉལ་ཞིང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཀློག་ཅིང་འཆང་བའི་མི་ལུས་ཀྱི་ཉམས་བདེ་བ་མང་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་པ་དང༌། ཟས་དང་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཆགས་པའི་ཤས་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཤར་ཕྱོགས་ནས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་མཐུ་གཏོང་ཞིང་གཟི་མདངས་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ནན་ཏན་དུ་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕན་ཡོན་ཆེ་བས་བཀླག་པ་དང་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ་ཞེས་གདམས་ངག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ།། །།
ཉི་ཤུ་གསུམ་པ། སྐུ་གདུང་གི་ལེའུ།
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་
ཁྱོད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུས་གང་བ་ཞིག་ཀྱང་རྙེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པ་ཞིག་ཀྱང་ལ་ལས་བྱིན་ན། དེ་ལས་གང་བླང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་འདི་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ལགས་པས་ན། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རིམ་གྲོར་བགྱི་བ་ལགས། བཀུར་སྟིར་བགྱི་བ་ལགས། ཕུ་དུད་དུ་བགྱི་བ་ལགས། མཆོད་པར་བགྱི་བ་ལགས། བསྲུང་ཞིང་རིམ་གྲོ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཕུ་དུད་དང༌། མཆོད་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་གང་བ་རྙེད་དེ། དེ་ལ་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས

【汉语翻译】
還會夢見看見母親，聽見十方如來世尊說法的聲音，許多十方如來進入圓寂，以及供養圓寂佛塔。這些顯示了那些人會安樂地睡覺，變得安樂等等，這是因為讀誦和受持這部《般若波羅蜜多》，會體驗到許多身體上的安樂，對於食物和衣服等物品的執著會變得較少，並且顯示了從東方到上方的十方諸佛、菩薩、天人和龍等會施加威力並增長光彩的利益。對於憍尸迦種姓的男子或女子，想要在今生完全獲得這些功德，就應當精勤地聽聞這部《般若波羅蜜多》等等。這是教導說，由於《般若波羅蜜多》具有巨大的利益，因此應當精勤地進行讀誦和聽聞等。廣大宣說的《般若波羅蜜多十萬頌》第二十二章。

第二十三章，舍利品。

然後，世尊對帝釋天說：「憍尸迦，你是否能找到一個充滿如來舍利的贍部洲？如果有人給予這部寫在書本上的《般若波羅蜜多》，那麼應該接受哪一個？」從「如來的這些舍利是從《般若波羅蜜多》中產生的，因此，天、人、阿修羅等世間眾生應當進行供養，應當尊敬，應當愛重，應當供奉，應當守護，並進行供養、尊敬、愛重和供奉」之間，顯示了即使找到一個充滿如來舍利的贍部洲，對其進行供養和尊敬等所獲得的福德，也比不上對寫在書本上的《般若波羅蜜多》進行供養和尊敬等所獲得的福德更大。如來

【英语翻译】
And also dream of seeing mothers, hearing the sound of the Buddhas, the Bhagavat of the ten directions, teaching the Dharma, many Buddhas of the ten directions entering complete nirvana, and making offerings to the stupas of those who have entered complete nirvana. These show that those who recite and hold this Prajnaparamita will sleep peacefully, become peaceful, and so on, because they will experience many physical comforts, their attachment to things like food and clothing will become less, and it shows the benefits of the Buddhas of the ten directions from the east to the upper direction, Bodhisattvas, gods, nagas, etc., bestowing power and increasing splendor. For a son or daughter of the Kausika lineage who wishes to fully obtain these qualities in this very life, they should diligently listen to this Prajnaparamita, and so on. This teaches that because the Prajnaparamita has great benefits, one should diligently engage in reading and listening, etc. The twenty-second chapter of the extensively explained Hundred Thousand Verses on the Prajnaparamita.

Chapter Twenty-Three, The Chapter on Relics.

Then, the Bhagavan said to Indra, the lord of the gods: "Kausika, would you find a Jambudvipa filled to the brim with the relics of the Tathagata? If someone were to give this Prajnaparamita written in a book, which of the two should be taken?" From "These relics of the Tathagata arise from the Prajnaparamita, therefore, the world with gods, humans, and asuras should make offerings, should respect, should cherish, should worship, should protect, and should make offerings, respect, cherish, and worship," it shows that even if one finds a Jambudvipa filled with the relics of the Tathagata, the merit of making offerings and showing respect to it is not as great as the merit of making offerings and showing respect to the Prajnaparamita written in a book. The Tathagata

============================================================

==================== 第 555 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སྐུ་གདུང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐུ་གདུང་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གདམས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་གང་བ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་གདམས་ལ། དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ལ། བཟང་ངན་དུ་འབྱེད་ཅིང་བླང་དོར་མེད་པ་ལས། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བླང་དོར་ཅན་གྱི་ཆོས་སུ་བྱས་པ་མི་རིགས་པར་གལ་བཟུང་ནས། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བླང་དོར་ཅན་དུ་སེམས་ཞེས་དྲིས་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་
བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མི་གཉིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་ཤཱ་རིའི་བུས་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བཟང་ངན་མི་ཕྱེད་ཅིང༌། བླང་དོར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཚིག་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཟླས་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་བཟད་ངན་དབྱེ་ཞིང་བླང་དོར་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གནང་སྟེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཟང་ངན་དུ་དབྱེར་མེད་པ་དང༌། བླང་དོར་མེད་པའི་དོན་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཤད་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་

【汉语翻译】
佛陀的舍利是成办一切佛法的因，而般若波罗蜜多是成办一切佛法的主要因，因为如来的舍利也是从这般若波罗蜜多中产生的，因此（佛说）舍利不如般若波罗蜜多，这是帝释天所受持的教诲。从“之后，具寿舍利弗对帝释天说道”至“并非是为了证得一切相智”之间，是之前帝释天认为用充满赡部洲的如来舍利来衡量般若波罗蜜多的经函是不如法的，（因为）胜义中，般若波罗蜜多的自性，没有好坏之分，也没有取舍，而帝释天却将其视为有取舍之法，因此认为不应如此，（舍利弗）问道：为何如此执着于取舍之见？帝释天回答说：尊者舍利弗，确实如此，确实如此。从“确实如此，确实如此”至“布施波罗蜜多不是二，布施波罗蜜多是无二”之间，是之前舍利弗尊者阐述了胜义中般若波罗蜜多对任何法都没有好坏之分，也没有取舍的功德，帝释天重复了这些话，并说道：确实如此，胜义中般若波罗蜜多等六度，在空性中是同一味道，没有好坏之分，不应视为有取舍之见。之后，世尊赞叹帝释天说：善哉，乔尸迦，善哉善哉，确实如此，如你所说。从“为何如此？乔尸迦，因为布施波罗蜜多和不可思议的法界是无二的，不可分割”之间，是对于帝释天所说的般若波罗蜜多没有好坏之分，没有取舍之义，世尊赞叹说：确实如此。

【英语翻译】
The relics of the Buddha are the cause for accomplishing all the Buddha's teachings, and the Prajñāpāramitā is the main cause for accomplishing all the Buddha's teachings, because the relics of the Tathāgata also arise from this Prajñāpāramitā. Therefore, (the Buddha said) relics are not as good as the Prajñāpāramitā, this is the teaching upheld by Indra. From "Then, the venerable Śāradvatīputra said to Indra, the lord of the gods" to "It is not to attain the all-knowing wisdom" is that previously Indra thought that measuring the Prajñāpāramitā scripture with the relics of the Tathāgata filling Jambudvipa was not proper, (because) in the ultimate sense, the nature of Prajñāpāramitā, there is no good or bad distinction, and there is no acceptance or rejection, but Indra regarded it as a law with acceptance and rejection, so he thought it should not be so, (Śāriputra) asked: Why are you so attached to the view of acceptance and rejection? Indra replied: Venerable Śāriputra, it is indeed so, it is indeed so. From "Indeed so, indeed so" to "The perfection of generosity is not two, the perfection of generosity is non-dual" is that previously the venerable Śāriputra explained that in the ultimate sense, the Prajñāpāramitā has no good or bad distinction for any dharma, and there is no merit of acceptance or rejection, Indra repeated these words, and said: Indeed so, in the ultimate sense, the six perfections such as Prajñāpāramitā, in emptiness, are of the same taste, without duality, there is no distinction between good and bad, and should not be regarded as having acceptance and rejection. After that, the Bhagavan praised Indra and said: Well done, Kauśika, well done, well done, it is indeed so, as you said. From "Why is that? Kauśika, because the perfection of generosity and the inconceivable realm of reality are non-dual, inseparable" is that for the Prajñāpāramitā said by Indra that there is no distinction between good and bad, and there is no meaning of acceptance and rejection, the Bhagavan praised and said: Indeed so.

==================== 第 556 段 ====================
【原始藏文】
བསྟོད་ནས་དེའི་དོན་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བླང་དོར་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བརྣན་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱག་བགྱི་བར་འོས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རིམ་པས་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བླང་དོར་དང་བཟང་ངན་དུ་འབྱེད་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དུས་གསུམ་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་
པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྟན་ལ་ལྷ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱེད་དུ་འོང་བའི་དཔེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གང་ན་བྲིས་ཤིང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་དེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་བྱུང་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་ནས་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འོས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་འོས་པར་གྱུར་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསླབས་པ་ལས་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཤིང་བཅངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་རིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བས་ན་ཆ་དེ་གཉིས་ལས་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བཀང་བ་ཞིག་ཀྱང་རྙེད་ལ། ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ

【汉语翻译】
赞颂之后，为了通过那些意义相关的方面来了解所诠释的内容，法界和真如、真实的边际以及不可思议的界，这些都是无二无别的，在空性中味道相同。同样，般若波罗蜜多等六度也都无二无别，因此没有取舍。世尊亲自强调并开示了这一点。之后，天界之主帝释向世尊禀告说：世尊，这部般若波罗蜜多是天、人以及包括阿修罗在内的世间所应礼敬的。像这样，虽然按照前面所说的次第，从胜义谛的角度来说，般若波罗蜜多没有取舍和好坏之分，但是从世俗谛的角度来说，如果修学般若波罗蜜多，菩萨们将在三时中现证圆满正等觉。就像天界之主帝释的宝座上，诸天会前来供养和侍奉一样，般若波罗蜜多无论在哪里被书写和受持，十方诸天和龙等也会像如来、声闻和缘觉一样，都从这部般若波罗蜜多中产生。一切众生的所有安乐资具也都从这部般若波罗蜜多中产生，因此会受到供养和礼拜。同样，如来的舍利也应该受到供养，这也是因为它们是从般若波罗蜜多中产生的，所以才值得供养。菩萨们证得一切智智，也是因为修学了这部般若波罗蜜多，所以书写和受持般若波罗蜜多等行为，以及供养和侍奉等行为都是合理的，这显示了其中的道理。世尊，因此，在这两者之间，我选择这部般若波罗蜜多。就像前面所说，即使能找到充满如来舍利的整个赡部洲，有些人也会

【英语翻译】
After praising, in order to understand the explained content through those meaning-related aspects, the Dharmadhatu and Suchness, the true limit, and the inconceivable realm are all non-dual, with the same taste in emptiness. Similarly, the Prajnaparamita and the six perfections are also non-dual, therefore there is no acceptance or rejection. The Blessed One himself emphasized and taught this. Then, the lord of the gods, Indra, said to the Blessed One: Blessed One, this Prajnaparamita is worthy of being revered by the world, including gods, humans, and asuras. Like this, although according to the order mentioned above, from the ultimate truth perspective, there is no distinction of acceptance or rejection, good or bad, in the Prajnaparamita, but from the conventional truth perspective, if one studies the Prajnaparamita, Bodhisattvas will manifest complete perfect enlightenment in the three times. Just as the gods come to offer and serve on the throne of the lord of the gods, Indra, wherever this Prajnaparamita is written and upheld, the gods and nagas of the ten directions will also, like the Tathagatas, Shravakas, and Pratyekabuddhas, arise from this Prajnaparamita. All the instruments of happiness for all sentient beings also arise from this Prajnaparamita, therefore it will be offered and worshiped. Similarly, the relics of the Tathagata should also be offered, because they also arise from the Prajnaparamita, so they are worthy of offering. Bodhisattvas attain the wisdom of omniscience, also because they have studied this Prajnaparamita, so writing and upholding the Prajnaparamita, and offering and serving, etc., are reasonable, which shows the reason. Blessed One, therefore, between these two, I choose this Prajnaparamita. Just as mentioned earlier, even if one could find the entire Jambudvipa filled with the relics of the Tathagata, some people would

============================================================

==================== 第 557 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ་བྱིན་ན་དེ་གཉིས་ལས་གང་བླང་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ། དེ་གཉིས་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལེན་ཏོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཤིང་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཆེ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བླངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཁ་ཏོན་བགྱིད་པ་དེའི་ཚེ་འཇིགས་པའམ་བག་ཚ་བའི་མཚན་མ་ཙམ་ཡང༌། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བླངས་ཏེ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པའི་བསམ་པས་བཀླགས་ཤིང་ཁ་ཏོན་བྱས་ན་འཇིགས་ཤིང་བག་ཚ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའམ་མཚན་
མ་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཇིགས་ཤིང་བག་ཚ་བ་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དོན་དམ་པར་མཚན་མ་དང༌། རྟགས་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། སྨོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་མེད་པ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོས་སུ་མེད་པ་ནི་སྒྲའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་མ་མཆིས་པ་ཞིག་ལགས་ཏེ་མཚན་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཚན་མ་མེད་པར་མངོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་པས་འདི་འཛིན་ཅིང

【汉语翻译】
如果有人问，如果把这部般若波罗蜜多写在书本上送给你，这两者之中应该选择哪一个？答复是总结说：这两者之中，应该选取世俗谛的般若波罗蜜多。因此，书写和受持般若波罗蜜多等行为，可以显示出积累殊胜功德的巨大利益。世尊，当我自己受持这部般若波罗蜜多，并以属于佛法的虔诚之心来读诵时，哪怕是恐惧或不安的微小迹象，也不会真实地显现。等等，这显示了受持般若波罗蜜多，并以对甚深佛法的信心和信念来阅读和读诵，就不会产生恐惧和不安的因或迹象的利益。之所以连恐惧和不安的微小迹象都不会产生，是因为这部般若波罗蜜多在胜义谛中没有相、没有特征、没有言说、没有描述。其中，没有相是因为它远离了一切分别念的戏论。没有特征是因为它远离了事物的自性特征。不可言说是因为它不是语言的活动范围。不可描述是因为它不是声音的自性。同样，禅定波罗蜜多等，乃至一切种智之间，也应如此类推。世尊，如果般若波罗蜜多是没有相的，如果没有相的话，等等，这显示了般若波罗蜜多等一切法没有相的理由。如来证悟无上菩提，也是因为证悟了一切法没有相而证悟成佛的。如果将为众生宣说没有相的法与此相联系，那么就显示了般若波罗蜜多是无相的。世尊，因此，这部般若波罗蜜多是天、人、阿修罗等世间所……等等，这是因为按照上述方式，这部般若波罗蜜多是无相的，所以受持它并……

【英语翻译】
If someone asks, if this Perfection of Wisdom is written in a book and given to you, which of the two should be chosen? The answer is summarized by saying: Of the two, one should choose this Perfection of Wisdom in the conventional truth. Therefore, writing and upholding the Perfection of Wisdom, etc., show the great benefit of accumulating particularly excellent merit. O Blessed One, when I myself take up this Perfection of Wisdom and recite it with a mind belonging to the Dharma, not even the slightest sign of fear or anxiety will truly appear. And so on, this shows the benefit that if one takes up this Perfection of Wisdom and reads and recites it with faith and belief in the profound Dharma, the cause or sign of becoming fearful and anxious will not arise even in the slightest. The reason why not even the slightest sign of fear and anxiety arises is because this Perfection of Wisdom, in the ultimate sense, has no sign, no characteristic, no expression, and no mention. Among these, having no sign is because it is free from all the proliferation of conceptual thought. Having no characteristic is because it is free from the characteristic of the nature of things. Being inexpressible is because it is not the domain of words. Being unmentionable is because it is not the nature of sound. Similarly, the Perfection of Meditation and so on, up to all-knowingness, should also be applied in the same way. O Blessed One, if the Perfection of Wisdom is without signs, and if it is without signs, and so on, this shows the reason why all dharmas, including the Perfection of Wisdom, are without signs. The Tathagata also awakened to unsurpassed perfect enlightenment because he awakened to all dharmas as being without signs. If the teaching of the Dharma without signs to sentient beings is connected with this, then it shows that the Perfection of Wisdom is manifested as being without signs. O Blessed One, therefore, this Perfection of Wisdom is by the world with gods, humans, and asuras... etc., this is because according to the manner described above, this Perfection of Wisdom is without signs, so holding it and...

============================================================

==================== 第 558 段 ====================
【原始藏文】
་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལ། འཇིགས་ཤིང་བག་ཚ་བའི་མཚན་མ་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་འོས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་དང༌།
གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱས་ན་ངན་སོང་རྒྱུད་གསུམ་དུ་མི་ལྟུང་བ་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་བལྟམས་པ་ཞིག་ཀྱང་སྩལ་ལོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་བྲིས་ཏེ་སྩལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀོན་མཆོག་དེ་གཉིས་ལས་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བཀང་སྟེ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཏེ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། གཉིས་སུ་བགྱིར་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་མཆོད་པར་འོས་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་འོས་པར་གྱུར་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་ཞིང་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལོ

【汉语翻译】
在进行阅读等活动时，连恐惧和不安的迹象都不会出现。因此，显示了具有值得天、人、非天等世间供养和恭敬等功德。世尊，如果有人受持、背诵这部般若波罗蜜多，从“从佛土到佛土”之间，受持、背诵这部般若波罗蜜多等，书写在书本上进行供养和恭敬，就不会堕入三恶道，不会变成具有下劣乘见解的人，将会亲眼见到如来，将会具有能够使众生完全成熟的神力，将会对如来们进行供养和恭敬，显示了具有能够从佛土到佛土去的神力的利益。世尊，再者，假如将三千大千世界的如来舍利装满，也赐予了。如果也书写这部般若波罗蜜多而赐予，世尊，在那两个珍宝中，我将取这部般若波罗蜜多，这是显示了即使以三千大千世界充满如来舍利进行供养的福德，也不如书写这部般若波罗蜜多进行供养的福德大的利益。世尊，那是什么缘故呢？因为从这部般若波罗蜜多中产生了如来们和如来的舍利们，从“般若波罗蜜多和如来没有二致，没有做成二致”之间，如来们和如来的舍利们之所以值得供养，也是因为从般若波罗蜜多中产生的缘故才值得供养，并且对如来和如来的舍利进行供养的善男子或善女子们也不会堕入恶道，并且

【英语翻译】
When engaging in activities such as reading, not even a sign of fear or unease will arise. Therefore, it shows that it possesses the qualities worthy of being offered and revered by the world, including gods, humans, and asuras. World Honored One, if someone upholds and recites this Prajnaparamita, from "from Buddha-field to Buddha-field," upholding and reciting this Prajnaparamita, etc., and writing it in books and making offerings and reverence, they will not fall into the three lower realms, will not become those with inferior vehicle views, will directly see the Tathagata, will possess the power to fully ripen sentient beings, will make offerings and reverence to the Tathagatas, and it shows the benefit of possessing the power to go from Buddha-field to Buddha-field. World Honored One, furthermore, if even filling the three thousand great thousand worlds with the relics of the Tathagatas were given, and if this Prajnaparamita were also written and given, World Honored One, out of those two jewels, I would take this Prajnaparamita, which shows that even the merit of filling the three thousand great thousand worlds with the relics of the Tathagatas and making offerings is not as great as the merit of writing this Prajnaparamita and making offerings. World Honored One, what is the reason for that? Because the Tathagatas and the relics of the Tathagatas arise from this Prajnaparamita, from "Prajnaparamita and the Tathagata are not different, they are not made different," the Tathagatas and the relics of the Tathagatas are also worthy of offering because they arise from the Prajnaparamita, and the sons or daughters of good families who make offerings to the Tathagatas and the relics of the Tathagatas will also not fall into the lower realms, and

============================================================

==================== 第 559 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སྤྱོད་མྱོང་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར་ན། དེ་དག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཟུང་ཞིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ཏེ།
གཞན་ལ་བསྟན་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་ནི་གཞན་གྱི་ཡིད་ལ་ཅི་སེམས་པ་མཁྱེན་ནས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་སྟེ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་དབབ་པར་བཀྲོལ་ཏེ་གདམས་པ་དང་ཚར་བཅད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕན་པ་ལ་གཟུད་པ་དང་གནོད་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་འདི་གསུམ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞིང་རྨད་དུ་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་མང་པོ་དད་ཅིང་འདུན་པར་མཛད་པས་ན་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་ལ་གནས་ཏེ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བཟུང་ཞིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ཏེ། གཞན་ལ་བསྟན་པ་གཉིས་བསོད་ནམས་མཚུངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་ལང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན

【汉语翻译】
我已体验过，如果通过三乘完全获得寂灭，那么对于这些生起的因，供养和恭敬般若波罗蜜多，更不用说了。显示了见到般若波罗蜜多就像见到如来一样的利益。世尊，此外，如来、应供、正等觉进入三种神变等，是指如来说明十二部经，并且受持和通达这个般若波罗蜜多，
显示了教导他人所获得的福德和功德是相同的利益。其中，三种神变是指了解他人心中所想，然后与此相应地说法；通过各种神变使众生信服，从而说法；通过二谛之门，彻底确定一切法，以劝诫和惩罚的方式，为了引导众生趋向利益和远离损害而说法。这三种方式非常奇妙和罕见，因此许多众生生起信心和渴望，所以称为三种神变。世尊，此外，东方世界的如来、应供、正等觉等，是指十方世界的诸佛世尊，如恒河沙数般，安住于三种神变，说明十二部经。任何善男子或善女子受持和通达这个般若波罗蜜多，教导他人，两者所获得的福德是相同的，显示了这种利益。世尊，此外，从十方世界的每一方，如恒河沙数般的世间界的如来、应供、正等觉，直到“这是因为，如来、应供、正等觉都是从此产生的”，是指十方世界的每一方，供养如恒河沙数般的如来各种供品，以及般若波罗蜜多。

【英语翻译】
I have experienced that if one attains complete nirvana through the three vehicles, then what need is there to mention offering and venerating the Prajnaparamita, the cause of these arising? It shows the benefit of seeing the Prajnaparamita as being the same as seeing the Tathagata. O Bhagavan, furthermore, that the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha enters into the three kinds of miracles, etc., refers to the Tathagata explaining the twelve branches of scripture, and holding and fully understanding this Prajnaparamita,
It shows the benefit of the merit and qualities of teaching others being the same. Among them, the three miracles are: knowing what others think in their minds and then teaching the Dharma in accordance with that; causing sentient beings to have faith through various miracles and then teaching the Dharma; and through the door of the two truths, thoroughly establishing all dharmas, teaching the Dharma in a way of advising and disciplining, in order to lead sentient beings towards benefit and away from harm. These three ways are very wonderful and rare, so many sentient beings generate faith and desire, therefore it is called the three miracles. O Bhagavan, furthermore, the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha of the eastern direction, etc., refers to the Buddhas, Bhagavan, of the ten directions, as many as the sands of the Ganges, abiding in the three miracles, explaining the twelve branches of scripture. Whichever son or daughter of good family holds and fully understands this Prajnaparamita, and teaches it to others, the merit of both is the same, showing this benefit. O Bhagavan, furthermore, from each of the ten directions, the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha of the world realms as many as the sands of the Ganges, until "This is because the Tathagatas, Arhats, Samyak-sambuddhas all arise from this," refers to each of the ten directions, offering various offerings to the Tathagatas as many as the sands of the Ganges, and the Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 560 段 ====================
【原始藏文】
་པ་འདི་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་གཉིས་བསོད་ནམས་མཚུངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་དང༌། ཀློག་ཅིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བགྱིད་ཅིང་གཞན་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོགས་པ་མ་མཆིས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སེལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་མི་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ངན་སོང་རྒྱུད་གསུམ་དང་ཐེག་པ་དམན་པར་མི་ལྟུང་ཞིང་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཤིང་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཤིང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དཔེ་མི་ཕྱུག་པོ་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟན་པ་ལས་བླངས་ཏེ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བར་མཆོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གང་བས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་རྡལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དར་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡུལ་ཕྱོགས་གང་ན་བྲིས་ཏེ་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་དེར་མིའམ་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། འཛིན་ཅིང་འཆང་བའི་མི་དེ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གང་ན་བཞུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ

【汉语翻译】
将此（般若波罗蜜多）写在书本上并进行各种供养，这二者功德相同的利益被阐述。世尊，此外，任何善男子或善女子，如果受持、背诵、读诵、完全理解此《般若波罗蜜多》，并如理作意，也为他人广为宣说，那么他就不会有众生堕入地狱的恐惧，乃至所有疾病都能彻底消除。因此，受持、背诵此《般若波罗蜜多》等行为的人，并非普通人，而是因为积累了往昔的善根，安住于不退转之地。应当了知，这样的人不会堕入恶趣三途和下乘，并且能消除一切恐惧和疾病的利益被阐述。世尊，此外，任何善男子或善女子，如果书写并受持此《般若波罗蜜多》，乃至从这之中产生如来的一切相智，那么书写并受持此《般若波罗蜜多》等，就能变得无有恐惧，这个例子是从富人和国王那里引用的。如来的舍利和如来的一切智等，也是从《般若波罗蜜多》中产生的，因此，它们也变成了供养之处，因此，无论从哪个方面来看，都阐述了此《般若波罗蜜多》最为殊胜的利益。世尊，无论是村庄、城市还是城镇，乃至这个世界就像佛陀出现一样被看待，因此，无论在哪个地方书写、受持此《般若波罗蜜多》，那个地方就不会有人或非人等造成的损害。受持、背诵的人，将有资格通过三乘获得完全的涅槃。此《般若波罗蜜多》为众生实现佛陀的利益。此《般若波罗蜜多》所住的世界，如同佛陀显现住世一样。

【英语翻译】
The benefits of writing this (Prajnaparamita) in a book and making various offerings, the merit of both being equal, are explained. World Honored One, furthermore, any son or daughter of good family who holds, recites, reads, and fully understands this Prajnaparamita, and properly contemplates it, and also widely explains it to others, then he will have no fear of sentient beings falling into hell, and all diseases can be completely eliminated. Therefore, the person who holds, recites this Prajnaparamita, etc., is not an ordinary person, but because he has accumulated good roots in the past, he abides in the irreversible stage. It should be known that such a person will not fall into the three evil realms and the lower vehicle, and the benefits of eliminating all fears and diseases are explained. World Honored One, furthermore, any son or daughter of good family who writes and holds this Prajnaparamita, and from this arises the Tathagata's all-knowing wisdom, then writing and holding this Prajnaparamita, etc., will become fearless, this example is taken from the rich and the king. The relics of the Tathagata and the all-knowing wisdom of the Tathagata, etc., also arise from the Prajnaparamita, therefore, they have also become places of offering, therefore, from whatever aspect, it is explained that this Prajnaparamita is the most supreme benefit. World Honored One, whether it is a village, a city, or a town, even the world is regarded as if the Buddha has appeared, therefore, wherever this Prajnaparamita is written and held, there will be no harm caused by humans or non-humans, etc. The person who holds and recites it will be qualified to attain complete Nirvana through the three vehicles. This Prajnaparamita accomplishes the benefit of the Buddha for sentient beings. The world where this Prajnaparamita resides is like the Buddha appearing and dwelling in the world.

============================================================

==================== 第 561 段 ====================
【原始藏文】
་དང་འདྲ་བའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་མི་དཔོགས་རིན་ཆེན་བགྱི་བ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དེ་དང་འདྲ་བར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ་སྡིག་
པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རིམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བའི་དཔེ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བླངས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་གང་དུ་བཞག་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་མཐོང་ན་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་གང་དུ་བཞག་པར་མུན་པ་ལས་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚ་བ་ལས་བསིལ་བར་འགྱུར་པ་དང༌། གྲང་པ་ལས་དྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གདུག་པ་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆུའི་ནང་དུ་བཅུག་ན་ཡང་ཆུའི་རྙོག་མ་ཐམས་ཅད་དངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་གོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དཀྲིས་ཏེ་ཆུར་བཅུག་ན་ཡང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱིས་ཆུ་དེ་གོས་དེ་དང་ཁ་དོག་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་གིས་ནི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་གྲངས་སམ་ཆའམ། བགྲང་བར་རམ། དཔེའམ་རྒྱུར་ཉེ་པར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བླངས་པ་མི་ཡུལ་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཕལ་མ་ཡིན་གྱི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཕལ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་

【汉语翻译】
是显示了与之相似的利益。世尊，例如，有一个叫做“不可估量珍宝”的大珍宝。世尊，这部般若波罗蜜多也像天物的大珍宝一样，是所有功德的来源，能消除一切罪恶。如上所述的次第，这部般若波罗蜜多就像佛陀出现在世间一样，为了使众生的利益圆满具足，取天物珍宝为例来显示。天物的珍宝放在哪里，非人的损害都不能侵入；见到珍宝，各种疾病和各种不善都会消失；珍宝放在哪里，黑暗会变成光明，炎热会变成凉爽，寒冷会变成温暖，凶猛的众生会消失；即使放在水中，所有的水垢都会变得清澈；珍宝用各种布匹包裹放入水中，珍宝的威力会使水变得和布匹的颜色一样。同样，这部般若波罗蜜多也能消除所有众生的所有损害。之后，具寿阿难对帝释天说道。从“赡部洲的那些珍宝，不能接近天物珍宝的数量、部分、计数、比喻或原因”到这里，是从珍宝中提取般若波罗蜜多功德圆满的例子，不是人间的普通珍宝，而是天物的珍宝。显示了那个珍宝比普通的珍宝更殊胜，因此这部般若波罗蜜多也比布施波罗蜜多等一切佛法更殊胜，能成办一切众生的利益。

【英语翻译】
These are the benefits shown to be similar to it. Bhagavan, for example, there is a great precious jewel called "Inestimable Jewel." Bhagavan, this Prajnaparamita is also like that great precious jewel of the gods, being the source of all qualities, it eliminates all sins. As mentioned above in order, this Prajnaparamita, like the Buddha appearing in the world, in order to make the benefit of sentient beings complete and perfect, takes the example of the precious jewel of the gods to show. Wherever that precious jewel of the gods is placed, all harm from non-humans cannot invade; seeing the precious jewel, various diseases and various non-virtues will disappear; wherever the precious jewel is placed, darkness will turn into light, heat will turn into coolness, cold will turn into warmth, and fierce beings will disappear; even if placed in water, all the turbidity of the water will become clear; if the precious jewel is wrapped in various cloths and placed in water, the power and blessing of the precious jewel will make the water the same color as the cloth. Similarly, this Prajnaparamita also eliminates all harm to all sentient beings. Then, the venerable Ananda said to Indra, the lord of the gods. From "Those precious jewels of Jambudvipa cannot approach the number, part, count, metaphor, or cause of that precious jewel of the gods" to here, the example of the perfection of the qualities of Prajnaparamita is taken from the precious jewel, not the ordinary precious jewel of the human realm, but the precious jewel of the gods. It shows that that precious jewel is more excellent than ordinary precious jewels, therefore this Prajnaparamita is also more excellent than all the Buddha's teachings such as the Dana Paramita, and can accomplish the benefit of all sentient beings.

============================================================

==================== 第 562 段 ====================
【原始藏文】
ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་སྣོད་ལ་ལ་ཞིག་ཏུ་སྩལ་བ་ལས། སྣོད་དེ་ནས་བྱུང་ཡང་སྣོད་དེ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡད་དུ་མཆི་བར་འགྱུར་ཏེ།
གཞན་ཡང་སྣོད་དེ་ལ་མོས་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་དེ་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་དེ་དག་ནི་མཆོད་པ་མངའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་དང༌། མི་ཉལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་ཅིང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བས་ཆོས་དེ་དག་གི་གཞི་དང་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པ་ཡིན་ན་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ལས་དཔེ་བླངས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་དེ་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆས་པའི་སྣོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་དེ་དག་ནི་མཆོད་པ་མངའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། བླང་བ་དང་དོར་བ་མེད་པ་དང༌། དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མེད་པ་དང༌། འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཟབ་མོ་དེ་ལྟ་བུའི་སྣོད་དང་གཞི་ཡིན་ཞིང་ཆོས་ཟབ་མོ་དེ་ལྟ་བུའི་བག་ཆགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་སྐུ་གདུང་དེ་དག་ལ་མཆོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་ཡོངས་སུ་བལྟམས་པ་ལྟ་ཞོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ལ་ཡང་རིམ་གྲོ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང་ཕུ་དུང་དང་མཆོད་པ་བགྱིས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ག

【汉语翻译】
然後，天界之主帝釋天向世尊這樣稟告道：世尊，那珍寶被置於某個容器中，即使那個容器由此產生，那個容器也會因那珍寶的功德而變得更加殊勝。
此外，人們也會對那個容器產生信仰。世尊，如來之遺骨是度母波羅蜜多的珍貴容器。因此，如來之遺骨是值得供養的。直到（經文）中說，智慧度母等恆常安住於捨，以及達到不眠之法性之間，諸佛之法的功德無量且無法言說，如來之遺骨是那些法的基礎和容器，既然如來之遺骨也值得供養，那麼這些法本身更不用說了。這是從珍寶容器中取譬，說明智慧度母的功德之大。
世尊，如來之遺骨是度母波羅蜜多完全沒有煩惱和完全清淨的容器。因此，即使如來涅槃，如來之遺骨也是值得供養的。直到（經文）中說，如來之遺骨是智慧度母完全沒有煩惱和清淨，沒有生和滅，沒有取和捨，沒有減少和增加，沒有來和去，成為法性之本性的深奧之法的容器和基礎，並且具有如此深奧之法的習氣，因此，即使如來涅槃，也通過顯示遺骨成為供養之處，來顯示智慧度母深奧且無二的功德。
此外，三千大千世界的界域，更不用說被如來之遺骨完全充滿了。直到（經文）中說，也將對如來之遺骨進行侍奉、恭敬、尊重和供養。直到（經文）中說，十方世界

【英语翻译】
Then, the lord of the gods, Indra, said to the Blessed One: "Blessed One, when a precious jewel is placed in a certain container, even if that container arises from it, that container becomes even more excellent because of the qualities of that precious jewel.
Furthermore, people will develop faith in that container." Blessed One, the relics of the Tathagata are the precious container of the paramitas. Therefore, the relics of the Tathagata are worthy of offerings. Until (the text) says that the wisdom paramita and so on, constantly abide in equanimity, and up to reaching the nature of non-sleeping, the qualities of the Buddha's teachings are immeasurable and cannot be expressed. Since the relics of the Tathagata are the basis and container of those teachings, and since the relics of the Tathagata are also worthy of offerings, what need is there to mention those teachings themselves? This is taking an example from the precious jewel container to show the greatness of the qualities of the wisdom paramita.
Blessed One, the relics of the Tathagata are the container of the paramitas that are completely free from afflictions and completely pure. Therefore, even though the Tathagata has passed into nirvana, the relics of the Tathagata are worthy of offerings. Until (the text) says that the relics of the Tathagata are the container and basis of the wisdom paramita, which is completely free from afflictions and purity, without arising and ceasing, without taking and abandoning, without decreasing and increasing, without coming and going, and has become the nature of such profound Dharma, and because it has the imprints of such profound Dharma, therefore, even though the Tathagata has passed into nirvana, by showing that the relics have become a place of offering, it shows the profound and non-dual qualities of the wisdom paramita.
Furthermore, let alone the realm of the three thousand great thousand worlds being completely filled with the relics of the Tathagata. Until (the text) says that even the relics of the Tathagata will be served, respected, revered, and offered to. Until (the text) says, the ten directions of the world

============================================================

==================== 第 563 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་བཀང་སྟེ། མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་བས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཟུང་ཞིང་བཅངས་པ་ལ་
སོགས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་ལ་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱས་པས་ནི། ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མྱོང་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གྱུར་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཟུང་ཞིང་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མྱོང་ནས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་འཇུག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་བསྩགས་པ་དང༌། ལྷ་དང་མིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཟུང་ཞིང་བཅངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་ལ་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་ནི་བདག་འབའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་འགྱུར་བས། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་དང་གྲངས་མ་མཆིས་པ་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་ཆོས་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཟུང་ཞིང་བཅད་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་མཐོང་བ་དང༌། མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བ

【汉语翻译】
如同恒河沙数世界的如来舍利充满，进行供养和恭敬，不如受持和读诵此般若波罗蜜多等所具有的福德和利益之大，以理说明。如来舍利也是从般若波罗蜜多中产生的。供养和恭敬如来舍利，能享受天人的圆满安乐，善根未圆满就入灭，仅此而已。而受持和读诵此般若波罗蜜多等的利益，则是能圆满六度等一切佛法，享受天人的圆满安乐，成熟一切众生，超越声闻和缘觉的境界，进入菩萨的境界，圆满菩萨的行持、神通等，从佛刹到佛刹，积累一切佛法的殊胜之因，具足一切天人的圆满，也能供养和恭敬如来舍利。因此，受持和读诵般若波罗蜜多等的利益，是能圆满一切佛法，为了自己和他人的圆满利益，供养和恭敬广大的如来舍利，只是为了自己一个人的利益，并非如此。世尊，此外，从“在十方无量无边的世界中”到“因此，善男子或善女子修持般若波罗蜜多，应如法修持忆念佛陀”，是说如果受持和读诵此般若波罗蜜多等，就能见到住在十方无量无边世界中的如来之身，并能获得供养的利益。

【英语翻译】
It is shown with reason that the merit and benefit of holding and reciting this Prajñāpāramitā, etc., is greater than filling the realms with relics of the Tathāgata as numerous as the sands of the Ganges River, and offering and respecting them. The relics of the Tathāgata also arise from the Prajñāpāramitā. By offering and respecting the relics of the Tathāgata, one experiences the perfect happiness of gods and humans, and merely passes into nirvana without perfecting the roots of virtue. However, the benefit of holding and reciting this Prajñāpāramitā, etc., is that one will perfect all the Buddha's teachings, including the six pāramitās, experience the perfect happiness of gods and humans, ripen all sentient beings, transcend the stages of śrāvakas and pratyekabuddhas, enter the stage of bodhisattvas, perfect the conduct of bodhisattvas, such as abhijñā, go from Buddha-field to Buddha-field, accumulate the most excellent cause of all the Buddha's teachings, possess all the perfections of gods and humans, and also offer and respect the relics of the Tathāgata. Therefore, the benefit of holding and reciting the Prajñāpāramitā, etc., is that one will perfect all the Buddha's teachings, and for the sake of the perfect benefit of oneself and others, offering and respecting the great relics of the Tathāgata is only for the benefit of oneself alone, and it is not so. Furthermore, O Blessed One, from "In the immeasurable and countless realms of the ten directions" to "Therefore, a son or daughter of good family who practices the Prajñāpāramitā should practice mindfulness of the Buddha in accordance with the Dharma," it is said that if one holds and recites this Prajñāpāramitā, etc., one will see the bodies of the Tathāgatas residing in the immeasurable and countless realms of the ten directions, and will obtain the benefit of making offerings.

============================================================

==================== 第 564 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་
སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་མཐོང་བར་འཚལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མདོར་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ལགས་ཤེ་ན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ལགས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི

【汉语翻译】
即是垫子。其中，法身是不作意之法界自性。色身是圆满受用身和化身。智慧身是如镜之智慧和等性之智慧，以及各别作意之智慧和成所作智之自性。于法性中修持忆念佛陀，意为修持此甚深般若波罗蜜多，将修持佛陀之法身和智慧身，如是宣说。世尊，此外，若善男子或善女子欲见如来应供正遍知，乃至未生诸法之法性之间，是先前于法性中修持忆念佛陀，帝释天所说之法性为何详细解说之开端，故帝释天如是说。世尊，此二者为何法性二者？有为法之法性和无为法之法性，意为所谓法性，即是智慧自性之有为法之体性，以及诸法生灭皆无之自性，空性之法性之体性，如是简要宣说。世尊，其中何为有为法之法性？从内空性之智慧起，乃至超世间一切法之智慧为何，即是有为法之法性，如是说之间，是宣说智慧自性之有为法之法性，十八空性等一切佛法，以及善与非善，有漏与无漏，世间与超世间之诸法所缘之智慧，与分别作意相应者，称为有为法之法性，如是宣说。其中何为无为法之法性起，乃至此乃无为法之法性之间，是无为之

【英语翻译】
That is the mat. Among them, the Dharmakaya is the nature of non-conceptual Dharmadhatu. The Rupakaya is the Sambhogakaya and the Nirmanakaya. The Jnanakaya is the nature of mirror-like wisdom and equality wisdom, as well as individual discriminating wisdom and accomplishment wisdom. To meditate on the Buddha's mindfulness in Dharmata means that if one meditates on this profound Prajnaparamita, one will cultivate the Dharmakaya and Jnanakaya of the Buddha, as it is taught. O Bhagavan, furthermore, if a son or daughter of good family wishes to see the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, from there to the Dharmata of unproduced dharmas, it is the beginning of explaining in detail what the Dharmata is that Indra spoke of earlier in meditating on the Buddha's mindfulness in Dharmata, so Indra spoke thus. O Bhagavan, what are these two Dharmatas? The Dharmata of conditioned dharmas and the Dharmata of unconditioned dharmas, meaning that the so-called Dharmata is the nature of conditioned dharmas of the nature of wisdom, and the nature of emptiness of the Dharmata of all dharmas without arising and ceasing, as it is briefly stated. O Bhagavan, among them, what is the Dharmata of conditioned dharmas? From the wisdom of inner emptiness onwards, to what is the wisdom of all supramundane dharmas, that is called the Dharmata of conditioned dharmas, as it is said, it is the teaching of the Dharmata of conditioned dharmas of the nature of wisdom, all the Buddha's teachings such as the eighteen emptinesses, as well as the wisdom that focuses on good and non-good, contaminated and uncontaminated, mundane and supramundane dharmas, which is associated with conceptual thought, is called the Dharmata of conditioned dharmas, as it is taught. Among them, from what is the Dharmata of unconditioned dharmas to this is the Dharmata of unconditioned dharmas, it is the unconditioned.

============================================================

==================== 第 565 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་བྱང་ཆུབ་
ཐོབ་པོ་འཐོབ་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཟུང་ཞིང་བཅངས་ན་ཆོས་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བདེན་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་དོན་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་ནས་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རིང་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་འདོར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་དམ་པར་ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་ལ། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པར་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། གང་ཟག་དུ་མི་དམིགས་པ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་

【汉语翻译】
是为开示法性，真实义中，一切法生与灭等皆无，即是无为之法性，如是开示。世尊告言： कौशिका（梵文天城体，kauśika， कौशिका，乔尸迦）如是，如是者，乃至自菩提，得、得、当得之间，如是受持、忆念此般若波罗蜜多，于法性中忆念佛陀，是为真实。三世诸佛世尊，及声闻、缘觉等，各各证得果位，亦是依于此般若波罗蜜多而得成就，如是开示。何以故？如是般若波罗蜜多中，广为开示三乘一切法，乃至彼亦以世间名言之方式开示，然真实义中则非如是，如是三世诸佛世尊等，依于此般若波罗蜜多而各各证得果位，亦是了悟此般若波罗蜜多之义，无相、无缘等，而各各证得果位，如是开示。何以故？此般若波罗蜜多非久远已逝，乃至不舍弃异生之法之间，是为开示此般若波罗蜜多，真实义中远离彼岸、此岸等一切相。帝释请问：世尊，此般若波罗蜜多乃大波罗蜜多，乃至般若波罗蜜多非以缘之方式安住，如是于此般若波罗蜜多中行持，于世俗谛中，亦能知晓一切有情之心与一切行持，然于胜义谛中，于有情及有情之假立名言等亦无所缘，如是了悟外道所计度之我与有情等补特伽罗无我，于补特伽罗不缘及于色等一切法

【英语翻译】
This is to show the nature of reality. In the ultimate sense, all phenomena, such as arising and ceasing, are non-existent, which is called the unconditioned nature of reality. Thus it is shown. The Blessed One said: Kauśika, it is so, it is so. From "it is so" to "one will attain, attain, will attain self-enlightenment," it is true that if one holds and cherishes this Prajñāpāramitā, one will remember the Buddha in the nature of reality. The Buddhas, Blessed Ones of the three times, as well as the Śrāvakas and Pratyekabuddhas, attain their respective fruits by relying on this Prajñāpāramitā. Thus it is shown. Why is that? Because in this Prajñāpāramitā, all three vehicles are extensively taught, even though they are taught in the manner of worldly conventions, but not in the ultimate sense. Thus, the Buddhas, Blessed Ones of the three times, and others, rely on this Prajñāpāramitā to attain their respective fruits, and they attain their respective fruits by realizing the meaning of this Prajñāpāramitā, such as being without characteristics and without objects. Thus it is shown. Why is that? This Prajñāpāramitā is not long gone, and it does not abandon the qualities of ordinary beings. This is to show that this Prajñāpāramitā is, in the ultimate sense, free from all characteristics such as the other shore and this shore. Indra asked: Blessed One, this Prajñāpāramitā is the great pāramitā, and the Prajñāpāramitā does not abide in the manner of an object. Thus, by practicing this Prajñāpāramitā, one knows the minds and all the actions of all sentient beings in the relative truth, but in the ultimate truth, there is no object of focus on sentient beings and the names imputed to sentient beings. Thus, one realizes the selflessness of the person imputed by the non-Buddhists, such as the self and sentient beings, and one does not focus on the person and all phenomena such as form.

============================================================

==================== 第 566 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་སུ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉི་ག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང༌། མི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉི་
གའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གིས་དམིགས་པར་བགྱི་བ་དང༌། གང་ལ་དམིགས་པར་བགྱི་བ་དང༌། གང་དུ་དམིགས་པར་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉི་ག་ལ་མི་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་དུ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡུན་རིང་པོར་སྤྱད་པས་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། སངས་རྒྱས་ལྟ་ཅི་སྨོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལྟ་ཡང་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་བཤད་པ་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བསྟོད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཡུན་རིང་དུ་བཤད་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མཆོག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལས་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་མི་དམིགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། དེ་མ་ལགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ལ་མི་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེར་བཤད་པ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཐོས་ནས། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་

【汉语翻译】
以无有而了知，故于法不执著。如是了知人与法二者皆无我，亦是无执著之因，且于世俗中，亦是能知一切有情之心与一切行之因，以世俗与胜义二者之功德皆大故。此般若波罗蜜多，是为大波罗蜜多，如是宣说。何以故耶？谓若以何而执著，及于何而执著，及于何处而执著，如是之自性，于彼无有故。此乃宣说于人与法二者皆不执著之理。谓凡是执持相状而执著之菩萨，及于何所执著之般若波罗蜜多，及于何世间界所执著之事物，如是之事物，以胜义谛中无有故，般若波罗蜜多非以执著之方式而安住，应如是连结。薄伽梵开示曰： कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 憍尸迦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །如是如是。菩萨摩诃萨以不执著之方式，长久修习般若波罗蜜多，彼既不执著菩提，况言佛陀？况言佛法？此乃赞叹上文帝释天所说一切法皆无执著之义为真实。谓菩萨修习般若波罗蜜多，于前世亦长久宣说无执著之义故，菩萨众所追求之殊胜无上菩提亦不执著，况更言及佛陀及佛法等其他不执著，何须赘言？如是总结宣说一切法皆不执著之义。帝释天请问曰：薄伽梵，菩萨摩诃萨是修习般若波罗蜜多，抑或不修习其他波罗蜜多耶？谓上文广说般若波罗蜜多之功德，帝释天听闻后，为消除眷属之疑惑

【英语翻译】
Because of realizing non-existence, one does not cling to the Dharma. Thus, understanding that both persons and phenomena are without self, it is also the cause of non-attachment. Moreover, in the relative sense, it is also the cause of knowing the minds and all the actions of all sentient beings, because the qualities of both the relative and the ultimate are great. This Prajnaparamita is the Great Paramita, as it is taught. Why is that? Because there is no such nature as that by which one clings, that to which one clings, and that in which one clings. This explains the reason for not clinging to both persons and phenomena. It means that whatever Bodhisattva clings to characteristics and clings, and the Prajnaparamita to which one clings, and the objects to which one clings in whatever world realm, such things do not exist in the ultimate sense. Therefore, Prajnaparamita does not abide in the manner of clinging. This should be connected accordingly. The Blessed One said: Kauśika（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） , it is so, it is so. If a Bodhisattva-Mahasattva, having practiced the Prajnaparamita for a long time in a non-clinging manner, does not even cling to enlightenment, what need is there to mention the Buddha? What need is there to mention the Buddha's Dharma? This praises the fact that the meaning of all Dharmas being non-clinging, as stated by Indra above, is true. It means that because the Bodhisattva practices Prajnaparamita and has long proclaimed the meaning of non-clinging even in previous lives, if even the supreme, unsurpassed enlightenment sought by Bodhisattvas is not clung to, what need is there to mention that other things such as the Buddha and the Buddha's Dharma are not clung to? Thus, the meaning of non-clinging to all Dharmas is summarized and taught. Indra asked: Blessed One, does a Bodhisattva-Mahasattva practice the Prajnaparamita, or does he not practice other Paramitas? It means that Indra, having heard the extensive explanation of the qualities of Prajnaparamita above, in order to dispel the doubts of the retinue,

============================================================

==================== 第 567 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཀུན་ལ་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་
ནས་ཤེས་རབ་ཀྱང་མི་དམིགས། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མི་དམིགས། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཤིང་རྣམས་ལོ་མ་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཁྱད་པར་རམ་བྱེ་བྲག་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་བས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་དཔེ་ཤིང་དང་གྲིབ་མ་ལས་བླངས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། ཤིང་གི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་ནི། ཤིང་གི་མིང་དང༌། རིགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེར་རུང་གི །ཤིང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བའི་གྲིབ་མ་རྣམས་ལ་ནི། ཤིང་གི་རིགས་དང་མིང་གི་བྱེ་བྲག་དབྱེར་མི་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིང་དང་འདྲ་སྟེ་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་རྣམས་ནི་གྲིབ་མ་དང་འདྲ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པའི་སླད་དུ། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོན་ཏན་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ན

【汉语翻译】
以及，为了发起六度全部以三轮清净的方式修持的讨论，帝释天提问。世尊开示说： कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： कौशिका，Kausika， कौशिका， 憍尸迦)菩萨摩诃萨对于六度全部，也以不执着的方式修持，从智慧也不执着，具有智慧者也不执着，智慧散乱者也不执着，到六度全部以三轮清净的方式修持，不是仅仅修持智慧波罗蜜多，这是帝释天提问的回答，世尊开示的。 कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： कौशिका，Kausika， कौशिका， 憍尸迦)然而智慧波罗蜜多是不执着于色的方式，到智慧波罗蜜多是，菩萨摩诃萨为了圆满通达诸法之智慧波罗蜜多，是先导，到六度以三轮清净圆满，也以智慧通达一切法不执着，因此智慧波罗蜜多是诸波罗蜜多的首要，这是所要阐述的。 कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： कौशिका，Kausika， कौशिका， 憍尸迦)例如，就像赡部洲的树木具有各种各样的叶子，到不执着于差别或区别，这是智慧波罗蜜多，比其他波罗蜜多更重要的比喻，从树木和阴影中提取出来阐述，树木的颜色和形状等各种各样，树木的名称和种类可以区分，依靠那些树木而产生的阴影，树木的种类和名称的区别无法区分，同样智慧波罗蜜多就像树木一样是主要的，其他波罗蜜多就像阴影一样，是从智慧波罗蜜多的因中产生的，这是所要阐述的。帝释天禀告说：世尊，智慧波罗蜜多是为了圆满一切功德，具有大功德，到具有普遍无边功德之间

【英语翻译】
And, in order to initiate a discussion on practicing the six perfections entirely in a three-wheel pure manner, Indra asked. The Blessed One taught: Kauśika, the Bodhisattva-Mahāsattva practices all six perfections in a non-clinging manner, from not clinging to wisdom, not clinging to those with wisdom, not clinging to those with scattered wisdom, to practicing all six perfections in a three-wheel pure manner, not just practicing the perfection of wisdom alone, this is the Blessed One's answer to Indra's question. Kauśika, however, the perfection of wisdom is the way of not clinging to form, to the perfection of wisdom is, the Bodhisattva-Mahāsattva, in order to perfect the perfection of wisdom that thoroughly understands all dharmas, is the precursor, to the six perfections are perfected by the three-wheel purity, also with wisdom understanding all dharmas without clinging, therefore the perfection of wisdom is the chief of all perfections, this is what is to be explained. Kauśika, for example, just as the trees of Jambudvipa have various kinds of leaves, to not clinging to difference or distinction, this is the perfection of wisdom, a metaphor for being more important than other perfections, extracted from trees and shadows to explain, the colors and shapes of trees are various, the names and types of trees can be distinguished, the shadows that arise depending on those trees, the types and names of trees cannot be distinguished, similarly the perfection of wisdom is like a tree, it is the main one, the other perfections are like shadows, they arise from the cause of the perfection of wisdom, this is what is to be explained. Indra reported: Blessed One, the perfection of wisdom is for the sake of perfecting all qualities, possessing great qualities, to possessing universally boundless qualities between

============================================================

==================== 第 568 段 ====================
【原始藏文】
ི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཤིང་གླེགས་བམ་དུ་བགྱིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་ལ་ལས་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དགའ་བས་གཞན་ལ་བྱིན་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་བསོད་ནམས་ཆེར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཤིང་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཏེ། བདག་གིས་བཅངས་ཤིང་སྤྱད་པ་བས་ཀྱང༌། གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ་གཞན་ལ་བྱིན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་ལ་བདག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་པ་བས། གཞན་ལ་བྱིན་ཏེ་མཆོད་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་ན། བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ལས་དཔེ་བླངས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞན་ལ་བྱིན་ཏེ་སྤྱོད་དུ་བཅུག་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། བཤད་ཅིང་བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཏེ། མེ་ཏོག་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། སྤོས་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དང༌། སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་བྱའོ། །བཀུར་སྟིར་བྱའོ། །ཕུ་དུད་དུ་བྱའོ། །མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་དང༌། གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ། གཞན་ལ་བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཕན་ཡོན་སྔ་མ་བས་ཀྱང་དོན་དང་ཚིག་གཞན་ལ་བསྟན་ཅིང་བཀྲོལ་ཏེ་གསལ་བར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་བསོད་ནམས་དང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབས་པས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐ

【汉语翻译】
因此， যেহেতু般若波罗蜜多是所有波罗蜜多的主尊，因此แสดง了它具有伟大的功德、无限的功德和普遍无边的功德。世尊，善男子或善女子书写并制作般若波罗蜜多的经卷，从那里开始，如果有人书写般若波罗蜜多，并以法的喜悦布施给他人，那么善男子或善女子的福德将会大大增长，直到那里。书写般若波罗蜜多并制作成经卷，即使我持有和使用它，也比不上书写成经卷并布施给他人所获得的巨大福德，就像我供养如来的舍利一样，不如布施给他人并让他们进行供养，从获得巨大福德的例子中，แสดง了布施般若波罗蜜多给他人并让他们使用所获得的巨大福德。乔尸迦，此外，善男子或善女子按照所说的那样前往他人处，宣说和教导般若波罗蜜多，从那里开始，书写般若波罗蜜多，并用鲜花、花环、香、涂香、粉末、衣服、伞、幢幡、旗帜和各种乐器来尊敬它，尊重它，崇敬它，供养它，直到那里。与持有和背诵般若波罗蜜多等所获得的福德和利益，以及书写成经卷并布施给他人所获得的福德和利益相比，向他人展示、解释和阐明其意义和文字所获得的利益、福德和利益更大。因此，แสดง了宣说者具有巨大利益的理由，即宣说者菩萨的行为与佛世尊相同，并且แสดง了真实意义上应该宣说的般若波罗蜜多与宣说者菩萨二者无二无别，并且通过学习般若波罗蜜多，三世诸佛、菩萨和声闻

【英语翻译】
Therefore, since the Prajñāpāramitā is the chief of all pāramitās, it shows that it possesses great qualities, immeasurable qualities, and universally boundless qualities. World Honored One, if a son or daughter of good family writes and makes a book of the Prajñāpāramitā, from there, if someone writes this Prajñāpāramitā and gives it to others with the joy of Dharma, then the merit of that son or daughter of good family will greatly increase, until there. Writing this Prajñāpāramitā and making it into a book, even if I hold and use it, is not as great as the merit of writing it into a book and giving it to others, just as offering to the relics of the Tathāgata is not as great as giving it to others and letting them make offerings. From the example of obtaining great merit, it shows the great merit of giving this Prajñāpāramitā to others and letting them use it. Kauśika, furthermore, if a son or daughter of good family goes to others as taught and explains and teaches the Prajñāpāramitā, from there, writing this Prajñāpāramitā, and honoring it with flowers, garlands, incense, unguents, powders, clothes, umbrellas, banners, flags, and various musical instruments, respecting it, revering it, and offering it, until there. Compared to the merit and benefits of holding and reciting the Prajñāpāramitā, etc., and the merit and benefits of writing it into a book and giving it to others, the benefits, merit, and benefits of showing, explaining, and clarifying its meaning and words to others are greater. Therefore, it shows the reason why the one who teaches has great benefits, that the actions of the Bodhisattva who teaches in this way are the same as the Buddha, the World Honored One, and it shows that the Prajñāpāramitā that should be taught in the true sense and the Bodhisattva who teaches are inseparable, and that by learning this Prajñāpāramitā, the Buddhas, Bodhisattvas, and Śrāvakas of the three times

============================================================

==================== 第 569 段 ====================
【原始藏文】
ོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་ཅིང་བཤད་པ་ལས་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བཤད་པ་བསོད་ནམས་ཆེར་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ངས་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཡང་དག་པར་མཐོང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་
པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་མེ་ཏོག་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། སྤོས་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དང༌། སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། ཕུ་དུད་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པས་ཆོས་གང་ལ་མཆོད་ཅིང་བརྟེན་པར་བྱ་སྙམ་དུ་དགོངས་ན་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། བདག་གིས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པས། འདི་ཉིད་ལ་ངས་རིམ་གྲོ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ནང་དང་འདྲ་བའམ། ང་ལས་ལྷག་པ་སུ་ཡང་མེད་དེ། ང་ལྟ་བུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་རིམ་གྲོ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱ་བར་སེམས་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང༌། བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཆེན་པོ་གཟིགས་ནས། དོན་དེ་ཉིད་དབང་དུ་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ། མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ་འཐོབ་བོ། །འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི། རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་ཆེའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལ

【汉语翻译】
以及独觉佛们各自获得果位，也是因为开示和宣说这部般若波罗蜜多的缘故。因此，这样宣说能使福德大大增长。 憍尸迦，我完全正确地看到那个意义的自在，从“现证无上圆满菩提”开始，到“声闻乘的种姓之子或种姓之女，以及独觉乘的种姓之子或种姓之女，他们用鲜花、花环、香、涂香、粉末、衣服、伞、幢、幡、各种乐器来对这部般若波罗蜜多进行供养、恭敬、尊重、崇拜、供奉，更不用说其他了”为止。 即使如来现证菩提后，心想应当供养和依止何法，也要依止这部般若波罗蜜多。因为我已现证菩提，所以我想应当对这部般若波罗蜜多进行供养和恭敬等。世间中没有像我一样或胜过我的人，如果像我这样的人也认为应当对这部般若波罗蜜多进行供养和恭敬，那么其他想要获得无上菩提，以及进入声闻和独觉乘的人们，更不用说应当供养和恭敬等了。 看到如此重大的意义后，应当掌握那个意义的自在，从而更加供养和恭敬这部般若波罗蜜多。 为什么呢？因为从般若波罗蜜多中产生的是菩萨摩诃萨们，从“独觉乘的人们获得、正在获得、将要获得独觉菩提”为止。 这部般若波罗蜜多是三乘共同的主要因，因此，如果供养和恭敬等，就能使福德更加增长。 这是广说十万般若波罗蜜多中的

【英语翻译】
And also the Pratyekabuddhas attained their respective fruits, because of teaching and explaining this Prajñāpāramitā. Therefore, it is taught that such explanation greatly increases merit. Kauśika, I have correctly seen the mastery of that meaning, from "manifestly and completely enlightened to unsurpassed and perfectly complete enlightenment" to "what need is there to mention that sons or daughters of noble family of the Śrāvakayāna, and sons or daughters of noble family of the Pratyekabuddhayāna, should offer flowers, garlands, incense, unguents, powders, garments, umbrellas, banners, streamers, and various musical instruments to this Prajñāpāramitā, and treat it with reverence, respect, homage, and worship?" Even when the Tathāgata has manifestly attained enlightenment, if he thinks about what Dharma he should worship and rely on, he should rely on this Prajñāpāramitā. Because I have manifestly attained enlightenment, I think that I should make offerings and show respect to this Prajñāpāramitā. There is no one in the world like me or superior to me. If someone like me also thinks that he should make offerings and show respect to this Prajñāpāramitā, then what need is there to say that others who want to attain unsurpassed enlightenment, and those who have entered the Śrāvakayāna and Pratyekabuddhayāna, should make offerings and show respect, etc.? Having seen such a great meaning, one should master the mastery of that meaning, and thus make even more offerings and show respect to this Prajñāpāramitā. Why? Because from the Prajñāpāramitā come the Bodhisattva-Mahāsattvas, from "the Pratyekabuddhayāna practitioners obtain, are obtaining, and will obtain Pratyekabuddha enlightenment" until the end. This Prajñāpāramitā is the main cause common to all three vehicles. Therefore, if one makes offerings and shows respect, etc., one's merit will increase even more. This is from the extensive explanation of the Hundred Thousand Prajñāpāramitā.

============================================================

==================== 第 570 段 ====================
【原始藏文】
ེའུ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ།། །།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ།

【汉语翻译】
第二十三（品）。
般若波罗蜜多十万颂广释。

【英语翻译】
Twenty-third (chapter).
Extensive Commentary on the Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom.

